Juno (mitología)

Juno (JO-noh; latín Iūnō [Sujeto]) era una diosa romana antigua, el protector y consejero especial del estado. Fue equiparada a Hera, reina de los dioses en la mitología griega y una diosa del amor y el matrimonio. Una hija de Saturno y Ops, ella era la hermana y esposa de Júpiter y la madre de Marte, Vulcan, Bellona, Lucina y Juventas. Como Hera, su animal sagrado era el pavo real. Su contraparte etrusca era Uni, y se le dijo que también vigilara a las mujeres de Roma. Como la diosa patrona de Roma y el Imperio Romano, Juno fue llamado Regina ("Queen") y era miembro de la Triada Capitolina (Juno Capitolina), centrado en el Capitolio de Roma, y también incluyendo a Júpiter, y Minerva, diosa de la sabiduría.

El aspecto guerrero de Juno entre los romanos es evidente en su atuendo. A menudo se la mostraba armada y con una capa de piel de cabra. La representación tradicional de este aspecto bélico fue asimilada de la diosa griega Atenea, que llevaba una piel de cabra, o un escudo de piel de cabra, llamado Égida. También se mostró a Juno con una diadema.

Etimología

Alguna vez se pensó popularmente que el nombre Juno estaba relacionado con Iove (Jove), originalmente como Diuno y Diove de *Diovona. Aunque esta etimología todavía recibe cierto apoyo, posteriormente se propuso una derivación de iuven- (como en latín iuvenis, "juventud"), a través de una forma sincopada. iūn- (como en iūnix, "novilla", y iūnior, "más joven"). Esta etimología fue ampliamente aceptada después de que Georg Wissowa la respaldara.

Iuuen- está relacionado con el latín aevum y el griego aion (αἰών) a través de una raíz indoeuropea común que se refiere a un concepto de vitalidad. energía o "tiempo fértil". El iuvenis es aquel que tiene la plenitud de la fuerza vital. En algunas inscripciones, el propio Júpiter se llama Iuuntus, y uno de los epítetos de Júpiter es Ioviste, una forma superlativa de iuuen- que significa "el más joven". Iuventas, "Juventud", fue una de las dos deidades que "rechazaron" abandonar el Capitolio cuando la construcción del nuevo Templo de Júpiter Capitolino requirió la exauguración de las deidades que ya ocupaban el sitio.

Etimologías antiguas asociaban el nombre de Juno con iuvare, "ayudar, beneficiar", y iuvenescere, "rejuvenecer&#. 34;, a veces conectándolo con la renovación de la luna nueva y creciente, tal vez implicando la idea de una diosa de la luna.

Roles y epítetos

La teología de Juno es uno de los problemas más complejos y disputados en la religión romana. Aún más que otras grandes deidades romanas, Juno celebró un gran número de epítetos, nombres y títulos significativos y diversos que representaban diversos aspectos y roles de la diosa. De acuerdo con su papel central como diosa del matrimonio, estos incluidos Pronuba y Cinxia ("ella que suelta el cinto de la novia"). Sin embargo, otros epítetos de Juno tienen implicaciones más amplias y están menos vinculados temáticamente.

Aunque su conexión con la idea de la fuerza vital, la plenitud de la energía vital y la juventud eterna se reconoce en general, la multiplicidad y complejidad de su personalidad han dado lugar a interpretaciones diversas y a veces irreconciliables entre los eruditos modernos.

Juno es ciertamente la divina protectora de la comunidad, que muestra un carácter a la vez soberano y fértil, a menudo asociado a un carácter militar. Estuvo presente en muchas ciudades de la antigua Italia: en Lanuvium como Sespeis Mater Regina, Laurentum, Tibur, Falerii, Veii como Regina, en Tibur y Falerii como Regina y Curitis, Tusculum y Norba como Lucina. También está atestiguada en Praeneste, Aricia, Ardea, Gabii. En cinco ciudades latinas, un mes llevaba el nombre de Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). Fuera del Lacio, en Campania, en Teanum, era Populona (la que aumenta el número del pueblo o, según la comprensión de K. Latte de los iuvenes, el ejército), en Umbría, en Pisaurum Lucina, en Terventum en Samnium Regina, en Pisarum Regina Matrona, en Aesernia en Samnium Regina Populona. En Roma fue llamada desde los tiempos más antiguos Lucina, Mater y Regina. Se debate si también era conocida como Curitis antes de la evocatio de Juno de Falerii: aunque esto parece probable.

Otros epítetos suyos que se utilizaban en Roma son Moneta y Caprotina, Tutula, Fluonia o Fluviona, Februalis, estos últimos asociados a los ritos de purificación y fertilidad de febrero.

Sus diversos epítetos muestran así un complejo de funciones mutuamente interrelacionadas que a juicio de Georges Dumézil y Vsevolod Basanoff (autor de Les dieux Romains) se puede rastrear de nuevo a la ideología trifuncional de Indoeuropea: como Regina y Moneta es una deidad soberana, como Sespeis, Curitis (teniente de la palabra) y Moneta (de nuevo) es una protectora armada, como Mater y Curitis (de nuevo) es una diosa de la fertilidad y la riqueza de la comunidad en su asociación con el curiae.

El epíteto Lucina es particularmente revelador ya que refleja dos aspectos interrelacionados de la función de Juno: la renovación cíclica del tiempo en la luna creciente y menguante y la protección del parto y el nacimiento (como ella que saca a la luz al recién nacido como vigor, fuerza vital). Los antiguos la llamaban Covella en su función de ayuda en los trabajos de la luna nueva. La opinión de que ella también era una diosa de la Luna, sin embargo, ya no es aceptada por los estudiosos, ya que ese papel pertenece a Diana Lucifera: a través de su asociación con la luna, gobernaba las funciones fisiológicas femeninas, el ciclo menstrual y el embarazo.: por regla general, todas las deidades lunares son deidades del parto. Estos aspectos de Juno marcan los lados celestial y mundano de su función. Está pues asociada a todos los comienzos y suyas son las calendas de cada mes: en Laurentum era conocida como Kalendaris Iuno (Juno de las Calendas). En Roma, en las calendas de cada mes, el pontífice menor la invocaba, bajo el epíteto Covella, cuando desde la curia Calabra anunciaba la fecha de las nonae. El mismo día la regina sacrorum sacrificaba a Juno una cerda o un cordero blanco en la Regia. Está estrechamente asociada con Jano, el dios de los pasajes y los comienzos, que en su honor suele recibir el nombre de Iunonius.

Algunos estudiosos ven esta concentración de múltiples funciones como un rasgo típico y estructural de la diosa, inherente a que ella sea una expresión de la naturaleza de la feminidad. Otros, sin embargo, prefieren descartar sus aspectos de feminidad y fertilidad y resaltar sólo su cualidad de ser el espíritu de la juventud, la vivacidad y la fuerza, independientemente de las conexiones sexuales, que luego cambiarían según las circunstancias: así, en los hombres encarna a las iuvenes. , palabra utilizada a menudo para designar a los soldados, por lo que resulta una deidad tutelar de la soberanía de los pueblos; en las mujeres capaces de tener hijos, desde la pubertad supervisa el parto y el matrimonio. De ahí que sería una diosa poliada relacionada con la política, el poder y la guerra. Otros piensan que sus cualidades militares y poliádicas surgen de que ella es una diosa de la fertilidad que, a través de su función de aumentar el número de la comunidad, también se asoció con funciones políticas y militares.

Juno Sospita y Lucina

Los ritos del mes de febrero y la Nonae Caprotinae del 5 de julio ofrecen una descripción de los roles de Juno en las esferas de la fertilidad, la guerra y la realeza.

En el calendario romano, febrero es un mes de purificación universal, y da comienzo al nuevo año. En el libro II de sus Fasti, Ovidio deriva el nombre del mes de februae (expiaciones); lustraciones diseñadas para eliminar la contaminación espiritual o ritual acumulada en el año anterior. El día 1 del mes se sacrificaba un buey negro a Helernus, una deidad menor del inframundo a quien Dumézil considera un dios de la vegetación relacionado con el culto a Carna/Crane, una ninfa que puede ser una imagen de Juno Sospita. El mismo día, se celebró el dies natalis ("cumpleaños") de Juno cuando Juno Sospita se celebró en su templo palatino. El 15 de febrero se celebró el festival Lupercalia, en el que Juno participó como Juno Lucina. Generalmente se entiende que esto es un rito de purificación y fertilidad. Se sacrificaba una cabra y se cortaba su piel en tiras, que se utilizaban para fabricar látigos conocidos como februum y amiculus Iunonis, empuñado por los Luperci. La Juno de este día lleva el epíteto de Februalis, Februata, Februa. El último día del mes, antes del 1 de marzo, se la celebraba como protectora de las matronas y los matrimonios. El nuevo año comenzó el 1 de marzo. El mismo se celebró como el cumpleaños del fundador y primer rey de Roma, Rómulo, y la unión pacífica de los pueblos romanos y sabinos mediante tratados y matrimonio después de su guerra, que terminó con la intervención de las mujeres.

Después de Wissowa, muchos estudiosos han señalado la similitud entre la Juno de Lupercalia y la Juno de Lanuvium Seispes Mater Regina ya que ambas están asociadas con la cabra, símbolo de la fertilidad. Pero en esencia existe unidad entre fertilidad, realeza y purificación. Esta unidad se ve subrayada por el papel de Fauno en la historia etiológica contada por Ovidio y la relevancia simbólica del Lupercal: las parejas romanas preguntaron en su lucus cómo superar la esterilidad que siguió al rapto del Mujeres sabinas, respondió Juno entre un murmullo de hojas "Italidas matres sacer hircus inito" "Que un carnero sagrado cubra a las madres itálicas".

Februlis supervisa la sedimentación de la placenta y está estrictamente asociada a Fluvonia, Fluonia, diosa que retiene la sangre en el interior del cuerpo durante el embarazo. Mientras Duval subraya la protección del embarazo, Palmer ve en Fluonia sólo la Juno de la lustración en el agua del río. Ovidio dedica un excursus a la función lustrativa del agua de los ríos en el mismo lugar en el que explica la etimología de febrero.

En el año 375 a.C. se construyó un templo (aedes) de Juno Lucina en el bosque sagrado de la diosa. desde tiempos tempranos. Se encontraba precisamente en Cispius, cerca del sexto santuario de los Argei. probablemente no muy al oeste de la iglesia de S. Prassede, donde se han encontrado inscripciones relacionadas con su culto. La arboleda debería haberse extendido por la ladera sur del templo. Como Servio Tulio ordenó que los regalos para el recién nacido se colocaran en el tesoro del templo, parece que allí había otro santuario antes del 375 a.C. En el año 190 a. C., el templo fue alcanzado por un rayo y su frontón y sus puertas resultaron dañados. Aquí se celebraba la fiesta anual de la Matronalia el 1 de marzo, día de la dedicación del templo.

Un templo de Juno Sospita estaba ubicado cerca del Templo de Cibeles al noroeste de la Colina Palatina dentro del Pomerium. Estaba ubicado cerca o debajo del sitio de la iglesia de San Teodoro del siglo VI, que tiene una forma circular inusual similar a la del ninfeo más tarde mal llamado Templo de Minerva Médica. En su poema de principios del siglo I Fasti, Ovidio afirma que en su época este templo estaba tan deteriorado que ya no era discernible "debido a las heridas del tiempo". Un templo posterior de Juno Sospita fue prometido por el cónsul G. Cornelius Cethegus en 197 a.C. y consagrado e inaugurado en 194 a.C. Este templo estaba ubicado en el mercado de verduras romano (Forum Olitorium) al lado de los Templos de la Esperanza y la Piedad y cerca del Carmen Puerta. Al parecer, fue este templo el que más tarde se informó que había caído en descrédito en el 90 a.C., cuando quedó manchado por episodios de prostitución y una perra dio a luz a sus cachorros debajo del templo. s estatua de la diosa. El cónsul L. Julio César consiguió su restauración con un decreto senatorial y hoy quedan reliquias del templo.

Juno Caprotina

La alianza de los tres aspectos de Juno encuentra un paralelo estrictamente relacionado con la Lupercalia en la fiesta de las Nonae Caprotinae. Ese día, las mujeres romanas libres y esclavas hacían un picnic y se divertían juntas cerca del sitio del higo silvestre (caprificus): la costumbre implicaba carreras, simulacros de batallas con puños y piedras, lenguaje obsceno y finalmente el sacrificio. de un macho cabrío a Juno Caprotina bajo una higuera silvestre y con el uso de su linfa.

Esta fiesta tuvo una etiología legendaria en un episodio particularmente delicado de la historia romana y también se repite en (o poco después) una época particular del año, la de la llamada caprificatio, cuando ramas de Se fijaron higueras silvestres a las cultivadas para promover la inseminación. El episodio histórico narrado por fuentes antiguas se refiere al asedio de Roma por parte de los pueblos latinos que siguió al saqueo galo. El dictador de los latinos Livio Postumio de Fidenas habría pedido al Senado romano que las matronas y las hijas de las familias más prominentes fueran entregadas a los latinos como rehenes. Mientras el Senado debatía el tema, una esclava, cuyo nombre griego era Philotis y latín Tutela o Tutula, propuso que ella, junto con otras esclavas, se entregaría al campamento enemigo haciéndose pasar por esposas e hijas de las familias romanas. Tras el acuerdo del Senado, las mujeres vestidas elegantemente y con joyas de oro llegaron al campamento latino. Allí sedujeron a los latinos para que bromearan y bebieran: después de quedarse dormidos, les robaron las espadas. Entonces Tutela dio la señal convocada a los romanos blandiendo una rama encendida tras subirse a la higuera silvestre (caprificus) y ocultar el fuego con su manto. Luego, los romanos irrumpieron en el campamento latino y mataron a los enemigos mientras dormían. Las mujeres fueron recompensadas con la libertad y una dote con fondos públicos.

Dumézil en su Religión romana arcaica no había podido interpretar el mito subyacente a este acontecimiento legendario, aunque más tarde aceptó la interpretación dada por P. Drossart y la publicó en sus Fêtes romaines d& #39;été et d'automne, suivi par dix questions romaines en 1975 como Pregunta IX. En el folclore, la higuera silvestre se asocia universalmente con el sexo debido a su poder fertilizante, la forma de sus frutos y el jugo blanco y viscoso del árbol.

Basanoff ha argumentado que la leyenda no sólo alude al sexo y la fertilidad en su asociación con el higo silvestre y la cabra, sino que de hecho es un resumen de todas las cualidades de Juno. Como Juno Sespeis de Lanuvium, Juno Caprotina es una guerrera, una fertilizante y una protectora soberana. De hecho, la leyenda presenta una heroína, Tutela, que es una representación ligeramente disfrazada de la diosa: la petición del dictador latino enmascararía un intento de evocatio de la diosa tutelar de Roma. Efectivamente, Tutela muestra rasgos regias, militares y protectoras, además de las sexuales. Además, según Basanoff, también éstos (pechos, jugo lácteo, genitales, presentes o simbolizados en el higo y la cabra) en general, y aquí en particular, tienen un valor inherentemente apotropaico directamente relacionado con la naturaleza. de Juno. La ocasión de la feria, poco después de la poplifugia, es decir, cuando la comunidad se encuentra en una situación desesperada, necesita la intervención de una diosa tutelar divina, una reina divina, ya que el rey (divino o humano) no ha aparecido o ha huido. De ahí las acostumbradas batallas bajo las higueras silvestres, el lenguaje difamatorio que une la segunda y la tercera función. Esta fiesta mostraría así un ritual que puede demostrar la naturaleza trifuncional de Juno.

Otros estudiosos limitan su interpretación de Caprotina a las implicaciones sexuales de la cabra, el caprificus y las palabras y juegos obscenos de la fiesta.

Juno Curitis

Bajo este epíteto, Juno está atestiguada en muchos lugares, especialmente en Falerii y Tibur. Dumézil comentó que Juno Curitis "es representada e invocada en Roma en condiciones muy cercanas a las que conocemos para Juno Seispes de Lanuvium". Martianus Capella afirma que debe ser invocada por quienes participan en la guerra. La caza de la cabra arrojándole piedras en Falerii se describe en Ovidio Amores III 13, 16 y sigs. De hecho, la Juno Curritis de Falerii muestra una estructura articulada compleja estrechamente relacionada con la triple Juno Seispes de Lanuvium.

Las etimologías antiguas asociaban el epíteto con Cures, con la palabra sabina para lanza curis, con currus carro, con Quirites, con el < i>curiae, ya que el rey Tito Tacio dedicó una mesa a Juno en cada curia que Dionisio aún veía.

Los eruditos modernos han propuesto la ciudad de Currium o Curria, Quirinus, *quir(i)s o *quiru, la palabra sabina para lanza y curia. El *quiru- diseñaría la lanza sagrada que dio nombre a las primitivas curiae. El descubrimiento en Sulmona de un santuario de Hércules Curino apoya el origen sabino del epíteto y del culto a Juno en las curiae. La lanza también podría ser la celibataris hasta (lanza nupcial) que en las ceremonias nupciales se utilizaba para peinar el cabello del novio como buen augurio. Palmer ve los rituales de las curiae dedicadas a ella como una reminiscencia del origen de las propias curiae en ritos de evocatio, una práctica que los romanos continuaron usando para Juno o su equivalente en épocas posteriores como para Falerii., Veyes y Cartago. Juno Curitis sería entonces la deidad evocada tras su admisión en las curiae.

Juno Curitis tenía un templo en el Campo de Marte. Las excavaciones en Largo di Torre Argentina han revelado cuatro estructuras de templos, uno de los cuales (templo D o A) podría ser el templo de Juno Curitis. Compartió el día de su aniversario con Juppiter Fulgur, que tenía un altar cerca.

Juno Moneta

Fuentes antiguas sitúan a esta Juno en un contexto de guerra. Dumézil cree que el tercer aspecto, militar, de Juno se refleja en Juno Curitis y Moneta. Palmer también ve en ella un aspecto militar.

En cuanto a la etimología, Cicerón da el verbo monēre advertir, de ahí el Warner. Palmer acepta la etimología de Cicerón como una posibilidad y añade mons monte, colina, verbo e-mineo y sustantivo monile referido al Capitolio., lugar de su culto. Quizás también sea un término de culto o incluso, como en su templo se guardaban los Libri Lintei, monere tendría por lo tanto el significado de registro: Livio Andrónico la identifica como Mnemosyne.

Ella. Mors natalis estaba en el kalendae de junio. Su Templo en la cumbre del Capitolio fue dedicado sólo en 348 a.C. por el dictador L. Furius Camillus, presumiblemente un hijo del gran Furius. Livy declara que juró el templo durante una guerra contra el Aurunci. Los eruditos modernos coinciden en que los orígenes del culto y del templo eran mucho más antiguos. M. Guarducci considera su culto muy antiguo, identificándola con Mnemosyne como el Warner por su presencia cerca del auguraculo, su carácter oracular, su anuncio de peligros: la considera como una introducción en Roma de la Hera de Cuma que data del siglo VIII. L. A. Mac Kay considera a la diosa más antigua que su etimología en el testimonio de Valerius Maximus quien declara que era el Juno de Veii. Los gansos sagrados del Capitolio fueron alojados en su templo: como se registran en el episodio del asedio Gallic (ca. 396-390 BC) de Livy, el templo debería haber existido antes de la dedicación de Furius. Basanoff la considera volver al período real: ella sería el Sabine Juno que llegó a Roma a través de Cures. En Cures era la deidad tutelar del jefe militar: como tal nunca se encuentra entre latinos. Esta nueva calidad es evidente en la ubicación de ella fanum, su nombre, su papel: 1. su altar se encuentra en la regia de Tito Tatius; 2. Moneta es, de monere, the Adviser: como Egeria con Numa (hijo de Tacio en la ley) está asociada a un rey Sabino; 3. En Dionisio de Halicarnassus los altares de la curiae se consagran a Juno Curitis para justificar la falsa etimología de la Curitis de curiae: las tablas asegurarían la presencia de la tutela numen del rey como consejero dentro de cada curia, como el propio epíteto implica. Puede asumirse que Juno Moneta interviene bajo circunstancias de guerra como asociadas al poder sacral del rey. Como las monedas fueron hechas más tarde cerca de su templo, su epíteto, moneta se convirtió en el término latino tanto para el lugar donde se hicieron monedas, sino también para la moneda misma (y la palabra latina finalmente cedió en inglés ambos Mint y dinero).

Juno Regina

Juno Regina es quizás el epíteto más lleno de preguntas. Mientras que algunos eruditos sostienen que era conocida como tal en Roma desde los tiempos más antiguos como paredra (consorte) de Júpiter en la Tríada Capitolina, otros piensan que es una nueva adquisición introducida en Roma después de su evocatio desde Veyes.

Palmer cree que debe ser identificada con Juno Populona de inscripciones posteriores, una deidad poliádica (guardiana) política y militar que de hecho tenía un lugar en el templo Capitolino y estaba destinada a representar a la Regina. del Rey. La fecha de su introducción, aunque antigua, sería incierta; tal vez debería identificarse con Hera Basilea o como la reina de Júpiter Rex. Sin embargo, el epíteto real Regina podría provenir de Veyes. En Roma, este epíteto puede haber sido aplicado a una Juno distinta del templo en el Aventino construido para albergar a la evocada Veian Juno cuando el rex sacrorum y su esposa-reina debían ofrecer un sacrificio mensual a Juno en la Regia. Esto podría implicar que la Juno prerrepublicana era real.

J. Gagé descarta estas suposiciones como especulaciones infundadas ya que ningún Júpiter Rex es atestiguado y de acuerdo con Roe D'Albret destaca que en Roma no se menciona ninguna presencia de un Juno Regina ante Marcus Furius Camillus, mientras que ella es atestiguada en muchas ciudades etruscas y latinas. Antes de ese momento su equivalente romano era Juno Moneta. Marcel Renard por su parte la considera una figura romana antigua, ya que el título del Veian Juno expresa una realidad culta que está cerca y presupone la existencia en Roma de un carácter análogo: por regla general es la presencia de una figura local original que puede permitir la introducción del nuevo a través de evocatio. Él está de acuerdo con Dumézil que ignoramos si la traducción del epíteto es exhaustiva y lo que la noción etrusca corresponde al nombre Regina que en sí mismo es un título itálico. Esta es la única instancia de evocatio registrada por la tradición annalista. Sin embargo Renard considera la autoridad de Macrobius confiable en su larga lista de evocationes sobre los terrenos de un hallazgo arqueológico en Isaura. Roe D'Albret subraya el papel desempeñado por Camillus y ve un vínculo personal entre la deidad y su magistrado. Del mismo modo Dumézil ha señalado el enlace de Camillus con Mater Matuta. En su relación con la diosa ocupa el lugar del rey de Veii. La devoción de Camillus a las deidades femeninas Mater Matuta y Fortuna y su voto contemporáneo de un nuevo templo a Matuta e Inuno Regina insinúan un grado de identidad entre ellas: esta suposición ha sido apoyada por casualidad por el descubrimiento en Pyrgi de una lamella de bronce que menciona juntos Uni y Thesan, el Juno Etrusco y Aurora, es decir, Mater Matuta. Se puede suponer entonces que el voto simultáneo de Camillus de los templos de las dos diosas debe ser visto a la luz de su asociación intrínseca. Octavio repetirá la misma traducción con la estatua del Juno de Perusia en consecuencia de un sueño

Que una diosa evocada en la guerra y por motivos políticos reciba el homenaje de las mujeres y que las mujeres sigan teniendo un papel en su culto es explicado por Palmer como un culto extranjero a la sexualidad femenina de derivación etrusca. La persistencia de una presencia femenina en su culto a lo largo de los siglos, hasta el lectisternium del 217 a.C., cuando las matronae recaudaban dinero para el servicio, y hasta la época de Augusto durante los ludi saeculares en los sacrificios a Las Juno Capitolinas son una prueba de la resistencia de esta tradición extranjera.

Gagé y D'Albret destacan una acentuación del aspecto matronal de Juno Regina que la llevó a ser la más matronal de las diosas romanas en la época del fin de la república. Este hecho plantea la cuestión de comprender por qué fue capaz de atraer la devoción de las matronas. Gagé remonta el fenómeno a la naturaleza del culto rendido a Juno Regina del Aventino en el que Camilo desempeñaba un papel en persona. La devoción original de las matronae estaba dirigida a Fortuna. Camilo era devoto de ella y de Matuta, ambas deidades matronas. Cuando trajo a Juno Regina de Veyes, las mujeres romanas ya conocían a muchos Junos, mientras que los antiguos ritos de Fortuna estaban decayendo. Camilo habría hecho entonces un uso político del culto a Juno Regina para dominar los conflictos sociales de su época, atribuyéndole el papel de madre primordial.

Juno Regina tenía dos templos (aedes) en Roma. En el Aventino se encontraba el dedicado por Furio Camilo en el 392 a. C.: albergaba la estatua de madera de Juno, transversa de Veyes. Livio lo menciona varias veces en relación con los sacrificios ofrecidos en expiación de prodigio. Fue restaurado por Augusto. Dos inscripciones encontradas cerca de la iglesia de S. Sabina indican el sitio aproximado del templo, que corresponde con su lugar en la procesión lustral del 207 a. C., cerca del extremo superior del Clivus Publicius. El día de la dedicación y de su fiesta fue el 1 de septiembre.

Cerca del circo Flaminio se alzaba otro templo, consagrado por el cónsul Marco Emilio Lépido en el año 187 a.C. durante la guerra contra los Ligures y dedicado por él mismo como censor en el año 179, el 23 de diciembre. Estaba conectado por un pórtico con un templo de la Fortuna, quizás el de Fortuna Equestris. Su probable sitio según Platner está justo al sur del pórtico Pompeiana en el extremo oeste del circo Flaminius.

La diosa cartaginesa Tanit fue evocada durante la derrota de Cartago en el 146 a.C. y romanizada como Juno Caelestis (Juno celestial). Uno de sus símbolos era la luna creciente. No recibió un templo en Roma: presumiblemente su imagen fue depositada en otro templo de Juno (Moneta o Regina) y posteriormente trasladada a la Colonia Junonia fundada por Cayo Graco. La diosa fue nuevamente trasladada a Roma por el emperador Heliogábalo. Un templo sobreviviente a Juno Caelestis fue construido entre 222 y 235 d.C. en la ciudad de Dougga.

Juno en la tríada Capitolina

La primera mención de una tríada capitolina se refiere al Capitolium Vetus. La única fuente antigua que se refiere a la presencia de esta tríada divina en Grecia es Pausanias X 5, 1-2, quien menciona su existencia al describir la Φωκικόν en Fócide. La tríada capitolina plantea difíciles problemas de interpretación. Parece peculiarmente romano, ya que no hay ningún documento seguro de su existencia en ningún otro lugar ni en Lacio ni en Etruria. Es posible una influencia griega directa, pero también sería plausible considerarla una creación local. Dumézil avanzó la hipótesis de que podría tratarse de una construcción ideológica de los Tarquinos para oponerse al nuevo nacionalismo latino, ya que incluía a los tres dioses que en la Ilíada son enemigos de Troya. Es probable que los latinos ya hubieran aceptado la leyenda de Eneas como su antepasado. Entre las fuentes antiguas, Servio afirma que, según la Disciplina Etrusca, las ciudades deberían tener los tres templos de Júpiter, Juno y Minerva al final de tres caminos que conducían a tres puertas. Vitruvio escribe que los templos de estos tres dioses debían ubicarse en el sitio más elevado, aislados del otro. Para sus fundadores etruscos, el significado de esta tríada podría haber estado relacionado con ideas peculiarmente etruscas sobre la asociación de los tres dioses con el nacimiento de Heracles y el asedio de Troya, en el que Minerva juega un papel decisivo como diosa del destino junto con el pareja soberana Uni Tinia.

Junos de Lacio

Los cultos del Junos en itálico reflejaban notables complejos teológicos: realeza, protección militar y fertilidad.

En Lacio son relativamente bien conocidos los ejemplares de Tibur, Falerii, Laurentum y Lanuvium.

En Tibur y Falerii su sacerdos era un varón, llamado pontifex sacrarius, hecho que ha sido visto como una prueba de la relevancia de la diosa para toda la sociedad.. En ambos pueblos se la conocía como Curitis, la lancera, una protectora armada. El aspecto marcial de estos Junos es conspicuo, tanto como el de fecundidad y realeza: los dos primeros parecen estrictamente interconectados: la fertilidad garantizaba la supervivencia de la comunidad, pacífica y armada. Iuno Curitis es también diosa tutelar de las curiae y de las nuevas novias, cuyo cabello era peinado con la lanza llamada caelibataris hasta como en Roma. En sus ritos anuales en Falerii, jóvenes y doncellas vestidas de blanco llevaban en procesión regalos a la diosa cuya imagen estaba escoltada por sus sacerdotisas. La idea de pureza y virginidad se enfatiza en la descripción de Ovidio. Se le sacrifica una cabra después de una caza ritual. Es entonces la patrona de los jóvenes soldados y de las novias.

En Lanuvium, la diosa es conocida bajo el epíteto Seispes Mater Regina. Los títulos en sí son una definición teológica: ella era una diosa soberana, una diosa marcial y una diosa de la fertilidad. Por lo tanto, su flamen fue elegido por el más alto magistrado local, el dictador, y desde el 388 a. C. los cónsules romanos debían ofrecerle sacrificios. Su santuario era famoso, rico y poderoso.

Su culto incluía la alimentación anual de una serpiente sagrada con tortas de cebada por parte de doncellas vírgenes. La serpiente habitaba en una cueva profunda dentro del recinto del templo, en el arx de la ciudad: las doncellas se acercaban a la guarida con los ojos vendados. Se suponía que la serpiente se alimentaba únicamente de los pasteles que le ofrecían las muchachas castas. El rito tenía como objetivo garantizar la fertilidad agrícola. El sitio del templo, así como la presencia de la serpiente, muestran que ella era la diosa tutelar de la ciudad, como Atenea en Atenas y Hera en Argos. El motivo de la serpiente de palacio como diosa guardiana de la ciudad lo comparte Iuno Seispes con Atenea, así como su alimentación periódica. Este patrón religioso incluye además armaduras, vestidos de piel de cabra, pájaros sagrados y una preocupación por la virginidad en el culto. La virginidad está relacionada con la realeza: la existencia y el bienestar de la comunidad estaban protegidos por diosas vírgenes o las asistentes vírgenes de una diosa. Este tema muestra una conexión con el carácter teológico fundamental de Iuno, el de encarnar la fuerza vital: la virginidad es la condición de la energía vital intacta y no gastada que puede asegurar la comunión con la naturaleza y su ritmo, simbolizado en el fuego de Vesta. Es un factor decisivo para garantizar la seguridad de la comunidad y el crecimiento de los cultivos. El papel de Iuno está en el punto de cruce de la vida civil y natural, expresando su interdependencia.

En Laurentum era conocida como Kalendaris Iuno y era honrada como tal ritualmente en las kalendae de cada mes de marzo a diciembre, es decir, los meses del año de diez meses anterior a Numan, un hecho que es un testimonio de la antigüedad. de la costumbre.

Parece probable una influencia griega en sus cultos. Sin embargo, es digno de mención que Cicerón destacó la existencia de una marcada diferencia entre el latín Iuno Seispes y el argólico Hera (así como el romano Iuno) en su obra De natura deorum. Claudio Helianus escribió más tarde "...tiene muchas noticias sobre Hera Argolis" La iconografía de la Hera argiva, matronal y regia, parece bastante alejada del carácter guerrero y salvaje de Iuno Seispes, sobre todo teniendo en cuenta que no se sabe si la primera era una Hera armada.

Después de la subyugación definitiva de la Liga Latina en 338 a. C., los romanos exigieron como condición de paz el condominio del pueblo romano en el santuario y el bosque sagrado de Juno Seispes en Lanuvium, al tiempo que otorgaron la ciudadanía romana a los lanuvianos. En consecuencia, los prodigia (fenómenos sobrenaturales o sobrenaturales) que sucedieron en su templo fueron remitidos a Roma y, en consecuencia, allí expiados. Muchos ocurrieron durante la presencia de Aníbal en Italia. Quizás los romanos no quedaron completamente satisfechos con esta solución, ya que en el año 194 a. C. el cónsul C. Cornelius Cethegus erigió un templo a Juno Sospita de Lanuvium en el Foro Holitorium (prometido tres años antes en una guerra con los Galli). Insubri); en él se honraba a la diosa con atuendo militar. El flamen o sacerdote especial perteneciente a Juno Seispes continuó siendo un lanuviano, especialmente designado por la ciudad para cuidar de la diosa a pesar de que estaba alojada en su templo en Roma (en el Foro Holitorium). En la época de Cicerón, Milón, que sirvió como dictador y magistrado supremo de la ciudad en el 52 a. C. (Cic. Mil. 27), y por supuesto también era ciudadano romano (había sido tribuno de la plebe en el 57 a. C.). BC), residió en Roma. Cuando se encontró fatalmente con Clodio cerca de Bovillae (los esclavos de Milón mataron a Clodio en ese encuentro), se dirigía a Lanuvium para nombrar al flamen de Juno Seispes.

Estudio teológico y comparativo

La complejidad de la figura de Juno ha causado mucha incertidumbre y debate entre los estudiosos modernos. Algunos enfatizan un aspecto o carácter de la diosa, considerándolo primario: los otros serían entonces el desarrollo natural e incluso necesario del primero. Palmer y Harmon lo consideran la fuerza vital natural de la juventud, la fecundidad de la mujer Latte. Estos personajes originales habrían llevado a la formación de la compleja teología de Juno como soberana y deidad tutelar armada.

Georges Dumézil, por otro lado, propuso la teoría de la irreductibilidad y la interdependencia de los tres aspectos (soberanía, guerra, fertilidad) en las diosas que interpreta como una estructura original e irreductible tal como se plantea en su hipótesis de la ideología trifuncional de la Indoeuropeos. Si bien la negativa de Dumézil a ver una influencia griega en el Junos en cursiva parece difícil de mantener a la luz de las contribuciones de la arqueología, su análisis comparativo de la estructura divina es apoyado por muchos estudiosos, como M. Renard y J. Poucet. Su teoría sostiene que mientras los dioses masculinos encarnaban una sola función, hay diosas femeninas que conforman una síntesis de las tres funciones, como reflejo del ideal del papel de la mujer en la sociedad. Aunque tal deidad tiene una afinidad peculiar por una función, generalmente la fertilidad, es decir. mi. en el tercero, es igualmente competente en cada uno de los tres.

Como ejemplos concretos, Dumézil menciona el de la diosa védica Sarasvatī y el avéstico Anāhīta. Sarasvati como diosa del río es primero una diosa de la tercera función, de vitalidad y fertilidad asociada a las deidades de la tercera función como Aśvin y de propagación como Sinīvalī. Ella es la madre y de ella dependen todas las fuerzas vitales. Pero al mismo tiempo pertenece a la primera función de soberana religiosa: es pura, es medio de purificación y ayuda a concebir y realizar pensamientos piadosos. Por último, también es una guerrera: aliada de los Maruts aniquila a los enemigos y, única entre las diosas femeninas, lleva el epíteto del dios guerrero Indra, vṛtraghnỉ, destructor de oposiciones. Ella es la esposa común de todos los héroes del Mahābhārata, hijos y herederos de los dioses védicos Dharma, Vāyu, Indra y de los gemelos Aśvin. Aunque en himnos y ritos su triple naturaleza nunca se expresa de forma conjunta (excepto en Ṛg Veda VI 61, 12:: triṣadásthā tiene tres asientos).

Sólo en su equivalente avéstico Anahita, el gran río mítico, lleva explícitamente las mismas tres valencias: su Yašt afirma que es invocada por guerreros, clérigos y libertadores. Proporciona a las hembras un parto fácil y un ordeño oportuno. Ella otorgó a los héroes el vigor con el que derrotaron a sus adversarios demoníacos. Ella es la gran purificadora, "la que pone al adorador en la condición ritual y pura" (yaož dā). Su nombre completo también tiene tres partes: La Mojada (Arədvī), La Fuerte (Sūrā), La Inmaculada (Anāhitā).

Dumézil comenta que estos títulos coinciden perfectamente con los del Junos latino, especialmente el Juno Seispes Mater Regina de Lanuvium, siendo la única diferencia la orientación religiosa de la primera función. Compárese también el epíteto Fluonia, Fluviona de la romana Juno, discutido por G. Radke. Sin embargo, D. P. Harmon ha señalado que el significado de Seispes no puede verse limitado al aspecto guerrero, ya que implica una función más compleja y completa, es decir. mi. del Salvador.

Entre los pueblos germánicos la diosa homóloga era bivalente, por regla general la función militar estaba subsumida en la soberana: la diosa *Frīy(y)o- era al mismo tiempo soberana, esposa del gran dios, y Venus (de ahí * Muere Friy(y)a-dagaz "Freitag for Veneris). Sin embargo, la tensión interna del personaje llevó a una duplicación en la religión escandinava: Frigg resultó en una diosa meramente soberana, la esposa del dios mago Óðinn, mientras que del nombre de Freyr, dios típico de la tercera función, se extrajo un segundo personaje, Freyja, confinada como Vani a la esfera del placer y la riqueza.

Dumézil opina que las teologías del antiguo Lacio podrían haber preservado una imagen compuesta de la diosa y este hecho, en particular su característica de ser Regina, habría hecho posible a su vez su interpretatio como Hera.

Asociaciones con otras deidades

Juno y Júpiter

La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando de allí a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio (Iuno Pronuba).

La asociación de Juno y Júpiter es de la teología latina más antigua. Praeneste ofrece una visión de la mitología latina original: la diosa local Fortuna está representada amamantando a dos bebés, uno masculino y otro femenino, a saber, Júpiter (Júpiter) y Juno. Parece bastante seguro asumir que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres y desde que los obtuvieron nunca fueron cambiados a lo largo de la historia: fueron llamados Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de cada pueblo latino. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. Se han descubierto numerosas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de diferente sexo que le tocan el pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian con Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..."

Sin embargo, en 1882 R. Mowat publicó una inscripción en la que se llama a Fortuna hija de Júpiter, planteando nuevas cuestiones y abriendo nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta contradicción sería una característica intrínseca y fundamental de las deidades indoeuropeas de nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. La contradicción situaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su consiguiente proceso diacrónico: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi, el No-Atado o Enemigo de la Esclavitud, lo que demuestra que no se trata de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre de Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa, el soberano menor que representa la Energía Creativa, siendo al mismo tiempo su madre e hija, como ocurre con todo el grupo de dioses soberanos al que ella pertenece.

Juno y Jano

La relación de la deidad soberana femenina con el dios de los comienzos y los pasajes se refleja principalmente en su asociación con las calendas de cada mes, que pertenecen a ambos, y en la festividad del Tigillum Sororium del 1 de octubre.

Janus como guardián de las puertas que conectan el Cielo y la Tierra y guardián de todos los pasajes está particularmente relacionado con el tiempo y el movimiento. Ocupa el primer lugar en las invocaciones y oraciones rituales, con el fin de asegurar la comunicación entre el devoto y los dioses. Goza del privilegio de recibir el primer sacrificio del nuevo año, que es ofrecido por el rex el día del Agonium de enero así como en las calendas de cada mes: Estos ritos demuestran que es considerado el patrón del año cósmico. Ovidio en su Fasti hace decir a Jano que él es el Caos original y también la primera era del mundo, que se organizó sólo después. Conserva una función tutelar en este universo como guardián del Cielo. Su naturaleza, sus cualidades y su papel se reflejan en el mito de que fue el primero en reinar en el Lacio, a orillas del Tíber, y allí recibió al dios Saturno, en la época en que la Tierra aún podía albergar dioses. La teología de Jano también se presenta en el Carmen Saliare. Según Johannes Lydus, los etruscos lo llamaban Cielo. Sus epítetos son numerosos: Iunonius es particularmente relevante, como el dios de las calendas que coopera y es la fuente del vigor juvenil de Juno en el nacimiento del nuevo mes lunar. Su otro epíteto Consivius alude a su papel en la función generativa.

El papel de los dos dioses en las calendas de cada mes es el de presidir el nacimiento de la luna nueva. Janus y Juno cooperan: el primero se ocupa del paso del mes anterior al siguiente, mientras que la segunda lo ayuda con la fuerza de su vitalidad. Los ritos de las kalendae incluían las invocaciones a Juno Covella, dando el número de días a las nonae, un sacrificio a Jano por parte del rex sacrorum y el pontifex minor en la curia Calabra y otro a Juno por la regina sacrorum en la Regia: originalmente, cuando el mes aún era lunar, el pontifex minor tenía la tarea de señalar la aparición de la luna nueva. Si bien el significado del epíteto Covella es desconocido y debatido, el de los rituales es claro ya que se supone que la pareja divina supervisa, protege y ayuda a la luna durante el tiempo particularmente peligroso de su oscuridad y sus trabajos.: el papel de Juno Covella es, por tanto, el mismo que el de Lucina para las mujeres durante el parto. La asociación de los dos dioses se refleja a nivel humano en el momento difícil de los partos, como se desprende de la costumbre de poner una llave, símbolo de Jano, en la mano de la mujer con el objetivo de asegurar un parto fácil, mientras ella Tuvo que invocar a Juno Lucina. En las nonae Caprotinae de manera similar, Juno tenía la función de ayudar y fortalecer a la luna como luz nocturna, en el momento en que se suponía que su fuerza estaba en su punto más bajo, después del solsticio de verano.

El Tigillum Sororium fue un rito (sacro) de la gens Horatia y más tarde del Estado. En él, Janus Curiatius estaba asociado con Juno Sororia: tenían sus altares en lados opuestos del callejón detrás del Tigillum Sororium. Físicamente, esto consistía en una viga que abarcaba el espacio sobre dos postes. Se mantuvo en buenas condiciones hasta la época de Livio con fondos públicos. Según la tradición se trataba de un rito de purificación que servía de expiación a Publio Horacio, que había asesinado a su propia hermana al verla llorar la muerte de su prometido Curiacio. Dumézil ha demostrado en Les Horaces et les Curiaces que esta historia es, en realidad, la transcripción histórica de los ritos de reintegración a la vida civil de los jóvenes guerreros, en el mito simbolizado por el héroe, liberado de su Les Horaces et les Curiaces. i>furor (ira), indispensable en la guerra pero peligroso en la vida social. Lo que se sabe de los ritos del 1 de octubre muestra que en Roma la leyenda se ha utilizado como mito etiológico para las ceremonias de purificación anuales que permitían la desacralización de los soldados al final de la temporada de guerra, es decir, su limpieza. de la contaminación religiosa contraída en la guerra. La historia encuentra paralelos en las mitologías irlandesa e india. Estos ritos tenían lugar en octubre, mes en que en Roma se celebraba el fin de la actividad militar anual. Jano sería entonces el patrón de la feria como dios de las transiciones, Juno por sus afinidades con Jano, especialmente el día de las calendas. Pero también es posible que interviniera como diosa tutelar de los jóvenes, las iuniores, etimológicamente idénticas a ella. Los estudiosos modernos están divididos sobre la interpretación de J. Curiatius y J. Sororia. Renard, citando a Capdeville, opina que la elección más sabia es adherirse a la tradición y considerar la leyenda misma como fuente de los epítetos.

M. Renard avanzó la opinión de que Jano y no Júpiter era la paredra o consorte original de Juno, basándose en sus muchas características, funciones y apariencias comunes en mitos o ritos, como lo muestran sus epítetos cruzados Janus Curiatius y Juno Sororia: Janus comparte el epíteto de Juno Curitis y Juno el epíteto Janus Geminus, como sororius significa emparejado, doble. La teoría de Renard ha sido rechazada por G. Capdeville por no estar de acuerdo con el nivel de los dioses soberanos en la estructura trifuncional de Dumézil. La teología de Jano mostraría rasgos típicamente pertenecientes al orden de los dioses del principio. En opinión de Capdeville, es natural que un dios de los comienzos y una deidad madre soberana tengan características comunes, ya que todos los nacimientos pueden verse como comienzos, Juno es invocada por los libertadores, quienes por costumbre tienen una llave, símbolo de Jano..

Juno y Hércules

Aunque los orígenes de Hércules son indudablemente griegos, su figura sufrió una temprana asimilación en las religiones locales itálicas e incluso podría conservar rastros de una asociación con la deidad indoiraní Trita Apya que en Grecia no han sobrevivido. Entre otros roles que comparten Juno y Hércules está la protección del recién nacido. Jean Bayet, autor de Les origines de l'Arcadisme romain, ha argumentado que tal función debe ser un desarrollo posterior, ya que parece haber reemplazado a la de los dos dioses latinos originales, Picumnus y Pilumnus.

Los dos dioses se mencionan juntos en una inscripción dedicatoria encontrada en las ruinas del templo de Hércules en Lanuvium, cuyo culto era antiguo y segundo en importancia sólo después del de Juno Sospita. En los cultos de este templo, al igual que en los del Ara maxima en Roma, no se permitían mujeres. La exclusión de un sexo es una práctica característica en los cultos a las deidades de la fertilidad. Aunque ningún texto vincula los cultos del Ara maxima con Juno Sospita, uno de sus templos estaba ubicado en el Foro Olitorium cerca de la Puerta Carmental, uno de los sitios de la leyenda de Hércules en Roma. La feria de la diosa coincide con el "cumpleaños de Hércules" (Natalis Herculis), que se celebró con ludi circenses, juegos en el circo. En opinión de Bayet, Juno y Hércules reemplazaron a Pilumnus y Picumnus en el papel de deidades tutelares de los recién nacidos, no sólo por sus propias características como diosa de los libertadores y como dios tutelar apotropaico de los niños, sino también por su cualidad común. como dioses de la fertilidad. Este fue el caso en Roma y en Tusculum, donde se conocía un culto a Juno Lucina y Hércules. En Lanuvio y quizás en Roma, su asociación más antigua se basa en su fertilidad común y su carácter militar. El Junos latino ciertamente poseía un marcado carácter guerrero (en Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). Tal personaje podría sugerir una comparación con las Heras armadas griegas que se encuentran en el sur de Italia en el cabo Lacinion y en la desembocadura del río Sele, diosas militares cercanas a las Heras de Elis y Argos conocidas como Argivae.. En el culto que recibió Hera en el cabo Lacinión, se la asociaba con Heracles, supuestamente el fundador del santuario. Los contactos con el centro de Italia y la similitud habrían favorecido una cierta asimilación entre el guerrero latino Junos y el argivo Heras y la asociación con Heracles del latino Junos. Algunos estudiosos, en su mayoría italianos, reconocen en los Junos de Falerii, Tibur y Lavinium a la Hera griega, rechazando la teoría de un culto original indígena a una Juno militar. Renard cree que debe mantenerse la oposición de Dumézil a tal punto de vista: las palabras de Bayet, sin embargo, no niegan la existencia de Junos guerreros locales, sino que sólo implican que en un momento determinado recibieron la influencia de los Heras de Lacinion y Sele, hecho que les valió el epíteto de argivo y una connotación griega. Sin embargo, Bayet reconoció la cualidad de madre y deidad de la fertilidad como primitiva entre las tres pretendidas por los epítetos de Juno de Lanuvium (Seispes, Mater, Regina).

La Magna Grecia y Lanuvio mezclaron su influencia en la formación del Hércules romano y quizás también hubo un elemento sabino como atestigua Varrón, apoyado por el hallazgo del santuario de Hércules Curinus en Sulmona y por la existencia de una Juno. Curitis en Lacio.

El tema mítico de la lactancia del Heracles adulto por parte de Hera, aunque es de origen griego, los estudiosos consideran que recibió pleno reconocimiento y desarrollo en Etruria: Heracles se ha convertido en un adulto barbudo en los espejos de los siglos IV y IV. Siglo III a.C. La mayoría de los estudiosos ven este hecho como una iniciación, es decir, el acceso de Heracles a la condición de inmortal. Aunque las dos versiones coexistieron en Grecia y la de Heracles infantil está atestiguada antes, Renard sugiere un proceso más acorde con la evolución del mito: la lactancia del Heracles adulto debe considerarse más antigua y refleja su verdadero significado original.

Juno y el genio

La visión de que Juno era la contraparte femenina del Genio, es decir, que así como los hombres poseen una entidad tutelar o genio doble, así las mujeres tienen su propio nombre juno, Esto ha sido sostenido por muchos estudiosos, por último Kurt Latte. En el pasado también se ha argumentado que la propia diosa Juno sería el resultado de un proceso de abstracción de los junos individuales de cada mujer. Según Georg Wissowa y K. Latte, genio (de la raíz gen-, de donde gigno lleva o nace, arcaica también geno) sería designar la potencia generativa viril específica, en contraposición a la naturaleza femenina, reflejada en la concepción y el parto, bajo la tutela de Juno Lucina. Walter F. Otto ha revisado críticamente esta interpretación.

Mientras que hay algunas correspondencias entre las ideas sobre genio y juno, especialmente en la era imperial, la documentación pertinente es bastante tarde (Tibullus lo menciona primero). Dumézil también comenta que de estos pasajes se podría inferir que cada mujer tiene una Venus también. Como prueba de la antigüedad del concepto de juno de mujeres, homologosas a genio de los hombres, es el sacrificio Arval de dos ovejas al Juno Deae Diae ("el juno de diosas llamada Dea Dia"), en contraste con su sacrificio de dos vacas sacrificadas a Juno (singular). Sin embargo, tanto G. Wissowa como K. Latte permiten que este ritual pudiera haber sido adaptado para adaptarse a la teología de la restauración de Augusta. Mientras que el concepto de un Juno de diosas no está atestiguado en las inscripciones de 58 aC de Furfo, el de un Genio de dioses es, e incluso de un Genio de una diosa, Victoria. En este punto parece notable que también en la división del cielo de Martianus Capella Juno Hospitae Genius se menciona en la región IX, y no en Juno: el sexo de este Genio es femenino.

Los romanos creían que el genio de alguien era una entidad que encarnaba su carácter esencial, su personalidad y también originalmente su fuerza vital y generativa y su razón de ser; être. Sin embargo el genio no tenía relación directa con el sexo, al menos en las concepciones del período clásico, aunque el lecho nupcial recibía el nombre de lectus genialis en honor al Genio y las novias el día del matrimonio invocaban el genio de sus novios. Esto parece insinuar la importancia del Genio como espíritu propagador de los gens, de los cuales cada individuo humano es una encarnación: Censorino afirma: "El genio es el dios bajo cuya tutela todos nacen y viven", y que "muchos autores antiguos, entre los cuales Granius Flaccus en su De Indigitamentis, sostienen que él es uno y el mismo con el Lar", que significa Lar Familiaris. Festo lo llama "un dios dotado del poder de hacerlo todo", y luego cita a Aufustius: "El genio es el hijo de los dioses y el padre de los hombres, de quien los hombres reciben la vida". De ahí el nombre de mi genio, porque él me engendró". La cita de Festo continúa diciendo: "Otros piensan que él es el dios especial de cada lugar", noción que refleja una idea diferente. En la literatura y la iconografía de la época clásica suele representarse como una serpiente, que puede aparecer en el lecho conyugal, siendo esta concepción quizás fruto de una influencia griega. Fue fácil para el concepto romano de Genio expandirse anexando otras figuras religiosas similares como los Lares y el griego δαίμων ἀγαθός.

Se creía que el genio estaba asociado con la frente de cada hombre, mientras que se suponía que la diosa Juno, no la juno de cada mujer, tenía bajo su jurisdicción las cejas de las mujeres o era la Diosa tutelar de las cejas de todos, independientemente del sexo.

Juno y las penates

Según una interpretación de los Di Penates, Juno, junto con Júpiter y Minerva, es uno de los Penates del hombre. Macrobio atribuye esta visión a la religión mística de Samotracia, importada a Roma por Tarquinio Prisco, él mismo un iniciado, quien de ese modo creó la Tríada Capitolina Romana. Juno es el dios por quien el hombre obtiene su cuerpo.

Heries Junonis

Entre las entidades femeninas que en las invocaciones pontificias acompañaban la denominación de dioses, Juno estaba asociada a Heries, que compartía con Marte (Heres Martea).

Festivales

Todas las fiestas de Juno se celebraban en las kalendas de un mes excepto dos (o, quizás, tres): las Nonae Caprotinae en las nonae de julio, la fiesta de Juno Capitolina el 13 de septiembre, porque la fecha de estos dos estaba determinada por la preeminencia de Júpiter. Quizás se celebró una segunda fiesta de Juno Moneta el 10 de octubre, posiblemente la fecha de la dedicación de su templo. Este hecho refleja la estricta asociación de la diosa con el comienzo de cada mes lunar.

Cada año, el primero de marzo, las mujeres celebraban un festival en honor a Juno Lucina llamado Matronalia. Lucina era un epíteto para Juno como "la que saca a la luz a los niños". En este día, se sacrificaban corderos y vacas en su honor en el templo de su bosque sagrado en el Cispio.

El segundo festival estuvo dedicado a Juno Moneta el 1 de junio.

Después de esto estaba el festival de las Nonae Caprotinae ("Las Nonas del Higo Salvaje") que se celebraba el 7 de julio.

La fiesta de Juno Regina cayó el 1 de septiembre, seguida el 13 del mismo mes por la de Juno Regina Capitolina.

El 1 de octubre fue la fecha del Tigillum Sororium en el que se honraba a la diosa como Juno Sororia.

El último de sus festivales anuales fue el de Juno Sospita el 1 de febrero. Era una fecha apropiada para su celebración ya que el mes de febrero se consideraba una época de paso peligroso, el año cósmico entonces está llegando a su fin y los límites entre el mundo de los vivos y el inframundo ya no están definidos con seguridad. De ahí que la comunidad invocara la protección (tutela) del belicoso Juno Sospita, "El Salvador".

Juno es la patrona del matrimonio y mucha gente cree que el momento más favorable para casarse es junio, el mes que lleva el nombre de la diosa.

Uni, Hera, Astarté y Juno de Etruria

Los etruscos eran un pueblo que mantenía contactos extensos (aunque a menudo conflictivos) con otros pueblos del Mediterráneo: los griegos, los fenicios y los cartagineses.

En 1969 se encontraron pruebas de intensos intercambios culturales con los griegos en el santuario del puerto de Gravisca, cerca de Tarquinia. Renard piensa que el culto a Hera en grandes emporios como Crotona, Posidonia y Pyrgi podría contraponerse al de Afrodita, vinculada a la prostitución sagrada en los puertos, como soberana del matrimonio y la familia legítimos y de su sacralidad. La presencia de Hera ya había sido atestiguada en Caere, en el santuario de Manganello. En el siglo XVIII se descubrió una dedicatoria a Iuno Historia en Castrum Novum (Santa Marinella). El culto a Juno y Hera está generalmente atestiguado en Etruria.

La relación entre Uni y la diosa fenicia Astarté salió a la luz con el descubrimiento de las Tablas de Pyrgi en 1964. En Pyrgi, uno de los puertos de Caere, las excavaciones habían revelado desde 1956 la existencia de una zona sagrada, intensamente activo desde el último cuarto del siglo IV, aportando dos documentos de un culto a Uni. Los eruditos habían creído durante mucho tiempo que la diosa etrusca Uni estaba fuertemente influenciada por las argivas Heras y tenía su contraparte púnica en la diosa cartaginesa Tanit, identificada por los romanos como Juno Caelestis. Sin embargo, Agustín de Hipona ya había afirmado que Juno se llamaba Astarte en lengua púnica, idea que el descubrimiento de las láminas de Pyrgi demostró ser correcta. Se debate si tal identificación estaba relacionada con una etapa política transitoria correspondiente a la tiranía de Caere respaldada por cartagineses de Tefarie Velianas, ya que el santuario no muestra ningún otro rasgo propio de los fenicios. La mención de la diosa del santuario como localmente llamada Eileitheia y Leucothea por diferentes autores griegos que narran su destrucción por la flota siracusa en el 384 a.C., hizo que el cuadro fuera aún más complejo. R. Bloch ha propuesto una interpretación en dos etapas: el primer teónimo Eilethya corresponde a Juno Lucina, el segundo Leucothea a Mater Matuta. Sin embargo, el teónimo local es Uni y uno esperaría legítimamente que se tradujera como Hera. Una lámina de bronce fragmentaria descubierta en el mismo sitio y que menciona tanto el teónimo Uni como Thesan (es decir, el latín Juno y Aurora-Mater Matuta) permitiría entonces inferir la integración de las dos deidades en Pyrgi: la local Uni-Thesan matronal y auroral, Se habría convertido en el Iuno Lucina y la Mater Matuta de Roma. La asimilación griega reflejaría este proceso como no directo sino posterior a un proceso de distinción. Renard rechaza esta hipótesis ya que ve en Uni y Thesan dos deidades distintas, aunque asociadas en un culto. Sin embargo, todo el panorama debería haber sido familiar en la tradición religiosa italiana y romana, como lo muestra la complejidad y ambivalencia de la relación de Juno con Roma y los romanos en la Eneida de Virgilio, que tiene rasgos latinos, griegos y púnicos, resultado de un proceso plurisaecular de amalgama. También es destacable en este sentido el Fanum Iunonis de Malta (del período helenístico), que contiene inscripciones dedicatorias a Astarté y Tanit.

Juno en la división del cielo de Martianus Capella

Se supone que la colocación de dioses de Marciano Capella en dieciséis regiones diferentes del cielo se basa y refleja la tradición religiosa etrusca, al menos en parte. Por tanto, es comparable con los teónimos encontrados en los dieciséis casos del borde exterior del Hígado de Piacenza. Juno se encuentra en la región II, junto con Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae y los dii Novensiles. Esta posición se refleja en el Hígado de Piacenza por la situación de Uni en el caso IV, debido a una triple localización de Tinia en los tres primeros casos que determina un desplazamiento equivalente.

Una entidad llamada Juno Hospitae Genius se encuentra sola en la región IX. Desde Grocio (1599) muchos editores han propuesto la corrección de Hospitae en Sospitae. S. Weinstock ha propuesto identificar esta entidad con una de las esposas de Neptuno, como se repite más adelante (I 81) el epíteto utilizado en este sentido.

En la región XIV se ubica Juno Caelestis junto con Saturno. Esta deidad es la púnica Astarte/Tanit, generalmente asociada con Saturno en África. Iuno Caelestis es asimilado a su vez a Ops y a la griega Rea. Uni es aquí la diosa púnica, de acuerdo con la identificación de Pyrgi. Su paredra era el dios fenicio Baal, interpretado como Saturno. Capdeville admite no poder explicar la colocación de Juno Caelestis entre los dioses del inframundo, que parece estar determinada principalmente por su condición de esposa de Saturno.

Templo de Samos

Los griegos jónicos de la isla de Samos construyeron un santuario para la diosa Hera, quizás comenzando en el siglo VIII a.C. Heródoto describió el templo dentro del santuario como uno de los templos de Samos. tres maravillas de la ingeniería, siendo las otras dos el Túnel de Eupalinos y las obras portuarias de la capital insular. Al equiparar a Hera con Juno, el templo también se asocia con la diosa romana, por ejemplo en la descripción fantasiosa pero vívida de Giovanni Boccaccio de las ruinas del templo en su Genealogia Deorum.

En literatura

Quizás la aparición más destacada de Juno en la literatura romana sea como la principal fuerza antagónica en la Eneida de Virgilio, donde se la representa como una diosa cruel y salvaje que intenta apoyar a los primeros. Dido y luego Turno y los rútulos contra Eneas. Intento de fundar una nueva Troya en Italia. Servio el Gramático, al comentar algunos de sus diversos papeles en la Eneida, la supone como una fusión de Hera con la diosa cartaginesa de la tormenta Tanit. Las Metamorfosis de Ovidio ofrecen una historia que explica su asociación sagrada con el pavo real. Se la recuerda en De Mulieribus Claris, una colección de biografías de mujeres históricas y mitológicas del autor florentino Giovanni Boccaccio, compuesta en 1361-1362. Destaca por ser la primera colección dedicada exclusivamente a biografías de mujeres en la literatura occidental. William Shakespeare emplea brevemente a Juno como personaje de máscara en La tempestad (Acto IV, Escena I).

Recepción moderna

Vuelo espacial

En vuelo espacial, la NASA lanzó una sonda espacial a Júpiter en 2011, y la nombró Júno en referencia a su relación con el dios Júpiter en mitología.