Jumban
Humban o Jumban (elamita: Humban, hu-um-ban, también hu-ban, Huban) era un dios elamita. Ya está atestiguado en las fuentes más antiguas que conservan información sobre la religión elamita, pero aparentemente solo creció en importancia en el período neoelamita, en el que muchos reyes tenían nombres teofóricos que lo invocaban. Estaba conectado con el concepto de kitin, o protección divina.
Debido a su papel en la religión de la persona neoelamita, también fue adorado por los primeros gobernantes persas de la dinastía aqueménida, como lo indican los Archivos Administrativos de Persépolis, donde se le menciona incluso con más frecuencia que Ahura Mazda.
Personaje
Es probable que mientras que en el oeste de Elam Inshushinak era considerado el dios principal, más al este la posición de Humban era más alta. Al mismo tiempo, con la excepción de los textos del período aqueménida, Humban no aparece en fuentes más al este que Izeh en Juzestán. Según Wouter Henkelman, tal evidencia indica que lo que se conoce como "religión elamita" en la erudición probablemente era un "mosaico de tradiciones locales".
Humban podría llamarse rišar nappipir, "el más grande de los dioses" o "grande entre los dioses", aunque este epíteto también se aplicó a Inshushinak. Una inscripción de Hanni de Ayapir lo llama rišar nappirra, "el dios más grande". Otro de sus epítetos podría haber sido elume, posiblemente un préstamo del acadio elû ("alto", "exaltado"), pero no está claro si un pasaje en el que se atestigua debe interpretarse como una referencia al dios como Humban el Exaltado o si en cambio denota la ubicación de su templo.
La supremacía de Humban sobre otros dioses podría reconocerse en templos que no están dedicados a él, por ejemplo, se presume que el santuario de Ayapir del que se conoce el epíteto rišar nappirra probablemente estaba dedicado al dios local Tirutur, en lugar de Humban.
Kitina
Se creía que Humban otorgaba kitin a los gobernantes. El término a menudo se traduce como "protección divina", pero su significado probablemente era más amplio, y en fuentes individuales podría designar conceptos tales como "poder real otorgado por Dios", "protección legal impuesta por Dios", "autoridad legal, "orden legal" o incluso "emblema divino". Se creía que otros dioses también lo otorgaban, por ejemplo, Inshushinak, Tepti y Tirutur, pero el kitin de Humban se consideraba el más importante para los reyes en el período neoelamita.
No está claro cuándo Humban se convirtió en un dios asociado con la realeza, pero podría haber sido una innovación teológica del período neoelamita. De manera similar, el término kitin se limita en gran medida a los textos administrativos de períodos anteriores y solo comienza a aparecer en las inscripciones reales en la época neoelamita. En nombres personales, su uso antes de este período se limita a fuentes de Malyan.
Una sola mención de kitin ocurre en la llamada "Inscripción de Daivā" de Jerjes I, aunque solo en la versión elamita, no en las versiones acadia y persa que la acompañan.
Culto
El testimonio más antiguo de Humban es el llamado Tratado de Naram-Sin, cuyos signatarios fueron el gobernante acadio en mención (reinó entre 2260 y 2223 a. C.) y un monarca elamita desconocido, a menudo asumido como Khita de Awan, aunque falta evidencia definitiva. Humban ocupa el segundo lugar entre las deidades enumeradas como testigos, detrás de Pinikir. Su nombre está escrito como hu-ba-an en este documento. Los otros testigos divinos enumerados incluyen deidades tanto de origen elamita (por ejemplo, Simut y Hutran) como occidental (Ilaba, Ishara, Manzat, Ninkarrak, Ninurta).El tratado se ha utilizado como evidencia de que Humban es un dios originario de Awan, o que ya ocupa una posición importante en el panteón "awanita" en el tercer milenio a. C., pero Wouter Henkelman sugiere que es necesario tener precaución, ya que solo se lo menciona una vez en este documento, mientras que Inshushinak, quien por ser el dios tutelar de Susa no necesariamente desempeñaría un papel importante en Awan, se menciona seis veces.
Un texto de Susa más o menos contemporáneo con el tratado Naram-Sin menciona un día durante el cual se ofreció grano a Humban, aunque no especifica dónde tuvo lugar. En el siguiente período de Sukkalmah, la única evidencia de la adoración de Humban son los nombres teofóricos en los textos administrativos, como Kuk-Humban.
En el período elamita medio (segunda mitad del segundo milenio a. C.), el rey Untash-Napirisha construyó un templo de Humban en Chogha Zanbil. Humban también aparece en la inscripción de una estela del rey Shilhak-Inshushinak I, en la que ocupa el cuarto lugar entre los dioses enumerados, después de Napirisha, Kiririsha e Inshushinak. El mismo rey también reconstruyó una "residencia" (murti) de Humban.
La popularidad de Humban aparentemente aumentó en el período neoelamita, como lo indica la gran cantidad de nombres teofóricos que lo invocan. Al menos trece reyes neoelamitas o pretendientes al trono (aproximadamente la mitad de los gobernantes elamitas de este período) tenían esos nombres. Los ejemplos incluyen Humban-haltash III y Tepti-Humban-Inshushinak. A modo de comparación, solo dos están atestiguados de épocas anteriores, a saber, Huba-simti del período Sargónico y Humban-Numena, que reinó alrededor de 1350 a. Los gobernantes neoelamitas cuyas inscripciones mencionan a Humban incluyen a Hanni de Ayapir, Tepti-Humban-Inshushinak y posiblemente Atta-hamiti-Inshushinak. Una inscripción de Tepti-Humban-Inshushinak indica que entre el clero de Humban en su época había una gran sacerdotisa.
Varios nombres topográficos elamitas invocan a Humban, por ejemplo, Til Humba, "colina de Humban", ubicada cerca de la frontera occidental de Elam, o la ciudad Zila-Humban ubicada en el área de Fahliyan, posiblemente cerca de Kurangun.
Recepción aqueménida
En el archivo de fortificación de Persépolis, Humban aparece con más frecuencia que cualquier otra deidad elamita o persa, con un total de veintiséis menciones. A modo de comparación, Auramazdā (Ahura Mazda) aparece solo diez veces. La cantidad de grano que, según estos documentos, la administración aqueménida ofreció a Humban fue más del triple de la ofrecida a Auramazdā. Se ha argumentado que en este período, no debería ser considerado un dios elamita, sino persa.
Mary Boyce llegó a sugerir que la prominencia de Humban en el período neoelamita influyó en la posición de Ahura Mazda en la religión de los persas, pero Wouter Henkelman considera que esta propuesta es completamente especulativa. No obstante, es plausible que el concepto de kitin, asociado al período neoelamita con Humban, fuera posteriormente asignado a Ahura Mazda, como indica una inscripción de Jerjes utilizando este término. El papel de Ahura Mazda como hacedor de reyes divino probablemente también se inspiró en el de Humban.
La mayoría de los diecinueve sacerdotes (ocho de ellos designados como šatin) de Humban conocidos a partir de documentos aqueménidas llevan nombres lingüísticamente iraníes, en lugar de elamita (por ejemplo, Mardunuya y Yama), y el porcentaje del último tipo de nombres entre ellos es similar a el diez por ciento atestiguado entre la población en general. Humban podría recibir ofrendas junto a dioses de diversos orígenes, incluidos Ahura Mazda y Adad.
La mayoría de los lugares donde se adoraba a Humban en el período aqueménida eran pueblos ubicados cerca de la red de caminos reales.
Recepción mesopotámica
Humban está atestiguado en cuatro nombres teofóricos de Nippur del período kasita, más que cualquier deidad de origen ni mesopotámico ni casita con la excepción del dios hurrita Teshub, que está presente en quince nombres, y Simut, presente en nueve nombres.
En el período neoasirio, Humban era considerado un equivalente de Enlil, como lo indican dos comentarios sobre la serie de encantamientos Šurpu. Esta ecuación probablemente se basó en su papel compartido como fuentes de poder real en las respectivas culturas, ya que no hay evidencia disponible a favor o en contra de atribuir ninguna otra función de Enlil (como la determinación del destino o el control del clima) a Humban. Basado en la equiparación de Humban con Enlil y Anu con Jabru en tales fuentes, Heidemarie Koch propuso que Jabru fuera considerado como el padre de Humban. Sin embargo, Jabru no está atestiguado en ninguna fuente elamita, sino solo en las mesopotámicas, y en ocasiones se describe a sí mismo como la contraparte elamita de Enlil. Por ejemplo, según la lista de diosesAn = Anum, un dios que lleva el nombre de Yabnu (ia-ab-na) era el "Enlil de Elam". Según Wilfred G. Lambert, Yanbu debe entenderse como el mismo dios que Jabru.
Humban también aparece junto a Jabru y Napirisha en el texto Underworld Vision of an Assyrian Prince. Alexandre Lokotionov señala que esta secuencia de dioses refleja la referencia a Humban en Šurpu, y que su inclusión posiblemente indica que para los asirios el inframundo "podría haber sido simplemente un depósito de lo exótico y lo inusual".
Ammankasibar, un dios cuya estatua según los anales de Ashurbanipal fue llevada a Asiria, ha sido identificado por algunos investigadores con Humban, pero no hay una explicación plausible para el elemento kasibar en su nombre.
Teorías refutadas
Una teoría temprana, ahora desacreditada, propuesta por Georg Hüsing en 1916 tenía como objetivo conectar a Humban con el Amán bíblico, la figura mítica griega Memnon (basada en Humban-Numena según Hüsing), el dios egipcio Amón y el Hachiman japonés.
Si bien en estudios anteriores se ha asumido que Humban podría haber sido el modelo para Humbaba, el guardián del Bosque de Cedros en la Epopeya de Gilgamesh, esta teoría ya no se considera plausible hoy en día según Andrew R. George, quien señala que se basó en sobre "conclusiones históricas inseguras" El nombre de Humbaba no tiene una afiliación lingüística clara, y su escritura varía entre varios lugares y períodos de tiempo, siendo la forma original Huwawa. Según las atestaciones del período Ur III, aparentemente inicialmente era un nombre personal ordinario en Mesopotamia.
Otra teoría que ya no se acepta, en el pasado apoyada, por ejemplo, por Walther Hinz, consideraba a Humban como el mismo dios que Napirisha, siendo este último un "nombre tabú" del primero. De manera similar, se consideró que Kiririsha era un nombre tabú de Pinikir en lugar de una deidad distinta. Este punto de vista ha sido comúnmente criticado desde la década de 1980 en adelante, con algunas dudas sobre el primer caso expresadas ya en 1901, y los expertos ya no lo respaldan. Debido a su prevalencia en el pasado, algunas publicaciones más antiguas sobrestiman el número de inscripciones que se refieren a Humban al tratar el logograma GAL o DINGIR.GAL, correspondiente a Napirisha (elamita: "gran dios", los signos cuneiformes del logograma tienen el mismo significado en sumerio) como su representación en su lugar.