Juicios históricos de brujas combinados con pruebas de hombres lobo
"Los Lobos de Jülich", 1591.Composite woodcut print de Lukas Mayer de la ejecución de Peter Stumpp en 1589 en Bedburg cerca de Colonia.Los juicios por brujería eran juicios de brujas combinados con juicios por hombres lobo. La creencia en los hombres lobo se desarrolló en paralelo a la creencia en las brujas europeas, a lo largo de la Baja Edad Media y la Edad Moderna. Al igual que los juicios por brujería en general, el juicio por supuestos hombres lobo surgió en lo que hoy es Suiza (especialmente en el Valais y Vaud) durante los juicios de brujas del Valais a principios del siglo XV y se extendió por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su apogeo en el siglo XVII y disminuyendo en el siglo XVIII. La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es parte integral del fenómeno de la «caza de brujas», aunque marginal, ya que las acusaciones de licantropía solo se presentan en una pequeña fracción de los juicios por brujería.Durante el período temprano, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaban con acusaciones de montar o encantar lobos. El caso de Peter Stumpp, ocurrido en 1589, provocó un auge significativo tanto en el interés como en la persecución de los supuestos hombres lobo, principalmente en la Europa francófona y germanófona. Los juicios por hombres lobo llegaron a Livonia en el siglo XVII y se convertirían en la forma más común de juicio por brujería en ese país. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, donde la persecución de los encantadores de lobos se prolongó hasta bien después de 1650; los últimos casos se registraron a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria.
Francia
Francia experimentó varias docenas de juicios por brujería a hombres lobo a finales del siglo XVI. En muchos casos, como el de la familia Gandillon, el infame "Hombre lobo de Châlons" y Jacques Roulet de Angers, los acusados también fueron acusados de asesinato y canibalismo.Uno de los juicios más conocidos contra hombres lobo por brujería en Francia fue el de Gilles Garnier de Dole en 1573.
Livonia
En Livonia, el campesinado indígena, a diferencia de los burgueses y la nobleza báltico-alemana, a menudo continuó practicando el culto pagano, desafiando tanto a la iglesia cristiana como a las autoridades y a la nobleza, durante todo el siglo XVII. En consecuencia, no creían en Satanás y, por lo tanto, tampoco en brujas ni en pactos satánicos. Sin embargo, sí creían tanto en la magia maligna como en la existencia de hombres lobo, aunque no los asociaban con Satanás, como sí lo hacían la iglesia y las autoridades.El resultado de esto fue que, cuando el campesinado báltico acusaba a alguien de practicar magia negra o de causar daños a la vida humana, la propiedad y los animales bajo la apariencia de hombre lobo, las autoridades lo interpretaban como acusaciones de brujería y pactos satánicos, y presionaban a los acusados para que ajustaran sus confesiones de acuerdo con el modelo europeo de brujería durante la tortura.En al menos 18 juicios entre 1527 y 1725, 18 mujeres y 13 hombres fueron acusados de causar daño actuando como hombres lobo. Los acusados a menudo confesaban haber recibido sus "pieles de lobo" de otra persona o de un demonio, a veces después de haber comido algo en particular, y las habían escondido, generalmente bajo una roca, cuando no las usaban. En 1636, por ejemplo, una mujer de Kurna afirmó haber sido llevada al bosque por una anciana, haberla alimentado con bayas y haber comenzado a cazar con ella en el bosque, disfrazados de lobos.Las personas no solo se convertían en lobos, sino también en osos. El testimonio de Greta de Pärnau afirmaba que, si bien Kanti Hans y su esposa se habían convertido en lobos, una cómplice suya había adoptado la forma de un oso (1633).
Los acusados nunca afirmaron voluntariamente haber tenido relación alguna con Satanás, pero mediante preguntas capciosas y torturas, las autoridades manipularon las confesiones sobre hombres lobo para convertirlas en confesiones sobre brujería, lo que resultó en la condena y ejecución de los supuestos hombres lobo por brujería. Incluso en 1696, Greta, hija de Titza Thomas, testificó que una manada de once hombres lobo cazaba en los bosques alrededor de Vastemoisa, bajo el mando de Libbe Matz.
Hans el Werewolf
El juicio de "Hans el Hombre Lobo" es un ejemplo típico de los juicios combinados de hombres lobo y brujas, que dominaron las cacerías de brujas en Livonia.En 1651, Hans compareció ante el tribunal de Idavere, acusado de ser un hombre lobo a los dieciocho años. Confesó haber cazado como hombre lobo durante dos años. Afirmó haber obtenido el cuerpo de un lobo de un hombre vestido de negro. «Cuando los jueces le preguntaron si su cuerpo participó en la caza o si solo su alma fue transmutada, Hans confirmó haber encontrado marcas de dientes de perro en su propia pierna, las cuales recibió mientras era hombre lobo. Al preguntársele además si se sentía hombre o bestia mientras estaba transmutado, respondió que se sentía bestia».Por lo tanto, el tribunal consideró que era prueba de que no solo había entrado en el cuerpo de un lobo, sino que realmente se había transformado en uno, lo que significaba que había sufrido una transformación mágica. Además, como este disfraz le lo había dado un "hombre de negro", que el tribunal consideró que era obviamente Satanás, podía ser declarado culpable de brujería y condenado a muerte. En los países bálticos, este era un método común para convertir un juicio de hombres lobo en un juicio de brujas.
Thiess of Kaltenbrun
El hombre lobo no siempre fue considerado malvado en el Báltico. Un caso notable ocurrido en Jürgensburg, Livonia (actual Letonia), en 1692, sigue un patrón similar, pero no culminó en una sentencia de muerte: Thiess, de ochenta años, confesó ser un hombre lobo que, junto con otros hombres lobo, iba regularmente al infierno tres veces al año para luchar contra las brujas y los magos de Satanás y asegurar una buena cosecha. Carlo Ginzburg también señaló este caso como similar al de los Benandanti. El tribunal intentó que Thiess confesara que había hecho un pacto con el diablo y que el hombre lobo estaba al servicio de Satanás, pero no lo consiguió, y fue condenado a latigazos el 10 de octubre de 1692.
Países Bajos
En los Países Bajos, la acusación de ser hombre lobo se describe principalmente como sinónimo de una acusación de ser bruja, y se conocen al menos dos casos de juicios combinados de hombres lobo y brujas.Durante los juicios de brujería de Amersfoort y Utrecht de 1591-1595, varias personas fueron acusadas de brujería, lo que resultó en la ejecución de cuatro, el suicidio en prisión de una mujer y la fuga de un hombre.
Folkert Dirks fue acusado de brujería junto con su hija Hendrikje (17) y sus hijos Hessel (14), Elbert (13), Gijsbert (11) y Dirk (8). Elbert afirmó que él, su padre y sus hermanos podían a veces convertirse en lobos o gatos por orden de Satanás, y que también habían visto a otras personas que lo hacían y se reunieron con ellos para bailar con el diablo y matar a otros animales.Tras su testimonio, su padre fue torturado para que confesara que Satanás lo había convertido en hombre lobo y que atacaba al ganado con sus hijos bajo esta forma. Su hija pronto confesó haber asistido a un aquelarre disfrazada de lobo. Folkert Dirks, Hendrika Dirks, Anthonis Bulck y Maria Barten, señalados como miembros de su manada de hombres lobo, fueron ejecutados por brujería, mientras que los hijos de Dirks se salvaron debido a su edad y fueron azotados.En 1595, se llevó a cabo un juicio explícito por brujería contra hombres lobo en Arnhem (Güeldres). Johan Martensen de Steenhuisen confesó haber sido convertido en hombre lobo por el Diablo tres años antes y haber formado parte de un grupo de ocho a diez lobos más, comandados por Satanás para dañar a personas y animales. También afirmó haber hechizado a personas y animales. Durante sus periodos como lobo, afirmó haber estado consciente, pero no podía hablar. Fue ejecutado, estrangulado y quemado en la hoguera el 7 de agosto de 1595.
Países Bajos
Composite woodcut print by Lukas Mayer of the execution of Peter Stumpp in 1589 at Bedburg, near CologneLa antigua creencia de que los humanos podían convertirse en lobos era asociada por la Iglesia católica con el Diablo. En los Países Bajos españoles, los hombres acusados de brujería a veces también eran acusados de ser hombres lobo, aunque esto no era nada común. Entre 1589 y 1661, seis hombres fueron ejecutados por brujería, de los cuales tres fueron ejecutados explícitamente por ser hombres lobo.
El caso más famoso fue el de Peter Stumpp. En 1598, Jan van Calster fue acusado de haber mordido a dos niños con forma de lobo, pero fue absuelto de los cargos. En 1605, Henry Gardinn fue ejecutado tras ser acusado de ser hombre lobo y de brujería.Las autoridades asociaron la licantropía con la magia y la magia con Satanás, y los tribunales integraron los casos de hombres lobo en la categoría de brujería.
En Malinas, Thomas Baetens (1642) y Augustijn de Moor (1649) fueron acusados de ser hombres lobo en relación con el juicio de sus esposas por brujería. Las esposas también fueron acusadas de ser hombres lobo, pero todas fueron absueltas de los cargos.El granjero Jan "Ooike" Vindevogel, al sur de Gante, fue acusado de haber sido visto como hombre lobo varias veces, y por ello fue acusado de brujería. Fue quemado vivo por brujería el 29 de julio de 1652. Señaló a su vecino Joos Verpraet como cómplice de hombre lobo, y también fue quemado.
En 1657, Matthys Stoop fue ejecutado por brujería tras ser acusado de atormentar la zona como hombre lobo y obligado a confesar que el diablo le había dado su piel de lobo.Entre los casos conocidos de hombres ejecutados acusados de ser hombres lobo se incluyen los de Jan Le Loup, ejecutado el 5 de noviembre de 1607; Johan Prickelke, ejecutado en Maaseik "unos años antes de 1609", y Mathys Stoop, quemado el 11 de septiembre de 1657 en Asper-Zingem; algunos de ellos ejecutados por brujería además de ser hombres lobo.
Véase también
Gilles Garnier
Brujas modernas
Pruebas de brujas Valais
Wolfssegen
Werewoman
Referencias y fuentes
Referencias
^Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un número total de 12.000 casos registrados de ejecuciones para brujería, o un total estimado de alrededor de 60.000, correspondiente al 2% o al 0,5% respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, con un pico en el período de 1575 a 1657.
^Lorey (2000) registra seis juicios en el período 1701 consecutivo1725, todos en Styria o Carinthia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Styria (ejecutado); 1705 "Vlastl" de Murau, Styria (vered unknown); 1705/6 seis beggars in Wolfsberg, Carinthia (executed); 1707/8 tres pastory
^Blécourt, Willem (2015), "The Differentiated Werewolf: An Introduction to Cluster Methodology", en De Blécourt, Willem (ed.), Historias de lobos, Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic, London: Palgrave, p. 6, doi:10.1007/978-137-52634-2, ISBN 978-137-52634-2
^Nigel Cawthorne Búsqueda de Brujas: Historia de la persecución
^Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
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^Maia Madar "Estonia I: Werewolves and Poisioners", 257-72 en Bengt Ankarloo, Gustav Henningsen, Antigua Brujería Europea Moderna: Centros y Periferias, Oxford: OUP 2002, (ISBN 0198203888)
^Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
^Carlo Ginzburg, I benandanti1966.
^Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
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^Fernand Vanhemelryck, Het gevecht met de duivel, Heksen in Vlaanderen, Davidsfonds Leuven, 1999, 338 p. ISBN 90 5826 031 3
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^J. Monballyu, Van hekserij beschuldigd, Heksenprocessen in Vlaanderen tijdens de 16de en 17de eeuw, UGA Kortrijk-Heule, 1996, 128 p. ISBN 90 6768 212 8
Fuentes
Elmar M. Lorey, Heinrich der Werwolf: Eine Geschichte aus der Zeit der Hexenprozesse mit Dokumenten und Analysen. Anabas-Verlag 1998.
Enlaces externos
Elmar M. Lorey, Wie der Werwolf unter die Hexen kam: Zur Genese des Werwolfpozesses (2003/4)
v
t
e
Pruebas de brujas
En las Islas Británicas
Brujería en Gran Bretaña moderna
Islas del Canal Pruebas de Brujas
Pruebas de brujas en Inglaterra
Brujas en Orkney
Pruebas de brujas en Escocia moderna
Witchcraft in early modern Wales
Brujas de Windsor (1579)
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Esslingen witch trials (1662-1666)
Prueba de Brujas de Fuersteneck (1703)
In Northern Europe
Pruebas de brujas en Dinamarca
Ensayos de brujas en Estonia y Letonia
Pruebas de brujas en Finlandia
Pruebas de brujas en Islandia
Pruebas de brujas en Noruega
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Ramsele brujo juicio (1634)
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Prueba de Brujas de Nogaredo (1646–47)
En otro lugar en Europa
Ensayos de brujas en Holanda
Pruebas de brujas en Holanda
Prueba de hechicería Stedelen (1397–1407)
Pruebas de brujas Valais (1428-1447)
Pruebas de brujas de Ginebra (1571)
Pruebas de brujas Amersfoort y Utrecht (1591–1595)
Pruebas de brujas Bredevoort (1610)
Roermond witch trial (1613)
Juicio de bruja de spa (1616)
Juicios de brujas Lukh (1656-1660)
Pruebas de brujas Salzburgo (1675-1681)
Pruebas de brujas de Liechtenstein (1679-1682)
Fuera de Europa
Pruebas de brujas en Virginia (1626-1730)
Connecticut Witch Trials (1647-1663)
Maryland Witch Trials (1654–1712)
Pruebas de brujas en Nueva York (1642-1790)
Pruebas de brujas de Salem (1692-1693)
Textos
Brujería y adivinación en el Antiguo Testamento (8o a 2o siglos BC)
Directorium Inquisitorum (1376)
De maleficis mulieribus (1440)
Formicarius (1475)
Summis desiderantes affectibus (1484)
Malleus Maleficarum (1487)
De Lamiis et Pythonicis Mulieribus (1489)
Laienspiegel (1509)
De praestigiis daemonum (1563)
The Discoverie of Witchcraft (1584)
Newes from Scotland (1591)
Diálogo sobre Brujas y Brujas (1593)
Daemonolatreiae libri tres (1595)
Daemonologie (1597)
Investigaciones Mágicas (1599)
Compendium Maleficarum (1608)
Guía para los hombres de Grand-Jury (1627)
El descubrimiento de las brujas (1647)
Tratados sobre las Apariciones de los Espíritus y sobre Vampiros o Vengadores (1751)