Juicios de brujas en el período moderno temprano

A principios de la Edad Moderna, de aproximadamente 1400 a 1775, unas 100.000 personas fueron procesadas por brujería en Europa y la América británica. Entre 40.000 y 60.000 fueron ejecutadas, casi todas en Europa. La caza de brujas fue particularmente severa en algunas partes del Sacro Imperio Romano Germánico. Los procesos por brujería alcanzaron su punto álgido entre 1560 y 1630, durante la Contrarreforma y las guerras de religión europeas. Entre las clases bajas, las acusaciones de brujería solían provenir de los vecinos, y tanto hombres como mujeres presentaban acusaciones formales. Los curanderos mágicos o "personas astutas" a veces eran procesados por brujería, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados. Aproximadamente el 80% de los condenados eran mujeres, la mayoría mayores de 40 años. En algunas regiones, las brujas convictas eran quemadas en la hoguera, el castigo tradicional por herejía religiosa.

A lo largo de la época medieval, la doctrina cristiana dominante había negado la creencia en la existencia de brujas y brujería, condenándola como una superstición pagana. Algunos argumentan que la obra del dominico Tomás de Aquino en el siglo XIII sentó las bases para un cambio en la doctrina cristiana, mediante el cual ciertos teólogos cristianos finalmente comenzaron a aceptar la posibilidad de colaborar con el diablo, lo que resultaba en la obtención de ciertos poderes sobrenaturales reales. Los cristianos en general no creían que la magia en su totalidad fuera demoníaca, ya que los miembros del clero practicaban oficios como la nigromancia, la práctica de comunicarse con los muertos. Sin embargo, la brujería aún se asumía como inherentemente demoníaca, por lo que la reacción contra las brujas era inevitable debido a la imagen negativa colectiva.

En 1233, una bula papal de Gregorio IX estableció una nueva rama de la inquisición en Toulouse, Francia, dirigida por los dominicos. Su objetivo era perseguir a grupos cristianos considerados heréticos, como los cátaros y los valdenses. Los dominicos se convirtieron con el tiempo en los fiscales más fervientes de las personas acusadas de brujería en los años previos a la Reforma.Los inquisidores franceses solían conservar los registros, pero la mayoría no sobrevivió, y un historiador que trabajaba en 1880, Charles Molinier, se refiere a los registros supervivientes como escasos restos. Molinier señala que los propios inquisidores describen sus intentos de salvaguardar cuidadosamente sus registros, especialmente cuando se trasladaban de pueblo en pueblo. Los inquisidores eran ampliamente odiados y solían sufrir emboscadas en el camino, pero sus registros eran el objetivo con más frecuencia que los propios inquisidores [plus désireux aúne de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même] (mejor tomar los papeles que lleva el juez que hacerlo perecer). Parece que los registros a menudo fueron el objetivo de los acusados o sus amigos y familiares, con el deseo de sabotear así los procedimientos o, en su defecto, de salvar su reputación y la de sus descendientes. Esto sería aún más cierto para quienes fueron acusados de practicar brujería. La dificultad para comprender los juicios por brujería más amplios que se produjeron en siglos posteriores reside en decidir cuánto se puede extrapolar de lo que queda.

Durante el siglo XIV no existía el concepto de brujería demoníaca; solo posteriormente se unificó un concepto que combinó las ideas de magia nociva, un pacto con el Diablo y una asamblea de brujas para el culto satánico en una sola categoría de delito. Los juicios por brujería eran poco frecuentes en comparación con siglos posteriores y una proporción significativa se celebraba en Francia. Hasta 1330, los juicios se vinculaban a figuras prominentes de la Iglesia o la política, como víctimas o como sospechosos acusados, y más de la mitad se celebraban en Francia, donde era la forma habitual de explicar las muertes reales en la línea directa de los Capetos. El papado de Juan XXII fue otro motor para las acusaciones de brujería. También hubo un número significativo de juicios en Inglaterra y Alemania. Los cargos eran generalmente leves. El diabolismo, que se creía que implicaba orgías nocturnas y tradicionalmente vinculado a acusaciones de herejía, era un cargo muy poco frecuente en los juicios por brujería. Después de 1334, la dimensión política de las acusaciones de brujería desapareció, mientras que los cargos permanecieron leves. La gran mayoría de los juicios hasta 1375 se llevaron a cabo en Francia y Alemania. El número de juicios por brujería aumentó después de 1375, cuando muchos tribunales municipales adoptaron el procedimiento inquisitorial y se abolieron las penas por acusaciones falsas. Francia, Alemania, Suiza e Italia fueron centros destacados de procesamiento por brujería. En Italia se produjo un nuevo avance cuando las acusaciones de diabolismo se volvieron gradualmente más comunes e importantes en los procesos, aunque seguían siendo menos comunes que los juicios por brujería. Los registros de juicios por brujería de este siglo también carecían de descripciones detalladas de las reuniones de brujas.En 1329, con el papado en la cercana Aviñón, el inquisidor de Carcasona condenó a un fraile carmelita llamado Pedro Recordi a prisión perpetua. La sentencia se refiere a... multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes... y con frecuencia utiliza el mismo sinónimo en latín para brujería, sortilegia, que se encuentra en la portada de la obra de Nicolas Rémy de 1595, donde se afirma que 900 personas fueron ejecutadas por sortilegii crimen. Fue acusado de usar magia amorosa para seducir mujeres y de invocar a Satanás y sacrificarle una mariposa.Obras anteriores sobre brujería solían situar un gran número de juicios estereotipados por brujas en el sur de Francia a principios del siglo XIV. Esto se debe a Étienne-Léon de Lamothe-Langon, quien publicó Histoire de l'inquisition en France en 1829. Describió una repentina oleada de juicios masivos por brujas que culminaron en cientos de ejecuciones, y las acusadas fueron retratadas como la bruja demoníaca estereotipada. Pretendía citar extensamente, en la traducción, los registros inquisitoriales. Su libro resultó influyente. Joseph Hansen incluyó amplios extractos del libro, aunque las fuentes de Lamothe-Langon no se pudieron encontrar a finales del siglo XIX. Gracias a la reutilización por parte de otros escritores, la obra de Lamothe-Langon estableció la idea de que la caza de brujas comenzó repentinamente a finales de la Edad Media e insinuó un vínculo con el catarismo. Los académicos siguieron basándose en Lamothe-Langon como fuente hasta que Norman Cohn y Richard Kieckhefer demostraron de forma independiente en la década de 1970 que los supuestos registros de la Histoire de l'Inquisition eran altamente dudosos y posibles falsificaciones. Kieckhefer señala que una publicación de 1855 de un inventario resumido de los registros inquisitoriales de Carcassonne no coincidía en absoluto con la obra de Lamothe-Langon. Además, el lenguaje y los estereotipos en los supuestos registros eran anacrónicos. Lamothe-Langon también tenía un historial de falsificación de varias genealogías sobre su ascendencia y su motivación política quedó demostrada por sus polémicas contra la censura. Para cuando los historiadores rechazaron su obra, esta ya estaba firmemente arraigada en la imagen popular de la brujería.Los juicios por brujería aún eran poco comunes en el siglo XV, cuando comenzó a surgir el concepto de brujería diabólica. El estudio de cuatro crónicas sobre sucesos ocurridos en el Valais, los Alpes berneses y la cercana región del Delfinado ha respaldado la propuesta académica de que algunas ideas sobre la brujería se estaban consolidando en la región que rodea el oeste de Suiza durante la década de 1430, redefiniendo la práctica de la brujería como una alianza entre una persona y el diablo que socavaría y amenazaría los cimientos cristianos de la sociedad. El caso de Perrissona Gappit, juzgado en Suiza en 1465, es famoso por la minuciosidad de los registros que se conservan.El escéptico Canon Episcopi conservó muchos partidarios, y parece que aún contaba con el apoyo de la facultad de teología de la Universidad de París en su decreto de 1398. Nunca fue repudiado oficialmente por la mayoría de los obispos del territorio papal, ni siquiera por el Concilio de Trento, que precedió inmediatamente al auge de los juicios. Sin embargo, en 1428, los juicios de brujas del Valais, que duraron entre seis y ocho años, comenzaron en el bajo Valais francófono y finalmente se extendieron a las regiones de habla alemana. Este período también coincidió con el Concilio de Basilea (1431-1437), y algunos estudiosos han sugerido que una nueva visión doctrinal antibrujería pudo haberse extendido entre ciertos teólogos e inquisidores que asistieron a este concilio mientras se debatían los juicios del Valais. Poco después, surgió un grupo de poderosos opositores del Canon Episcopi: un inquisidor dominico en Carcasona llamado Jean Vinet, el obispo de Ávila, Alfonso Tostado, y otro inquisidor dominico llamado Nicholas Jacquier. No está claro si los tres hombres conocían la obra del otro. La coevolución de su visión compartida se centra en «un desafío común: la incredulidad ante la realidad de la actividad demoníaca en el mundo».El extenso y complejo argumento de Nicholas Jacquier contra el Canon Episcopi fue escrito en latín. Comenzó como un tratado en 1452 y se amplió hasta convertirse en una monografía más completa en 1458. Parece que muchas copias fueron hechas a mano (aún se conservan nueve copias manuscritas), pero no se imprimió hasta 1561. Jacquier describe varios juicios que presenció personalmente, incluyendo uno de un hombre llamado Guillaume Edelin, contra quien la principal acusación parece haber sido haber predicado un sermón en apoyo del Canon Episcopi, afirmando que la brujería era mera ilusión. Edelin finalmente se retractó de esta opinión, probablemente bajo tortura.

El libro más importante e influyente que promovió la nueva visión heterodoxa fue el Malleus Maleficarum, publicado en 1487 por el clérigo e inquisidor alemán Heinrich Kramer, acompañado por Jacobus Sprenger. El Malleus Maleficarum se divide en tres secciones diferentes, cada una de las cuales aborda un aspecto de las brujas y su cultura. Las siguientes secciones fueron la magia, el origen de las brujas y el castigo apropiado. La sección de castigo apropiado divide las ofensas en tres niveles diferentes, que van desde leves, graves y muy graves. Leve podía ser algo tan simple como una reunión de un pequeño grupo para practicar la brujería, mientras que, por otro lado, muy grave incluía respetar y admirar a los herejes. Kramer comienza su trabajo en oposición al Canon Episcopi, pero curiosamente, no cita a Jacquier, y es posible que no conociera su obra. Como la mayoría de los escritores con fobia a las brujas, Kramer se encontró con una fuerte resistencia por parte de quienes se oponían a su visión heterodoxa; Esto lo inspiró a escribir su obra como propaganda y como manual para fanáticos afines. La imprenta de Gutenberg se había inventado recientemente a orillas del río Rin, y Kramer la aprovechó al máximo para imprimir su obra y difundir en Renania las ideas desarrolladas por inquisidores y teólogos franceses. Las ideas teológicas defendidas por Kramer fueron influyentes, pero siguieron siendo controvertidas. No obstante, el Malleus Maleficarum se imprimió 13 veces entre 1486 y 1520 y, tras una pausa de 50 años que coincidió con el auge de las reformas protestantes, se imprimió otras 16 veces (1574-1669) en las décadas posteriores al importante Concilio de Trento, que había guardado silencio respecto a las ideas teológicas de Kramer. Inspiró muchas obras similares, como una influyente obra de Jean Bodin, y fue citada en 1692 por Increase Mather, entonces presidente de la Universidad de Harvard.La creciente demonización de las brujas floreció con la expansión y creciente popularidad del Malleus Maleficarum. Dado que el libro se publicó casi treinta veces entre 1487 y 1669 en toda Europa, proporcionó fácilmente a los ciudadanos europeos cultos una representación más concreta y sólida de la bruja. Kramer crea una idea de una nueva bruja medieval, la de una mujer malvada, que se extiende considerablemente hasta la actualidad. Gracias a la difusión de la representación de Kramer de la bruja en este libro, la visión pública de la brujería pronto pasó de ser malvada a demoníaca.Se desconoce si cierta alarma ante la extrema superstición y la brujofobia expresada por Kramer en el Malleus Maleficarum pudo haber sido uno de los numerosos factores que ayudaron a preparar el terreno para la Reforma Protestante.Una diferencia entre las acusaciones antiguas y las modernas radica en que, en el siglo XVI, las acusaciones se basaban en el temor a daños sobrenaturales maliciosos, a menudo atribuidos a espíritus familiares. Esto condujo a juicios formales por brujería y ejecuciones. Dichas acusaciones se dirigían a personas sospechosas de maldiciones, enfermedades o pérdidas de cosechas, lo que reflejaba una profunda ansiedad sobre fuerzas malévolas ocultas en las comunidades rurales. Se acusó a Malleus Maleficarum (1487). En la época moderna, se alineó más con las perspectivas cambiantes sobre la magia y lo sobrenatural, influenciadas por el progreso científico y el pensamiento de la Ilustración.El período de los juicios de brujas europeos con la fase más activa y el mayor número de muertes parece haber ocurrido entre 1560 y 1630. Entre 1560 y 1670 se registraron más de 40.000 muertes.Los autores han debatido si los juicios por brujería fueron más intensos en las regiones católicas o protestantes; sin embargo, la intensidad no tuvo tanto que ver con el catolicismo ni con el protestantismo, ya que ambas regiones experimentaron una intensidad variable de persecuciones por brujería. En la España y Portugal católicas, por ejemplo, el número de juicios por brujería fue escaso porque las inquisiciones española y portuguesa prefirieron centrarse en el delito de herejía pública en lugar del de brujería, mientras que en la Escocia protestante hubo un número mucho mayor de juicios por brujería. En cambio, los juicios por brujería en los Países Bajos protestantes cesaron antes y se encontraban entre los menos numerosos de Europa, mientras que los juicios masivos a gran escala que tuvieron lugar en los territorios autónomos de los príncipes-obispos católicos del sur de Alemania fueron infames en todo el mundo occidental, y el escritor contemporáneo Herman Löher describió cómo afectaron a la población de esos territorios:

Los sujetos católicos romanos, agricultores, viticultores y artesanos en las tierras episcopal son los más aterrorizados de la tierra, ya que las falsas pruebas de bruja afectan incomparablemente a las tierras episcopales alemanas más que Francia, España, Italia o protestantes.

Los juicios masivos por brujería se llevaron a cabo en el sur de Alemania católica en oleadas entre las décadas de 1560 y 1620. Algunos juicios se prolongaron durante años y resultaron en cientos de ejecuciones de personas de ambos sexos, edades y clases sociales. Entre ellos se incluyen los juicios de Tréveris (1581-1593), Fulda (1603-1606), Eichstätt (1613-1630), Wurzburgo (1626-1631) y Bamberg (1626-1631). Los juicios de Wurzburgo se encuentran entre los más numerosos y mortíferos de la historia, y pusieron de relieve la creciente paranoia y el poder de las acusaciones de brujería para manipular los conflictos políticos y religiosos. Se llevaron a cabo entre 1626 y 1631, bajo el reinado del príncipe-obispo Philipp Adolf von Ehrenberg, y condujeron a la ejecución de aproximadamente 900 personas. Las víctimas pertenecían a todas las clases sociales, incluyendo nobles, concejales e incluso niños de tan solo siete años. Los juicios se caracterizaron por el uso de la tortura para extraer confesiones y la identificación de presuntos cómplices, lo que dio lugar a un ciclo de acusaciones y ejecuciones. Otro juicio famoso de esta época fue el de Ursuala Kemp. El caso de Kemp demostró lo que ocurre cuando una mujer no se ajusta a las expectativas sociales debido a las acusaciones de Thurlow y Letherdale.En 1590, los juicios por brujería de North Berwick tuvieron lugar en Escocia y fueron de especial relevancia, ya que el propio rey Jacobo VI se vio involucrado. Jacobo había desarrollado el temor de que las brujas planearan matarlo tras sufrir tormentas durante un viaje a Dinamarca para reclamar a su esposa, Ana, a principios de ese año. De regreso a Escocia, el rey se enteró de los juicios que se estaban llevando a cabo en North Berwick y ordenó que le llevaran a los sospechosos. Posteriormente, creyó que un noble, Francis Stewart, quinto conde de Bothwell, era brujo, y tras su huida por temor a su vida, fue proscrito por traición. Posteriormente, el rey estableció comisiones reales para perseguir a las brujas en su reino, recomendando la tortura para tratar con los sospechosos, y en 1597 escribió un libro sobre la amenaza que representaban las brujas para la sociedad, titulado Daemonologie.Los juicios de brujas de Pendle de 1612 se encuentran entre los más destacados de la historia inglesa, y culminaron en el ahorcamiento de diez de las once que fueron juzgadas.El fenómeno del pánico a las brujas llegó a las zonas más remotas de Europa y América del Norte a finales del siglo XVII, entre ellos los juicios de brujas de Salzburgo, los juicios de brujas de Torsåker en Suecia y, en 1692, los juicios de brujas de Salem en la Nueva Inglaterra colonial.Nunca faltó el escepticismo con respecto a los juicios. En 1635, las autoridades de la Inquisición Romana reconocieron que sus propios juicios "apenas habían encontrado un juicio llevado a cabo legalmente". A mediados del siglo XVII, la dificultad para probar la brujería según el proceso legal contribuyó a que Rothenburg (Alemania) siguiera el consejo de tratar los casos de brujería con cautela.Aunque los juicios por brujería habían comenzado a desaparecer en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en la periferia europea y en las colonias americanas. En los países nórdicos, a finales del siglo XVII se alcanzó el auge de los juicios en diversas zonas: los juicios de Torsåker en Suecia (1674), donde 71 personas fueron ejecutadas por brujería en un solo día; el auge de la caza de brujas en la Finlandia sueca; y los juicios de Salzburgo en Austria (donde 139 personas fueron ejecutadas entre 1675 y 1690).Los juicios de brujas de Salem de 1692 fueron un breve brote de pánico por las brujas que se produjo en el Nuevo Mundo cuando la práctica estaba decayendo en Europa. En la década de 1690, Winifred King Benham y su hija Winifred fueron juzgadas tres veces por brujería en Wallingford, Connecticut, el último juicio de este tipo en Nueva Inglaterra. Aunque fueron declaradas inocentes, se vieron obligadas a abandonar Wallingford y establecerse en Staten Island, Nueva York. En 1706, Grace Sherwood, de Virginia, fue juzgada por agacharse y encarcelada por presunta brujería.Los historiadores racionalistas del siglo XVIII llegaron a la conclusión de que el uso de la tortura había dado lugar a testimonios erróneos.En 1712, el rabino Hirsch Fränkel fue condenado por brujería tras completar una investigación por parte de las Facultades de Teología y Derecho de la Universidad de Aldorf. El rabino Fränkel era un cabalista declarado, seguidor de la antigua tradición judía de interpretación mística de la Biblia. El juicio de Fränkel fue una de las primeras condenas obtenidas sin el uso de pruebas espectrales ni confesiones obtenidas mediante tortura. Fränkel fue condenado a cadena perpetua y pasó veinticuatro años en régimen de aislamiento en la torre de Schwabach.En Francia, los investigadores han descubierto que, con una mayor capacidad fiscal y un gobierno central más fuerte, las acusaciones de brujería comenzaron a disminuir. Los juicios de brujas que se llevaron a cabo allí fueron sintomáticos de un sistema legal débil, y «las brujas tenían más probabilidades de ser juzgadas y condenadas en regiones donde los magistrados se apartaban de los estatutos legales establecidos».A principios del siglo XVIII, la práctica disminuyó. Jane Wenham fue una de las últimas víctimas de un juicio típico por brujería en Inglaterra en 1712, pero fue indultada tras su condena y puesta en libertad. La última ejecución por brujería en Inglaterra tuvo lugar en 1716, cuando Mary Hicks y su hija Elizabeth fueron ahorcadas. Janet Horne fue ejecutada por brujería en Escocia en 1727. La Ley de Brujería de 1735 (9 Geo. 2. c. 5) puso fin a la forma tradicional de brujería como delito legal en Gran Bretaña. Los acusados bajo la nueva ley se limitaron a quienes fingían ser capaces de conjurar espíritus (generalmente los adivinos y médiums profesionales más dudosos), y el castigo fue leve.En Austria, María Teresa prohibió la quema de brujas y la tortura en 1768. El último juicio capital, el de María Pauer, tuvo lugar en 1750 en Salzburgo, que entonces estaba fuera del dominio austriaco.A finales del siglo XVIII, la práctica de la brujería dejó de considerarse un delito penal en toda Europa, pero existen varios juicios que, si bien técnicamente no son juicios de brujas, se sospecha que involucraron la creencia en ellas. En 1782, Anna Göldi fue ejecutada en Glarus, Suiza. Oficialmente, fue ejecutada por «envenenamiento» (de su empleador, quien creía que había practicado brujería con su hija), una sentencia que en aquel momento fue ampliamente denunciada en Suiza y Alemania como asesinato judicial. Al igual que Anna Göldi, Barbara Zdunk fue ejecutada en 1811 en Prusia, no técnicamente por brujería, sino por incendio provocado. En Polonia, los juicios de brujas de Doruchów tuvieron lugar en 1783, y otras dos mujeres fueron ejecutadas por brujería. Fueron juzgadas por un tribunal legal, pero con dudosa legitimidad.A pesar del fin oficial de los juicios por brujería, en algunas partes de Europa aún se producían cacerías de brujas y asesinatos ocasionales y no oficiales de personas acusadas de practicar brujería, como los asesinatos de Anna Klemens en Dinamarca (1800), Krystyna Ceynowa en Polonia (1836) y Dummy, la bruja de Sible Hedingham en Inglaterra (1863). En Francia, hubo violencia esporádica e incluso asesinatos en la década de 1830, con informes de que una mujer fue quemada en la plaza de un pueblo en Nord.En la década de 1830, se inició un proceso por brujería contra un hombre del condado de Fentress, Tennessee, llamado Joseph o William Stout, basándose en su presunta influencia sobre la salud de una joven. El caso contra el supuesto brujo fue desestimado debido a que la presunta víctima, quien había presentado una orden de arresto en su contra, no se presentó al juicio. Sin embargo, algunos de sus otros acusadores fueron condenados por cargos penales por su participación en el asunto, y se interpusieron diversas demandas por difamación.En 1895, Bridget Cleary fue golpeada y quemada viva por su esposo en Irlanda porque sospechaba que las hadas se habían llevado a la verdadera Bridget y la habían reemplazado por una bruja.El asesinato de personas sospechosas de practicar brujería malévola contra sus vecinos continuó durante los siglos XX y XXI. En 1997, dos agricultores rusos asesinaron a una mujer e hirieron a cinco miembros de su familia porque creían que la mujer y sus parientes habían usado magia popular contra ellos. Se ha informado que, entre 2005 y 2011, más de 3000 personas fueron asesinadas por presuntas brujas a manos de turbas de linchadores en Tanzania. La brujería fue oficialmente un delito en Papúa Nueva Guinea desde 1971 hasta 2013.Se aplicaban estándares peculiares a la brujería, permitiendo ciertos tipos de evidencia "que ahora son formas de relacionar hechos, y que se realizaron muchos años antes". No era posible ofrecer una coartada como defensa, ya que la brujería no requería la presencia del acusado en el lugar de los hechos. Se citaba a testigos para que declararan sobre los motivos y los efectos, ya que se creía que presenciar la fuerza invisible de la brujería era imposible: "las pruebas a medias deben ser admitidas y constituyen buenas causas de sospecha". El único identificador de una bruja era la marca del diablo. Una cicatriz, infligida a una bruja por el diablo, podía estar en cualquier parte del cuerpo. Sin embargo, para encontrarla, el cuerpo debía ser examinado a fondo. Esta falta de un rasgo reconocible generó flexibilidad. Esta flexibilidad permitió que el fenómeno de las brujas se expandiera, consolidando el temor de que las brujas fueran un peligro que pudiera estar dentro de cualquiera, en cualquier lugar.Se aplicaban diversos castigos a los culpables de brujería, como prisión, azotes, multas o exilio. En Inglaterra, la pena no capital, especialmente para la primera infracción, era la más común. Antes de 1542, los tribunales eclesiásticos se ocupaban de la mayoría de los casos en Inglaterra, y la mayoría de las sanciones se dirigían más a la penitencia y la expiación que a castigos severos. A menudo, se ordenaba al culpable asistir a la iglesia parroquial, vestido con una sábana blanca y portando una varita, y jurar llevar una vida reformada. El libro del Éxodo (22:17) del Antiguo Testamento establece: «No dejarás con vida a una hechicera». Muchos se enfrentaban a la pena capital por brujería, ya fuera por la hoguera, la horca o la decapitación. De igual manera, en Nueva Inglaterra, las personas condenadas por brujería eran ahorcadas. Mientras tanto, en la Edad Media, la herejía se convirtió en un delito atroz que ameritaba severos castigos. Por lo tanto, cuando alguien era acusado de brujería, se le etiquetaba como hereje. Si se le acusaba de brujería, se le obligaba a confesar, incluso siendo inocente, mediante brutales torturas, solo para finalmente ser ejecutado por sus crímenes. En ciertos casos, el clero se preocupaba seriamente por las almas que ejecutaba. Por lo tanto, decidían quemar vivas a las brujas acusadas para «salvarlas».Se emplearon diversos actos de tortura contra las acusadas de brujería para obtener confesiones y obligarlas a proporcionar los nombres de sus presuntos cómplices. La mayoría de los historiadores coinciden en que la mayoría de las personas perseguidas en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier participación en el culto al diablo. La tortura de brujas comenzó a aumentar en frecuencia después de 1468, cuando el Papa declaró la brujería como crimen exceptum y, por lo tanto, eliminó todos los límites legales a la aplicación de la tortura en casos donde era difícil encontrar pruebas.En Italia, a una acusada de brujería se le privaba del sueño hasta por cuarenta horas. Esta técnica también se utilizaba en Inglaterra, pero sin límite de tiempo. Se recurría a la humillación sexual, como obligarla a sentarse en taburetes al rojo vivo, bajo la premisa de que no tendría relaciones sexuales con el diablo. En la mayoría de los casos, quienes soportaban la tortura sin confesar eran liberados.El uso de la tortura se ha identificado como un factor clave que contribuyó a que el juicio contra una acusada de brujería se convirtiera en un pánico social más amplio, ya que quienes eran torturados eran más propensos a acusar a una amplia gama de otras personas locales de ser también brujas.

El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería oscila entre 40.000 y 60.000 (sin incluir los linchamientos no oficiales de brujas acusadas, que no se registraron, pero se cree que fueron poco frecuentes en la Edad Moderna). También es posible que varias personas murieran debido a las insalubres condiciones de su encarcelamiento, pero, una vez más, esto no se registra en el número de ejecuciones.Los intentos de estimar el número total de ejecuciones por brujería se remontan al final del período de caza de brujas en el siglo XVIII. El consenso académico no surge hasta la segunda mitad del siglo XX, y las estimaciones históricas varían enormemente según el método utilizado. Las primeras estimaciones tienden a ser muy exageradas, ya que aún formaban parte de argumentos retóricos contra la persecución de las brujas, más que de estudios puramente históricos.Cabe destacar que Gottfried Christian Voigt, en 1784, citó la cifra de nueve millones de víctimas en un argumento en el que criticaba la estimación de Voltaire de «varios cientos de miles» por considerarla demasiado baja. La cifra de Voigt ha demostrado una notable resiliencia como un influyente mito popular, que sobrevivió hasta bien entrado el siglo XX, especialmente en la literatura feminista y neopagana. En el siglo XIX, algunos académicos se mostraron agnósticos; por ejemplo, Jacob Grimm (1844) habló de «incontables» víctimas y Charles Mackay (1841) mencionó «miles y miles». En contraste, un reportaje popular de 1832 citó la cifra de 3192 víctimas «solo en Gran Bretaña». A principios del siglo XX, algunas estimaciones académicas sobre el número de ejecuciones aún rondaban los cientos de miles. La estimación solo se situó fiablemente por debajo de 100.000 en las becas de la década de 1970.

Hubo muchas diferencias regionales en la forma en que se llevaron a cabo los juicios de brujas. Los juicios surgieron esporádicamente, estallando en algunas zonas, pero las zonas vecinas permanecieron prácticamente intactas. En general, parece haber habido menos brujofobia en España y las tierras papales de Italia en comparación con Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico.Hubo mucha variación regional dentro de las Islas Británicas. En Irlanda, por ejemplo, hubo pocos juicios.Existen diferencias particularmente importantes entre las tradiciones de caza de brujas inglesa y continental. En Inglaterra, el uso de la tortura era poco frecuente y los métodos mucho más restringidos. El país la permitía formalmente solo con la autorización del monarca, y no se emitieron más de 81 órdenes de tortura (por todos los delitos) a lo largo de la historia inglesa. El número de muertos en Escocia eclipsó al de Inglaterra. Un episodio de la historia inglesa también demuestra que, durante la guerra civil a principios de la década de 1640, surgieron cazadores de brujas, el más notorio de los cuales fue Matthew Hopkins, de Anglia Oriental, quien se autoproclamó el «General Cazador de Brujas».Italia ha tenido menos acusaciones de brujería, e incluso menos casos en los que los juicios por brujería terminaron en ejecución. En 1542, el establecimiento de la Inquisición Católica Romana impidió que los tribunales seculares bajo su influencia aplicaran la tortura y la ejecución de forma liberal. La Instructio, un manual metodológico que sirvió como un manual "apropiado" para la caza de brujas, advertía contra las condenas precipitadas y las ejecuciones imprudentes de los acusados. A diferencia de otras partes de Europa, los juicios del Santo Oficio veneciano nunca resultaron en una condena por el delito de brujería malévola o "maleficio". Dado que la noción de cultos diabólicos no era creíble ni para la cultura popular ni para la teología inquisitorial católica, las acusaciones masivas y la creencia en el aquelarre nunca arraigaron en zonas bajo tal influencia inquisitorial.El número de personas juzgadas por brujería entre los años 1500 y 1700 (por región) incluye: Sacro Imperio Romano Germánico: 50.000; Polonia: 15.000; Suiza: 9.000; Europa francófona: 10.000; Penínsulas española e italiana: 10.000; Escandinavia: 4.000.

Se ha sugerido que los juicios por brujería surgieron como respuesta a la agitación sociopolítica en la Edad Moderna Temprana. Una forma de explicar esto es que el procesamiento de brujas fue una reacción a un desastre que había azotado a la comunidad, como una mala cosecha, una guerra o una enfermedad. Por ejemplo, Midelfort sugirió que en el suroeste de Alemania, la guerra y la hambruna desestabilizaron a las comunidades locales, lo que resultó en los procesamientos por brujería en la década de 1620. Behringer también sugiere un aumento en los procesamientos por brujería debido a la desestabilización sociopolítica, destacando los efectos de la Pequeña Edad de Hielo en la escasez de alimentos y el posterior uso de brujas como chivos expiatorios de las consecuencias del cambio climático.La Pequeña Edad de Hielo, que duró aproximadamente entre 1300 y 1850, se caracteriza por temperaturas y precipitaciones inferiores al promedio de 1901-1960. Historiadores como Wolfgang Behringer, Emily Oster y Hartmut Lehmann argumentan que estas temperaturas más frías provocaron malas cosechas, guerras y enfermedades, y que posteriormente se culpó a las brujas de estos disturbios. Los índices históricos de temperatura y los datos sobre juicios de brujas indican que, en general, a medida que la temperatura disminuía durante este período, los juicios por brujería aumentaban. Además, los picos de las persecuciones por brujería se superponen con las crisis de hambre que ocurrieron en 1570 y 1580, esta última con una duración de una década. Para mayor dificultad para estas teorías, se ha destacado que, en esa región, la caza de brujas disminuyó durante la década de 1630, en un momento en que las comunidades que vivían allí se enfrentaban a un aumento de los desastres como resultado de la peste, la hambruna, el colapso económico y la Guerra de los Treinta Años. Además, este escenario claramente no ofrecería una explicación universal, ya que los juicios también tuvieron lugar en zonas libres de guerra, hambruna o peste. Además, estas teorías, en particular la de Behringer, han sido tachadas de simplistas. Si bien existen pruebas de que la Pequeña Edad de Hielo y las hambrunas y enfermedades subsiguientes probablemente contribuyeron al aumento de la persecución de brujas, Durrant argumenta que no se puede establecer un vínculo directo entre estos problemas y la persecución de brujas en todos los contextos.Además, la edad promedio para contraer el primer matrimonio había aumentado gradualmente a finales del siglo XVI; la población se había estabilizado tras un período de crecimiento, y la disponibilidad de empleo y tierras había disminuido. En las últimas décadas del siglo, la edad para contraer matrimonio había ascendido a promedios de 25 años para las mujeres y 27 años para los hombres en Inglaterra y los Países Bajos, a medida que más personas se casaban más tarde o permanecían solteras por falta de dinero o recursos y un deterioro del nivel de vida. Estos promedios se mantuvieron altos durante casi dos siglos, al igual que los promedios en el noroeste de Europa. Los conventos cerraron durante la Reforma Protestante, que desplazó a muchas monjas. En muchas comunidades, la proporción de mujeres solteras aumentó de menos del 10% al 20%, y en algunos casos hasta el 30%, a quienes pocas comunidades supieron acomodar económicamente. Miguel (2003) sostiene que los asesinatos de brujas pueden ser un proceso de eliminación de las cargas financieras de una familia o sociedad, mediante la eliminación de las mujeres mayores que necesitan ser alimentadas, y un aumento en el número de mujeres solteras potenciaría este proceso.El historiador inglés Hugh Trevor-Roper defendió la idea de que los juicios por brujería surgieron como parte de los conflictos entre católicos romanos y protestantes en la Europa de la Edad Moderna. Un estudio de 2017 publicado en el Economic Journal, que examinó a «más de 43.000 personas juzgadas por brujería en 21 países europeos durante un período de cinco siglos y medio», concluyó que «una mayor intensidad de la disputa religiosa-mercado condujo a una mayor intensidad de los juicios por brujería. Y, en comparación con la disputa religiosa-mercado, los factores que las hipótesis existentes consideran importantes para la actividad de los juicios por brujería (el clima, los ingresos y la capacidad del Estado) no lo fueron».Hasta hace poco, esta teoría contaba con un apoyo limitado de otros expertos en la materia. Esto se debe a la escasa evidencia de que los católicos romanos acusaran a los protestantes de brujería, o de que estos acusaran a los católicos romanos. Además, los juicios por brujería se celebraban regularmente en regiones con escasa o nula conflictividad interconfesional y que eran mayoritariamente homogéneas desde el punto de vista religioso, como Essex, las Tierras Bajas de Escocia, Ginebra, Venecia y el País Vasco español. También existen pruebas, especialmente del Sacro Imperio Romano Germánico, de que territorios católicos y protestantes adyacentes intercambiaban información sobre presuntas brujas locales, considerándolas una amenaza común para ambos. Además, muchos procesos judiciales fueron instigados no por las autoridades religiosas o seculares, sino por demandas populares, lo que hace menos probable que existieran razones interconfesionales específicas tras las acusaciones.La investigación más reciente, publicada en 2017 en el Economic Journal, sostiene que tanto católicos como protestantes recurrieron a la caza de brujas, independientemente de su denominación, como parte de un esfuerzo competitivo por expandir su poder e influencia.En el suroeste de Alemania, entre 1561 y 1670, se llevaron a cabo 480 juicios por brujería. De estos, 317 tuvieron lugar en zonas católicas y 163 en territorios protestantes. Durante el período comprendido entre 1561 y 1670, al menos 3229 personas fueron ejecutadas por brujería en el suroeste alemán. De esta cifra, 702 fueron juzgadas y ejecutadas en territorios protestantes y 2527 en territorios católicos.Se ha argumentado que una elección de traducción en la versión King James de la Biblia justificó «horribles violaciones de derechos humanos y avivó la epidemia de acusaciones de brujería y persecución en todo el mundo». El problema de traducción se refería a Éxodo 22:18: «No permitas que... [ni 1) envenenador ni 2) brujo]... viva». Tanto la versión King James como la Biblia de Ginebra, que precede a la King James por 51 años, eligieron la palabra «bruja» para este versículo. La traducción y definición correctas de la palabra hebrea מְכַשֵּׁפָ֖ה (məḵaššêp̄āh) en Éxodo 22:18 fueron muy debatidas durante la época de los juicios y la brujería.A partir de la década de 1970, se produjo un gran entusiasmo académico por el estudio de los juicios de brujas de la Edad Moderna. Esto se debió, en parte, a que académicos de diversas disciplinas, como la sociología, la antropología, los estudios culturales, la filosofía, la filosofía de la ciencia, la criminología, la teoría literaria y la teoría feminista, comenzaron a investigar el fenómeno y aportaron perspectivas diversas. Esto se acompañó del análisis de las actas de los juicios y de los contextos socioculturales en los que surgieron, lo que permitió una comprensión diversa de los juicios.Inspirados por los juicios de brujas registrados etnográficamente que los antropólogos observaron en regiones no europeas del mundo, diversos historiadores han buscado una explicación funcional para los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana, sugiriendo así las funciones sociales que estos juicios desempeñaron en sus comunidades. Estos estudios han ilustrado cómo las acusaciones de brujería contribuyeron a aliviar tensiones sociales o a facilitar la ruptura de relaciones personales que se habían vuelto indeseables para una de las partes.A lo largo de los siglos XIX y XX, se han presentado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios de brujas. Una de las primeras en hacerlo fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage, escritora profundamente involucrada en la primera ola del movimiento feminista por el sufragio femenino. En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado, que fue criticado por estar «escrito con mucha prisa y arrebatado a un activismo político que no dejaba espacio para la investigación original». Probablemente influenciada por las obras de Jules Michelet sobre el culto a las brujas, Gage afirmó que las brujas perseguidas en la Edad Moderna eran sacerdotisas paganas que practicaban una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa. También repitió la afirmación errónea, extraída de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían sido asesinadas en la caza de brujas. Estados Unidos se ha convertido en el centro de desarrollo de estas interpretaciones feministas.En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English, publicaron un extenso panfleto en el que planteaban la idea de que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, quienes estaban siendo eliminadas deliberadamente por el estamento médico masculino. Esta teoría ignoraba el hecho de que la mayoría de las perseguidas no eran curanderas ni parteras, y que en diversas partes de Europa estas personas se encontraban comúnmente entre quienes incitaban las persecuciones. En 1994, Anne Llewellyn Barstow publicó su libro Witchcraze, que posteriormente fue descrito por Scarre y Callow como «quizás el intento más exitoso» de presentar los juicios como un ataque sistemático masculino contra las mujeres.Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los acontecimientos; la historiadora Diane Purkiss la describió como "políticamente inútil" porque retrata constantemente a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. También la condenó por su inexactitud fáctica, destacando que las feministas radicales que la apoyan ignoran la historicidad de sus reivindicaciones y, en cambio, la promueven porque se percibe como una autorización para continuar la lucha contra la sociedad patriarcal. Afirmó que, no obstante, muchas feministas radicales se aferraron a ella debido a su "significado mítico" y a la estructura firmemente delineada entre el opresor y el oprimido.Se estima que entre el 75% y el 85% de los acusados en los primeros juicios de brujas de la época moderna eran mujeres, y sin duda existen pruebas de misoginia por parte de quienes perseguían a las brujas, como lo demuestran citas como «No es descabellado que esta escoria de la humanidad, [las brujas], provenga principalmente del sexo femenino» (Nicholas Rémy, c. 1595) o «El Diablo las utiliza así porque sabe que las mujeres aman los placeres carnales y pretende atarlas a su lealtad mediante provocaciones tan agradables». El erudito Kurt Baschwitz, en su primera monografía sobre el tema (en holandés, 1948), menciona este aspecto de los juicios de brujas incluso como «una guerra contra las ancianas».Sin embargo, se ha argumentado que el supuesto propósito misógino de las obras sobre brujería ha sido enormemente exagerado, basándose en la repetición selectiva de algunos pasajes relevantes del Malleus maleficarum. Existen varias razones que explican este hecho. En la Europa moderna temprana, se creía ampliamente que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y más susceptibles al pecado. Muchos académicos modernos argumentan que la caza de brujas no puede explicarse simplistamente como una expresión de la misoginia masculina, ya que, de hecho, las mujeres eran frecuentemente acusadas por otras mujeres, hasta el punto de que la caza de brujas, al menos en las aldeas locales, se ha descrito como impulsada principalmente por «disputas entre mujeres». Especialmente en los márgenes de Europa, en Islandia, Finlandia, Estonia y Rusia, la mayoría de los acusados eran hombres.Barstow (1994) afirmó que una combinación de factores, incluyendo el mayor valor otorgado a los hombres como trabajadores en una economía cada vez más orientada al salario, y un mayor temor a las mujeres como inherentemente malvadas, inclinó la balanza en su contra, incluso cuando las acusaciones contra ellas eran idénticas a las de los hombres. Thurston (2001) interpretó esto como parte de la misoginia general de la Baja Edad Media y la Edad Moderna, que se había acentuado durante lo que él describió como la «cultura persecutoria» de la que había sido objeto en la Alta Edad Media. Gunnar Heinsohn y Otto Steiger, en una publicación de 1982, especularon que la caza de brujas se dirigió específicamente a las mujeres con formación en partería, en un intento de extinguir el conocimiento sobre el control de la natalidad y «repoblar Europa» tras la catástrofe demográfica de la Peste Negra; esta visión ha sido rechazada por los historiadores convencionales. El historiador de la medicina David Harley criticó la noción de la partera-bruja como un tipo frecuente de víctima de la caza de brujas y comentó que Heinsohn y Steiger pertenecían a un grupo de polemistas que tergiversaban la historia de la partería.A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores cultos de la población europea era que nunca había existido un culto genuino a las brujas y que todas las personas perseguidas y ejecutadas por este delito eran inocentes del delito de brujería. Sin embargo, en esa época, diversos estudiosos sugirieron que sí existía un culto real, perseguido por las autoridades cristianas, y que tenía orígenes precristianos. El primero en proponer esta teoría fue el profesor alemán de Derecho Penal Karl Ernst Jarcke, de la Universidad de Berlín, quien la planteó en 1828; sugirió que la brujería había sido una religión alemana precristiana que había degenerado en satanismo. Las ideas de Jarcke fueron retomadas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839, aunque este argumentó que los orígenes del culto eran griegos y no germánicos.En 1862, el francés Jules Michelet publicó «La Sorciére», donde planteó la idea de que las brujas habían seguido una religión pagana. La teoría cobró mayor relevancia cuando fue retomada por la egiptóloga Margaret Murray, quien publicó «El culto a las brujas en Europa Occidental» (1921) y «El dios de las brujas» (1931), donde afirmaba que las brujas habían seguido una religión precristiana a la que denominó «el culto a las brujas» y «brujería ritual».Murray afirmaba que esta fe estaba dedicada a un dios pagano con cuernos e implicaba la celebración de cuatro sabbats cada año: Halloween, Imbolc, Beltane y Lughnasadh. Sin embargo, la mayoría de las reseñas académicas de la obra de Murray producidas en aquel entonces fueron mayoritariamente críticas, y sus libros nunca recibieron el apoyo de expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna. En cambio, desde sus primeras publicaciones, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por quienes señalaron sus "errores factuales y fallas metodológicas".Sin embargo, la publicación de la tesis de Murray en la Enciclopedia Británica la hizo accesible a periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de suspense, quienes la adoptaron con entusiasmo. Influyó en obras literarias e inspiró escritos de Aldous Huxley y Robert Graves. Posteriormente, en 1939, un ocultista inglés llamado Gerald Gardner afirmó haber sido iniciado en un grupo superviviente del culto pagano de brujas conocido como el Aquelarre de New Forest, aunque la investigación histórica moderna ha llevado a los académicos a creer que este aquelarre no era tan antiguo como creía Gardner, sino que fue fundado en las décadas de 1920 o 1930 por ocultistas que deseaban crear un culto de brujas renovado basado en las teorías de Murray. Basándose en las creencias y prácticas de este aquelarre de New Forest, Gardner fundó la Wicca Gardneriana, una de las tradiciones más prominentes de la religión pagana contemporánea conocida como Wicca. Esta tradición gira en torno a la adoración de un dios y una diosa con cuernos, la celebración de festivales conocidos como sabbats y la práctica de la magia ritual. También escribió varios libros sobre el culto histórico a las brujas: «Witchcraft Today» (1954) y «The Meaning of Witchcraft» (1959). En estos libros, Gardner utilizó la frase «los tiempos de la quema» en referencia a los juicios de brujas en Europa y Norteamérica.A principios del siglo XX, surgieron en Europa, principalmente en Gran Bretaña y posteriormente también en Estados Unidos, varios individuos y grupos que afirmaban ser los vestigios supervivientes del culto pagano a las brujas descrito en las obras de Margaret Murray. El primero de ellos apareció, de hecho, a finales del siglo XIX, en un manuscrito que el folclorista estadounidense Charles Leland afirmaba haber recibido de una mujer miembro de un grupo de brujas que adoraban al dios Lucifer y a la diosa Diana en la Toscana, Italia. Publicó la obra en 1899 con el título de Aradia, o el Evangelio de las Brujas. Si bien historiadores y folcloristas han aceptado que el evangelio contiene elementos folclóricos, ninguno lo ha aceptado como el texto de un auténtico grupo religioso toscano, creyendo que es de finales del siglo XIX.Los wiccanos extendieron sus afirmaciones sobre el culto a las brujas de diversas maneras, por ejemplo, utilizando el folclore británico que asocia a las brujas con sitios prehistóricos para afirmar que el culto a las brujas solía utilizar dichos lugares para ritos religiosos, legitimando así su uso por parte de la wicca contemporánea. Para la década de 1990, muchos wiccanos reconocieron la inexactitud de la teoría del culto a las brujas y la aceptaron como una historia de origen mitológico.

• Las etapas de un juicio de brujas: una serie de artículos de Jenny Gibbons.
• 1913 Catholic Encyclopedia entrada en "Witchcraft". Consultado en abril de 2011
• El Decline y Fin de los Juicios de Brujas en Europa por James Hannam
• Investigación sobre los juicios de brujas en Escocia
• "Witchcraft", BBC Radio 4 discusión con Alison Rowlands, Lyndal Roper & Malcolm GaskillEn nuestro tiempo21 de octubre de 2004)
• Caliban y la Bruja—Mujeres, el Cuerpo y la Acumulación Primitiva, por Silvia Federici. en el Archivo de Internet.