Juicio por ordalía
El juicio por ordalía era una antigua práctica judicial mediante la cual se determinaba la culpabilidad o inocencia del acusado sometiéndolo a una experiencia dolorosa, o al menos desagradable, generalmente peligrosa. En la Europa medieval, al igual que el juicio por combate, el juicio por ordalía, como el cruentation, a veces se consideraba un "juicio de Dios" (Latín: jūdicium Deī, inglés antiguo: Godes dōm ): un procedimiento basado en la premisa de que Dios ayudaría a los inocentes realizando un milagro en su nombre. La práctica tiene raíces mucho más antiguas, atestiguadas desde el Código de Hammurabi y el Código de Ur-Nammu.
En la sociedad premoderna, la prueba generalmente figuraba junto con el juramento y los relatos de los testigos como el medio central para llegar a un veredicto judicial. De hecho, el término ordalía, en inglés antiguo ordǣl, tiene el significado de "juicio, veredicto" (Alemán Urteil, holandés oordeel), del protogermánico *uzdailiją "lo que se reparte".
La cooperación sacerdotal en las pruebas de fuego y agua fue prohibida por el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán de 1215 y reemplazada por la compurgación. Los juicios por ordalía se hicieron más raros a finales de la Edad Media, pero la práctica no se interrumpió hasta el siglo XVI. Ciertos juicios por ordalía continuarían utilizándose hasta el siglo XVII en la caza de brujas.
Tipos de pruebas
Por combate
Prueba por combate tuvo lugar entre dos partes en una disputa, ya sea dos individuos, o entre un individuo y un gobierno u otra organización. Ellos, o, bajo ciertas condiciones, un "campeón" actuando en su nombre, pelearía, y el perdedor de la pelea o la parte representada por el campeón perdedor fue considerado culpable o responsable. Los campeones pueden ser utilizados por una o ambas partes en una disputa individual contra individual, y pueden representar al individuo en un juicio por parte de una organización; una organización o gobierno estatal por su naturaleza tenía que estar representada por un solo combatiente seleccionado como campeón, aunque existen numerosos casos de nobleza de alto rango, funcionarios estatales e incluso monarcas que se ofrecen como voluntarios para servir como campeón. El combate entre grupos de representantes era menos común pero aún ocurría.
Un caso notable fue el de Gero, conde de Alsleben, cuya hija se casó con Siegfried II, conde de Stade.
Por el fuego
La prueba de fuego era una forma de tortura. La prueba de fuego generalmente requería que el acusado caminara una cierta distancia, generalmente 9 pies (2,7 metros) o una cierta cantidad de pasos, generalmente tres, sobre arados al rojo vivo o sosteniendo un hierro al rojo vivo. La inocencia a veces se establecía por la ausencia total de herida, pero era más común que la herida fuera vendada y examinada de nuevo tres días después por un sacerdote, quien declaraba que Dios había intervenido para sanarla, o que simplemente estaba supurando. —en cuyo caso el sospechoso sería exiliado o condenado a muerte. Una historia famosa sobre la terrible experiencia de las rejas de arado se refiere a la madre del rey anglosajón Eduardo el Confesor, Emma de Normandía. Según la leyenda, fue acusada de adulterio con el obispo Ælfwine de Winchester, pero demostró su inocencia caminando descalza y ilesa sobre rejas de arado en llamas.
Durante la Primera Cruzada, el místico francés Peter Bartholomew supuestamente pasó por la prueba del fuego en 1099 por su propia elección para refutar una acusación de que su supuesto descubrimiento de la Lanza Sagrada era fraudulento. Murió a consecuencia de sus heridas.
El juicio por ordalía fue adoptado en el siglo XIII por los estados sucesores bizantinos del Imperio de Nicea y el Despotado de Epiro; Michael Angold especula que esta innovación legal probablemente se debió a "los numerosos mercenarios occidentales al servicio bizantino tanto antes como después de 1204". Se usaba para probar la inocencia de los acusados en casos de traición y uso de magia para afectar la salud del emperador. El caso más famoso en el que se empleó esto fue cuando Michael Palaiologos fue acusado de traición: evitó soportar el hierro rojo diciendo que solo lo mantendría si el metropolitano Phokas de Filadelfia pudiera tomar el hierro del altar con sus propias manos y mano. a él. Sin embargo, los bizantinos vieron el juicio por ordalía con disgusto y lo consideraron una innovación bárbara en desacuerdo con la ley bizantina y los cánones eclesiásticos. Angold señala: "Su abolición por parte de Michael Palaiologos fue universalmente aclamada".
En 1498, el fraile dominico Girolamo Savonarola, líder de un movimiento de reforma en Florencia que afirmaba tener visiones proféticas apocalípticas, intentó probar la sanción divina de su misión al someterse a una prueba de fuego. El juicio, el primero de su tipo en más de 400 años, fue un fiasco para Savonarola, ya que una lluvia repentina apagó las llamas, cancelando el evento, y los espectadores lo tomaron como una señal de Dios en su contra. La Santa Inquisición lo arrestó poco después, con Savonarola condenado por herejía y ahorcado en la Piazza della Signoria en Florencia.
La prueba de fuego (persa:ور) también se usaba con fines judiciales en el antiguo Irán. A las personas acusadas de hacer trampa en los contratos o de mentir se les puede pedir que demuestren su inocencia mediante una prueba de fuego como última prueba. Dos ejemplos de tal prueba incluyen que el acusado tenga que pasar por el fuego o que se le vierta metal fundido en el pecho. Hubo alrededor de 30 de este tipo de pruebas de fuego en total. Si el acusado moría, se consideraba culpable; si sobrevivían, eran inocentes, pues habían sido protegidos por Mitra y los demás dioses. La forma más simple de tales pruebas requería que el acusado prestara juramento y luego bebiera una poción de azufre (en avéstico saokant, persa medio sōgand, persa moderno sowgand ). Se creía que el fuego estaba asociado con la verdad y, por lo tanto, con asha.
En la antigua India, la prueba de fuego se conocía como agnipariksha, en la que un sacerdote invocaba a Agni, el dios del fuego, usando mantras. Después de la invocación, se construía y encendía una pira, y se pedía al acusado que se sentara en ella. Según la mitología hindú, el dios del fuego preservaría a los acusados si fueran inocentes, si no, serían reducidos a cenizas.
Al hervir aceite
La prueba con aceite hirviendo se ha practicado en pueblos de ciertas partes de África occidental, como Togo. Hay dos versiones principales de este ensayo. En uno, se ordena a los acusados que saquen un objeto de un recipiente con aceite hirviendo, y los que se niegan a hacerlo son declarados culpables. En el otro, tanto el acusado como el acusador tienen que sacar un objeto del aceite hirviendo, siendo declarada inocente la persona o personas cuya mano quede ilesa.
Por agua
Hubo diferentes tipos de pruebas por agua. Prueba por agua caliente y prueba por agua fría.
Agua caliente
Mencionado por primera vez en la Lex Salica del siglo VI, la prueba del agua caliente requería que el acusado sumergiera la mano en una tetera u olla con agua hirviendo (a veces se usaba aceite o plomo en su lugar) y recuperar una piedra. La evaluación de la lesión fue similar a la de la prueba del fuego. El obispo Gregorio de Tours describió un ejemplo temprano (no judicial) de la prueba a fines del siglo VI. Describe cómo un santo católico, Jacinto, superó a un rival arriano sacando una piedra de un caldero hirviendo. Gregory dijo que Hyacinth tardó alrededor de una hora en completar la tarea (porque las aguas burbujeaban con tanta ferocidad), pero se complació en registrar que cuando el hereje lo intentó, le hirvieron la piel hasta el codo.
Textos legales del reinado del rey Athelstan (Vivido: c. 894 – 27 de octubre de 939, Gobernó: 924 - 939) proporcionan algunas de las regulaciones reales más elaboradas para el uso de la prueba en la Inglaterra anglosajona, aunque el relato más completo de las prácticas de prueba del período se encuentra en un texto legal anónimo escrito en algún momento en el siglo 10. De acuerdo con este texto, generalmente llamado Ordal, el agua tenía que estar cerca de la temperatura de ebullición, y la profundidad desde la que había que sacar la piedra era hasta la muñeca durante un ' un pliegue' calvario y hasta el codo para un 'triple' prueba. La distinción entre la prueba única y triple parece basarse en la gravedad del delito, prescribiéndose la prueba triple para delitos más graves, como la traición o para criminales notorios. La prueba se llevaría a cabo en una iglesia, con varios asistentes, purificados y orando a Dios para que revele la verdad. Posteriormente, la mano fue vendada y examinada después de tres días para ver si estaba sanando o supurando.
Esta era todavía una práctica aislada en las iglesias católicas remotas del siglo XII. Un sospechoso pondría su mano en el agua hirviendo. Si después de tres días Dios no había curado sus heridas, el sospechoso era culpable del crimen.
Agua fría
La prueba del agua fría tiene un precedente en la ley 13 del Código de Ur-Nammu (el código de leyes más antiguo conocido) y la segunda ley del Código de Hammurabi. Bajo el Código de Ur-Nammu, un hombre que fue acusado de lo que algunos eruditos han traducido como "hechicería" debía someterse a la prueba del agua. Si se demostraba la inocencia del hombre a través de esta prueba, el acusador estaba obligado a pagar tres siclos al hombre que se sometió al juicio. El Código de Hammurabi dictaba que, si un hombre era acusado de un asunto por otro, el acusado debía saltar a un río. Si el acusado sobrevivía a esta terrible experiencia, el acusado debía ser absuelto. Si el acusado era declarado inocente por esta prueba, el acusador debía ser ejecutado y el acusado debía tomar posesión de la casa del acusador entonces fallecido.
Una prueba con agua fría se menciona en el Vishnu Smrti, que es uno de los textos del Dharmaśāstra.
La práctica también se estableció en la ley franca, pero fue abolida por el emperador Luis el Piadoso en 829. La práctica reapareció en la Baja Edad Media: en el Dreieicher Wildbann de 1338, un hombre acusado de la caza furtiva debía sumergirse en un barril tres veces y ser considerado inocente si se hundía y culpable si flotaba.
Caza de brujas en Europa
La ordalía por agua se asoció con las cacerías de brujas de los siglos XVI y XVII, aunque a la inversa de la mayoría de las pruebas por ordalía; si el acusado se hundía, se consideraba inocente, mientras que si flotaba, esto indicaba brujería. La prueba se llevaría a cabo con una cuerda que sujeta al sujeto para que la persona que se está probando pueda recuperarse después del juicio. Un juicio por brujería que incluyó esta terrible experiencia tuvo lugar en Szeged, Hungría en 1728.
Los demonólogos variaron en sus explicaciones sobre por qué la prueba por agua sería efectiva, aunque las explicaciones espirituales fueron las más comunes. Algunos argumentaron que las brujas flotaban porque habían renunciado al bautismo al entrar al servicio del Diablo. El rey James VI de Escocia afirmó en su Daemonologie que el agua era un elemento tan puro que repelía a los culpables. Jacob Rickius afirmó que las brujas eran sobrenaturalmente ligeras y recomendó pesarlas como alternativa a sumergirlas; este procedimiento y su condición de alternativa a la inmersión fueron parodiados en la película británica de 1975 Monty Python and the Holy Grail.
Por cruz
La prueba de la cruz aparentemente se introdujo en la Alta Edad Media en un intento de desalentar los duelos judiciales entre los pueblos germánicos. Como en los duelos judiciales, ya diferencia de la mayoría de las otras pruebas, el acusador tenía que pasar por la prueba junto con el acusado. Se pararon a ambos lados de una cruz y extendieron sus manos horizontalmente. El primero en bajar los brazos perdía. Esta prueba fue prescrita por Carlomagno en 779 y nuevamente en 806. Un capitular de Luis el Piadoso en 819 y un decreto de Lotario I, registrado en 876, abolió la prueba para evitar la burla de Cristo.
Por ingestión
La ley de Franconia prescribía que al acusado se le debía dar pan seco y queso bendecido por un sacerdote. Si el acusado se atragantaba con la comida, se le consideraba culpable. Esto se transformó en la prueba de la Eucaristía (prueba por sacramento) mencionada por Regino de Prüm ca. 900:AD; el acusado debía prestar juramento de inocencia. Se creía que si el juramento hubiera sido falso, la persona moriría dentro del mismo año.
Números 5:12–27 prescribe que a una mujer sospechosa de adulterio (llamada Sotah en comentarios posteriores) se le debe hacer tragar "el agua amarga que causa la maldición" por el sacerdote para determinar su culpabilidad. El acusado sería condenado solo si 'se le hincha el vientre y se le pudre el muslo'. Un escritor ha argumentado recientemente que el procedimiento tiene una base racional, previendo el castigo solo con una prueba clara de embarazo (una barriga hinchada) o una enfermedad venérea (un muslo podrido) (a menos, por supuesto, que la mujer haya sido embarazada por su propio esposo; y por supuesto incluso los personajes históricos eran muy conscientes de que el embarazo se manifestaría de una manera muy obvia sin preocuparse por los rituales y beber pociones especiales. Otros eruditos piensan que un abortivo es una explicación más probable; si el agua bendita causa un aborto espontáneo, es prueba de culpabilidad).
Por veneno
Algunas culturas, como el pueblo Efik Uburutu de la actual Nigeria, administrarían el venenoso frijol Calabar (Physostigma venenosum; conocido como esere en Efik), que contiene fisostigmina, en un intento de detectar la culpa. Un acusado que vomitó el frijol era inocente. Un acusado que se enfermaba o moría era considerado culpable.
Los residentes de Madagascar podían acusarse unos a otros de varios delitos, incluido el robo, el cristianismo y especialmente la brujería, para los cuales la prueba de tangena era rutinariamente obligatoria. En la década de 1820, la ingestión de la nuez venenosa causaba alrededor de 1000 muertes al año. Este promedio se elevó a alrededor de 3.000 muertes anuales entre 1828 y 1861.
La "pena del durazno" Era una prueba antigua que involucraba huesos de durazno o sus extractos. Los huesos de durazno contienen amigdalina, que se metaboliza en cianuro.
En la Europa moderna temprana, la misa se usaba extraoficialmente como una forma de prueba de veneno: se obligaba a una parte sospechosa a tomar la Eucaristía con el argumento de que, si eran culpables, serían condenados eternamente y, por lo tanto, su falta de voluntad para tomar la prueba daría una indicación de su culpabilidad.
Por césped
Una tradición islandesa de calvario consiste en que el acusado camine bajo un trozo de césped. Si el césped cae sobre la cabeza del acusado, la persona acusada es declarada culpable.
Derecho consuetudinario inglés
Es probable que las pruebas del fuego y el agua en Inglaterra tengan su origen en la tradición franca, ya que la primera mención de la prueba del caldero se encuentra en la primera recensión de la Ley Sálica en 510. El juicio con el caldero era una antigua costumbre franca utilizada contra libertos y esclavos en casos de robo, falso testimonio y desacato al tribunal, donde se obligaba al acusado a sumergir su mano derecha en un caldero hirviendo y sacar un anillo. A medida que la influencia franca se extendía por toda Europa, la prueba del caldero se extendía a las sociedades vecinas.
Las primeras referencias a la prueba del caldero en las Islas Británicas se encuentran en la ley irlandesa en el siglo VII, pero es poco probable que esta tradición comparta raíces con la tradición franca que es probablemente la fuente del juicio por fuego y agua entre los anglosajones. -Sajones y más tarde los normandos en Inglaterra. Las leyes de Ine, rey de los sajones occidentales, producidas alrededor de 690, contienen la primera referencia a la prueba en la ley anglosajona; sin embargo, esta es la última y única mención de la prueba en la Inglaterra anglosajona hasta el siglo X.
Después de la conquista de 1066, los normandos repitieron de nuevo y de manera más detallada las antiguas costumbres inglesas de la prueba, pero la única innovación notable de la prueba por parte de los conquistadores fue la introducción del juicio por batalla. Sin embargo, hubo conflictos menores entre las costumbres de los anglosajones y las costumbres de los normandos que generalmente se resolvieron de manera que favorecían a los normandos. En una famosa historia de la Historia novorum in Anglia de Eadmer, William Rufus expresa su escepticismo sobre la prueba después de que 50 hombres acusados de delitos forestales fueran exonerados mediante la prueba del hierro candente. En esta historia, Rufus afirma que tomará el juicio de las manos de Dios en las suyas. Sin embargo, este escepticismo no fue compartido universalmente por los intelectuales de la época, y Eadmer describe a Rufus como irreligioso por rechazar la legitimidad de la terrible experiencia.
El uso de la prueba en la Inglaterra medieval era muy sensible al estatus y la reputación en la comunidad. Las leyes de Canuto distinguen entre "hombres de buena reputación" que por su propio juramento pudieron purificarse, "hombres infieles" que requerían compurgadores, y hombres infieles que no encuentran compurgadores que deben ir al calvario. Una de las leyes de Ethelred the Unready declaraba que los hombres deshonestos debían ser enviados a la prueba triple, es decir, una prueba de hierro candente donde el hierro es tres veces más pesado que el usado en la prueba simple, a menos que su señor y otros dos los caballeros juran que no ha sido acusado de ningún delito recientemente, en cuyo caso sería enviado a una prueba ordinaria de hierro candente.
A diferencia de otras sociedades europeas, los ingleses rara vez emplearon la prueba en procedimientos no penales. El uso obligatorio del suplicio en determinados procesos penales parece datar del Assize de Clarendon en 1166. Con anterioridad, la compurgación era el método de prueba más habitual, y el suplicio se utilizaba en los casos en los que existía alguna presunción de culpabilidad contra el imputado o cuando el imputado estaba obligado a fallar en la expurgación. Se hizo una distinción entre los acusados fama publica (por protesta pública) y los acusados en base a hechos específicos. Los acusados de fama publica podían exculparse mediante la exculpación, mientras que los acusados por hechos concretos y los que se consideraba de mal carácter eran sometidos al calvario.
El Assize of Clarendon declaró que todos aquellos que un jurado de presentación dijo que eran "acusados o notoriamente sospechosos" de robo, hurto o asesinato o de recibir a cualquiera que hubiera cometido tal maldad debían ser sometidos a la prueba del agua. Estos jurados de presentación eran los cien jurados y villas, y estos grupos, en efecto, tomaban la decisión intermedia de si una persona acusada enfrentaría el juicio más final de la prueba. Estos cuerpos emitieron "veredictos" de sospechosos o no sospechosos. En los casos en que el acusado fue acusado sobre la base de uno o más hechos específicos, el acusado fue enviado a la prueba sólo con el veredicto del cien jurado. En los casos en que el acusado era acusado de fama publica, se requería el acuerdo de los cien jurados y las vills en cuanto a la sospecha del acusado para enviarlo al calvario. Sin embargo, la acusación intermedia de los jurados aún podría considerarse definitiva en algún sentido, ya que cualquier persona acusada de asesinato por los jurados debía abandonar el reino incluso si era exonerada por la prueba.
En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán prohibió al clero participar en las pruebas. Los rollos de culpabilidad ingleses no contienen casos de juicio por ordalía después de 1219, cuando Enrique III reconoció su abolición.
Supresión
Los papas generalmente se oponían a las pruebas, aunque hay algunos relatos apócrifos que describen su cooperación con la práctica. Al principio no hubo un decreto general contra las ordalías, y solo se declararon ilegales en casos individuales. Finalmente, el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán (1215) promulgó un canon que prohibía bendecir a los participantes antes de las pruebas. Esta decisión fue seguida por otras prohibiciones de los sínodos en los siglos XIII y XIV. El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (1194-1250) fue el primer rey que prohibió explícitamente los juicios por ordalía por considerarlos irracionales (Constituciones de Melfi). En Inglaterra, las cosas empezaron a cambiar con Enrique III de Inglaterra (1220).
A partir del siglo XII, las ordalías comenzaron a ser generalmente desaprobadas y fueron descontinuadas durante los siglos XIV y XV. Aunque la autoridad papal se había opuesto a las pruebas en general desde Inocencio III, la interacción del derecho canónico y consuetudinario era tal que un claro anatema sobre la práctica dado en 1215 tendría consecuencias no deseadas y sobrepasaría los límites de la autoridad eclesiástica. Las autoridades seculares pueden considerar culpable a alguien si confían en la autoridad clerical para evitar una terrible experiencia, y ciertos actos 'ocultos' los delitos (aquellos de los que normalmente no habría testigos) no podían ser perseguidos efectivamente en el ordenamiento jurídico de la época por otro medio que no fuera el calvario. La prohibición de Inocencio III de la participación del clero en el juicio por ordalías fue esencialmente un llamado a la acción para que las autoridades seculares se apartaran de él, un proceso que tardó siglos en completarse.
En los siglos XVI y XVII, se volvieron a utilizar algunos tipos de pruebas en la caza de brujas, aunque en realidad se pretendía más como una prueba física de si el acusado flotaría, en lugar de una prueba que invocaba la intervención divina para probar o refutar culpa, es decir, una bruja flotaba por la naturaleza de una bruja, no porque Dios intervino y la hizo flotar, demostrando su culpa.
Enfoques teóricos
Según una teoría presentada por el profesor de economía Peter Leeson, el juicio por ordalía puede haber sido efectivo para separar a los culpables de los inocentes. Suponiendo que los acusados creían en la intervención divina para los inocentes, solo los verdaderamente inocentes elegirían soportar un juicio; los acusados culpables confesarían o resolverían los casos en su lugar. Por lo tanto, según la teoría, las autoridades eclesiásticas y judiciales podrían amañar rutinariamente las pruebas para que los participantes, presumiblemente inocentes, pudieran pasarlas. Para apoyar esta teoría, Leeson señala la gran libertad otorgada a los sacerdotes para administrar la prueba e interpretar los resultados de la misma. También señala la alta tasa general de exoneración de las personas acusadas que se someten a la prueba, cuando intuitivamente uno esperaría que una proporción muy alta de personas que llevan un hierro al rojo vivo sufran quemaduras graves y, por lo tanto, no pasen la prueba. Peter Brown explica la persistencia y eventual debilitamiento de la terrible experiencia al afirmar que ayudó a promover el consenso en una sociedad donde las personas vivían en lugares cerrados y había poco poder centralizado. En un mundo donde "lo sagrado penetraba en las grietas de lo profano y viceversa" la prueba fue un "milagro controlado" eso sirvió como punto de consenso cuando uno de los mayores peligros para la comunidad era la enemistad. A partir de este análisis, Brown argumenta que la creciente autoridad del estado disminuyó la necesidad y el deseo de la prueba como instrumento de consenso, lo que finalmente condujo a su desaparición.