Judith Butler

Judith Pamela Butler (nacida el 24 de febrero de 1956) es una filósofa y teórica de género estadounidense cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética y los campos del feminismo de tercera ola, la teoría queer y la teoría literaria. En 1993, Butler comenzó a enseñar en la Universidad de California, Berkeley, donde se desempeñó, a partir de 1998, como profesor Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y el Programa de Teoría Crítica. También son la Cátedra Hannah Arendt en la European Graduate School.

Butler es mejor conocido por sus libros Problemas de género: el feminismo y la subversión de la identidad (1990) y Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del sexo (1993), en los que desafían las nociones convencionales de género y desarrollan su teoría de la performatividad de género. Esta teoría ha tenido una gran influencia en la erudición feminista y queer. Su trabajo a menudo se estudia y debate en cursos de estudios cinematográficos que enfatizan los estudios de género y la performatividad en el discurso.

Butler se ha pronunciado sobre muchos temas políticos contemporáneos, incluida la política israelí y en apoyo de los derechos LGBT.

Temprana edad y educación

Judith Butler nació el 24 de febrero de 1956 en Cleveland, Ohio, en una familia de ascendencia judía húngara y judía rusa. La mayor parte de la familia de su abuela materna pereció en el Holocausto. Los padres de Butler eran judíos reformistas practicantes. Su madre fue criada como ortodoxa, eventualmente se volvió conservadora y luego reformista, mientras que su padre fue criado como reformista. Cuando era niño y adolescente, Butler asistió tanto a la escuela hebrea como a clases especiales sobre ética judía, donde recibió su "primera formación en filosofía". Butler declaró en una entrevista de 2010 con Haaretz que comenzaron las clases de ética a la edad de 14 años y que el rabino de la escuela hebrea de Butler las creó como una forma de castigo porque eran "demasiado habladores en clase". Butler también afirmó que estaban "encantados" con la idea de estos tutoriales, y cuando se les preguntó qué querían estudiar en estas sesiones especiales, respondieron con tres preguntas que los preocupaban en ese momento: "¿Por qué Spinoza fue excomulgado de la sinagoga? ¿Podría ¿El idealismo alemán sería responsable del nazismo? ¿Y cómo se podía entender la teología existencial, incluida la obra de Martin Buber?

Butler asistió a Bennington College antes de transferirse a la Universidad de Yale, donde estudiaron filosofía y recibieron una Licenciatura en Artes en 1978 y un Doctorado en Filosofía en 1984. Pasaron un año académico en la Universidad de Heidelberg como becarios Fulbright. Butler enseñó en la Universidad Wesleyan, la Universidad George Washington y la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, Berkeley, en 1993. En 2002, ocuparon la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Amsterdam. Además, se unieron al departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia como Profesor Visitante de Humanidades Wun Tsun Tam Mellon en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesores de tiempo completo.

Butler es miembro del consejo editorial o del consejo asesor de varias revistas académicas, incluidas Janus Unbound: Journal of Critical Studies, JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics y Signs: Journal of Women in Culture and Society.

Resumen de las principales obras

Actos performativos y constitución de género (1988)

En el ensayo "Actos performativos y constitución de género: un ensayo de fenomenología y teoría feminista", Judith Butler propone que el género es performativo. Debido a que la identidad de género se establece a través del comportamiento, existe la posibilidad de construir diferentes géneros a través de diferentes comportamientos.

Problema de género (1990)

Problema de género: el feminismo y la subversión de la identidad se publicó por primera vez en 1990 y vendió más de 100 000 copias a nivel internacional, en varios idiomas. Problema de género analiza las obras de Sigmund Freud, Simone de Beauvoir, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Luce Irigaray, Monique Wittig, Jacques Derrida y Michel Foucault.

Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como los han utilizado las feministas. Butler argumenta que el feminismo cometió un error al tratar de hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían tratar de definir a las "mujeres" y también creen que las feministas deberían "centrarse en brindar una explicación de cómo funciona el poder y da forma a nuestra comprensión de la feminidad no solo en la sociedad en general sino también dentro del movimiento feminista".Finalmente, Butler apunta a romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, flotantes y no causados ​​por otros factores estables". La idea de la identidad como libre y flexible y el género como una actuación, no como una esencia, ha sido uno de los fundamentos de la teoría queer.

Imitación e insubordinación de género (1991)

Esta es la contribución de Butler a Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories, una colección de escritos de teóricas sociales gays y lesbianas. Butler argumenta que los términos "gay" o "lesbiana" no ofrecen una revelación transparente, pero existe un imperativo político para hacerlo. Butler emplea "los conceptos de juego / actuación, arrastre e imitación para describir la formación del género y la sexualidad como subjetividades creadas continuamente y siempre en riesgo de disolución por la no actuación".

Cuerpos que importan (1993)

Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del "sexo" busca despejar lecturas y supuestas lecturas erróneas de la performatividad que ven la puesta en acto del sexo/género como una elección cotidiana. Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida, que es una forma de citacionalidad:

La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y restringida de normas. Y esta repetición no la realiza un sujeto; esta repetición es lo que habilita un sujeto y constituye la condición temporal del sujeto. Esta iterabilidad implica que la 'actuación' no es un 'acto' o evento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de la restricción, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso la muerte controlando y forzar la forma de la producción, pero no, insisto, determinarla completamente de antemano.

Discurso excitable (1997)

En Excitable Speech: A Politics of the Performative, Butler analiza los problemas del discurso de odio y la censura. Argumentan que la censura es difícil de evaluar, y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia.

Butler argumenta que el discurso de odio existe retrospectivamente, solo después de que las autoridades estatales lo declaren. De esta forma, el Estado se reserva el poder de definir el discurso del odio y, por el contrario, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la estudiosa legal feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder de censura del estado.

Desplegando el argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad, Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. Como argumenta Foucault, por ejemplo, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. Extendiendo este argumento utilizando a Derrida y Lacan, Butler afirma que la censura es primitiva al lenguaje, y que el "yo" lingüístico es un mero efecto de una censura originaria. De esta forma, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente oposicional; "Si el discurso depende de la censura, entonces el principio al que uno podría tratar de oponerse es a la vez el principio formativo del discurso de oposición".

Vida precaria (2004)

Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence abre una nueva línea en la obra de Judith Butler que ha tenido un gran impacto en su pensamiento posterior, especialmente en libros como Frames of War: When Is Life Grievable? (2009) o Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015), así como sobre otros pensadores contemporáneos.En este libro, Butler trata temas de precariedad, vulnerabilidad, dolor y violencia política contemporánea frente a la Guerra contra el terrorismo y las realidades de los prisioneros en la Bahía de Guantánamo y centros de detención similares. Basándose en Foucault, caracterizan la forma de poder en el trabajo en estos lugares de "detención indefinida" como una convergencia de soberanía y gubernamentalidad. El "estado de excepción" desplegado aquí es en realidad más complejo que el señalado por Agamben en su Homo sacer, ya que el gobierno se encuentra en una relación más ambigua con la ley —puede cumplirla o suspenderla, según sus intereses, y esto es en sí mismo una herramienta del estado para producir su propia soberanía.Butler también señala problemas en tratados de derecho internacional como los Convenios de Ginebra. En la práctica, estos solo protegen a las personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un estado reconocido y, por lo tanto, están indefensas en situaciones de abuso hacia las personas apátridas, las personas que no disfrutan de una ciudadanía reconocida o las personas que son etiquetadas como "terroristas"., y por lo tanto entendidos como actuando en su propio nombre como "máquinas de matar" irracionales que necesitan ser mantenidas cautivas debido a su "peligrosidad".

Butler también escribe aquí sobre la vulnerabilidad y la precariedad como algo intrínseco a la condición humana. Esto se debe a nuestra inevitable interdependencia con otros sujetos precarios, que nunca son realmente "completos" o autónomos, sino que siempre están "desposeídos" del Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el duelo y la pérdida, que pueden formar la base para un reconocimiento de nuestra condición humana compartida (vulnerable). Sin embargo, no todas las pérdidas se pueden llorar de la misma manera y, de hecho, no todas las vidas pueden concebirse como tales (situadas en una condición común a la nuestra).A través de un compromiso crítico con Levinas, explorarán cómo ciertas representaciones impiden que las vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tenidas en cuenta, imposibilitando el duelo de ciertos Otros, y con ello el reconocimiento de ellos y sus pérdidas como igualmente humanos. Esta preocupación por el papel dignificador o deshumanizante de las prácticas de encuadre y representaciones constituirá uno de los elementos centrales de Frames of War (2009).

Deshacer el género (2004)

Undoing Gender recopila las reflexiones de Butler sobre el género, el sexo, la sexualidad, el psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más general que muchos de sus otros libros. Butler revisa y refina su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer las "concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género".

Butler analiza cómo se realiza el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esta performatividad sea "automática o mecánica". Argumentan que tenemos deseos que no se originan en nuestra personalidad, sino más bien en las normas sociales. El escritor también debate nuestras nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que uno tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser si una persona será aceptada si sus deseos. difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para poder vivir, pero que al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea "invivible".

En la discusión de Butler sobre temas y personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer, una persona cuyo sexo fue reasignado médicamente de hombre a mujer después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "hecha" mujer por los médicos, pero más tarde en la vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl, que escribió con John Colapinto. Reimer se suicidó en 2004.

Dar cuenta de uno mismo (2005)

En Dar cuenta de sí mismo, Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto a sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Principalmente tomando prestado de Theodor Adorno, Michel Foucault, Friedrich Nietzsche, Jean Laplanche, Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas, Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza el sujeto en relación con lo social -una comunidad de otros y sus normas- que está más allá del control del sujeto que forma, precisamente como la condición misma de la formación de ese sujeto, los recursos por los cuales el sujeto se vuelve reconociblemente humano, un "yo" gramatical, en primer lugar.

Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco a sí mismo, las limitaciones de su libre responsabilidad y obligaciones éticas se deben a los límites de la narrativa, los presupuestos del lenguaje y la proyección.

Puedes pensar que de hecho estoy contando una historia sobre la prehistoria del tema, una que he estado argumentando que no se puede contar. Hay dos respuestas a esta objeción. (1) Que no haya una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; sólo significa que en el momento en que narramos nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de ocurrir y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se acaba, se supera, se relega a un pasado, que luego pasa a formar parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Al contrario, esa prehistoria interrumpe el relato que tengo que dar de mí mismo, hace parcial y fallido todo relato de mí mismo, y constituye, en cierto modo, mi falta de responsabilidad por mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, una por la cual puedo ser perdonado solo porque no podía hacer otra cosa. Este no poder hacer otra cosa es nuestro predicamento común (página 78).

En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como los límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la plena transparencia del yo para sí mismo, un yo enteramente responsable, violenta necesariamente la opacidad que marca la constitución del yo al que se dirige. La escena de la dirección por la que se habilita la responsabilidad es siempre ya una relación entre sujetos que son variablemente opacos para sí mismos y entre sí. Por lo tanto, la ética que contempla Butler es aquella en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo a los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Para tomarse en serio uno' La opacidad de uno mismo en la deliberación ética significa entonces interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano en primer lugar y que sigue siendo precisamente aquello que uno no puede saber sobre sí mismo. De esta manera, Butler ubica la crítica social y política en el centro de la práctica ética.

Apuntes hacia una teoría performativa del ensamblaje (2015)

En Notes Toward a Performative Theory of Assembly, Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. Usan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas de Black Lives Matter con respecto a las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.

La fuerza de la no violencia (2020)

En The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind, Butler conecta las ideologías de la noviolencia y la lucha política por la igualdad social. Revisan la comprensión tradicional de la "no violencia", afirmando que "a menudo se malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas de poder existentes". En lugar de este entendimiento, Butler argumenta que "la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político".

Recepción

El trabajo de Butler ha sido influyente en la teoría feminista y queer, los estudios culturales y la filosofía continental. Sin embargo, su contribución a una variedad de otras disciplinas, como el psicoanálisis, los estudios literarios, cinematográficos y de actuación, así como las artes visuales, también ha sido significativa. Su teoría de la performatividad de género, así como su concepción de "críticamente queer", no solo han transformado la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, sino que también han moldeado y movilizado varios tipos de activismo político, en particular el activismo queer, en todo el mundo. El trabajo de Butler también ha entrado en los debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la crianza de los hijos homosexuales y la despatologización de las personas transgénero.Antes de la elección al papado, el Papa Benedicto XVI escribió varias páginas desafiando los argumentos de Butler sobre el género. En varios países, Butler se convirtió en el símbolo de la destrucción de los roles de género tradicionales para los movimientos reaccionarios. Este fue particularmente el caso en Francia durante las protestas contra el matrimonio homosexual. Bruno Perreau ha escrito que Butler fue representado literalmente como un "anticristo", tanto por su género como por su identidad judía, el miedo a la política de las minorías y los estudios críticos se expresan a través de fantasías de un cuerpo corrupto.

Algunos académicos y activistas políticos sostienen que el alejamiento radical de Butler de la dicotomía sexo/género y la concepción no esencialista del género de Butler —junto con su insistencia en que el poder ayuda a formar al sujeto— revolucionaron la praxis, el pensamiento y los estudios feministas y queer. Darin Barney de la Universidad McGill escribió que:

El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, homosexualidad, feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la forma en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado la vida de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos los han hecho sujetos a la violencia, la exclusión y la opresión.

En 1998, la revista Philosophy and Literature de Denis Dutton otorgó a Butler el primer premio en su cuarto "Concurso de mala escritura" anual, que se propuso "celebrar la mala escritura de los pasajes estilísticamente más lamentables que se encuentran en libros y artículos académicos". La entrada involuntaria de Butler, que se publicó en una edición de 1997 de la revista académica Diacritics, decía así:

El paso de una explicación estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de formas relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a repetición, convergencia y rearticulación introdujo la cuestión de la temporalidad en el pensamiento de la estructura y marcó un cambio de una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a una en la que las intuiciones sobre la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía ligada a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder.

Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su estilo de prosa difícil, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve una forma de voluntarismo de género. Susan Bordo, por ejemplo, ha argumentado que Butler reduce el género al lenguaje y ha afirmado que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo. Una crítica particularmente vocal ha sido la feminista Martha Nussbaum, quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de expresión performativa de J. L. Austin, hace afirmaciones legales erróneas, cierra un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona una "teoría normativa de la justicia social". y la dignidad humana".Finalmente, la crítica de Nancy Fraser a Butler fue parte de un famoso intercambio entre los dos teóricos. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los distancia de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos... ¿Por qué deberíamos usar un lenguaje tan autodistante?"

Butler respondió a las críticas a su prosa en el prefacio de la edición de 1999 de su libro, Problemas de género.

Más recientemente, varios críticos, sobre todo Viviane Namaste, han criticado Undoing Gender de Judith Butler por subestimar los aspectos interseccionales de la violencia de género. Por ejemplo, Timothy Laurie señala que el uso que hace Butler de frases como "política de género" y "violencia de género" en relación con las agresiones a personas transgénero en los Estados Unidos puede "[recorrer] un paisaje lleno de clases y relaciones laborales, estratificación urbana racializada, e interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual", y producen en cambio "una superficie limpia en la que se imagina que se desarrollan las luchas sobre 'lo humano'".

La feminista alemana Alice Schwarzer habla de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a una mujer; por lo tanto, al eliminar la identidad femenina y masculina, Butler habría abolido el discurso sobre el sexismo en la comunidad queer. Schwarzer también acusa a Butler de permanecer en silencio sobre la opresión de las mujeres y los homosexuales en el mundo islámico, mientras ejerce fácilmente su derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos; en cambio, Butler defendería radicalmente el Islam, incluido el islamismo, de los críticos.

Activismo politico

Gran parte del activismo político temprano de Butler se centró en temas queer y feministas, y durante un tiempo se desempeñó como presidente de la junta de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas. A lo largo de los años, Butler ha sido particularmente activo en los movimientos por los derechos de gays y lesbianas, feminista y contra la guerra. También han escrito y hablado sobre temas que van desde la acción afirmativa y el matrimonio homosexual hasta las guerras en Irak y Afganistán, y los prisioneros detenidos en la Bahía de Guantánamo. Más recientemente, Butler ha estado activo en el movimiento Occupy y ha expresado públicamente su apoyo a una versión de la campaña BDS (Boicot, Desinversión y Sanciones) de 2005 contra Israel.Enfatizan que Israel no representa ni debe ser tomado como representante de todos los judíos o de la opinión judía, y ha criticado el uso de armas de la figura de la víctima por parte del sionismo, lo que corre el riesgo de banalización del antisemitismo.

El 7 de septiembre de 2006, Butler participó en una enseñanza organizada por la facultad contra la Guerra del Líbano de 2006 en la Universidad de California, Berkeley. Otro momento ampliamente publicitado ocurrió en junio de 2010, cuando Butler rechazó el Premio al Coraje Civil (Zivilcouragepreis) del Desfile del Día de Christopher Street (CSD) en Berlín, Alemania, en la ceremonia de entrega de premios. Citaron comentarios racistas por parte de los organizadores y un fracaso general de las organizaciones de la CDS para distanciarse del racismo en general y de las excusas antimusulmanas para la guerra en particular. Al criticar el comercialismo del evento, Butler nombró a varios grupos que elogiaron como oponentes más fuertes de la "homofobia, la transfobia, el sexismo, el racismo y el militarismo".

En octubre de 2011, Butler asistió a Occupy Wall Street y, en referencia a los pedidos de aclaración de las demandas de los manifestantes, dijeron:

La gente ha preguntado, entonces, ¿cuáles son las demandas? ¿Cuáles son las demandas que todas estas personas están haciendo? O dicen que no hay demandas y eso deja confundidos a sus críticos, o dicen que las demandas de igualdad social y justicia económica son demandas imposibles. Y las demandas imposibles, dicen, simplemente no son prácticas. Si la esperanza es una demanda imposible, entonces exigimos lo imposible; que el derecho a la vivienda, la alimentación y el empleo son demandas imposibles, entonces exigimos lo imposible. Si es imposible exigir que los que se benefician de la recesión redistribuyan su riqueza y cese en su codicia, entonces sí, exigimos lo imposible.

Butler es miembro ejecutivo de FFIPP – Red Educativa por los Derechos Humanos en Israel/Palestina. También son miembros del consejo asesor de Jewish Voice for Peace. En la política estadounidense dominante, expresaron su apoyo a Hillary Clinton en las elecciones de 2016.

Asunto del premio Adorno

Cuando Butler recibió el Premio Adorno 2012, el comité del premio fue atacado por el embajador de Israel en Alemania, Yakov Hadas-Handelsman; el director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal en Jerusalén, Efraim Zuroff; y el Consejo Central Alemán de Judíos. Estaban molestos por la selección de Butler debido a los comentarios de Butler sobre Israel y específicamente a los "llamados a un boicot contra Israel" de Butler. Butler respondió diciendo que "[Butler] no tomó personalmente los ataques de los líderes judíos alemanes". Más bien, escribieron, los ataques están "dirigidos contra todos los que critican a Israel y sus políticas actuales".

En una carta al sitio web de Mondoweiss, Butler afirmó que desarrollaron fuertes puntos de vista éticos sobre la base del pensamiento filosófico judío y que es "descaradamente falso, absurdo y doloroso para cualquiera argumentar que quienes formulan una crítica del Estado de Israel es antisemita o, si es judío, se odia a sí mismo".

Comentarios sobre Hamás y Hezbolá

Butler fue criticado por las declaraciones que había hecho sobre Hamas y Hezbolá. Butler fue acusado de describirlos como "movimientos sociales que son progresistas, que están en la izquierda, que son parte de una izquierda global". Fueron acusados ​​de defender a "Hezbollah y Hamas como organizaciones progresistas" y apoyar sus tácticas.

Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamas y Hezbollah se sacaron completamente de contexto y, al hacerlo, se contradijeron y tergiversaron sus puntos de vista establecidos sobre la no violencia. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá de la siguiente manera:

Un miembro de una audiencia académica me preguntó hace unos años si pensaba que Hamas y Hezbollah pertenecían a "la izquierda global" y respondí con dos puntos. Mi primer punto fue meramente descriptivo: esas organizaciones políticas se definen a sí mismas como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global, así que sobre esa base uno podría describirlas como parte de la izquierda global. Mi segundo punto fue entonces crítico: como con cualquier grupo de izquierda, uno tiene que decidir si está a favor de ese grupo o en contra de ese grupo, y uno necesita evaluar críticamente su posición.

Comentarios enBlack Lives Matter

En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times, Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter. Ellos dijeron:

¿Qué implica esta declaración [Black Lives Matter], una declaración que obviamente debería ser cierta, pero aparentemente no lo es? Si las vidas negras no importan, entonces no se las considera realmente como vidas, ya que se supone que una vida importa. Entonces, lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos, o nada en absoluto. Y cuando esa se convierte en la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden morir o perderse, pueden verse expuestas a condiciones de indigencia, y no hay preocupación, o peor aún, eso es considerada como la forma en que se supone que debe ser... Cuando las personas participan en acciones concertadas a través de líneas raciales para construir comunidades basadas en la igualdad, defender los derechos de quienes corren un peligro desproporcionado de tener la oportunidad de vivir sin temor a morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas formas de hacerlo, en la calle, en la oficina, en el hogar y en los medios de comunicación. Solo a través de una lucha interrracial cada vez mayor contra el racismo podemos comenzar a lograr un sentido de todas las vidas que realmente importan.

El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004 Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence.

Caso de acoso sexual Avital Ronell

El 11 de mayo de 2018, Butler dirigió a un grupo de académicos para escribir una carta a la Universidad de Nueva York luego de la demanda por acoso sexual presentada por un exestudiante graduado de la NYU contra su asesor Avital Ronell. Los firmantes reconocieron no haber tenido acceso a los hallazgos confidenciales de la investigación que siguió a la denuncia del Título IX contra Ronell. No obstante, acusaron al denunciante de realizar una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la supuesta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para un académico de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada".Butler, el signatario principal, invocó su título como presidente electo de la Asociación de Idiomas Modernos. James J. Marino, profesor de la Universidad Estatal de Cleveland y miembro de la MLA, inició una petición para exigir la renuncia o destitución de Butler de su cargo. Argumentó que "Protestar contra un caso de castigo es solo un medio para el fin más amplio de preservar el privilegio de impunidad de los profesores superiores... [Butler] estaba defendiendo una forma antigua, corrupta y de larga data de hacer negocios. El momento de hacer negocios de esa manera ha terminado. Nunca debemos mirar hacia atrás". Unos tres meses después, Butler se disculpó con la MLA por la carta. "Reconocí que no debería haber permitido que la afiliación a MLA siguiera adelante con mi nombre", escribió Butler al Chronicle of Higher Education.. "Expresé mi pesar a los funcionarios y al personal de la MLA, y mis colegas aceptaron mi disculpa. Extiendo la misma disculpa a los miembros de la MLA".

Comentarios sobre el movimiento antigénero y el feminismo radical transexclusivo

Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexclusivo es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". En 2021, describieron los movimientos antigénero como tendencias fascistas y advirtieron a las autodeclaradas feministas que no se aliaran con tales movimientos para atacar a las personas trans, no binarias y genderqueer.Butler también exploró el tema en un artículo de 2019 en el que argumentaron que "la confusión de los discursos es parte de lo que constituye la estructura fascista y el atractivo de al menos algunos de estos movimientos [antigénero]. Uno puede oponerse al género como una importación cultural". del Norte al mismo tiempo que uno puede ver esa misma oposición como un movimiento social contra una mayor colonización del Sur. El resultado no es un giro a la izquierda, sino un abrazo al etnonacionalismo".

entrevista con el guardián

El 7 de septiembre de 2021, The Guardian publicó una entrevista de Butler realizada por Jules Gleeson que incluía la crítica de Butler a las feministas transexclusivas ("feministas críticas de género" o "TERF"). En respuesta a una pregunta sobre la controversia de Wi Spa, Butler afirmó que "la ideología antigénero es una de las tendencias dominantes del fascismo en nuestros tiempos". A las pocas horas de la publicación, se eliminaron tres párrafos que incluían esta declaración, con una nota que explicaba: "Este artículo se editó el 7 de septiembre de 2021 para reflejar los acontecimientos que ocurrieron después de la entrevista".

The Guardian fue luego acusado de censurar a Judith Butler por haber comparado a los TERF con los fascistas. La escritora británica Roz Kaveney lo llamó "un momento verdaderamente impactante de deshonestidad intolerante", mientras que la escritora y activista transgénero británica Juno Dawson, entre otros, observó que The Guardian había desencadenado inadvertidamente el efecto Streisand, en el que un intento de censura produce la consecuencia no deseada de Aumentar la conciencia sobre un tema. Al día siguiente, The Guardian reconoció "una falla en nuestros estándares editoriales".

Vida personal

Butler es lesbiana, legalmente no binaria y, a partir de 2020, dijo que prefiere usar pronombres "ellos". Butler indicó que "nunca se sintieron cómodos" al ser asignados "mujeres" al nacer.

Viven en Berkeley con su pareja Wendy Brown y su hijo Isaac.

Honores y premios seleccionados

Butler ha tenido una cita como visitante en Birkbeck, Universidad de Londres (2009–).

• 1999: Beca Guggenheim
• 2001: Premio David R Kessler de Estudios LGBTQ, CLAGS: El Centro de Estudios LGBTQ
• 2007: Elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense
• 2008: Premio Mellon por sus contribuciones ejemplares a la erudición en humanidades
• 2010: "25 visionarios que están cambiando su mundo", Utne Reader
• 2012: Premio Theodor W. Adorno
• 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de St. Andrews
• 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad McGill
• 2014: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Friburgo
• 2014: Nombrado uno de los 11 principales íconos gays y lesbianas judíos de PinkNews
• 2015: Elegido miembro correspondiente de la Academia Británica
• 2018: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Belgrado
• 2018: Butler pronunció las Conferencias Gifford con su serie titulada 'Mi vida, tu vida: igualdad y la filosofía de la no violencia'
• 2019: Elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.

Publicaciones

Los libros de Butler se han traducido a numerosos idiomas; Gender Trouble se ha traducido a veintisiete idiomas. Han sido coautores y editores de más de una docena de volúmenes; el más reciente, Dispossession: The Performative in the Political (2013), en coautoría con Athena Athanasiou. A lo largo de los años, Butler también ha publicado muchos ensayos, entrevistas y presentaciones públicas influyentes. Butler es considerado por muchos como "una de las voces más influyentes en la teoría política contemporánea" y el teórico de género más leído e influyente del mundo.

La siguiente es una lista parcial de las publicaciones de Butler.

Libros

• Mayordomo, Judith (1999) [1987]. Sujetos del deseo: reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-15998-2.[Su tesis doctoral.]
• Mayordomo, Judith (2006) [1990]. Problemas de género: el feminismo y la subversión de la identidad. Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-38955-6.
• Mayordomo, Judith (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del "sexo". Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-90365-3.
• Mayordomo, Judith; Benhabib, Seila; Fraser, Nancy; Cornell, Drucilla (1995). Contenciones feministas: un intercambio filosófico. Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-91086-6.
• Mayordomo, Judith (1997). Discurso excitable: una política de lo performativo. Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-91587-8.
• Mayordomo, Judith (1997). La vida psíquica del poder: teorías en sujeción. Stanford, CA: Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 978-0-8047-2812-6.
• Mayordomo, Judith (2000). El reclamo de Antígona: parentesco entre la vida y la muerte. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-51804-8.
• Mayordomo, Judith; Laclau, Ernesto; Zizek, Slavoj (2000). Contingencia, hegemonía, universalidad: diálogos contemporáneos de izquierda. Londres: Verso. ISBN 978-1-85984-278-2.
• Mayordomo, Judith; Beck-Gernsheim, Elizabeth; Puigvert, Lydia (2003). Mujer y Transformación Social. Nueva York: P. Lang. ISBN 978-0-8204-6708-5.
• Mayordomo, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia. Londres: Verso. ISBN 978-1-84467-544-9.
• Mayordomo, Judith (2004). Deshacer el género. Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-203-49962-7.
• Mayordomo, Judith (2005). Dar cuenta de uno mismo. Nueva York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-4677-9.
• Mayordomo, Judith; Spivak, Gayatri (2007). ¿Quién canta al Estado-nación?: lenguaje, política, pertenencia. Londres: Seagull Books. ISBN 978-1-905422-57-9.
• Mayordomo, Judith; Asad, Talal; Marrón, Wendy; Mahmud, Saba (2009). ¿Es la crítica secular?: blasfemia, injuria y libertad de expresión. Berkeley, CA: Townsend Center for the Humanities, Universidad de California Distribuido por University of California Press. ISBN 978-0-9823294-1-2.
• Mayordomo, Judith (2009). Marcos de guerra: ¿Cuándo es la vida digna de duelo? . Londres Nueva York: Verso. ISBN 978-1-84467-333-9.
• Mayordomo, Judith; Habermas, Jürgen; Taylor, Carlos; Oeste, Cornel (2011). El poder de la religión en la esfera pública. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-1-283-00892-1.
• Mayordomo, Judith; Hierba, Elizabeth (2011). La cuestión del género: el feminismo crítico de Joan W. Scott. Bloomington, IN: Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 978-0-253-00153-5.
• Mayordomo, Judith (2012). Parting Ways: el judaísmo y la crítica del sionismo. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-51795-9.
• Mayordomo, Judith; Athanasiou, Atenas (2013). Despojo: Lo performativo en lo político. Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0-7456-5381-5.
• Mayordomo, Judith (2015). Sentidos del Sujeto. Nueva York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-6467-4.
• Mayordomo, Judith (2015). Apuntes hacia una teoría performativa del montaje. Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-96775-5.
• Mayordomo, Judith; Gambetti, Zeynep (2016). Leticia, Sabsay (ed.). Vulnerabilidad en Resistencia. Durham: Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0-8223-6279-1.
• Mayordomo, Judith (2020). La Fuerza de la Noviolencia. Nueva York: Penguin Random House. ISBN 978-1-78873-276-5.

Capítulos de libros

• Butler, Judith (1982), "S&M lesbianas: la política de la desilusión", en Linden, Robin Ruth (ed.), Contra el sadomasoquismo: un análisis feminista radical, East Palo Alto, California: Frog in the Well, ISBN 978-0-9603628-3-7.
• ——— (1990), "Los placeres de la repetición", en Glick, Robert A.; Bone, Stanley (eds.), El placer más allá del principio del placer: el papel del afecto en la motivación, el desarrollo y la adaptación, New Haven: Yale University Press, ISBN 978-0-300-04793-6.
• ——— (1991), "Imitación e insubordinación de género", en Fuss, Diana (ed.), Inside / out: teorías lesbianas, teorías gay, Nueva York: Routledge, ISBN 978-0-415-90237-3.
• ——— (1993), "La desesperación especulativa de Kierkegaard", en Solomon, Robert C.; Higgins, Kathleen M. (eds.), La era del idealismo alemán, Routledge History of Philosophy, Volumen VI, Londres, Nueva York: Routledge, págs. 363–395, ISBN 978-0-415-30878-6.
• ——— (1997), "Imitación e insubordinación de género", en Nicholson, Linda (ed.), La segunda ola: un lector en la teoría feminista, Nueva York: Routledge, págs. 300–316, ISBN 978-0-415-91761-2.
• ——— (1997), "El género está en llamas: cuestiones de apropiación y subversión", en McClintock, Anne; Muftí, Aamir; Shohat, Ella (eds.), Relaciones peligrosas: género, nación y perspectivas poscoloniales, Minnesota, Minneapolis: University of Minnesota Press, págs. 381–395, ISBN 978-0-8166-2649-6.
• ——— (2001), "La diferencia sexual como cuestión de ética", en Doyle, Laura (ed.), Cuerpos de resistencia: nuevas fenomenologías de la política, la agencia y la cultura, Evanston, Illinois: Northwestern University Press, ISBN 978-0-8101-1847-8.
• ——— (2001), "Apariencias aparte", en Post, Robert (ed.), Apariencias perjudiciales: la lógica de la ley estadounidense contra la discriminación, Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, págs. 73–84, ISBN 978-0-8223-2713-4.
• ——— (2005), "Sujetos de sexo/género/deseo", en Cudd, Ann; Andreasen, Robin O. (eds.), Teoría feminista: una antología filosófica, Oxford, Reino Unido Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, págs. 145–153, ISBN 978-1-4051-1661-9.
• ——— (2009), "Ronell como científico gay", en Davis, Diane (ed.), Reading Ronell, Urbana: University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-07647-3.Una colección de ensayos sobre la obra de Avital Ronell.
• Blanchet, Nassia; Blanchet, Reginald (3 de abril de 2010). "Entrevista con Judith Butler". Hurly-Burly: La Revista Internacional Lacaniana de Psicoanálisis. 3.
• ——— (2011), "Apuntes de clase", en Ronell, Avital; Joubert, Joseph (eds.), Georges Perros (Número 983 de Collection Europe), París: Europa, ISBN 978-2-35150-038-5.Detalles.
• ——— (2016), "Repensar la vulnerabilidad y la resistencia", en Butler, Judith; Gambetti, Zeynep; Sabsay, Leticia (eds.), Vulnerability in Resistance, Duke University Press, págs. 12–28, ISBN 978-0-8223-6290-6
• ———; Hark, Sabine (2018), "Difamación y la gramática de las palabras duras", en Sweetapple, Christopher (ed.), The Queer Intersectional in Contemporary Germany, Applied Sexology, Psychosocial-Verlag, págs. 203–207, doi: 10.30820/ 9783837974447, ISBN 978-3-8379-7444-7, ISSN 2367-2420
• ——— (2021), "Cuerpos que todavía importan", en Halsema, Annemie; Kwastek, Katja; van den Oever, Roel (eds.), Cuerpos que todavía importan. Resonancias del trabajo de Judith Butler, Amsterdam University Press, págs. 177–195, ISBN 9789463722940