Judeocristianos

Judeocristianos, Cristianos judíos o cristianos hebreos (hebreo: יהודים נוצרים, romanizado: yehudim notzrim) eran los seguidores de una secta religiosa judía que surgió en Judea durante el período tardío del Segundo Templo (siglo I d. C.). Los judíos nazarenos integraron la creencia de Jesús como el Mesías profetizado y sus enseñanzas en la fe judía, incluida la observancia de la ley judía. El nombre puede derivar de la ciudad de Nazaret, o de las profecías de Isaías y en otros lugares donde el verbo aparece como un sustantivo plural descriptivo, o de ambos. El cristianismo judío es la base del cristianismo primitivo, que más tarde se convirtió en cristianismo. El cristianismo comenzó con expectativas escatológicas judías y se convirtió en la adoración de un Jesús deificado después de su ministerio terrenal, su crucifixión y las experiencias posteriores a la crucifixión de sus seguidores. La erudición moderna está involucrada en un debate en curso en cuanto a la designación adecuada para Jesús. primeros seguidores. Muchos ven el término judíos cristianos como anacrónico dado que no hay consenso sobre la fecha del nacimiento del cristianismo. Algunos eruditos modernos han sugerido que las designaciones "judíos creyentes en Jesús" o "judíos seguidores de Jesús" reflejan mejor el contexto original.

Los cristianos judíos se alejaron del judaísmo convencional y eventualmente se convirtieron en una corriente minoritaria que en su mayoría había desaparecido en el siglo quinto. Los evangelios judeo-cristianos se han perdido a excepción de fragmentos, por lo que existe una incertidumbre considerable en cuanto a las escrituras utilizadas por este grupo.

La división del cristianismo y el judaísmo tuvo lugar durante los primeros siglos EC. Si bien la Primera Guerra Judío-Romana y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. fueron eventos principales, la separación fue un proceso a largo plazo, en el que los límites no estaban bien definidos.

Etimología

Los primeros cristianos judíos (es decir, los seguidores judíos de Jesús) se referían a sí mismos como seguidores de "El Camino" (ἡ ὁδός - hė hodós), probablemente provenientes de Juan 14:6, "Yo soy el camino, la verdad y la vida. No se llega al Padre sino por mí". Según Hechos 11:26, el término "cristiano" (griego: Χριστιανός) se usó por primera vez en referencia a los discípulos de Jesús en la ciudad de Antioquía, que significa "seguidores de Cristo", por los habitantes no judíos de Antioquía. El primer uso registrado del término "cristianismo" (griego: Χριστιανισμός) fue por parte de Ignacio de Antioquía, alrededor del año 100 d.C.

El término "cristiano judío" aparece en textos históricos que contrastan a los cristianos de origen judío con los cristianos gentiles, tanto en la discusión de la iglesia del Nuevo Testamento como del segundo siglo y los siguientes. También es un término usado para los judíos que se convirtieron al cristianismo pero mantuvieron su herencia y tradiciones judías.

Orígenes

Trasfondo judío-helenístico

Helenismo

El cristianismo surgió en el mundo helenístico sincretista del primer siglo EC, que estaba dominado por la ley romana y la cultura griega. La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas de los judíos, tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora. Las incursiones en el judaísmo dieron lugar al judaísmo helenístico en la diáspora judía que buscaba establecer una tradición religiosa hebrea-judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo.

El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico desde el siglo III a. C. y se convirtió en una religio licita notable después de la conquista romana de Grecia, Anatolia, Siria, Judea y Egipto, hasta su declive en el siglo III paralelo al surgimiento del gnosticismo y el cristianismo primitivo..

Según Burton Mack y una minoría de comentaristas, la visión cristiana de la muerte de Jesús para la redención de la humanidad sólo fue posible en un medio helenizado.

Sectas judías

A principios del siglo I EC, había muchas sectas judías en competencia en Tierra Santa y las que se convirtieron en el judaísmo rabínico y el cristianismo proto-ortodoxo fueron solo dos de ellas. Había fariseos, saduceos y zelotes, pero también otras sectas menos influyentes, incluidos los esenios. El primer siglo a. C. y el primer siglo d. C. vieron un número creciente de líderes religiosos carismáticos que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico; el ministerio de Jesús conduciría al surgimiento de la primera comunidad cristiana judía.

Aunque los evangelios contienen fuertes condenas a los fariseos, el apóstol Pablo afirmó haber sido fariseo, y hay una clara influencia de la interpretación de Hillel de la Torá en los dichos del Evangelio. La creencia en la resurrección de los muertos en la era mesiánica era una doctrina farisaica fundamental.

Mesianismo judio y cristiano

La mayoría de las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos del judaísmo del Segundo Templo; lo que diferenciaba a los cristianos de los judíos era su fe en Cristo como el mesías resucitado. Mientras que el cristianismo reconoce solo un Mesías supremo, se puede decir que el judaísmo sostiene un concepto de múltiples mesías. Los dos más relevantes son el Mesías ben Joseph y el Mesías ben David tradicional. Algunos eruditos han argumentado que la idea de dos mesías, uno sufriendo y el segundo cumpliendo el papel mesiánico tradicional, era normativa para el judaísmo antiguo, anterior a Jesús. Jesús habría sido visto por muchos como uno o ambos.

El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica del siglo II a. C. al siglo I d. C., prometiendo un futuro líder "ungido" o Mesías para resucitar el "Reino de Dios" israelita, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Según Shaye JD Cohen, el fracaso de Jesús en establecer un Israel independiente y su muerte a manos de los romanos hizo que muchos judíos lo rechazaran como el Mesías. Los judíos en ese momento esperaban un líder militar como Mesías, como Bar Kokhba.

Jesús

Puntos de vista cristianos

Según las denominaciones cristianas, la resurrección corporal de Jesús después de su muerte es el evento central de la vida y muerte de Jesús, como se describe en los evangelios y las epístolas. Según los evangelios, escritos décadas después de los acontecimientos de su vida, Jesús predicó durante un período de uno a tres años a principios del siglo I. Su ministerio de enseñar, sanar a los enfermos y discapacitados y realizar varios milagros, culminó con su crucifixión a manos de las autoridades romanas en Jerusalén. Después de su muerte, se apareció a sus seguidores, resucitado de entre los muertos. Después de cuarenta días ascendió al cielo, pero sus seguidores creían que pronto regresaría para anunciar el Reino de Dios y cumplir el resto de la profecía mesiánica, como la resurrección de los muertos y el Juicio Final.

Puntos de vista académicos

Los defensores de la alta crítica afirman que, independientemente de cómo se interprete la misión de Jesús, debe entenderse en contexto como un judío del Medio Oriente del siglo I.

Existe un desacuerdo generalizado entre los estudiosos sobre los detalles de la vida de Jesús mencionados en las narraciones de los evangelios y sobre el significado de sus enseñanzas. Los eruditos a menudo establecen una distinción entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe, y se pueden encontrar dos relatos diferentes al respecto. La erudición tradicional sobre el tema se basó en la teología tradicional. Enfatizó a Pablo y restó énfasis a Santiago y la base judía de la creencia temprana en Jesús. La erudición moderna considera que Jesús y sus seguidores judíos se basan en las creencias y tradiciones del judaísmo del primer siglo.

La erudición crítica ha eliminado la mayoría de las narraciones sobre Jesús como legendario, y la visión histórica dominante es que, si bien los evangelios incluyen muchos elementos legendarios, estos son elaboraciones religiosas añadidas a los relatos de un Jesús histórico que fue crucificado bajo el prefecto romano Poncio Pilato en el siglo XIX. Provincia romana de Judea del siglo I. Sus discípulos restantes más tarde creyeron que había resucitado.

Los estudiosos de la corriente principal apoyan cinco retratos del Jesús histórico, a saber, el profeta apocalíptico, el sanador carismático, el filósofo cínico, el Mesías judío y el profeta del cambio social.

Cristianismo judío primitivo

La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía, que atrajo tanto a judíos como a gentiles conversos. La autopercepción, las creencias, las costumbres y las tradiciones de los seguidores judíos de Jesús, los discípulos de Jesús y los primeros seguidores, se basaron en el judaísmo del primer siglo. Según el erudito del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman, en el siglo I d.C. existían varios cristianismos primitivos, a partir de los cuales se desarrollaron varias tradiciones y denominaciones cristianas, incluidas la proto-ortodoxia, los marcionitas, los gnósticos y los seguidores judíos de Jesús. Según el teólogo James DG Dunn, se pueden distinguir cuatro tipos de cristianismo primitivo: cristianismo judío, cristianismo helenístico, cristianismo apocalíptico y catolicismo primitivo.

Los primeros seguidores de Jesús eran esencialmente todos étnicamente judíos o prosélitos judíos. Jesús era judío, predicó al pueblo judío y llamó de entre ellos a sus primeros seguidores. Según McGrath, los cristianos judíos, como fieles judíos religiosos, "consideraron su movimiento como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una creencia adicional: que Jesús era el Mesías".

Los cristianos judíos fueron los miembros originales del movimiento judío que luego se convirtió en cristianismo. En la primera etapa la comunidad estaba compuesta por todos aquellos judíos que creían que Jesús era el Mesías judío. A medida que el cristianismo crecía y se desarrollaba, los cristianos judíos se convirtieron en solo una rama de la comunidad cristiana primitiva, que se caracterizaba por combinar la confesión de Jesús como Cristo con la observancia continua de la Torá y la adhesión a las tradiciones judías, como la observancia del sábado, el calendario judío, las leyes y costumbres judías., la circuncisión, la dieta kosher y la asistencia a la sinagoga, y por una relación genética directa con los primeros seguidores de Jesús.

Jerusalén ekklesia

La Iglesia de Jerusalén fue una comunidad cristiana primitiva ubicada en Jerusalén, de la cual Santiago el Justo, el hermano de Jesús, y Pedro eran líderes. Paul estaba en contacto con esta comunidad. Legitimado por la aparición de Jesús, Pedro fue el primer líder de la ekklēsia de Jerusalén. Pronto fue eclipsado en este liderazgo por Santiago el Justo, "el hermano del Señor", lo que puede explicar por qué los primeros textos contienen poca información sobre Pedro. Según Lüdemann, en las discusiones sobre el rigor de la observancia de la ley judía, la visión más conservadora de Santiago el Justo fue más ampliamente aceptada que la posición más liberal de Pedro, quien pronto perdió influencia.Según Dunn, esto no fue una "usurpación de poder", sino una consecuencia de la participación de Peter en actividades misioneras.

Según la Historia de la Iglesia de Eusebio 4.5.3–4: los primeros 15 obispos cristianos de Jerusalén eran "de la circuncisión". Los romanos destruyeron el liderazgo judío en Jerusalén en el año 135 durante la revuelta de Bar Kokhba, pero tradicionalmente se cree que los cristianos de Jerusalén esperaron a que terminaran las guerras judeo-romanas en Pella en la Decápolis.

Creencias

Las epístolas paulinas incorporan credos, o confesiones de fe, de la creencia en un Cristo exaltado que son anteriores a Pablo, y brindan información esencial sobre la fe de la iglesia primitiva de Jerusalén en torno a Santiago, hermano de Jesús. Este grupo veneraba a Cristo resucitado, que se había aparecido a varias personas, como en Filipenses 2:6–11, el himno de Cristo, que presenta a Jesús como un ser celestial encarnado y subsiguientemente exaltado.

Mesías/Cristo

Los primeros cristianos consideraban a Jesús como el Mesías, el rey prometido que restauraría el reino judío y la independencia. El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica del siglo II a. C. al siglo I a. C., prometiendo un futuro líder "ungido" o mesías para restaurar el "Reino de Dios" israelita, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto se correspondía con la Revuelta Macabea dirigida contra el Imperio Seléucida. Tras la caída del reino asmoneo, se dirigió contra la administración romana de la provincia de Judea, que, según Josefo, comenzó con la formación de los zelotes y los sicarios durante el Censo de Quirinius (6 d. C.), aunque fue una revuelta abierta a gran escala. no ocurrió hasta la Primera Guerra Judío-Romana en 66 EC.

Resurrección

Según el Nuevo Testamento, algunos cristianos informaron que se encontraron con Jesús después de su crucifixión. Argumentaron que había resucitado (la creencia en la resurrección de los muertos en la era mesiánica era una doctrina farisaica central) y que pronto regresaría para marcar el comienzo del Reino de Dios y cumplir el resto de la profecía mesiánica, como la resurrección de los muertos y el Juicio Final.

Experiencias de resurrección

1 Corintios 15:3-9 da un testimonio temprano, que fue entregado a Pablo, de la expiación de Jesús y las apariciones del Cristo resucitado a "Cefas y los doce", y a "Santiago [...] y todos los apóstoles", posiblemente reflejando una fusión de dos grupos cristianos primitivos:

3 Porque ante todo os he enseñado lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras;

4 y que fue sepultado; y que ha resucitado al tercer día según las Escrituras;5 y que se apareció a Cefas; luego a los doce;6 luego se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales la mayor parte permanece hasta ahora, pero algunos se han dormido;7 luego se apareció a Jacobo; luego a todos los apóstoles;

8 y por último, en cuanto al [niño] nacido fuera de tiempo, él también se me apareció.

Según Geza Vermes, el concepto de resurrección formaba "la etapa inicial de la creencia en su exaltación", que es "el apogeo del Cristo triunfante". La preocupación central de las primeras comunidades es el regreso esperado de Jesús y la entrada de los creyentes en el reino de Dios con un cuerpo transformado.

Según Ehrman, las experiencias de la resurrección fueron una respuesta de negación a la repentina desilusión de sus discípulos tras la muerte de Jesús. Según Ehrman, algunos de sus seguidores afirmaron haberlo visto con vida nuevamente, lo que dio como resultado una multitud de historias que convencieron a otros de que Jesús había resucitado de la muerte y fue exaltado al cielo.

Según Paula Fredriksen, el impacto de Jesús en sus seguidores fue tan grande que no pudieron aceptar el fracaso implícito en su muerte. Según Fredricksen, antes de su muerte Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaba cerca, que con pocas excepciones (Juan 20: 24-29) cuando lo vieron poco después de su ejecución, no tenían ninguna duda de que había resucitado, y la resurrección general de los muertos estaba cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo.

Según Johan Leman, la resurrección debe entenderse como un sentido de presencia de Jesús incluso después de su muerte, especialmente durante las comidas rituales que continuaron después de su muerte. Sus primeros seguidores lo consideraron un hombre justo y un profeta que, por lo tanto, fue resucitado y exaltado. Con el tiempo, las expectativas mesiánicas, isaicistas, apocalípticas y escatológicas se mezclaron en la experiencia y comprensión de Jesús, de quien se esperaba que regresara a la tierra.

Resurrección corporal

Un punto de debate es cómo los cristianos llegaron a creer en una resurrección corporal, que fue "un desarrollo comparativamente reciente dentro del judaísmo". Según Dag Øistein Endsjø, "La noción de la resurrección de la carne, como hemos visto, no era desconocida para ciertas partes del judaísmo en la antigüedad", pero Pablo rechazó la idea de la resurrección corporal, y tampoco se puede encontrar dentro de las corrientes de pensamiento judío en las que se formó. Según Porter, Hayes y Tombs, la tradición judía enfatiza una existencia espiritual continua en lugar de una resurrección corporal.

Sin embargo, el origen de esta idea se remonta comúnmente a las creencias judías, punto de vista contra el cual se opuso Stanley E. Porter. Según Porter, el pensamiento judío y cristiano posterior fue influenciado por el pensamiento griego, donde se pueden encontrar "suposiciones sobre la resurrección", que probablemente fueron adoptadas por Pablo. Según Ehrman, la mayoría de los supuestos paralelos entre Jesús y los dioses paganos salvadores solo existen en la imaginación moderna, y no hay "relatos de otros que nacieron de madres vírgenes y que murieron como expiación por el pecado y luego resucitaron". de entre los muertos".

Exaltación y deificación

Según Ehrman, una pregunta central en la investigación sobre Jesús y el cristianismo primitivo es cómo un ser humano llegó a ser deificado en un tiempo relativamente corto. Los cristianos judíos como los ebionitas tenían una cristología adopcionista y consideraban a Jesús como el Mesías mientras rechazaban su divinidad, mientras que otras corrientes del pensamiento cristiano consideran a Jesús como una "figura completamente divina", una "alta cristología". Cuán pronto se consideró que el Jesús terrenal era la encarnación de Dios es un tema de debate académico.

Filipenses 2: 6–11 contiene el himno de Cristo, que presenta a Jesús como un ser celestial encarnado y posteriormente exaltado:

5 Tened en vosotros este sentir, que también hubo en Cristo Jesús:

6 el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse,7 sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres;8 y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, sí, y muerte de cruz.9 Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre;10 para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra,

11 y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.

Según Dunn, el trasfondo de este himno ha sido muy debatido. Algunos lo ven como influenciado por una cosmovisión griega. mientras que otros han defendido las influencias judías. Según Dunn, el himno contiene un contraste con los pecados de Adán y su desobediencia. Dunn señala además que el himno puede verse como una cristología de tres etapas, comenzando con "una etapa anterior de prehistoria o preexistencia mítica", pero considera que el contraste humildad-exaltación es el tema principal.

Esta creencia en el Cristo encarnado y exaltado era parte de la tradición cristiana pocos años después de su muerte y más de una década antes de que se escribieran las epístolas paulinas. Según Dunn, el trasfondo de este himno ha sido muy debatido. Algunos lo ven como influenciado por una cosmovisión griega,

Según Burton L. Mack, las primeras comunidades cristianas comenzaron con los "movimientos de Jesús", nuevos movimientos religiosos centrados en un maestro humano llamado Jesús. Varios de estos "movimientos de Jesús" se pueden discernir en los primeros escritos cristianos. Según Mack, dentro de estos movimientos de Jesús se desarrolló en 25 años la creencia de que Jesús era el Mesías y había resucitado de la muerte.

Según Erhman, los evangelios muestran un desarrollo desde una "cristología baja" hacia una "cristología alta". Sin embargo, una "alta cristología" parece haber sido parte de las tradiciones cristianas unos años después de su muerte y más de una década antes de la redacción de las epístolas paulinas, que son los escritos cristianos más antiguos. Según Martin Hengel, resumido por Jeremy Bouma, las cartas de Pablo ya contienen una cristología completamente desarrollada, poco después de la muerte de Jesús, incluidas las referencias a su preexistencia.Según Hengel, el Evangelio de Juan muestra un desarrollo que se basa en esta alta cristología temprana, fusionándola con las tradiciones de sabiduría judías, en las que la Sabiduría se personificaba y descendía al mundo. Si bien esta "cristología del Logos" es reconocible para la metafísica griega, sin embargo, no se deriva de fuentes paganas, y Hengel rechaza la idea de influencia de "cultos helenísticos mistéricos o un mito redentor gnóstico".

Prácticas e identidad judía

El Libro de los Hechos informa que los primeros seguidores continuaron la asistencia diaria al Templo y la oración tradicional judía en el hogar. Otros pasajes de los evangelios del Nuevo Testamento reflejan una observancia similar de la piedad judía tradicional, como el ayuno, la reverencia por la Torá y la observancia de los días sagrados judíos.

Pablo y la inclusión de los gentiles

Saulo de Tarso (Pablo Apóstol)

Según Larry Hurtado, "la cristología y la postura devocional que Pablo afirmó (y compartió con otros en el primer movimiento de Jesús) fue... una expresión distintiva dentro de un cuerpo variado de esperanzas mesiánicas judías". Según Dunn, Pablo presenta, en sus epístolas, un cristianismo helenizado. Según Ehrman, "el mensaje de Pablo, en pocas palabras, fue una proclamación apocalíptica judía con un giro seriamente cristiano".

Pablo estaba en contacto con la comunidad cristiana primitiva en Jerusalén, dirigida por Santiago el Justo. En los escritos de Pablo se pueden encontrar fragmentos de sus creencias en un Jesús exaltado y deificado, lo que Mack llamó el "culto a Cristo".Según el Nuevo Testamento, Saulo de Tarso primero persiguió a los primeros cristianos judíos, pero luego se convirtió. Adoptó el nombre de Pablo y comenzó a hacer proselitismo entre los gentiles, adoptando el título de "Apóstol de los gentiles". San Pedro, Pablo y otros cristianos judíos le dijeron al concilio de Jerusalén que los gentiles estaban recibiendo el Espíritu Santo, y así convencieron a los líderes de la Iglesia de Jerusalén de permitir que los gentiles conversos estuvieran exentos de la mayoría de los mandamientos judíos en el Concilio de Jerusalén, lo que abrió el camino para una Iglesia cristiana mucho más grande, que se extiende mucho más allá de la comunidad judía.

Si bien Pablo se inspiró en los primeros apóstoles cristianos, sus escritos profundizan en sus enseñanzas y también dan interpretaciones que son diferentes de otras enseñanzas documentadas en los evangelios canónicos, los primeros Hechos y el resto del Nuevo Testamento, como la Epístola de Santiago..

Pablo era, antes de su conversión, un antagonista de los seguidores de Jesús. Inicialmente persiguió a la "iglesia de Dios". Luego se convirtió, comenzando a hacer proselitismo entre los gentiles.

Inclusión de gentiles

Algunos cristianos judíos primitivos creían que los no judíos debían convertirse al judaísmo y adoptar las costumbres judías para ser salvos. Pablo criticó a Pedro por negarse a comer con los gentiles durante una visita de algunos de estos cristianos y, por lo tanto, presentar un mal ejemplo para los no judíos que se unían a los cristianos. El colaborador cercano de Pablo, Bernabé, se puso del lado de Pedro en esta disputa. Sin embargo, aquellos que enseñaban que los gentiles convertidos al cristianismo deberían adoptar más prácticas judías para ser salvos, fueron llamados "judaizantes". Aunque el Apóstol Pedro inicialmente simpatizaba, el Apóstol Pablo se opuso a la enseñanza en el Incidente de Antioquía (Gálatas 2:11-21) y en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:6-35).Sin embargo, la judaización continuó siendo alentada durante varios siglos, particularmente por los cristianos judíos.

Pablo se opuso a las estrictas aplicaciones de las costumbres judías para los gentiles conversos, y discutió con los líderes de la Iglesia de Jerusalén para permitir que los gentiles conversos estuvieran exentos de la mayoría de los mandamientos judíos en el Concilio de Jerusalén, donde Pablo se reunió con los "pilares de la Iglesia de Jerusalén" (a quienes Pablo identifica como Pedro, el hermano de Jesús, Santiago, y Juan) sobre si los cristianos gentiles deben guardar la ley judía y ser circuncidados. Según Hechos, Santiago desempeñó un papel destacado en la formulación de la decisión del consejo (Hechos 15:19 NRSV) de que la circuncisión no era un requisito. En Gálatas, Pablo dice que Santiago, Pedro y Juan ministrarán a los "circuncisos" (en general judíos y prosélitos judíos) en Jerusalén, mientras que Pablo y sus compañeros ministrarán a los "incircuncisos" (en general,

La Enciclopedia Católica afirma: "El relato de San Pablo sobre el incidente no deja dudas de que San Pedro vio la justicia de la reprensión". Sin embargo, De Jesús al cristianismo de L. Michael White afirma: "El estallido con Pedro fue un fracaso total de bravuconería política, y Pablo pronto dejó Antioquía como persona non grata, para no volver nunca más". El erudito James DG Dunn, quien acuñó la frase "Nueva perspectiva sobre Pablo", ha propuesto que Pedro era el "hombre puente" (es decir, el pontifex maximus) entre las otras dos "figuras destacadas" del cristianismo primitivo: Pablo y Santiago., el hermano de Jesús.

Influencias helenísticas

El erudito del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología del espíritu de Pablo está más profundamente arraigada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En Un judío radical,Boyarin argumenta que el apóstol Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso). El judaísmo es una religión material, en la que la membresía no se basa en la creencia sino en la descendencia de Abraham, físicamente marcada por la circuncisión y enfocada en cómo vivir esta vida correctamente. Pablo vio en el símbolo de un Jesús resucitado la posibilidad de un Mesías espiritual más que corpóreo. Usó esta noción del Mesías para abogar por una religión a través de la cual todas las personas, no solo los descendientes de Abraham, pudieran adorar al Dios de Abraham. A diferencia del judaísmo, que sostiene que es la religión propia sólo de los judíos, el cristianismo paulino afirmaba ser la religión propia de todas las personas.

Al apelar a la distinción platónica entre lo material y lo ideal, Pablo mostró cómo el espíritu de Cristo podía proporcionar a todas las personas una manera de adorar al Dios que anteriormente había sido adorado solo por judíos, judíos prosélitos y temerosos de Dios, aunque los judíos afirmaban que él era el único Dios de todos. Boyarin arraiga el trabajo de Paul en el judaísmo helenístico e insiste en que Paul era completamente judío, pero argumenta que la teología paulina hizo que su versión del cristianismo fuera atractiva para los gentiles. Boyarin también ve esta reelaboración platónica tanto de las enseñanzas de Jesús como del judaísmo farisaico como esencial para el surgimiento del cristianismo como una religión distinta, porque justificó un judaísmo sin ley judía.

División del cristianismo primitivo y el judaísmo

Surgimiento como comunidades religiosas separadas

A medida que el cristianismo creció en todo el mundo gentil, la tradición cristiana en desarrollo se separó de sus raíces judías y de Jerusalén. Los historiadores continúan debatiendo el momento preciso en que el cristianismo primitivo se estableció como una nueva religión, aparte y distinta del judaísmo. Es difícil rastrear el proceso por el cual los dos se separaron o saber exactamente cuándo comenzó. Los cristianos judíos continuaron adorando en las sinagogas junto con los judíos contemporáneos durante siglos. Algunos estudiosos han encontrado evidencia de interacciones continuas entre los movimientos judeo-cristianos y rabínicos desde mediados hasta finales del siglo II d.C. hasta el siglo IV d.C.Philip S. Alexander caracteriza la pregunta de cuándo el cristianismo y el judaísmo se separaron y tomaron caminos separados como "una de esas preguntas engañosamente simples que deben abordarse con mucho cuidado". Los primeros siglos de fe en Jesús se caracterizaron por una gran incertidumbre y creatividad religiosa. "Grupos de creyentes se unieron en proto-facciones de individuos de ideas afines, y luego en facciones. […] Se desconoce el grado de cohesión doctrinal de estos grupos. Como lo atestiguan los textos existentes, la confusión y el caos eran rampantes". Al principio, la creencia temprana en Jesús era en gran medida un fenómeno local con cierto grado de coordinación entre las comunidades a nivel regional.

Tanto el cristianismo primitivo como el judaísmo rabínico primitivo eran mucho menos ortodoxos y teológicamente menos homogéneos que en la actualidad. Ambas religiones fueron significativamente influenciadas por la religión helenística y tomaron prestadas alegorías y conceptos de la filosofía helenística clásica y las obras de los autores judíos de habla griega del final del período del Segundo Templo. Las dos escuelas de pensamiento finalmente reafirmaron sus respectivas "normas" y doctrinas, en particular divergiendo cada vez más en temas clave como el estado de las "leyes de pureza", la validez de las creencias mesiánicas judeocristianas y, lo que es más importante, el uso de El griego koiné y el latín como lenguas sacerdotales en sustitución del hebreo bíblico.

Trayectoria

Heinrich Graetz postuló un Concilio de Jamnia en el 90 que excluyó a los cristianos de las sinagogas, pero esto es discutido. Los cristianos judíos continuaron adorando en las sinagogas durante siglos.

Según el historiador Shaye JD Cohen, "la separación del cristianismo del judaísmo fue un proceso, no un evento", en el que la iglesia se volvió "cada vez más gentil y cada vez menos judía". Según Cohen, el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías, como la circuncisión. Según Cohen, este proceso terminó en el año 70 EC, después de la gran revuelta, cuando varias sectas judías desaparecieron y el judaísmo farisaico evolucionó hacia el judaísmo rabínico, y el cristianismo surgió como una religión distinta.

El talmudista y profesor de estudios judíos Daniel Boyarin propone una comprensión revisada de las interacciones entre el cristianismo naciente y el judaísmo en la antigüedad tardía, considerando a las dos "nuevas" religiones como intensa y complejamente entrelazadas a lo largo de este período. Según Boyarin, el judaísmo y el cristianismo "fueron parte de una familia religiosa compleja, gemelos en un útero", durante al menos tres siglos. Alan Segal también afirma que "se puede hablar de un 'nacimiento gemelo' de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente diferentes de los sistemas religiosos que los precedieron".

Según Robert Goldenberg, entre los estudiosos se acepta cada vez más que "a finales del siglo I d. C. aún no había dos religiones separadas llamadas 'judaísmo' y 'cristianismo ' ".

El cristianismo judío cayó en declive durante las guerras judeo-romana (66-135) y el creciente antijudaísmo quizás mejor personificado por Marción de Sinope (c. 150). Con la persecución de los cristianos de Nicea desde la época del emperador romano Constantino en el siglo IV, los cristianos judíos buscaron refugio fuera de los límites del Imperio, en Arabia y más allá. Dentro del Imperio y más tarde en otros lugares, estuvo dominado por el cristianismo basado en los gentiles que se convirtió en la iglesia estatal del Imperio Romano y que tomó el control de sitios en Tierra Santa como la Iglesia del Santo Sepulcro y el Cenáculo y nombró obispos posteriores de Jerusalén.

Primera guerra judeo-romana y destrucción del Templo

La revuelta abierta a gran escala contra los romanos ocurrió con la Primera Guerra Judío-Romana en 66 EC. En el año 70 EC, Jerusalén fue sitiada y el Segundo Templo fue destruido. Este evento fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban a cuestiones difíciles y de gran alcance. Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, el sectarismo llegó a su fin en gran medida. Los zelotes, saduceos y esenios desaparecieron, mientras que los primeros cristianos y los fariseos sobrevivieron, transformándose estos últimos en el judaísmo rabínico, hoy conocido simplemente como "judaísmo". El término "fariseo" ya no se usaba, quizás porque era un término que usaban con más frecuencia los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario y los rabinos reclamaban el liderazgo sobre todos los judíos.

Muchos historiadores sostienen que los evangelios tomaron su forma definitiva tras la Gran Revuelta y la destrucción del Templo, aunque algunos estudiosos sitúan la autoría de Marcos en los años 60; esto podría ayudar a entender su contexto. Strack teoriza que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos para registrar la ley oral por escrito.

Un factor significativo que contribuyó a la división fueron las diferentes interpretaciones teológicas de los dos grupos sobre la destrucción del Templo. El judaísmo rabínico vio la destrucción como un castigo por descuidar la Torá. Sin embargo, los primeros cristianos lo vieron como un castigo de Dios por el rechazo judío a Jesús, lo que llevó a afirmar que el 'verdadero' Israel era ahora la Iglesia. Los judíos creían que esta afirmación era escandalosa. Según Fredriksen, dado que los primeros cristianos creían que Jesús ya había reemplazado al Templo como la expresión de un nuevo pacto, no les preocupaba mucho la destrucción del Templo durante la Primera Guerra Judío-Romana.

Controversias sobre la Pascua y la Eucaristía

Rechazo del cristianismo judío

En los círculos cristianos, el término "nazareno" más tarde se usó como una etiqueta para aquellos cristianos que eran fieles a la ley judía, en particular, se usó como una etiqueta para cierta secta de cristianos. Al principio, estos cristianos judíos, originalmente el grupo central del cristianismo, no fueron declarados heterodoxos, pero luego fueron excluidos de la comunidad judía y denunciados. Algunos grupos cristianos judíos, como los ebionitas, fueron acusados ​​de tener creencias poco ortodoxas, particularmente en relación con sus puntos de vista sobre Cristo y los gentiles conversos. Los nazarenos, que mantuvieron la ortodoxia pero se adhirieron a la ley judía, no fueron considerados herejes hasta el dominio de la ortodoxia en el siglo IV. Los ebionitas pueden haber sido un grupo disidente de nazarenos, con desacuerdos sobre la cristología y el liderazgo. Después de la condenación de los nazarenos,

Los cristianos judíos constituían una comunidad separada de los cristianos paulinos. Hubo un "doble rechazo" posterior a Nicea de los cristianos judíos por parte de los seguidores del cristianismo gentil y el judaísmo rabínico. Se cree que no se produjo ningún enfrentamiento directo entre los adherentes del cristianismo gentil y los adherentes del cristianismo judaico. Sin embargo, en ese momento, la práctica del judeo-cristianismo se diluyó por cismas internos y presiones externas. El cristianismo gentil siguió siendo la única corriente de ortodoxia y se impuso a los santuarios cristianos judíos anteriores, tomando el control total de esos lugares de culto a fines del siglo quinto.

Creciente sentimiento antijudío en los escritos cristianos

El creciente sentimiento antijudío entre los primeros cristianos se evidencia en la Epístola de Bernabé, una carta de finales del siglo I o principios del II atribuida a Bernabé, el compañero de Pablo mencionado en los Hechos de los Apóstoles, aunque podría ser de Bernabé de Alejandría., o un autor anónimo usando el nombre Bernabé.En ningún otro escrito de esa época temprana se insiste tan claramente en la separación de los cristianos gentiles de los judíos observantes. Los cristianos, según Bernabé, son el único pueblo verdadero del pacto, y el pueblo judío ya no está en pacto con Dios. La circuncisión y todo el sistema ceremonial y de sacrificios judíos han sido abolidos en favor de "la nueva ley de nuestro Señor Jesucristo". Bernabé afirma que las escrituras judías, entendidas correctamente, sirven como predicción de Cristo y sus leyes a menudo contienen significados alegóricos.

Mientras que el marcionismo del siglo II rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo proto-ortodoxo retuvo algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo I y rechazó otras. Sostenían que las escrituras judías tenían autoridad y eran sagradas, empleando principalmente las traducciones de la Septuaginta o del Tárgum, y agregando otros textos a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento. El bautismo cristiano fue otra continuación de una práctica judaica.

Cristianismo judío posterior

Antigüedad

Ebionitas

Los ebionitas fueron un movimiento cristiano judío que existió durante los primeros siglos de la era cristiana. Muestran fuertes similitudes con la forma más antigua de cristianismo judío, y su teología específica puede haber sido una "reacción a la misión gentil sin ley". Consideraron a Jesús como el Mesías mientras rechazaban su divinidad y su nacimiento virginal, e insistieron en la necesidad de seguir la ley y los ritos judíos. Usaron el Evangelio de los ebionitas, uno de los evangelios judeocristianos; el Libro Hebreo de Mateo comenzando en el capítulo 3; reverenció a Santiago el hermano de Jesús (Santiago el Justo); y rechazó al Apóstol Pablo como apóstata de la Ley. Su nombre (griego: Ἐβιωναῖοι Ebionaioi, derivado del hebreo אביונים‎ ebyonim, ebionim, que significa "los pobres" o "pobres") sugiere que le dieron un valor especial a la pobreza voluntaria.

Las características distintivas del Evangelio de los ebionitas incluyen la ausencia del nacimiento virginal y de la genealogía de Jesús; una cristología adopcionista, en la que Jesús es elegido para ser Hijo de Dios en el momento de su bautismo; la abolición de los sacrificios judíos por Jesús; y una defensa del vegetarianismo.

Nazarenos

Los nazarenos se originaron como una secta del judaísmo del primer siglo. El primer uso del término "secta de los nazarenos" se encuentra en el Libro de los Hechos del Nuevo Testamento, donde se acusa a Pablo de ser un cabecilla de la secta de los nazarenos ("πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως"). Entonces, el término simplemente designaba a los seguidores de "Yeshua Natzri" (Jesús el Nazareno), pero en los siglos I al IV el término se usó para una secta de seguidores de Jesús que estaban más cerca del judaísmo que la mayoría de los cristianos. Son descritos por Epifanio de Salamina y son mencionados más tarde por Jerónimo y Agustín de Hipona, quienes hicieron una distinción entre los nazarenos de su tiempo y los "nazarenos" mencionados en Hechos 24:5.

Los nazarenos eran similares a los ebionitas, en que se consideraban judíos, mantenían una adherencia a la Ley de Moisés y usaban solo el Evangelio arameo de los hebreos, rechazando todos los evangelios canónicos. Sin embargo, a diferencia de la mitad de los ebionitas, aceptaron el nacimiento virginal.

El Evangelio de los Hebreos fue un evangelio judeo-cristiano sincrético, cuyo texto se ha perdido; solo sobreviven fragmentos como breves citas de los primeros Padres de la Iglesia y en escritos apócrifos. Los fragmentos contienen tradiciones de la preexistencia, encarnación, bautismo y probable tentación de Jesús, junto con algunos de sus dichos. Las características distintivas incluyen una cristología caracterizada por la creencia de que el Espíritu Santo es la Madre Divina de Jesús; y una primera aparición resucitada a Santiago, el hermano de Jesús, mostrando un gran respeto por Santiago como líder de la iglesia cristiana judía en Jerusalén. Probablemente fue compuesto en griego en las primeras décadas del siglo II, y se cree que fue utilizado por cristianos judíos de habla griega en Egipto durante ese siglo.

El Evangelio de los Nazarenos es el título dado a fragmentos de uno de los Evangelios judeocristianos perdidos de Mateo parcialmente reconstruidos a partir de los escritos de Jerónimo.

Knanaya

Los knanaya de la India descienden de cristianos siríacos de origen judío que emigraron a la India desde Mesopotamia entre los siglos IV y IX bajo el liderazgo del comerciante Knai Thoma. En la edad moderna, son una comunidad minoritaria que se encuentra entre los cristianos de Santo Tomás. La cultura de Knanaya ha sido analizada por varios eruditos judíos que han notado que la comunidad mantiene sorprendentes correlaciones con las comunidades judías, en particular con los judíos de Cochin de Kerala. La cultura de los Knanaya es una mezcla de costumbres judeocristianas, siríacas e hindúes que reflejan tanto el origen extranjero de la comunidad como los siglos que han vivido como comunidad minoritaria en la India.

Comunidades bizantinas y 'sirias' sobrevivientes en el Medio Oriente

Algunos ritos sacerdotales de la "antigua sinagoga" típicamente griegos han sobrevivido parcialmente hasta el presente, en particular en el servicio eclesiástico distinto de la Iglesia ortodoxa griega de Antioquía, la Iglesia ortodoxa siríaca y las comunidades greco-católicas melquitas de la provincia de Hatay en el sur de Turquía, Siria y Líbano..

La combinación única de rasgos etnoculturales heredados de la fusión de una base cultural greco-macedonia, el judaísmo helenístico y la civilización romana dio origen a las tradiciones cristianas claramente antioqueñas del "Medio Oriente-romano" de Cilicia (sureste de Turquía) y Siria/Líbano:

La mezcla de elementos romanos, griegos y judíos adaptó admirablemente a Antioquía para el gran papel que desempeñó en la historia primitiva del cristianismo. La ciudad fue la cuna de la iglesia.

Los miembros de estas comunidades todavía se llaman a sí mismos Rûm, que literalmente significa "romano oriental", "bizantino" o "griego asiático" en turco, persa y árabe. El término "Rûm" se usa con preferencia a "Ionani" o "Yāvāni", que significa "griego europeo" o "jónico" en árabe clásico y hebreo antiguo.

La mayoría de los "melquitas" o "rums" del Medio Oriente pueden rastrear su herencia etnocultural hasta las comunidades judías de habla griega del sur de Anatolia ('cilicianos') y sirias helenizadas del pasado y los colonos griegos y macedonios ('greco-sirios'), fundadores de las comunidades originales "griegas de Antioquía" de Cilicia, el noroeste de Siria y el Líbano. Contando a los miembros de las minorías sobrevivientes en la provincia de Hatay de Turquía, en Siria, Líbano, el norte de Israel y sus parientes en la diáspora, hay más de 1,8 millones de cristianos greco-melquitas que residen en el norte de MENA, EE. UU., Canadá y América Latina. América de hoy, es decir, los cristianos ortodoxos griegos y católicos griegos bajo la antigua autoridad jurisdiccional de los patriarcados de Antioquía y Jerusalén ("ortodoxos"

Hoy en día, ciertas familias están asociadas con la descendencia de los primeros cristianos judíos de Antioquía, Damasco, Judea y Galilea. Algunas de esas familias llevan apellidos como Youhanna (John), Hanania (Ananias), Sahyoun (Sion), Eliyya/Elias (Elijah), Chamoun/Shamoun (Simeon/Simon), Semaan/Simaan (Simeon/Simon), Menassa (Manasseh), Salamoun/Suleiman (Solomon), Youwakim (Joachim), Zakariya (Zacharias), [Kolath] y otros.

Movimientos contemporáneos

En los tiempos modernos, el término "cristiano judío" se usa generalmente en referencia a judíos étnicos que se han convertido o se han criado en el cristianismo. En su mayoría son miembros de congregaciones cristianas católicas, protestantes y ortodoxas, y generalmente están asimilados a la corriente principal cristiana, pero también pueden conservar un fuerte sentido de apego a su identidad judía. Algunos cristianos judíos también se refieren a sí mismos como "cristianos hebreos".

El movimiento cristiano hebreo del siglo XIX fue una iniciativa liderada e integrada en gran medida por anglicanos, e incluyeron figuras como Michael Solomon Alexander, obispo de Jerusalén entre 1842 y 1845; algunas figuras, como Joseph Frey, el fundador de la Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo entre los judíos, fueron más asertivos de su identidad e independencia judías.

El siglo XIX vio al menos 250.000 judíos convertirse al cristianismo según los registros existentes de varias sociedades. Según los datos proporcionados por el Pew Research Center, a partir de 2013, alrededor de 1,6 millones de judíos estadounidenses adultos se identifican como cristianos y la mayoría de ellos se identifican como protestantes. Según los mismos datos, la mayoría de los judíos que se identifican como cristianos (1,6 millones) fueron criados como judíos o son judíos por ascendencia. Según un estudio de 2012, el 17% de los judíos en Rusia se identifican como cristianos.

El judaísmo mesiánico es un movimiento religioso que incorpora elementos del judaísmo con los principios del cristianismo. Sus adherentes, muchos de los cuales son étnicamente judíos, adoran en congregaciones que recitan oraciones hebreas. También bautizan a los creyentes mesiánicos que están en edad de rendir cuentas (capaces de aceptar a Jesús como el Mesías), a menudo observan las leyes dietéticas kosher y guardan el sábado como sábado. Además, reconocen el Nuevo Testamento cristiano como escritura sagrada, aunque la mayoría de ellos no usa la etiqueta "cristiano" para describirse a sí mismo.

Los dos grupos no son completamente distintos; algunos adherentes, por ejemplo, favorecen las congregaciones mesiánicas pero viven libremente en ambos mundos, como el teólogo Arnold Fruchtenbaum, el fundador de Ariel Ministries.

Los católicos hebreos son un movimiento de judíos que se convirtieron al catolicismo y católicos de origen no judío que optan por mantener las costumbres y tradiciones judías a la luz de la doctrina católica.