Judeocristiana

El término judeocristiano se utiliza para agrupar el cristianismo y el judaísmo, ya sea en referencia a la derivación del cristianismo del judaísmo, el préstamo del cristianismo de las Escrituras judías para constituir el & #34;Antiguo Testamento" de la Biblia cristiana, o debido a los paralelos o puntos en común en la ética judeocristiana compartida por las dos religiones.

El término "judeo cristiano" apareció por primera vez en el siglo XIX como una palabra para los judíos convertidos al cristianismo.

En los Estados Unidos, el término se usó ampliamente durante la Guerra Fría en un intento de sugerir que los Estados Unidos tenían una identidad estadounidense unificada que se oponía al comunismo. El teólogo y autor Arthur A. Cohen, en El mito de la tradición judeocristiana, cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano; en cambio, sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense.

El uso de religiones abrahámicas como término para la agrupación común de religiones que se atribuyen a Abraham, la fe baháʼí, el islamismo, el samaritanismo, el druzismo y otras religiones, además del judaísmo y el cristianismo, a veces también se considera problemático.

Historia

El término "judeo cristiano" aparece por primera vez en una carta de Alexander McCaul fechada el 17 de octubre de 1821. El término en este caso se refiere a los judíos convertidos al cristianismo. El término fue utilizado de manera similar por Joseph Wolff en 1829, en referencia a un tipo de iglesia que observaría algunas tradiciones judías para convertir a los judíos. Mark Silk afirma que a principios del siglo XIX el término era "más ampliamente utilizado (tanto en francés como en inglés) para referirse a los primeros seguidores de Jesús que se oponían" los deseos del Apóstol Pablo y querían "restringir el mensaje de Jesús a los judíos y quienes insistían en mantener la ley y el ritual judíos".

Friedrich Nietzsche usó el término alemán "Judenchristlich" ("judío -cristiano") para describir y enfatizar lo que él creía que eran aspectos descuidados de la continuidad que existe entre las cosmovisiones judía y cristiana. La expresión aparece en El Anticristo, publicado en 1895 pero escrito varios años antes; un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche se puede encontrar en un trabajo anterior, Sobre la genealogía de la moralidad.

El concepto de ética judeocristiana o valores judeocristianos en un sentido ético (en lugar de teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, junto con la frase "el esquema moral judeocristiano& #34;. El teólogo Richard L. Rubenstein escribió que la "interpretación normativa judeo-cristiana de la historia" es tratar el sufrimiento humano, como una plaga, como castigo por la culpa humana.

El historiador K. Healan Gaston ha declarado que el término surgió como una descripción de los Estados Unidos en la década de 1930, cuando los EE. UU. buscaron forjar una identidad cultural unificada en un intento por distinguirse del fascismo y el comunismo en Europa. El término adquirió mayor prominencia durante la Guerra Fría, especialmente cuando se usaba para expresar oposición al ateísmo comunista. En la década de 1970, el término se asoció particularmente con la derecha cristiana estadounidense y, a menudo, se emplea en los intentos políticos de restringir la inmigración y los derechos LGBT.

El concepto judío de expiación es un aspecto importante de la teología cristiana, es decir, la expiación a través de la crucifixión de Jesucristo. La circuncisión es una tradición judía mantenida por algunos cristianos evangélicos modernos, a pesar de su rechazo por parte de Pablo en el Nuevo Testamento.

Relaciones intergrupales

En los Estados Unidos

El aumento del antisemitismo en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar el entendimiento mutuo y disminuir el nivel de antisemitismo en los Estados Unidos. En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un ministro, para ejecutar programas en todo el país y crear una América más pluralista, que ya no se define como una tierra cristiana, sino "uno alimentado por tres tradiciones ennoblecedoras: el protestantismo, el catolicismo y el judaísmo.... La frase 'judeo-cristiana' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluía a los judíos."

Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, "hubo una revolución en la teología cristiana en Estados Unidos. […] El mayor cambio en las actitudes cristianas hacia el pueblo judío desde que Constantino convirtió al Imperio Romano." El surgimiento del sionismo cristiano, el interés cristiano por motivos religiosos y el apoyo al estado de Israel aumentaron el interés por el judaísmo entre los evangélicos estadounidenses. Este interés se centra especialmente en áreas de coincidencia entre las enseñanzas del judaísmo y sus propias creencias.

A fines de la década de 1940, los defensores evangélicos del nuevo enfoque judeocristiano presionaron a Washington para obtener apoyo diplomático para el nuevo estado de Israel. Desde la década de 1990, continuando durante las dos primeras décadas del siglo XXI, el interés y una actitud positiva hacia la tradición judeocristiana de los Estados Unidos se ha convertido en la corriente principal entre los evangélicos y (hasta cierto punto) el movimiento político conservador en los Estados Unidos..

Por el contrario, en la década de 1970, las principales denominaciones protestantes y el Consejo Nacional de Iglesias apoyaban más a los palestinos que a Israel. Natan Sharansky observó en 2019 que, por primera vez, se enfrentaba a la situación de naciones con un amplio apoyo gubernamental a Israel pero desinterés e incluso abierta hostilidad por parte de la población judía.

La base bíblica para esta nueva actitud positiva hacia los judíos entre los evangélicos se encuentra en Génesis 12:3, en el que Dios promete que bendecirá a los que bendigan a Abraham ya su descendencia, y maldecirá a los que los maldigan. Otros factores en el nuevo filosemitismo incluyen la gratitud a los judíos por contribuir a los fundamentos teológicos del cristianismo y ser la fuente de los profetas y de Jesús; remordimiento por la historia de antisemitismo de la Iglesia; y temen que Dios juzgará a las naciones al final de los tiempos sobre la base de cómo trataron al pueblo judío. Además, para muchos evangélicos, Israel es visto como el instrumento a través del cual se cumplen las profecías de los últimos tiempos.

En Europa

Véase filosemitismo.

Respuestas judías

La actitud de la comunidad judía hacia el concepto ha sido mixta. En la década de 1930, "Frente a los esfuerzos antisemitas en todo el mundo para estigmatizar y destruir el judaísmo, cristianos y judíos influyentes en Estados Unidos trabajaron para defenderlo, empujando al judaísmo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su mismo centro". 34; Durante la Segunda Guerra Mundial, los capellanes judíos trabajaron con los sacerdotes católicos y los ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a los militares que, "en muchos casos, nunca habían visto hablar a un rabino, y mucho menos escuchado antes". En los funerales del soldado desconocido, los rabinos se pararon junto a los otros capellanes y recitaron oraciones en hebreo. En una tragedia de guerra muy publicitada, el hundimiento del Dorchester, los capellanes multirreligiosos del barco entregaron sus cinturones salvavidas a los marineros que evacuaban y permanecieron juntos "brazo con brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interreligioso en acción".

En la década de 1950, "un renacimiento espiritual y cultural inundó a los judíos estadounidenses" en respuesta al trauma del Holocausto. Los judíos estadounidenses se volvieron más confiados en su deseo de ser identificados como diferentes.

Dos libros notables abordaron la relación entre el judaísmo y el cristianismo contemporáneos, Donde difiere el judaísmo de Abba Hillel Silver y Judaísmo y cristianismo de Leo Baeck, ambas motivadas por un impulso para aclarar el carácter distintivo del judaísmo 'en un mundo donde el término judeocristiano había oscurecido las diferencias críticas entre las dos religiones'. Reaccionando contra la confusión de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". El teólogo y autor Arthur A. Cohen, en El mito de la tradición judeocristiana, cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense, mientras que Jacob Neusner, en Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition, escribe: "Las dos religiones representan a personas diferentes que hablan de cosas diferentes a personas diferentes."

El profesor de derecho Stephen M. Feldman al observar el período anterior a 1950, principalmente en Europa, ve la invocación de una "tradición judeocristiana" como supersesionismo:

Una vez que se reconoce que el cristianismo ha engendrado históricamente el antisemitismo, entonces esta llamada tradición aparece como peligroso dogma cristiano (al menos desde una perspectiva judía). Para los cristianos, el concepto de una tradición judeo-cristiana sugiere cómodamente que el judaísmo progresa hacia el cristianismo — que el judaísmo se completa de alguna manera en el cristianismo. El concepto de una tradición judeo-cristiana fluye de la teología cristiana de la supersesión, por la cual el pacto cristiano (o el Testamento) con Dios supera al judío. El cristianismo, según esta creencia, reformas y reemplaza el judaísmo. La creencia, por lo tanto, implica, en primer lugar, que el judaísmo necesita reforma y sustitución, y en segundo lugar, que el judaísmo moderno sigue siendo meramente como una "reliquia". Lo más importante es que la creencia de la tradición judeo-cristiana obscurece insidiosamente las diferencias reales y significativas entre el judaísmo y el cristianismo.