Judaísmo rabínico

El judaísmo rabínico (hebreo: יהדות רבנית, romanizado: Yahadut Rabanit), también llamado rabinismo, rabinismo o judaísmo defendido por los rabanitas, ha sido la forma principal de judaísmo desde el siglo VI EC, después de la codificación del Talmud de Babilonia. El judaísmo rabínico tiene sus raíces en el judaísmo farisaico y se basa en la creencia de que Moisés en el Monte Sinaí recibió tanto la Torá Escrita (Torá she-be-Khetav) como la Torá Oral (Torá she-be-al Peh).) de Dios. La Torá Oral, transmitida oralmente, explica la Torá Escrita. Al principio, estaba prohibido escribir la Torá Oral porque los rabinos temían que se volviera rígida y perdiera su flexibilidad, pero después de la destrucción del Segundo Templo decidieron escribirla en el Talmud y otros textos rabínicos.

El judaísmo rabínico contrasta con los saduceos, el judaísmo caraíta y el samaritanismo, que no reconocen la Torá Oral como autoridad divina ni los procedimientos rabínicos utilizados para interpretar las escrituras judías. Aunque ahora existen profundas diferencias entre las denominaciones judías del judaísmo rabínico con respecto a la fuerza vinculante de la halajá (ley religiosa judía) y la voluntad de desafiar las interpretaciones precedentes, todas se identifican como provenientes de la tradición de la Ley Oral y el método rabínico de análisis.

Fondo

Orígenes del judaísmo

Judaísmo del Segundo Templo

Judaísmo helenístico

En 332 a. C., los persas fueron derrotados por Alejandro Magno. Después de su fallecimiento y la división del imperio de Alejandro entre sus generales, se formó el Reino Seléucida. Durante este tiempo, las corrientes del judaísmo fueron influenciadas por la filosofía helenística desarrollada a partir del siglo III a. C., especialmente entre la diáspora judía en Alejandría, que culminó con la compilación de la Septuaginta. Un importante defensor de la simbiosis de la teología judía y el pensamiento helenístico es Filón.

La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas de los judíos, tanto en Judea como en la diáspora. Estas incursiones en el judaísmo dieron lugar al judaísmo helenístico en la diáspora judía que buscaba establecer una tradición religiosa hebrea-judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo.

Hubo un deterioro general en las relaciones entre los judíos helenizados y otros judíos, lo que llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a prohibir ciertos ritos y tradiciones religiosas judías. En consecuencia, los judíos que rechazaron el helenismo se rebelaron contra el gobernante griego, lo que condujo a la formación de un reino judío independiente, conocido como la dinastía Hasmonea, que duró desde el 165 a. C. hasta el 63 a. La dinastía hasmonea finalmente se desintegró en una guerra civil. El pueblo, que no quería seguir siendo gobernado por una dinastía helenizada, apeló a Roma para que interviniera, lo que llevó a una conquista romana total y a la anexión del país, véase la provincia de Iudaea.

Sin embargo, las cuestiones culturales quedaron sin resolver. El tema principal que separaba a los helenísticos de otros judíos era la aplicación de las leyes bíblicas en una cultura helenística (crisol de razas).

El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico desde el siglo III a. C. y se convirtió en una religio licita notable en todo el Imperio Romano, hasta su declive en el siglo III junto con el surgimiento del gnosticismo y el cristianismo primitivo.

La decadencia del judaísmo helenístico es oscura. Puede ser que fuera marginado, absorbido o se convirtiera en el cristianismo primitivo (ver el Evangelio según los Hebreos). Los Hechos de los Apóstoles al menos informan cómo el Apóstol Pablo prefería evangelizar comunidades de prosélitos y temerosos de Dios, o círculos simpatizantes del judaísmo: el Decreto Apostólico que permitía a los conversos renunciar a la circuncisión hizo del cristianismo una opción más atractiva para los paganos interesados ​​que el judaísmo. Véase también la controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo. Sin embargo, el atractivo del cristianismo puede haber sufrido un revés cuando Domiciano lo proscribió explícitamente en los años 80 EC como una "superstición judía", mientras que el judaísmo retuvo sus privilegios siempre que los miembros pagaran el Fiscus Judaicus. Sin embargo, desde una perspectiva histórica,

Por otro lado, la corriente principal del judaísmo comenzó a rechazar las corrientes helenísticas, prohibiendo el uso de la Septuaginta (ver también el Concilio de Jamnia). Las corrientes restantes del judaísmo helenístico pueden haberse fusionado con los movimientos gnósticos en los primeros siglos EC.

Hillel y Shamai

En la última parte del período del Segundo Templo (siglo II a. C.), se estableció la Segunda Mancomunidad de Judea (Reino Hasmoneo) y los asuntos religiosos fueron determinados por una pareja (zugot) que dirigía el Sanedrín. El Reino Hasmoneo terminó en el 37 a. C., pero se cree que el "gobierno de dos hombres del Sanedrín" duró hasta la primera parte del siglo I d. C. durante el período de la provincia romana de Judea. El último par, Hillel y Shammai, fue el más influyente de los zugot del Sanedrín.. Ambos eran fariseos, pero los saduceos eran en realidad el grupo dominante mientras el Templo estaba en pie. Dado que los saduceos no sobrevivieron a la Primera Guerra Judío-Romana, su versión de los hechos ha perecido. Además, el judaísmo rabínico ha considerado que las opiniones de Hillel son superiores a las de Shamai. El desarrollo de una tradición oral de enseñanza llamada tanna sería el medio por el cual la fe del judaísmo sustentaría la caída del Segundo Templo.

Mesianismo judío

El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica de los siglos II al I a. C., prometiendo un futuro líder "ungido" o Mesías para resucitar el "Reino de Dios" israelita, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto se correspondía con la revuelta macabea dirigida contra los seléucidas. Después de la caída del reino asmoneo, se dirigió contra la administración romana de la provincia de Judea, que, según Josefo, comenzó con la formación de los zelotes durante el censo de Quirinio del año 6 EC, aunque no se produjo una revuelta abierta a gran escala hasta la Primera Guerra Judío-Romana en 66 EC. El historiador HH Ben-Sasson ha propuesto que la "Crisis bajo Calígula" (37-41) fue la "primera ruptura abierta"

Surgimiento del judaísmo rabínico

Derecho escrito y oral

La tradición rabínica sostiene que los detalles y la interpretación de la Torá (Ley Escrita), que se denominan Torá Oral o Ley Oral, fueron originalmente una tradición no escrita basada en la Ley dada a Moisés en el Monte Sinaí. Todas las leyes de la Torá Escrita se registran solo como parte de una narración que describe a Dios impartiendo estas leyes a Moisés y ordenándole que las transmita a la nación judía.

Sin embargo, a medida que aumentaban las persecuciones de los judíos y los detalles corrían peligro de ser olvidados, estas leyes orales fueron registradas por el rabino Judah ha-Nasi ("Judah the Prince") en la Mishná, redactada alrededor del año 200 EC. El Talmud fue una compilación tanto de la Mishná como de la Guemará, comentarios rabínicos redactados durante los siguientes tres siglos. La Guemará se originó en dos importantes centros de erudición judía, Palestina y Babilonia. En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén. Fue compilado en algún momento durante el siglo IV en Palestina.

El judaísmo en este momento estaba dividido en facciones antagónicas. Los campos principales eran los fariseos, los saduceos y los zelotes, pero también incluían otras sectas menos influyentes. Esto provocó más disturbios, y el siglo I a. C. y el siglo I d. C. vieron a varios líderes religiosos carismáticos, que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico, incluidos Yochanan ben Zakai y Hanina Ben Dosa.

Destrucción del Templo

Antes de la destrucción del Segundo Templo, el judaísmo estaba dividido en facciones antagónicas. Los campos principales eran los fariseos, los saduceos y los zelotes, pero también incluían otras sectas menos influyentes. El siglo I a. C. y el siglo I d. C. vieron una serie de líderes religiosos carismáticos, que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico, incluidos Yochanan ben Zakai y Hanina Ben Dosa.

Después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C. y la expulsión de los judíos de la provincia romana de Judea, el culto judío dejó de organizarse centralmente en torno al Templo, la oración ocupó el lugar del sacrificio y el culto se reconstruyó en torno a rabinos que actuaban como maestros y maestros. líderes de comunidades individuales.

La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban a cuestiones difíciles y de gran alcance:

• ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
• ¿Cómo explicar el desastroso desenlace de la rebelión?
• ¿Cómo vivir en el mundo romanizado posterior al Templo?
• ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

La forma en que la gente respondió a estas preguntas dependía en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no sólo puso fin a la revuelta, sino que marcó el final de una era. Revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el 73). Los saduceos, cuyas enseñanzas estaban tan estrechamente ligadas al culto del Templo, desaparecieron. Los esenios también desaparecieron, quizás porque sus enseñanzas se apartaron tanto de los temas de la época que la destrucción del Segundo Templo no tuvo ninguna consecuencia para ellos; precisamente por esta razón, fueron de poca importancia para la gran mayoría de los judíos.

Quedaron dos grupos organizados: los primeros cristianos y los fariseos. Algunos eruditos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue en este momento, cuando cristianos y fariseos competían por el liderazgo del pueblo judío, que los relatos de los debates entre Jesús y los apóstoles, los debates con los fariseos y los debates antifariseos. pasajes, fueron escritos e incorporados en el Nuevo Testamento.

De todas las principales sectas del Segundo Templo, solo quedaron los fariseos. Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía comprometerse con lo sagrado en su vida diaria, les brindó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos, de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos.

Luego de la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un Procurador en Cesarea y un Patriarca judío. Un antiguo líder fariseo, Yohanan ben Zakkai, fue nombrado primer patriarca (la palabra hebrea, Nasi, también significa príncipe o presidente), y restableció el Sanedrín en Javneh bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a dar dinero a organizaciones benéficas y estudiar en las sinagogas locales, así como a pagar el Fiscus Iudaicus.

En 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter, llamada Aelia Capitolina. Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un corto tiempo, un estado independiente) encabezada por Simon bar Kozeba (también llamado Simon bar Kokhba, o "hijo de una estrella"); algunos, como el rabino Akiva, creían que Bar Kokhba era un mesías. Hasta ese momento, varios cristianos todavía formaban parte de la comunidad judía. Sin embargo, no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían deseos de pelear, o porque no podían apoyar a un segundo mesías además de Jesús, o por el duro trato que recibieron de Bar Kokhba durante su breve reinado, estos cristianos también abandonaron la comunidad judía en esta época.

Esta revuelta terminó en 135 cuando Bar Kokhba y su ejército fueron derrotados. Luego, los romanos prohibieron la entrada de judíos a Jerusalén, hasta que Constantino permitió la entrada de judíos un día al año, durante la festividad de Tisha B'Av.

Después de la represión de la revuelta, la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (alrededor de 200), Judah haNasi editó juicios y tradiciones en un código autorizado, la Mishnah. Esto marca la transformación del judaísmo farisaico en judaísmo rabínico.

Aunque los rabinos remontaron sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico implicaba, no obstante, un repudio radical de ciertos elementos del fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo. Los fariseos habían sido partidarios. Los miembros de diferentes sectas discutían entre sí sobre la corrección de sus respectivas interpretaciones. Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. El término fariseo ya no se usaba, quizás porque era un término usado más a menudo por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos reclamaron el liderazgo sobre todos los judíos y agregaron a la Amidá el birkat haMinim, una oración que en parte exclama: "Alabado seas, oh Señor, que quebranta enemigos y vence a los soberbios", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y sectarismos. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a debates dentro del judaísmo rabínico.

La supervivencia del judaísmo farisaico o rabínico se atribuye al rabino Yohanan ben Zakkai, el fundador de la Yeshiva (escuela religiosa) en Yavne. Yavneh reemplazó a Jerusalén como la nueva sede de un Sanedrín reconstituido, que restableció su autoridad y se convirtió en un medio para reunir a los judíos.

La destrucción del Segundo Templo provocó un cambio dramático en el judaísmo. El judaísmo rabínico se basó en la tradición judía mientras se adaptaba a las nuevas realidades. El ritual del templo fue reemplazado por el servicio de oración en las sinagogas que se basó en las prácticas de los judíos en la diáspora que se remontan al exilio en Babilonia.

Como los rabinos debían enfrentarse a dos realidades nuevas y devastadoras, el judaísmo sin un templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía, hubo una ráfaga de discurso legal y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse.. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. La teoría de que la destrucción del Templo y la subsiguiente agitación condujeron a la puesta por escrito de la Ley Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió con frecuencia.

La Ley Oral se codificó posteriormente en la Mishná y la Guemará, y se interpreta en la literatura rabínica que detalla las decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Ley Escrita no puede entenderse correctamente sin recurrir a la Ley Oral (la Mishná).

Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué conducta sanciona la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halakha (el camino).

El Talmud contiene discusiones y opiniones sobre detalles de muchas leyes orales que se cree que fueron transmitidas originalmente a Moisés. Algunos ven Éxodo 18 y Números 11 como una muestra de Moisés nombrando ancianos como jueces para gobernar con él y juzgar disputas, impartiéndoles detalles y orientación sobre cómo interpretar las leyes de Dios mientras llevan a cabo sus deberes.La Torá Oral incluye reglas destinadas a prevenir violaciones de las leyes de la Torá y el Talmud, a veces denominadas "una valla alrededor de la Torá". Por ejemplo, la Torá escrita prohíbe ciertos tipos de viajes en sábado; en consecuencia, la Torá Oral prohíbe caminar grandes distancias en sábado para asegurarse de que uno no se involucre accidentalmente en un tipo de viaje prohibido por la Torá escrita. De manera similar, la Torá escrita prohíbe arar en sábado; la Torá Oral prohíbe llevar un palo en sábado para asegurarse de que uno no arrastre el palo y se involucre accidentalmente en un arado prohibido.

Literatura rabínica

Como los rabinos debían enfrentarse a una nueva realidad, la del judaísmo sin templo (que sirviera como lugar para el sacrificio y el estudio) y una Judea sin autonomía, hubo una ráfaga de discurso legal y el antiguo sistema de erudición oral no pudo. ser mantenido. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. La teoría de que la destrucción del Templo y la subsiguiente agitación llevaron a que se pusiera por escrito la Torá Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió con frecuencia.

La Torá oral se codificó posteriormente en la Mishná y la Guemará, y se interpreta en la literatura rabínica que detalla las decisiones y los escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Torá no puede entenderse correctamente sin recurrir a la Torá oral. Establece que muchos mandamientos y estipulaciones contenidos en la Torá Escrita serían difíciles, si no imposibles, de cumplir sin la Torá Oral para definirlos. Por ejemplo, la prohibición de realizar cualquier "trabajo creativo" (melakha) en sábado, que no tiene definición en la Torá, tiene un significado práctico en la Torá oral, que proporciona una definición de lo que constituye melakha.. Existen numerosos ejemplos de este lenguaje prohibitivo general en la Torá (como "no robar", sin definir lo que se considera robo, o leyes de propiedad y propiedad), lo que requiere, según el pensamiento rabínico, una definición posterior a través de la Torá Oral.. Por lo tanto, el judaísmo rabínico afirma que casi todas las directivas, tanto positivas como negativas, en la Torá son de naturaleza no específica y requieren la existencia de una Torá Oral o algún otro método para explicarlas.

Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué conducta sanciona la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halakha (el camino).

Talmud

Originalmente, la erudición judía era oral. Los rabinos expusieron y debatieron la ley (la ley escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanakh sin el beneficio de las obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas (megillot setarim), por ejemplo, de decisiones judiciales. Sin embargo, esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía en el año 70 d. C. y la consiguiente alteración de las normas sociales y legales judías. A medida que los rabinos debían enfrentar una nueva realidad, principalmente el judaísmo sin templo (para que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin autonomía, hubo una ráfaga de discurso legal y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse.. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito.

La ley oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midráshica, en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre el Pentateuco (Torá). Pero una forma alternativa, organizada por tema en lugar de por verso bíblico, se hizo dominante alrededor del año 200 EC, cuando el rabino Judah haNasi redactó la Mishná (משנה).

La Ley Oral estaba lejos de ser monolítica; más bien, varió entre varias escuelas. Las dos más famosas fueron la Escuela de Shammai y la Escuela de Hillel. En general, todas las opiniones válidas, incluso las no normativas, se registraron en el Talmud.

El Talmud tiene dos componentes: la Mishná (c. 200 EC), el primer compendio escrito de la Ley Oral del judaísmo; y la Guemará (c. 500 d. C.), una discusión sobre la Mishná y los escritos tanaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente sobre el Tanaj.

Los rabinos de la Mishná son conocidos como Tannaim (sing. Tanna תנא). Los rabinos de Gemara se conocen como Amoraim (sing. Amora אמורא).

Mishná

La Mishná no pretende ser el desarrollo de nuevas leyes, sino simplemente la colección de leyes orales, tradiciones y sabiduría tradicional existentes. Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como Tannaim, de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se reunió la Mishná abarcó alrededor de 130 años y cinco generaciones.

La mayor parte de la Mishná está relatada sin atribución (stam). Esto generalmente indica que muchos sabios enseñaron eso, o que Judah haNasi, quien redactó la Mishná junto con su academia/corte, así lo dictaminó. La decisión halájica generalmente sigue ese punto de vista. A veces, sin embargo, parece ser la opinión de un solo sabio, y el punto de vista de los sabios colectivamente (hebreo: חכמים, hachamim) se da por separado.

El Talmud registra una tradición de que las declaraciones no atribuidas de la ley representan los puntos de vista del rabino Meir (Sanedrín 86a), lo que respalda la teoría (registrada por Rav Sherira Gaon en su famoso Iggeret) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "esta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor intentó presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representa la ley aceptada.

A Judah haNasi se le atribuye la publicación de la Mishná, aunque ha habido algunas ediciones desde su época (por ejemplo, esos pasajes que lo citan a él o a su nieto, el rabino Yehuda Nesi'ah; además, la Mishná al final del Tratado Sotah se refiere al período posterior a la muerte de Judah haNasi, que no pudo haber sido escrito por el propio Judah haNasi). Según el Iggeret de Sherira Gaon, después de la tremenda conmoción causada por la destrucción del Templo y la revuelta de Bar Kokhba, la Torá Oral estaba en peligro de ser olvidada. Fue por esta razón que Judah haNasi decidió redactar la Mishná.

Además de redactar la Mishná, Judah haNasi y su tribunal también dictaminaron qué opiniones se deben seguir, aunque las sentencias no siempre aparecen en el texto.

A medida que recorría los tratados, se expuso la Mishná, pero a lo largo de su vida, algunas partes se actualizaron a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado y, por lo tanto, se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishnah Rishonah ("Primera Mishnah") y Mishnah Acharonah ("Última Mishnah"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishnah Rishonah en realidad se refiere a textos de sabios anteriores en los que Judah haNasi basó su Mishnah.

Una teoría es que la presente Mishná se basó en una colección anterior del rabino Meir. También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva", aunque esto puede significar simplemente sus enseñanzas en general. Es posible que el rabino Akiva y el rabino Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, pero esto los convertiría en los autores de un plan de estudios escolar en lugar de un libro.

Las autoridades están divididas sobre si Judah haNasi registró la Mishná por escrito o si la estableció como un texto oral para memorizar. El relato temprano más importante de su composición, el Iggeret del rabino Sherira Gaon de Sherira Gaon, es ambiguo al respecto, aunque la recensión "española" se inclina por la teoría de que la Mishná fue escrita.

Guemará

La Guemará es la parte del Talmud que contiene comentarios rabínicos y análisis de la Mishná. En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná por Judah ha-Nasi (c. 200 EC), los rabinos de toda Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron ese trabajo. Estas discusiones forman la Gemara (גמרא). Gemara significa "completar" (del hebreo gamar גמר: "completar") o "aprender" (del arameo: "estudiar"). La Gemara se enfoca principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de Gemara son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא).

Gran parte de la Gemara consiste en análisis legal. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego, la declaración se analiza y se compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, interpretación del texto en el estudio de la Torá) intercambios entre dos disputantes (frecuentemente anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (interrogador) y tartzan (respondedor). Otra función importante de Gemara es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del Talmud como texto.

Historia judía

Punto de vista judío ortodoxo

El judaísmo ortodoxo no acepta la opinión académica de que el judaísmo rabínico surgió en la era posterior al Segundo Templo. Más bien, considera que el judaísmo de este período continúa orgánicamente a partir de la herencia religiosa y cultural de los israelitas, a partir de la Ley dada a Moisés en el Sinaí en adelante. De acuerdo con este punto de vista, aunque el título de rabino no se usó antes, Moisés fue el primer rabino (y los judíos ortodoxos comúnmente se refieren a él como "Moisés nuestro rabino"), y el conocimiento y las leyes recibidas en el Sinaí se transmitieron de maestros a maestros. estudiantes a través de la era de los jueces y los profetas (la mayoría de los cuales son vistos como los "rabinos" de su tiempo), a través de los sabios del período tardío del Segundo Templo, y continuando hasta hoy.