Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo es el término colectivo para las ramas tradicionalistas y teológicamente conservadoras del judaísmo contemporáneo. Teológicamente, se define principalmente considerando la Torá, tanto Escrita como Oral, como fue revelada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí y fielmente transmitida desde entonces.

El judaísmo ortodoxo, por lo tanto, aboga por una estricta observancia de la ley judía, o halakha, que debe interpretarse y determinarse exclusivamente de acuerdo con los métodos tradicionales y en apego a la continuidad del precedente recibido a través de las edades. Considera que todo el sistema halájico se basa en última instancia en una revelación inmutable y está más allá de la influencia externa. Las prácticas clave son observar el sábado, comer kosher y estudiar la Torá. Las doctrinas clave incluyen un Mesías futuro que restaurará la práctica judía mediante la construcción del templo en Jerusalén y reunirá a todos los judíos en Israel, la creencia en una futura resurrección corporal de los muertos, la recompensa y el castigo divinos para los justos y los pecadores.

El judaísmo ortodoxo no es una denominación centralizada. Las relaciones entre sus diferentes subgrupos a veces son tensas y los límites exactos de la ortodoxia están sujetos a un intenso debate. A grandes rasgos, se puede dividir entre el judaísmo ultraortodoxo o haredi, que es más conservador y solitario, y el judaísmo ortodoxo moderno, que está relativamente abierto a la sociedad exterior. Cada uno de ellos está formado por comunidades independientes. Juntos, son casi uniformemente excluyentes, considerando la ortodoxia no como una variedad del judaísmo, sino como el judaísmo mismo.

Si bien se adhiere a las creencias tradicionales, el movimiento es un fenómeno moderno. Surgió como resultado del desmoronamiento de la comunidad judía autónoma desde el siglo XVIII, y fue moldeado en gran medida por una lucha consciente contra las presiones de la secularización y las alternativas rivales. Los ortodoxos estrictamente observantes y teológicamente conscientes son una minoría definida entre todos los judíos, pero también hay algunos individuos semi-practicantes y no practicantes que se afilian o se identifican con la ortodoxia. Es el grupo religioso judío más grande, se estima que tiene más de 2 millones de seguidores practicantes y al menos un número igual de miembros nominales.

Definiciones

La primera mención conocida del término judíos ortodoxos se hizo en el Berlinische Monatsschrift en 1795. La palabra ortodoxo se tomó prestada del discurso general de la Ilustración alemana y no se usó para denotar un grupo religioso específico, sino aquellos judíos que se oponían a la Ilustración. Durante principios y mediados del siglo XIX, con el advenimiento de los movimientos progresistas entre los judíos alemanes, y especialmente el judaísmo reformado temprano, el título ortodoxo se convirtió en el epíteto de los tradicionalistas que adoptaron posiciones conservadoras sobre los problemas planteados por la modernización. A ellos mismos a menudo les desagradaba el nombre cristiano extraño, prefiriendo títulos como "Torah-true" (gesetztreu), y a menudo declararon que lo usaban solo por conveniencia. El líder ortodoxo alemán, el rabino Samson Raphael Hirsch, se refirió a "la convicción comúnmente designada como judaísmo ortodoxo"; en 1882, cuando el rabino Azriel Hildesheimer se convenció de que el público entendía que su filosofía y el judaísmo liberal eran radicalmente diferentes, eliminó la palabra ortodoxa del nombre de su Seminario Rabínico Hildesheimer. En la década de 1920, el término se volvió común y aceptado incluso en Europa del Este, y permanece como tal.

La ortodoxia se percibe ideológicamente como la única continuación auténtica del judaísmo a lo largo de los siglos, como lo fue hasta la crisis de la modernidad; en muchos aspectos básicos, como la creencia en la divinidad no adulterada de la Torá o la estricta adhesión a los precedentes y la tradición cuando se dictamina en asuntos de la ley judía, la ortodoxia es así. Sus oponentes progresistas a menudo compartían este punto de vista, considerándolo como un remanente fosilizado del pasado y dando crédito a la ideología de sus propios rivales. Por lo tanto, el término ortodoxo a menudo se usa genéricamente para referirse a las sinagogas tradicionales (aunque solo sea en el sentido predeterminado, de no estar relacionado con los movimientos modernistas no ortodoxos), ritos de oración, observancias, etc.

Sin embargo, la investigación académica ha adoptado un enfoque más matizado, señalando que la formación de la ideología y los marcos organizativos ortodoxos estuvo influenciada por la modernidad. Surgió así por la necesidad de defender y reforzar el concepto mismo de tradición, en un mundo donde ya no era evidente. Cuando la profunda secularización y el desmantelamiento de las estructuras comunales desarraigaron el antiguo orden de la vida judía, los elementos tradicionalistas se unieron para formar grupos que tenían una clara autocomprensión. Esto, y todo lo que implicaba, constituyó un cambio notable, pues los ortodoxos tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias como nadie; desarrollaron nuevos, a veces radicalmente, medios de acción y modos de pensamiento. La "ortodoxización" fue un proceso contingente, basándose en las circunstancias locales y dependiendo del alcance de la amenaza percibida por sus defensores: una identidad ortodoxa claramente delineada apareció en Europa Central, en Alemania y Hungría, en la década de 1860; uno menos marcado surgió en Europa del Este durante el período de entreguerras. Entre los judíos de las tierras musulmanas, procesos similares a gran escala solo ocurrieron alrededor de la década de 1970, después de que emigraron a Israel. La ortodoxia a menudo se describe como extremadamente conservadora, osificando una tradición que alguna vez fue dinámica debido al temor de legitimar el cambio. Si bien esto no fue raramente cierto, su característica definitoria no fue la prohibición del cambio y el "congelamiento" de la herencia judía, sino la necesidad de adaptarse a ser solo un segmento del judaísmo en un mundo moderno inhóspito para la práctica tradicional. La ortodoxia se desarrolló como un variado "decisiones halájicas, haciéndola muy distinta de la sociedad judía tradicional.

Historia

Crisis de la modernidad

Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, las comunidades judías de Europa central y occidental eran entidades autónomas, otro estado en el orden corporativo de la sociedad, con sus propios privilegios y obligaciones. Estaban dirigidos por la clase acomodada de los guardianes (parnasim), y judicialmente sujetos a los tribunales rabínicos, que gobernaban en la mayoría de los asuntos civiles. La clase rabínica tenía el monopolio de la educación y la moral, al igual que el clero cristiano. La ley judía se consideraba normativa y se aplicaba a los transgresores obstinados (el pecado común se reprendía, pero se toleraba) con todas las sanciones comunales: encarcelamiento, impuestos, flagelación, picoteo y, especialmente, excomunión. El intercambio cultural, económico y social con la sociedad no judía estaba limitado y regulado.

Este estado de cosas llegó a su fin con el surgimiento del estado moderno y centralizado, que buscaba apropiarse de toda autoridad. La nobleza, el clero, los gremios urbanos y todos los demás estados corporativos fueron despojados gradualmente de sus privilegios, creando sin darse cuenta una sociedad más igualitaria y secularizada. Los judíos fueron solo uno de los grupos afectados: se prohibió la excomunión y los tribunales rabínicos perdieron casi toda su jurisdicción. El estado, especialmente desde la Revolución Francesa, se inclinaba cada vez más a tolerar a los judíos solo como una secta religiosa, no como una entidad autónoma, y ​​buscaba reformarlos e integrarlos como "sujetos útiles". También se discutieron la emancipación judía y la igualdad de derechos. Así, la diferenciación cristiana (y especialmente protestante) entre "religioso" y "laico" se aplicó a los asuntos judíos, a los que estos conceptos eran tradicionalmente ajenos. Los rabinos estaban desconcertados cuando el estado esperaba que asumieran los cuidados pastorales, renunciando a su papel principal como jueces. De importancia secundaria, mucho menos que las transformaciones civiles y legales, fueron las ideas de la Ilustración que irritaban la autoridad de la tradición y la fe.

Para el cambio de siglo, el establecimiento rabínico debilitado se enfrentaba a masas de un nuevo tipo de transgresores: no podían ser clasificados como pecadores tolerables vencidos por sus impulsos (khote le-te'avon), o como cismáticos como los sabateanos o los frankistas, contra quienes se impusieron todas las sanciones comunales. Sus actitudes no se ajustaban a los criterios establecidos cuando la fe era una parte normativa y evidente de la vida mundana, sino que se basaban en las realidades de una nueva era secularizada. La clase de los guardianes, que ejercía la mayor parte del poder dentro de las comunidades, se estaba aculturando rápidamente y, a menudo, buscaba obligar a la agenda reformadora del estado. El rabino Elazar Fleckeles, quien regresó a Praga desde el campo en 1783, recordó que primero enfrentó allí "nuevos vicios" de irreverencia de principios hacia la tradición, en lugar de "viejos vicios" como el chisme o la fornicación. En Hamburgo, el rabino Raphael Cohen intentó reforzar las normas tradicionales. Cohen ordenó a todos los hombres de su comunidad que se dejaran crecer la barba, prohibió tomarse de la mano con la esposa en público, y denunció a las mujeres que usaban pelucas, en lugar de un tocado visible, para cubrirse el cabello; Cohen gravaba y perseguía a los miembros de la casta sacerdotal que abandonaban la ciudad para casarse con divorciadas, hombres que apelaban a los tribunales estatales, aquellos que comían alimentos cocinados por gentiles y otros transgresores. Los judíos de Hamburgo apelaron repetidamente a las autoridades, lo que eventualmente justificó a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un duro golpe al prestigio del rabinato. lo que eventualmente justificó a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un duro golpe al prestigio del rabinato. lo que eventualmente justificó a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un duro golpe al prestigio del rabinato.

Un desafío ideológico a la autoridad rabínica, en contraste con la secularización prosaica, apareció en la forma del movimiento Haskalah (Ilustración judía) que salió a la luz en 1782. Hartwig Wessely, Moses Mendelssohn y otros maskilim pidieron una reforma de la educación judía, abolición de la coerción en materia de conciencia, y otras medidas modernizadoras. Pasaron por alto la aprobación rabínica y se establecieron, al menos implícitamente, como una élite intelectual rival. Siguió una amarga lucha. En reacción a la afirmación de Mendelssohn de que la libertad de conciencia debe reemplazar la censura comunitaria, el rabino Cohen de Hamburgo comentó:

El fundamento mismo de la Ley y los mandamientos se basa en la coerción, que permite forzar la obediencia y castigar al transgresor. Negar este hecho es como negar el sol al mediodía.

Sin embargo, la rivalidad rabínica -maskílica terminó bastante pronto en la mayor parte de Europa Central, ya que los gobiernos impusieron la modernización a sus súbditos judíos, sin tener en cuenta a ninguna de las partes. Las escuelas reemplazaron al cheder tradicional y el alemán estándar comenzó a suplantar al judeo-alemán. Las diferencias entre el establishment y los Iluminados se volvieron irrelevantes, y los primeros a menudo abrazaron los puntos de vista de los segundos (ahora anticuados, ya que modos más agresivos de aculturación reemplazaron el programa de Haskalah). En 1810, cuando el filántropo Israel Jacobson abrió una sinagoga reformada en Seesen, con un ritual modernizado, encontró pocas protestas.

Disputa del Templo de Hamburgo

Fue sólo la fundación del Templo de Hamburgo en 1818 lo que movilizó a los elementos conservadores. Los organizadores de la nueva sinagoga de Hamburgo, que deseaban apelar a los judíos aculturados con un ritual modernizado, desafiaron abiertamente no solo a la corte rabínica local que les ordenó desistir, sino que publicaron tratados eruditos que castigaban a toda la élite rabínica como hipócrita y oscurantista. La amenaza moral que representaban para la autoridad rabínica, así como para la halájicacuestiones tales como que un gentil toque un órgano en sábado, se combinaron con graves cuestiones teológicas. El libro de oraciones revisado del Templo omitió o reformuló las peticiones por la venida del Mesías y la renovación de los sacrificios (post factum, se consideró como la primera liturgia reformada). Más que nada, esta brecha doctrinal alarmó a los tradicionalistas. Docenas de rabinos de toda Europa se unieron en apoyo de la corte rabínica de Hamburgo, prohibiendo las principales prácticas promulgadas allí y ofreciendo motivos halájicos para prohibir cualquier cambio en la costumbre recibida. La mayoría de los historiadores coinciden en que la disputa del Templo de Hamburgo de 1818-1821, con su reacción concertada contra la Reforma y el surgimiento de una ideología conservadora consciente de sí misma, marca el comienzo del judaísmo ortodoxo.

El líder y organizador del campo ortodoxo durante la disputa, y la figura más influyente en la ortodoxia temprana, fue el rabino Moses Sofer de Pressburg, Hungría. El historiador Jacob Katz lo consideró como el primero en comprender completamente las realidades de la era moderna. Sofer entendió que lo que quedaba de su influencia política pronto desaparecería y que perdió en gran medida la capacidad de hacer cumplir la observancia; como escribió Katz, "la obediencia a la halajá se volvió dependiente del reconocimiento de su validez, y esta misma validez fue cuestionada por aquellos que no obedecieron". También estaba profundamente preocupado por los informes de su Frankfurt natal y la llegada desde el oeste de rabinos despedidos, expulsados ​​​​por guardianes progresistas o familias piadosas, temiendo por la educación de sus hijos. Estos emigrados a menudo se convirtieron en sus fervientes seguidores.

La respuesta de Sofer a la crisis de la sociedad judía tradicional fue un conservadurismo incesante, canonizando cada detalle de las normas prevalecientes en la comunidad observante para que ningún compromiso legitimara la afirmación de los progresistas de que la ley era fluida o redundante. No estaba dispuesto a intercambiar halakhicopiniones con las que consideraba que simplemente pretendían honrar las reglas del discurso rabínico, mientras intentaban socavar el sistema mismo. Sofer también otorgó a las costumbres validez absoluta, considerándolas uniformemente equivalentes a los votos; ya advirtió en 1793 que incluso la "costumbre de los ignorantes" (una que se sabe que tiene sus raíces únicamente en un error de las masas comunes) debía ser observada y reverenciada meticulosamente. Sofer fue franco y vehemente sobre su postura conservadora, afirmando durante la disputa de Hamburgo que las oraciones en lengua vernácula no eran particularmente problemáticas, pero las prohibió porque constituían una innovación. Expresó sucintamente su actitud en un juego de palabras que tomó prestado del Talmud: "El nuevo (Jadash, que originalmente significa grano nuevo) está prohibido por la Torá en cualquier parte." Con respecto a los nuevos pecadores impulsados ​​ideológicamente, Sofer comentó en 1818 que deberían haber sido anatematizados y desterrados del Pueblo de Israel como las sectas heréticas de antaño.

A diferencia de la mayoría de los rabinos de Europa Central, si no todos, que no tenían más remedio que comprometerse, Sofer disfrutó de circunstancias únicas. Él también tuvo que andar con cuidado durante la década de 1810, tolerando una sinagoga modernizada en Pressburg y otras innovaciones, y su ieshivá casi fue cerrada por el alcaide Wolf Breisach. Pero en 1822, tres miembros pobres (y por lo tanto tradicionales) de la comunidad, cuyo hermano apóstata fallecido les legó una gran fortuna, ascendieron a la junta de guardianes. Breisach murió poco después y la comunidad de Pressburg quedó dominada por los conservadores. Sofer también poseía una base sólida en la forma de su ieshivá, la más grande del mundo en ese momento, con cientos de estudiantes. Y lo que es más importante, la numerosa y privilegiada nobleza húngara bloqueó la mayoría de las reformas imperiales en el atrasado país, incluidas las relacionadas con los judíos. La judería húngara conservó su carácter premoderno hasta bien entrada la primera mitad del siglo XIX, lo que permitió a los discípulos de Sofer establecer una veintena de nuevas yeshivot, en un momento en que estas instituciones se estaban cerrando rápidamente en el oeste, y un fuerte rabinato en las comunidades que los nombró. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma ya estaba bien arraigada en el país. La judería húngara dio origen tanto a la ortodoxia en general, en el sentido de una respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma ya estaba bien arraigada en el país. La judería húngara dio origen tanto a la ortodoxia en general, en el sentido de una respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma ya estaba bien arraigada en el país. La judería húngara dio origen tanto a la ortodoxia en general, en el sentido de una respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante.

La controversia de 1818-1821 también provocó una respuesta muy diferente, que surgió por primera vez en su propio epicentro. Las severas protestas no afectaron a los feligreses del Templo, lo que eventualmente llevó a los guardianes de la comunidad judía de Hamburgo a un compromiso integral en aras de la unidad. Despidieron al anciano jefe tradicional Dayan Baruch Oser y nombraron a Isaac Bernays. Este último era un graduado universitario, bien afeitado y modernizado, que podía atraer a los aculturados y los jóvenes. Bernays significó una nueva era, y los historiadores creen que fue el primer rabino moderno que se ajustaba a las demandas de la emancipación: su contrato le prohibía cobrar impuestos, castigar o emplear la coerción, y carecía de poder político o judicial. También se le prohibió interferir en la conducta del Templo. Aunque conservador en los principales temas de fe, en asuntos estéticos, culturales y civiles, Bernays fue un reformador y se parecía a los líderes del Templo. Introdujo estudios seculares para niños, usó una sotana como un clérigo protestante y pronunció frecuentes sermones en lengua vernácula. Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta de la sinagoga típica de la tradición Ashkenazi y ordenó que las oraciones fueran sombrías y dignas. El estilo de Bernays reunió a la comunidad de Hamburgo al atraer a la mayoría de los miembros del Templo de regreso a la sinagoga principal, habiendo satisfecho sus demandas estéticas (en lugar de las teológicas, planteadas por unos pocos eruditos). Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta de la sinagoga típica de la tradición Ashkenazi y ordenó que las oraciones fueran sombrías y dignas. El estilo de Bernays reunió a la comunidad de Hamburgo al atraer a la mayoría de los miembros del Templo de regreso a la sinagoga principal, habiendo satisfecho sus demandas estéticas (en lugar de las teológicas, planteadas por unos pocos eruditos). Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta de la sinagoga típica de la tradición Ashkenazi y ordenó que las oraciones fueran sombrías y dignas. El estilo de Bernays reunió a la comunidad de Hamburgo al atraer a la mayoría de los miembros del Templo de regreso a la sinagoga principal, habiendo satisfecho sus demandas estéticas (en lugar de las teológicas, planteadas por unos pocos eruditos).

La combinación de conservadurismo religioso y adopción de la modernidad en todo lo demás fue emulada en otros lugares, ganándose el epíteto de "neoortodoxia". Bernays y sus seguidores de ideas afines, como el rabino Jacob Ettlinger, aceptaron plenamente la plataforma de la Haskalah moderada., que ahora perdió su filo progresista. Si bien la vida tradicional al viejo estilo todavía existía en Alemania hasta la década de 1840, la rápida secularización y la aculturación convirtieron a la neoortodoxia en la estricta derecha de los judíos alemanes. Fue completamente articulado por los discípulos de Bernays, Samson Raphael Hirsch y Azriel Hildesheimer, activos a mediados de siglo. Hirsch, un nativo de Hamburgo que tenía diez años durante la disputa del Templo, combinó el feroz dogmatismo ortodoxo y la militancia contra las interpretaciones rivales del judaísmo, con indulgencia en muchos temas modernos y una eufórica aceptación de la cultura alemana. La neoortodoxia también se extendió a otras partes y a Europa occidental.

Mientras insistía en la observancia estricta, el movimiento toleró y abogó activamente por la modernización: se introdujo la educación religiosa formal para las niñas, prácticamente desconocida en la sociedad tradicional; la modestia y la separación de género se relajaron en favor de las normas prevalecientes de la sociedad alemana, mientras que los hombres iban bien afeitados y vestidos como sus compatriotas no judíos; y el estudio exclusivo de la Torá prácticamente desapareció, suplantado con estudios religiosos más básicos (mientras se incorporó la Bildung alemana), que debían proporcionar a los niños prácticas halájicas.conocimiento para la vida en el mundo secular. El ritual de la sinagoga se reformó a semejanza de las concepciones estéticas predominantes, al igual que las sinagogas no ortodoxas, aunque sin el trasfondo ideológico, y la liturgia a menudo se abreviaba. La neoortodoxia en su mayoría no intentó reconciliar a fondo su conducta y las normas morales o halájicas tradicionales (que, entre otras cosas, prohibían el estudio de la Torá para las mujeres). Más bien, adoptó la compartimentación, limitando de facto el judaísmo a la esfera privada y religiosa, mientras cedía a la sociedad exterior en la esfera pública.Mientras que los rabinos conservadores en Hungría todavía pensaban en términos de la ahora perdida autonomía comunal, los neoortodoxos reconocieron, al menos de facto, la confesionalización del judaísmo bajo la emancipación, convirtiéndolo en una estructura que lo abarca todo y que define cada aspecto de la vida de uno. en una convicción religiosa privada.

Wissenschaft des Judentums

A fines de la década de 1830, las presiones modernistas en Alemania se alejaron del debate sobre la secularización y avanzaron incluso hacia la esfera "puramente religiosa" de la teología y la liturgia. Una nueva generación de rabinos jóvenes y modernos con formación universitaria (muchos estados alemanes ya requerían que los rabinos comunales poseyeran tal educación) buscó reconciliar el judaísmo con el estudio histórico-crítico de las Escrituras y las filosofías dominantes de la época, especialmente Kant y Hegel. Influenciados por la crítica "Ciencia del judaísmo" (Wissenschaft des Judentums) iniciada por Leopold Zunz, y a menudo emulando el medio liberal protestante, reexaminaron y socavaron las creencias sagradas en los círculos tradicionales, especialmente la noción de una cadena ininterrumpida desde el Sinaí. a los Sabios.Los rabinos, reacios a limitar el análisis crítico o su aplicación práctica, se unieron alrededor del rabino Abraham Geiger para establecer el judaísmo reformado completo. Entre 1844 y 1846, Geiger organizó tres sínodos rabínicos en Braunschweig, Frankfurt y Breslau, para determinar cómo remodelar el judaísmo en la actualidad.

Las conferencias de Reforma fueron recibidas con alboroto por los ortodoxos. Warden Hirsch Lehren de Amsterdam y el rabino Jacob Ettlinger de Altona organizaron manifiestos contra la reforma, denunciando con vehemencia las nuevas iniciativas, firmadas por decenas de rabinos de Europa y Oriente Medio. El tono de los abajo firmantes varió considerablemente según las líneas geográficas: cartas de las sociedades tradicionales de Europa del Este y el Imperio Otomano imploraban a los líderes locales que solicitaran a las autoridades que prohibieran el movimiento. Los signatarios de Europa Central y Occidental utilizaron términos acordes con la era liberal. Todos fueron implorados por los peticionarios que fueran breves y accesibles; halájico complejoLos argumentos, destinados a convencer a la élite rabínica de generaciones pasadas, fueron reemplazados por un llamado a las masas secularizadas, la nueva audiencia objetivo.

La lucha con la crítica Wissenschaft moldeó profundamente a los ortodoxos. Durante siglos, las autoridades rabínicas asquenazíes defendieron la posición de Nahmanides de que la exégesis talmúdica, que derivaba leyes del texto de la Torá mediante el empleo de una hermenéutica compleja, era vinculante para d'Oraita. Geiger y otros presentaron la exégesis como un proceso arbitrario e ilógico y, en consecuencia, los defensores de la tradición aceptaron la afirmación marginada de Maimónides de que los Sabios simplemente reforzaron las leyes ya recibidas con citas bíblicas, en lugar de derivarlas realmente a través de la exégesis. Como comentó Jay Harris: "Un ortodoxo aislado, o, más bien, tradicionalel rabinato, sin sentir una necesidad apremiante de defender la validez de la Ley Oral, podía apropiarse con confianza de la visión de la mayoría de los eruditos rabínicos medievales; una ortodoxia alemana defensiva, por el contrario, no podría.... Así comenzó un cambio en la comprensión que llevó a los rabinos e historiadores ortodoxos en el período moderno a insistir en que Dios reveló toda la Ley Oral a Moisés en el Sinaí". Los comentarios ortodoxos del siglo XIX, como los escritos por Malbim, invirtieron mucho esfuerzo por ampliar la noción de que la Ley Oral y Escrita estaban entrelazadas e inseparables.

Wissenschaftplanteó un desafío mayor para los neoortodoxos modernizados que para los tradicionalistas aislados. Hirsch e Hildesheimer estaban divididos al respecto, básicamente anticipando todas las actitudes ortodoxas modernistas hacia el método histórico-crítico. Hirsch argumentó que analizar incluso las más mínimas minucias de la tradición como productos de su contexto histórico era como negar el origen divino y la relevancia atemporal de todo ello. Hildesheimer consintió en investigar bajo límites, subyugándola a la santidad predeterminada del tema y aceptando sus resultados solo cuando no entraron en conflicto con este último. Más importante aún, si bien se contentó con abordarlo académicamente, se opuso rotundamente a su aplicación práctica en cuestiones religiosas, donde solo se usarían métodos tradicionales. HildesheimerSu polémica contra la hipótesis de Graf-Wellhausen (Hoffman declaró que para él, la unidad del Pentateuco era un hecho, independientemente de la investigación) sigue siendo la respuesta ortodoxa clásica a la Alta Crítica. Hirsch a menudo criticó a Hoffman por contextualizar la literatura rabínica.

Todos ellos subrayaron incesantemente la importancia de la adhesión dogmática a la Torá min ha-Shamayim, lo que les llevó a entrar en conflicto con el rabino Zecharias Frankel, canciller del Seminario Teológico Judío de Breslau. A diferencia del campo reformista, Frankel insistió en la observancia estricta y mostró una gran reverencia hacia la tradición. Pero aunque muchos conservadores lo aprecian mucho, su aguda práctica de Wissenschaftlo convirtió en sospechoso a los ojos de Hirsch y Hildesheimer. Exigieron una y otra vez que declarara sin ambigüedades sus creencias sobre la naturaleza de la revelación. En 1859, Frankel publicó un estudio crítico de la Mishná y agregó casualmente que todos los mandamientos clasificados como "Ley dada a Moisés en el Sinaí" eran simplemente costumbres antiguas aceptadas como tales (amplió la opinión de Asher ben Jehiel). Hirsch y Hildesheimer aprovecharon la oportunidad y lanzaron una prolongada campaña pública contra él, acusándolo de herejía. Preocupados porque la opinión pública consideraba tanto la neoortodoxia como la "Escuela Histórica Positiva" de Frankel centrada en Breslau como igualmente observantes y tradicionalistas, los dos enfatizaron que la diferencia era dogmática y no halájica.. Se las arreglaron para empañar la reputación de Frankel en el campo tradicional y hacerlo ilegítimo a los ojos de muchos. La Escuela Histórica-Positiva es considerada por el judaísmo conservador como un precursor intelectual. Aunque Hildesheimer se preocupó de distinguir entre los discípulos observadores de Frankel y los defensores de la Reforma, escribió en su diario: cuán escasa es la principal diferencia entre la Escuela de Breslau, que usa guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que empuña un mazo.

Cisma comunal

Durante la década de 1840 en Alemania, cuando los tradicionalistas se convirtieron en una clara minoría, algunos rabinos ortodoxos, como Salomo Eger de Posen, instaron a adoptar la posición de Moses Sofer y anatematizar a los principalmente no observantes. Se prohibía comer, adorar o casarse con ellos. El rabino Jacob Ettlinger, cuya revista Treue Zionswächter fue el primer periódico ortodoxo regular (lo que significa la fusión de un entorno ortodoxo distinto), se negó a atender su llamado. Ettlinger, y la neoortodoxia alemana en sus pasos, optó por considerar al judío secularizado moderno como un transgresor y no como un cismático. Adoptó la interpretación de Maimónides del concepto talmúdico tinok shenishba(niño capturado), un judío de nacimiento que no fue criado como tal y, por lo tanto, podía ser absuelto por no practicar la Ley, y la amplió en gran medida para servir a la necesidad ortodoxa de tolerar a la mayoría no observante (muchos de sus propios feligreses estaban muy alejados de la ley). práctica estricta). Por ejemplo, permitió beber vino vertido por los profanadores del sábado e ignorar otras sanciones halájicas. Sin embargo, la neoortodoxia alemana no pudo legitimar la falta de observancia y adoptó un enfoque jerárquico complejo, más suave que las sanciones tradicionales pero no menos decidido a diferenciar entre pecadores y justos. Los rabinos reformistas o los líderes laicos, considerados opositores ideológicos, fueron castigados, mientras que la masa común debía manejarse con cuidado.

Algunos neoortodoxos alemanes creían que, si bien estaban condenados a un estatus minoritario en su país natal, su ideología podría enfrentar con éxito la modernidad y unificar el judaísmo en las comunidades más tradicionales del este. En 1847, Hirsch fue elegido Gran Rabino de Moravia, donde la antigua cultura rabínica y la ieshivátodavía existían. Pronto descubrió que sus expectativas se desvanecieron: los rabinos tradicionalistas lo despreciaron por sus modales europeos y su falta de perspicacia talmúdica, y se enfurecieron por sus intentos de imponer la reforma de la sinagoga y establecer un seminario rabínico moderno con estudios seculares integrales. Los progresistas lo vieron como demasiado conservador. Después de solo cuatro años de lucha constante, perdió por completo la fe en la posibilidad de reunir al amplio público judío. En 1851, un pequeño grupo de Frankfurt am Main que se oponía al carácter reformista de la comunidad judía se volvió hacia Hirsch. Los dirigió por el resto de su vida, encontrando en Frankfurt un lugar ideal para implementar su ideología única, que fusionaba la aculturación, la teología dogmática, la observancia minuciosa y ahora también el estricto secesionismo de los no ortodoxos.

En el mismo año, Hildesheimer partió hacia Hungría. Confundidos por la rápida urbanización y aculturación, que dio lugar a lo que se conoció como "Neología", un laicado no observador atendido por rabinos que en su mayoría favorecían el enfoque histórico-positivo, los ancianos rabinos locales al principio dieron la bienvenida a Hildesheimer. Abrió una escuela moderna en Eisenstadt, que combinaba estudios seculares y religiosos, y tradicionalistas como Moshe Schick y Yehudah Aszód enviaron allí a sus hijos. Samuel Benjamin Sofer, el heredero del difunto Hatam Sofer, consideró nombrar a Hildesheimer como su rabino asistente en Pressburg e instituir estudios seculares en la gran ieshivá de la ciudad.. El rabino de Eisenstadt creía que solo un seminario rabínico moderno completo serviría para cumplir con su agenda neoortodoxa. En las décadas de 1850 y 1860, sin embargo, un partido ortodoxo reaccionario radical se unió en las regiones atrasadas del noreste de Hungría. Dirigidos por el rabino Hillel Lichtenstein, su yerno Akiva Yosef Schlesinger y el decisor Chaim Sofer, los "fanáticos" estaban profundamente conmocionados por la desaparición del mundo tradicional en el que nacieron. Al igual que Moses Sofer una generación antes que ellos, estos emigrados ortodoxos abandonaron el occidente en proceso de aculturación y se trasladaron al este, a un entorno todavía premoderno que estaban decididos a salvaguardar. Lichtenstein descartó cualquier compromiso con la modernidad, insistiendo en mantener el yiddish y la vestimenta tradicional; consideraban a los Neologs como ya más allá de los límites del judaísmo, y estaban más preocupados por la neoortodoxia, a la que consideraban una puerta de entrada apenas velada para un destino similar. Chaim Sofer resumió su visión de Hildesheimer:El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal... Todos los herejes del siglo pasado no buscaron socavar la Ley y la Fe como él lo hace.

En su lucha contra la aculturación, los ultraortodoxos húngaros se vieron en apuros para proporcionar fuertes argumentos halájicos. Michael Silber escribió: Estos temas, incluso la mayoría de las reformas religiosas, cayeron en áreas grises que no se tratan fácilmente dentro de la Halakha . A menudo era demasiado flexible o ambiguo, a veces silencioso o, peor aún, vergonzosamente indulgente.Schlesinger se vio obligado a aventurarse fuera de la ley normativa, a los escritos místicos y otras fuentes marginales, para reforzar su ideología. La mayoría de los rabinos ortodoxos húngaros, aunque simpatizaban con la causa de los "fanáticos", rechazaron sus argumentos legales. En 1865, los ultraortodoxos se reunieron en Nagymihály y prohibieron varias reformas de la sinagoga, no destinadas contra los Neologs sino contra los desarrollos en el campo ortodoxo, especialmente después de que Samuel Sofer violó la prohibición expresa de su padre e instituyó sermones en alemán en Pressburg. Schick, el decisor más destacado del país, y otros rabinos destacados se negaron a firmar, aunque no se opusieron públicamente al decreto. El seminario planificado de Hildesheimer también era demasiado radical para los rabinos de la corriente principal, y en 1864 quedó marginado y aislado.

La división ortodoxa interna se combinó por la creciente tensión con los Neologs. En 1869, el gobierno húngaro convocó un Congreso Judío General cuyo objetivo era crear un organismo representativo nacional. Temiendo la dominación de Neolog, los ortodoxos se separaron del Congreso y apelaron al Parlamento en nombre de la libertad religiosa; esto demostró una profunda internalización de las nuevas circunstancias; recién en 1851, el líder ortodoxo Meir Eisenstaedter solicitó a las autoridades restaurar los poderes coercitivos de las comunidades. En 1871, el gobierno reconoció un comité nacional ortodoxo separado. Las comunidades que se negaron a unirse a cualquiera de los lados, etiquetadas como "Status Quo", fueron objeto de una intensa condena ortodoxa. Sin embargo, los ortodoxos toleraron innumerables judíos no observantes siempre que se afiliaran al comité nacional:la pertenencia y la lealtad a una de las respectivas organizaciones, más que las creencias y el comportamiento ritual, surgieron como la manifestación definitiva de la identidad judía. El cisma húngaro fue la separación interna más radical entre los judíos de Europa. Hildesheimer regresó a Alemania poco después, desilusionado aunque no tan pesimista como Hirsch. Fue nombrado rabino de la pequeña subcomunidad ortodoxa de Berlín (que tenía instituciones religiosas separadas pero no era formalmente independiente de la mayoría liberal), donde finalmente estableció su seminario.

En 1877, se aprobó en Alemania una ley que permitía a los judíos separarse de sus comunidades sin convertirse, una vez más, un claro ejemplo de que el judaísmo ahora era confesional, no corporativo. Hirsch retiró a su congregación de la comunidad de Frankfurt y decretó que todos los ortodoxos deberían hacer lo mismo. Sin embargo, incluso en Frankfurt se encontró con el despido. A diferencia de las comunidades heterogéneas de Hungría, que a menudo consistían en inmigrantes recientes, Frankfurt y la mayoría de las comunidades alemanas estaban muy unidas. La mayoría de los feligreses de Hirsch reclutaron al rabino Seligman Baer Bamberger, que era mayor y más conservador. Bamberger estaba preocupado por el principio de unidad entre el pueblo de Israel y despreciaba a Hirsch, a quien consideraba ignorante y demasiado aculturado. Decretó que, dado que la comunidad madre estaba dispuesta a financiar los servicios ortodoxos y permitirles la libertad religiosa, la secesión no estaba justificada. Eventualmente, menos de 80 familias de la congregación de 300 miembros de Hirsch siguieron a su propio rabino. A la gran mayoría del 15% al ​​20% de los judíos alemanes afiliados a las instituciones ortodoxas les importó poco la polémica y no se separaron debido a razones prosaicas de finanzas y relaciones familiares. Sólo un puñado de secesionistas,Austrittorthodox, las comunidades se establecieron en el Reich; casi todos permanecieron como ortodoxos comunales, Gemeindeortodox, dentro de las congregaciones madre liberales. Los ortodoxos comunales argumentaron que su enfoque era fiel a la unidad judía y decisivo para mantener los estándares públicos de observancia y educación tradicional en las comunidades liberales, mientras que los secesionistas los veían como hipócritas intermedios.

Los feroces conflictos en Hungría y Alemania, y el surgimiento de comunidades e ideologías claramente ortodoxas, fueron la excepción más que la regla en Europa Central y Occidental. Francia, Gran Bretaña, Bohemia, Austria y otros países vieron tanto una virtual desaparición de la observancia como una falta de interés serio en unir el judaísmo y la modernidad. El rabinato oficial siguió siendo técnicamente tradicional, al menos en el sentido predeterminado de no introducir cambios ideológicos.El órgano, un símbolo de la reforma en Alemania desde 1818, tanto que los seminaristas de Hildesheimer tuvieron que firmar una declaración de que nunca servirían en una sinagoga que introdujera uno, fue aceptado (no solo para uso entre semana sino también en sábado) con poca qualm por el Consistoire francés en 1856, como parte de una serie de regulaciones de la sinagoga aprobadas por el Gran Rabino Salomon Ulmann. Incluso el rabino Solomon Klein de Colmar, el líder de los conservadores alsacianos que participaron en el castigo de Zecharias Frankel, tenía el instrumento en su comunidad. En Inglaterra, el rabino Nathan Marcus Adler compartió un enfoque muy similar: era vehementemente conservador en principio y combatía a los reformadores ideológicos, pero servía a un público no observador, como señaló Todd Endelman,Aunque respetuosos de la tradición, la mayoría de los judíos nacidos en Inglaterra no eran ortodoxos en términos de práctica personal. No obstante, se contentaron con permanecer dentro de un marco congregacional ortodoxo e introdujeron reformas considerables en las sinagogas.

Europa del Este

El ritmo muy tardío de la modernización en Rusia, el Congreso de Polonia y los principados rumanos, donde la dura discriminación y la persecución activa de los judíos continuaron hasta 1917, retrasó la crisis de la sociedad tradicional durante décadas. La educación al estilo antiguo en el heder y la ieshivá siguió siendo la norma, conservando el hebreo como lengua de la élite y el yiddish como lengua vernácula. La línea de falla definitoria de los judíos de Europa del Este estaba entre los jasidim y los misnagdic.reacción contra ellos. Los intentos de reforma del gobierno del Zar, como la modernización de las escuelas bajo Max Lilienthal o la fundación de seminarios rabínicos y el mandato de las comunidades para nombrar secretarios conocidos como "rabinos oficiales", tuvieron poca influencia. La autonomía comunal y la jurisdicción de los tribunales rabínicos fueron abolidas en 1844, pero se mantuvo el aislamiento económico y social, asegurando la autoridad de las instituciones y tradiciones judías de facto. En 1880, había solo 21.308 alumnos judíos en las escuelas públicas, de un total de unos 5 millones de judíos; En 1897, el 97% de los 5,2 millones de judíos en el Pale of Settlement and Congress Poland declaró que el yiddish era su lengua materna, y solo el 26% sabía leer y escribir en ruso. Aunque la Haskalah de Europa del Estedesafió al establecimiento tradicional: a diferencia de su contraparte occidental, ningún proceso de aculturación lo volvió irrelevante; floreció desde la década de 1820 hasta la de 1890; la hegemonía de esta última sobre la gran mayoría era evidente. Los principales rabinos mantuvieron la antigua concepción de la unidad comunal: en 1882, cuando un partido ortodoxo en Galicia apeló por el derecho de secesión, Netziv y otros rabinos rusos lo declararon prohibido y contradiciendo la idea de la unidad de Israel.

Aunque lento, el cambio no estuvo ausente. En las décadas de 1860 y 1870, anticipando una desintegración comunitaria como la del oeste, los rabinos maskilistas moderados como Yitzchak Yaacov Reines y Yechiel Michel Pines pidieron la inclusión de estudios seculares en los heder y las yeshivá, una modernización cuidadosa y un intento ecuménico. para formar un consenso sobre la adaptación necesaria de la halajá a los nuevos tiempos. Su iniciativa se vio frustrada por una combinación de fuertes invectivas antitradicionales en nombre de los maskilim radicales y secularistas.y la intransigencia conservadora de los principales rabinos, especialmente durante la amarga polémica que estalló después del llamado de 1868 de Moshe Leib Lilienblum a una reconsideración de las restricciones talmúdicas. Reines, Pines y sus asociados formarían gradualmente el núcleo del sionismo religioso, mientras que sus oponentes conservadores eventualmente adoptarían el epíteto Haredim (entonces, y también mucho más tarde, todavía un término genérico para el observador y el piadoso).

La actitud hacia el nacionalismo judío, en particular el sionismo, y sus líderes y partisanos no observadores, si no firmemente secularistas, era la cuestión clave a la que se enfrentaban los tradicionalistas de Europa del Este. Estrechamente entrelazados estaban los temas de la modernización en general: como señaló Joseph Salmon, los futuros sionistas religiosos (organizados en Mizrahi desde 1902) no solo apoyaban la agenda nacional per se, sino que estaban profundamente motivados por la crítica de la sociedad judía predominante, una reacción positiva a la modernidad y voluntad de tolerar la falta de observancia mientras se afirma la fe y la práctica tradicionales. Su proto- Haredilos opositores rechazaron rotundamente todas las posiciones anteriores y adoptaron un conservadurismo acérrimo, que idealizaba las normas existentes. Cualquier ilusión de que las diferencias podrían suavizarse y se formaría un frente prosionista observador unido se desvaneció entre 1897 y 1899, cuando tanto los intelectuales nacionalistas de Europa del Este como el propio Theodor Herzl revelaron una agenda secularista intransigente, lo que obligó a los líderes tradicionalistas a tomar partido. En 1900, el panfleto antisionista Or la-Yesharim, respaldado por muchos rabinos rusos y polacos, demarcó en gran medida las líneas entre los proto - jaredíesmayoría y la minoría Mizrahi, y terminó el diálogo; en 1911, cuando el 10º Congreso Sionista Mundial votó a favor de propagar el trabajo cultural y la educación no religiosos, un gran segmento de Mizrahi se separó y se unió a los antisionistas.

En 1907, elementos proto- jaredíes de Europa del Este formaron el partido Knesseth Israel, un marco moderno creado en reconocimiento de las deficiencias de las instituciones existentes. Se disipó en un año. Mientras tanto, la neoortodoxia alemana desarrolló un gran interés en las masas judías tradicionales de Rusia y Polonia; si en el pasado fueron considerados primitivos, una desilusión con la emancipación y la iluminación hizo que muchos jóvenes ortodoxos alemanes asimilados se embarcaran en viajes a las yeshivot de Europa del Este, en busca de autenticidad. Los secesionistas alemanes ya poseían una plataforma propia, la Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums., fundada por Samson Raphael Hirsch en 1885. En 1912, dos líderes alemanes del FVIOJ, Isaac Breuer y Jacob Rosenheim, lograron organizar una reunión de 300 delegados secesionistas mizrajíes, protojaredíes y secesionistas neoortodoxos en Katowice, creando Agudath Israelfiesta. Si bien los alemanes eran una pequeña minoría en comparación con los europeos del este, su educación moderna los convirtió en una élite prominente en la nueva organización, que se esforzó por brindar una respuesta integral a los desafíos de la judería mundial con un espíritu estrictamente observador. El Agudah formó inmediatamente su Consejo de Sabios de la Torá como organismo supremo de liderazgo rabínico. Muchos elementos ultratradicionalistas en Europa del Este, como Belz y Lubavitch Hasidim, se negaron a unirse, viendo el movimiento como una innovación peligrosa; y los ortodoxos organizados en Hungría también lo rechazaron, especialmente después de que no afirmó un compromiso con la secesión comunal en 1923.

En el período de entreguerras, la secularización y la aculturación generalizadas desarraigaron la vieja sociedad judía en Europa del Este. La Revolución de Octubre otorgó igualdad civil e impuso persecuciones antirreligiosas, transformando radicalmente a los judíos rusos en una década; el levantamiento de la discriminación formal también afectó fuertemente a los judíos de la Polonia independiente, Lituania y otros estados. En la década de 1930, se estimó que no más del 20% al 33% de los judíos de Polonia, el último bastión del tradicionalismo donde muchos todavía vivían en comunidades rurales y culturalmente aisladas, podían considerarse estrictamente observantes.Solo después de convertirse en una minoría asediada (aunque todavía bastante grande), los tradicionalistas locales completaron su transformación en ortodoxos, aunque nunca tan claramente como en Hungría o Alemania. La ortodoxia de Europa del Este, ya sea Agudah o Mizrahi, siempre prefirió la independencia cultural y educativa a la secesión comunal y mantuvo fuertes lazos y autoidentificación con el público judío en general. Dentro de sus filas, la lucha de 150 años entre jasidim y misnagdim se calmó en gran medida; estos últimos incluso fueron apodados en adelante como "Litvaks", ya que se marginó el componente anti-jasídico de su identidad. En el período de entreguerras, el rabino Yisrael Meir Kagan emergió como el líder popular de los ortodoxos de Europa del Este, particularmente los de tendencia Agudah.

Estados Unidos

La judería estadounidense del siglo XIX, pequeña y carente de instituciones tradicionales o de una fuerte presencia rabínica debido a su naturaleza basada en la inmigración, fue un semillero de innovación religiosa. Las congregaciones voluntarias, en lugar de las comunidades corporativas, eran la norma; la separación de la iglesia y el estado, y la religiosidad dinámica del modelo protestante independiente, dieron forma a la vida de la sinagoga. A mediados del siglo XIX, el judaísmo reformado se extendió rápidamente, abogando por una renuncia formal a las tradiciones que muy pocas observaban de todos modos en el entorno secularizado y abierto; los Estados Unidos serían llamados burlonamente Treife Medina, o "País Profano", en yiddish. Los elementos conservadores, preocupados principalmente por las normas públicas de observancia en campos críticos como el matrimonio, se unieron en torno a Isaac Leeser. Sin una ordenación rabínica y poco informado según los estándares europeos, Leeser era un ultratradicionalista en su entorno estadounidense. En 1845 introdujo las palabras "ortodoxo" y "ortodoxia" en el discurso judío estadounidense, en el sentido de oponerse a la reforma; mientras admiraba a Samson Raphael Hirsch, Leeser era un defensor aún más acérrimo de Zecharias Frankel, a quien consideraba el "líder del partido ortodoxo" en un momento en que las posiciones histórica positiva y ortodoxa apenas se distinguían entre sí para la mayoría de los observadores (en 1861, Leeser defendió a Frankel en la polémica instigada por Hirsch).

De hecho, un amplio campo no reformista, relativamente tradicional, se fusionó lentamente como minoría dentro de los judíos estadounidenses; aunque estrictos en relación con sus oponentes progresistas, sirvieron a un público no observador e instituyeron reformas profundas en las sinagogas: la omisión de piyyutim de la liturgia, los sermones en inglés y la educación secular para el clero eran la norma en la mayoría, y muchas sinagogas ortodoxas en Estados Unidos lo hicieron. no dividir hombres y mujeres.En 1885, la Antinómica Plataforma de Pittsburgh movió una amplia coalición de líderes religiosos conservadores para fundar el Seminario Teológico Judío de América. Llamaron de diversas formas a su ideología, que nunca fue consistente y principalmente motivada por un rechazo a la Reforma, como "Ortodoxia Ilustrada" o "Judaísmo Conservador". Este último término solo asumiría gradualmente un significado claramente distinto.

A su derecha, los inmigrantes de Europa del Este estrictamente tradicionalistas formaron la Unión de Rabinos Ortodoxos en 1902, en oposición directa al carácter americanizado de la OU y la JTS. La UOR desaprobaba los sermones en inglés, la educación secular y la aculturación en general. Incluso antes de eso, en 1897, se fundó una ieshivá de estilo antiguo, RIETS, en Nueva York. Finalmente, sus estudiantes se rebelaron en 1908, exigiendo una formación rabínica moderna muy parecida a la de sus compañeros en JTS. En 1915, RIETS se reorganizó como una institución decididamente ortodoxa moderna, y también se discutió una fusión con JTS. En 1923, el Consejo Rabínico de América se estableció como la asociación clerical de la OU.

Solo en la era de la posguerra, la vaga coalición tradicional llegó a un final definitivo. Durante y después del Holocausto, llegó una nueva ola de refugiados estrictamente observantes de Europa central y oriental. A menudo consideraban incluso a la UOR como demasiado indulgente y americanizada. Un ejemplo típico fue el rabino Aaron Kotler, quien estableció Lakewood Yeshiva en Nueva Jersey durante 1943. Alarmado por el atractivo ambiente estadounidense, Kotler convirtió su institución en un enclave, alrededor del cual evolucionó lentamente toda una comunidad. Era muy diferente de su ieshivá de antes de la guerra en Kletsk, Polonia, cuyos estudiantes eran solo un segmento de la población judía en general y se mezclaban con el resto de la población. Lakewood fue pionera en el modelo homogéneo, voluntario y enclavista de los haredi de la posguerra.comunidades, que eran entidades independientes con su propia subcultura en desarrollo. Los recién llegados pronto dominaron el ala tradicionalista de los judíos estadounidenses, lo que obligó a los locales a adoptar posiciones más rigurosas. Al mismo tiempo, la generación más joven en el JTS y la Asamblea Rabínica exigió una mayor claridad, falta de ambigüedad teológica e independencia halájica del veto ortodoxo sobre innovaciones serias; en 1935, por ejemplo, la RA cedió a tales presiones y archivó su propuesta para una solución a la situación de aguná. El "judaísmo conservador", ahora adoptado como una etiqueta exclusiva por la mayoría de los graduados de JTS y miembros de RA, se convirtió en un movimiento verdaderamente distinto. En 1950, los conservadores marcaron su ruptura con la halájica ortodoxa.autoridades, con la aceptación de una decisión legal de largo alcance, que permitía conducir a la sinagoga y usar electricidad en sábado.

Entre los ultraortodoxos y los conservadores, la ortodoxia moderna en Estados Unidos también se unió, convirtiéndose menos en un término genérico y más en un movimiento distinto. Su líder en la era de la posguerra, el rabino Joseph B. Soloveitchik, dejó Agudas Israel para adoptar tanto posiciones prosionistas como una actitud positiva, aunque reservada, hacia la cultura occidental. Como decano de la RIETS y presidente honorario del comité de halajá de la RCA, Soloveitchik dio forma a la ortodoxia moderna durante décadas. Si bien las diferencias ideológicas con los conservadores eran claras, ya que la RCA enfatizó el estado divinamente revelado de la Torá y una estricta observancia de la halajá., los límites sociológicos lo eran menos. Muchos miembros del público ortodoxo moderno apenas observaban, y un número considerable de comunidades no instalaron una partición de género en sus sinagogas; los asientos físicamente separados se convirtieron en la marca distintiva de la afiliación ortodoxa/conservadora en la década de 1950, y la RCA lo promulgó con fuerza. - durante muchos años. Todavía en 1997, siete congregaciones de OU todavía carecían de una partición.

Teología

Actitudes ortodoxas

En el judaísmo nunca se formuló un credo definitivo y concluyente; la misma cuestión de si contiene algún equivalente de dogma es un tema de controversia académica. Algunos investigadores intentaron argumentar que la importancia de la práctica diaria y el cumplimiento meticuloso de la halajá (ley judía) relegaban las cuestiones teóricas a un estado secundario. Otros descartaron este punto de vista por completo, citando los debates en fuentes rabínicas antiguas que criticaron varias herejías con poca referencia a la observancia. Sin embargo, aunque carece de una doctrina uniforme, el judaísmo ortodoxo está básicamente unido en la afirmación de varias creencias fundamentales, cuya negación se considera una blasfemia mayor. Como en otros aspectos, las posiciones ortodoxas reflejan la corriente principal del judaísmo rabínico tradicional a lo largo de los siglos.

Varias autoridades medievales, incluidos Saadia Gaon y Joseph Albo, realizaron intentos de codificar estas creencias. Cada uno compuso su propio credo. Sin embargo, los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario sobre la Mishná, escrito en la década de 1160, finalmente resultó ser el más aceptado. Varios puntos: por ejemplo, Albo enumeró solo tres fundamentos y no consideró al Mesías como un principio clave: la formulación exacta y el estado de los incrédulos (ya sean meros errantes o herejes que ya no pueden ser considerados parte del Pueblo de Israel).) fueron cuestionados por muchos de los contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores. Muchos de sus detractores lo hicieron desde una posición maximalista, argumentando que todo el corpus de la Torá y los dichos de los antiguos sabios eran de estatura canónica, no solo ciertas creencias seleccionadas. Pero en los últimos siglos, los 13 Principios se convirtieron en estándar, y las autoridades ortodoxas los consideran vinculantes y cardinales de manera prácticamente universal.

Durante la Edad Media, dos sistemas de pensamiento competían por la primacía teológica, promoviéndolos sus defensores como fundamentos explicativos de la observancia de la Ley. Una era la escuela racionalista-filosófica, que se esforzaba por presentar todos los mandamientos como sirviendo a propósitos morales y éticos superiores, mientras que la otra era la tradición mística, ejemplificada en la Cabalá, que asignaba a cada rito un papel en las dimensiones ocultas de la realidad. La pura obediencia, sin pensar mucho y derivada de la fidelidad a la comunidad y la ascendencia de uno, se creía adecuada solo para la gente común, mientras que las clases educadas elegían cualquiera de las dos escuelas. En la era moderna, el prestigio de ambos sufrió duros golpes, y la "fe ingenua" se popularizó. En una época en que la contemplación excesiva en materia de creencias se asociaba con la secularización, luminarias como Yisrael Meir Kagan enfatizaron la importancia del compromiso simple y no sofisticado con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatificados. Este sigue siendo el estándar en el mundo ultraortodoxo.

Dios

El judaísmo ortodoxo se adhiere al monoteísmo, la creencia en un solo Dios. Los principios básicos de la ortodoxia, extraídos de fuentes antiguas como el Talmud y de sabios posteriores, incluyen de manera destacada y principal los atributos de Dios en el judaísmo: uno e indivisible, que precede a toda la creación que solo Él creó, eterno, omnisciente, omnipotente, absolutamente incorpóreo, y más allá de la razón humana. Esta base se evoca en muchos textos fundacionales y se repite a menudo en las oraciones diarias, como en el credo del judaísmo Shema Yisrael: "Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno".

Maimónides delineó esta comprensión de un Dios monoteísta y personal en los primeros seis artículos de sus trece. Los seis se refieren al estatus de Dios como el único creador, su unidad, su impalpabilidad, que él es el primero y el último, que solo Dios, y ningún otro ser, puede ser adorado, y que él es omnisciente. La supremacía del Dios de Israel se aplica incluso a los no judíos, quienes, según la mayoría de las opiniones rabínicas, tienen prohibido adorar a otras deidades, aunque se les permite "asociar" seres divinos inferiores en su fe en Dios (esto La noción se usó principalmente para permitir el contacto con cristianos, demostrando que no eran idólatras con quienes cualquier trato comercial y similares están prohibidos).

La absoluta imperceptibilidad de Dios, considerada como más allá de la razón humana y sólo alcanzable a través de lo que él eligió revelar, fue enfatizada, entre otras cosas, en la antigua prohibición de hacer cualquier imagen de él. Maimónides y prácticamente todos los sabios de su tiempo y desde entonces también destacaron que el creador es incorpóreo, carente de "cualquier apariencia de cuerpo"; aunque casi se da por sentado desde la Edad Media, Maimónides y sus contemporáneos notaron que las concepciones antropomórficas de Dios eran bastante comunes en su época.

La tensión medieval entre la trascendencia y la ecuanimidad de Dios, por un lado, y su contacto e interés en su creación, por el otro, encontró su resolución más popular en la Cábala esotérica. Los cabalistas afirmaron que, si bien Dios mismo está más allá del universo, se despliega progresivamente en el reino creado a través de una serie de emanaciones inferiores, o sefirot, cada una de las cuales es una refracción de la divinidad perfecta. Si bien fue ampliamente recibido, este sistema también resultó polémico y algunas autoridades lo criticaron como una amenaza a la unidad de Dios. En los tiempos modernos se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna en su mayoría lo ignora sin confrontar la noción directamente.

Revelación

La doctrina definitoria del judaísmo ortodoxo es la creencia de que la Torá ("Enseñanza" o "Ley"), tanto la escritura escrita del Pentateuco como la tradición oral que la explica, fue revelada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, y que fue transmitido fielmente desde el Sinaí en una cadena ininterrumpida desde entonces. Uno de los textos fundamentales de la literatura rabínica es la lista que abre la Ética de los Padres, enumerando los sabios que recibieron y transmitieron la Torá, desde Moisés hasta Josué, los Ancianos y los Profetas, y luego hasta Hillel el Anciano y Shamai. Esta creencia central se menciona en las fuentes clásicas como "La Ley/Enseñanza es de los Cielos" (Torah min HaShamayim).

La filosofía básica de la ortodoxia es que el cuerpo de la revelación es total y completo; su interpretación y aplicación bajo nuevas circunstancias, exigidas a los estudiosos de cada generación, se concibe como un acto de inferir y elaborar a partir de métodos ya prescritos, no de innovación o adición. Una cláusula del Talmud de Jerusalén afirma que todo lo que debe enseñar un discípulo veterano ya se dio en el Sinaí; y una historia en el Talmud de Babilonia afirma que al ver la inmensamente intrincada deducción del futuro rabino Akiva en una visión, el propio Moisés estaba perdido, hasta que Akiva proclamó que todo lo que enseñaba se lo había entregado a Moisés. Se cree que la Torá Escrita y la Torá Oral están entrelazadas y son mutuamente dependientes, ya que la última es una fuente de muchos de los mandamientos divinos, y el texto del Pentateuco se ve como incomprensible en sí mismo. La voluntad de Dios solo se puede suponer apelando a la Torá Oral que revela el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto, no mediante una lectura literal.

Las lagunas en la tradición recibida o los desacuerdos entre los primeros sabios se atribuyen a interrupciones, especialmente persecuciones que causaron que "la Torá fuera olvidada en Israel"; según la tradición rabínica, esto finalmente obligó a los legistas a escribir la Ley Oral en la Mishná y el Talmud.. Sin embargo, la totalidad del mensaje divino original y la confiabilidad de aquellos que lo transmitieron a través de las edades son axiomáticos. Uno de los principales ejercicios intelectuales de los eruditos de la Torá es localizar las discrepancias entre pasajes talmúdicos u otros y luego demostrar mediante pasos lógicos complejos (presumiblemente demostrando que cada pasaje se refiere a una situación ligeramente diferente, etc.) que en realidad no hay contradicción.Al igual que otras religiones tradicionales no liberales, el judaísmo ortodoxo considera la revelación como proposicional, explícita, verbal e inequívoca, que puede servir como fuente firme de autoridad para un conjunto de mandamientos religiosos. Las interpretaciones modernistas de la revelación como una experiencia subjetiva y humanamente condicionada son rechazadas por la corriente principal ortodoxa, aunque algunos pensadores al final del ala liberal trataron de promover tales puntos de vista y prácticamente no encontraron aceptación por parte del establecimiento.

Una ramificación importante de la Torá min HaShamayim en los tiempos modernos es la actitud reservada, ya menudo totalmente de rechazo, de la ortodoxia hacia el método histórico-crítico, en particular la alta crítica de la Biblia. La negativa de los rabinos a emplear significativamente tales herramientas para determinar las decisiones halájicas, y la insistencia en los métodos tradicionales y la necesidad de consenso y continuidad con las autoridades anteriores, es una línea de demarcación que separa a los círculos rabínicos ortodoxos de tendencia más liberal de los círculos no ortodoxos más derechistas. -Los ortodoxos.

Si bien el evento sinaítico se percibe como el acto de revelación supremo y vinculante, no es el único. La tradición rabínica reconoce asuntos transmitidos por los profetas, así como anuncios posteriores de Dios. La tradición secreta o Cabalá, supuestamente revelada a figuras ilustres en el pasado y transmitida a través de círculos elitistas, es ampliamente (aunque no universalmente) estimada. Si bien no pocos rabinos prominentes deploraron la Cabalá y la consideraron una falsificación tardía, la mayoría en general la aceptó como legítima. Sin embargo, su estatus en la determinación de la toma de decisiones halájicas normativas, que es vinculante para toda la comunidad, y no solo para los espiritistas que adoptan voluntariamente la cabalística.restricciones, siempre fue muy controvertido. Los principales decisores aplicaron abiertamente criterios de la Cabalá en sus fallos, mientras que otros lo hicieron sin darse cuenta, y muchos negaron cualquier papel en la halajá normativa. Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en Magidim, supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden informar a quienes las experimentan de cierto conocimiento divino.

Escatología

La creencia en un futuro Mesías es fundamental para el judaísmo ortodoxo. Según esta doctrina, surgirá un rey del linaje del rey David, y traerá consigo señales como la restauración del Templo, la paz y la aceptación universal del Dios de Israel. El Mesías se embarcará en una búsqueda para reunir a todos los judíos en Tierra Santa, proclamará la profecía y restaurará la monarquía davídica.

El judaísmo clásico incorporó una tradición de creencia en la resurrección de los muertos. Hay una base bíblica para esta doctrina, citada por la Mishná: "Todos los israelitas tienen una participación en el Mundo Venidero, como está escrito: Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán la tierra para siempre; Ellos son el retoño que planté, la obra de mis manos en la cual me glorío (Isaías 60:21)." La Mishná también marca como hereje a cualquier judío que rechace la doctrina de la resurrección o su origen en la Torá. Se considera que aquellos que niegan la doctrina no recibirán participación alguna en el Mundo Venidero. Los fariseos creían tanto en la resurrección del cuerpo como en la inmortalidad del alma. También creían que los actos en este mundo afectarían el estado de vida en el otro mundo.La Mishná Sahendrin 10 aclara que solo aquellos que sigan la teología correcta tendrán un lugar en el Mundo Venidero.

Hay otras referencias pasajeras al más allá en los tratados de la Mishná. Uno particularmente importante en el Berakhot informa que la creencia judía en el más allá se estableció mucho antes de la compilación de la Mishná. La tradición bíblica menciona categóricamente el Seol sesenta y cinco veces. Se describe como un inframundo que contiene la reunión de los muertos con sus familias. Números 16:30 dice que Coré entró vivo al Seol, para describir su muerte en retribución divina. Los difuntos que residen en el Seol tienen una existencia "nebulosa" y no hay recompensa ni castigo en el Seol, que se representa como un lugar oscuro y tenebroso. Pero se hace una distinción para los reyes que se dice que son recibidos por otros reyes al entrar al Seol.La poesía bíblica sugiere que la resurrección del Seol es posible. Algunos eruditos han etiquetado las narraciones proféticas de la resurrección en la Biblia como una influencia cultural externa.

El discurso talmúdico amplió los detalles del Mundo Venidero. Esto fue para motivar el cumplimiento de los judíos con sus códigos religiosos. En resumen, los justos serán recompensados ​​con un lugar en Gan Eden, los malvados serán castigados en Gehinnom y la resurrección tendrá lugar en la era mesiánica. La secuencia de estos eventos no está clara. Los rabinos han apoyado el concepto de resurrección con abundantes citas bíblicas y lo han mostrado como una señal de la omnipotencia de Dios.

Práctica

Intensidad

Una observancia relativamente completa de la halajá, en lugar de cualquier asunto teológico y doctrinal, que a menudo está sujeto a diversas opiniones, es la línea de demarcación concreta que separa a los judíos ortodoxos de otros movimientos judíos. Como señalaron tanto los investigadores como los líderes comunales, los subgrupos ortodoxos tienen un sentido de compromiso con la Ley, percibiéndola como seriamente vinculante, que rara vez se manifiesta fuera del movimiento.

Ley, costumbre y tradición

La halajá, como toda jurisprudencia, no es un conjunto definitivo de reglas, sino más bien un discurso en constante expansión: Su autoridad se deriva de la creencia en la revelación divina, pero la interpretación y aplicación la hacen los rabinos, quienes basan su mandato en la Biblia. versos tales como y observarás hacer de acuerdo con todo lo que te informan. Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, el discurso rabínico estuvo plagado de controversias (machloket) y sabios en desacuerdo sobre varios puntos de la ley. El Talmud mismo es principalmente un registro de tales disputas. La creencia tradicional, mantenida por los ortodoxos en la actualidad, considera que tal desacuerdo fluye naturalmente de la divinidad de la Ley judía, que se supone que contiene potencialmente una solución para cualquier situación difícil. Mientras ambas partes contendientes basen sus argumentos de acuerdo con la hermenéutica y los precedentes recibidos y estén motivados por una fe sincera, ambas son las palabras del Dios vivo (esta declaración talmúdica se atribuye originalmente a una proclamación divina durante una disputa entre la Casa de Hillel y Casa de Shamai).Las opiniones mayoritarias fueron aceptadas y canonizadas, aunque quedan muchos viejos desacuerdos y aparecen nuevos sin cesar. Esta pluralidad de opiniones permite a los decisores, rabinos encargados de determinar la postura legal en temas sin precedentes, sopesar entre una gama de opciones, basadas en métodos derivados de autoridades anteriores. La forma más básica del discurso halájico es la literatura responsa, en la que los rabinos respondieron preguntas dirigidas por plebeyos u otros rabinos, sentando así un precedente para las próximas generaciones.

Las fuentes más antiguas y básicas del sistema son la Mishná y los dos Talmuds, a los que se añadieron los comentarios y novelas posteriores de los Geonim. Estos fueron seguidos por los grandes códigos que buscaban ensamblar y estandarizar las leyes, incluyendo Hilchot HaRif del rabino Isaac Alfasi, Mishneh Torah de Maimónides y el trabajo del rabino Asher ben Jehiel (coloquialmente llamado Rosh). Estas tres obras en particular fueron la base principal del Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher, que a su vez se convirtió en la base de una de las codificaciones más recientes y autorizadas: el Shulján Aruj de 1565., o "Mesa puesta", por el rabino Joseph Karo. Este trabajo obtuvo un estatus canónico y se convirtió casi en sinónimo, en el lenguaje popular, con el sistema halájico mismo, aunque ninguna autoridad posterior lo aceptó en su totalidad (por ejemplo, todos los judíos ortodoxos usan filacterias de una manera diferente a la defendida allí). e inmediatamente fue cuestionado o reinterpretado por varios comentarios, siendo el más destacado la glosa escrita por el rabino Moses Isserles llamada HaMapah ("El mantel"). La literatura halájica continuó expandiéndose y evolucionando, con la compilación y canonización de nuevas guías autorizadas, hasta las obras populares del siglo XX como la Mishnah Berurah.

La distinción más importante dentro de la halajá es entre todas las leyes derivadas de la revelación de Dios (d'Oraita); y los promulgados por autoridades humanas (d'Rabanan), a quien tradicionalmente se cree que ha sido autorizado por Dios para legislar cuando sea necesario. Los primeros se entienden directamente, se derivan de varios medios hermenéuticos o se atribuyen a los mandamientos transmitidos oralmente a Moisés. La autoridad para aprobar medidas d'Rabanan está en sí misma sujeta a debate; por un lado, Maimónides declaró que la obediencia absoluta a los decretos rabínicos está estipulada por el verso y observarás, mientras que Nachmanides argumentó que tal severidad es infundada, aunque tales promulgaciones se aceptan como vinculantes, aunque menos que los mandamientos divinos. Una máxima talmúdica establece que en caso de duda con respecto a un asunto de d'Oraita, uno debe gobernar enérgicamente y con indulgencia cuando se trata de d'Rabanan. Muchos argumentos en la literatura halájica giran en torno a si algún detalle determinado se deriva de la fuente anterior o posterior, y bajo qué circunstancias. Mandamientos o prohibiciones d'Rabanan, aunque menos estrictos que d'Oraitason una faceta igualmente importante de la ley judía. Van desde el establecimiento de Hanukkah en el siglo II a. C. hasta la elusión de la prohibición bíblica de cobrar intereses a través del Prozbul, y hasta la estandarización de las reglas matrimoniales en 1950 por parte del Gran Rabinato de Israel, que prohibía la poligamia y el matrimonio levirato incluso en comunidades que todavía los practicaba.

Aparte de estos, un tercer componente principal que respalda la práctica ortodoxa (y judía en general) es la costumbre local o familiar, Minhag. El desarrollo y la aceptación de las costumbres como vinculantes, más que los desacuerdos entre los decisores, es el factor principal que explica la gran diversidad en materia de prácticas a través de líneas geográficas o étnicas. Si bien la reverencia otorgada a Minhag en la literatura rabínica dista mucho de ser uniforme, desde posiciones como "una costumbre puede desarraigar la halajá " hasta actitudes totalmente desdeñosas, los eruditos generalmente la aceptaron como vinculante y, lo que es más importante, extrajo su poder de la adhesión popular. y rutina

El aspecto más importante de Minhag está en las disparidades entre varios grupos étnicos o comunales judíos, que también poseen una tradición distintiva de decisiones halájicas, derivadas de las opiniones de los rabinos locales. Ashkenazim, Sephardim, Teimanim y otros tienen diferentes ritos de oración, énfasis kosher algo diferentes (por ejemplo, al menos desde el siglo XII, se convirtió en una costumbre Ashkenazi no consumir legumbres en la Pascua) y muchos otros puntos de distinción. También lo hacen, por ejemplo, los judíos jasídicos y los no jasídicos ("yeshivish" o "litvish"), aunque ambos son originarios de Europa del Este.

Comer en la Sucá en Shemini Atzeret es un área donde varía Minhag; asimismo, cómo acomodar la idea de comer algún lácteo en Shavuot. La influencia de la costumbre incluso provocó la queja de los eruditos que notaron que las masas comunes observan Minhag, pero ignoran importantes decretos divinos.

Autoridad rabínica

El liderazgo rabínico, encargado de implementar e interpretar la tradición ya acumulada, cambió considerablemente en los últimos siglos, marcando una gran diferencia entre el judaísmo ortodoxo y el premoderno. Desde la desaparición de los Geonim, que lideraron el mundo judío hasta 1038, la halajá se adjudicaba localmente y el árbitro final era principalmente el rabino comunal, el Mara d'Athra (maestro del área). Era responsable de instruir judicialmente a todos los miembros de su comunidad. La emancipación y los modernos medios de transporte y comunicación, en conjunto, hicieron insostenible este modelo.Si bien las comunidades ortodoxas, especialmente las más conservadoras, tienen rabinos que técnicamente llenan esta capacidad, el público generalmente sigue a luminarias conocidas cuya autoridad no está limitada por la geografía, y se basa en la reverencia y la presión de grupo más que en la ahora desaparecida coerción legal de la antigua comunidad. Estos pueden ser presidentes populares de academias talmúdicas, decisores de renombre y, en el mundo jasídico, rabinos hereditarios.

Su influencia varía considerablemente: en los círculos ortodoxos conservadores, principalmente los ultraortodoxos (jaredíes), los rabinos poseen una gran autoridad y ejercen su liderazgo con frecuencia. Organismos como el Consejo de Sabios de la Torá, el Consejo de Luminarias de la Torá, el Congreso Rabínico Central y el Consejo Ortodoxo de Jerusalén son considerados, al menos en teoría, como los árbitros supremos en sus respectivas comunidades. En los sectores ortodoxos más liberales, los rabinos son reverenciados y consultados, pero rara vez ejercen un control tan directo.

Vida diaria

El judaísmo ortodoxo enfatiza la práctica de las reglas de kashrut, Shabat, pureza familiar y tefilá (oración diaria).

Muchos judíos ortodoxos pueden identificarse por su forma de vestir y estilo de vida familiar. Los hombres y mujeres ortodoxos se visten con modestia manteniendo la mayor parte de su piel cubierta. Las mujeres casadas se cubren el cabello, ya sea con bufandas (tichel), redecillas, turbantes, sombreros, boinas o pelucas.

Se espera que los hombres ortodoxos usen un fleco ritual llamado Tzitzit, y cubrirse la cabeza en los hombres en todo momento es un atributo bien conocido que distingue a los judíos ortodoxos. Muchos hombres se dejan crecer la barba y los hombres haredi usan sombreros negros con un casquete debajo y trajes. Los judíos ortodoxos modernos a veces no se distinguen en su vestimenta de la sociedad en general, aunque ellos también usan kipás y tzitzit; además, en Shabat, los hombres ortodoxos modernos usan trajes (o al menos una camisa de vestir) y pantalones de vestir, mientras que las mujeres usan vestidos o blusas más elegantes.

Los judíos ortodoxos también siguen las leyes de negiah, que significa "tocar". Los hombres y mujeres ortodoxos no se involucran en contacto físico con personas del sexo opuesto fuera de su cónyuge o miembros de la familia inmediata (como padres, abuelos, hermanos, hijos y nietos). Kol Isha es la prohibición de la voz de una mujer (cantando) a un hombre (excepto por negiah).

Los postes de las puertas tienen una mezuzá; los fregaderos separados para carne y lácteos se han vuelto cada vez más comunes.

Diversidad y demografía

Diversidad

El judaísmo ortodoxo carece de un marco central o de un liderazgo autoritario común. No es una "denominación" en el sentido estructural, sino un espectro abigarrado de grupos, unidos para afirmar ampliamente varios asuntos de creencias y prácticas, que también comparten una conciencia y un discurso común. Los rabinos individuales pueden, y a menudo lo hacen, ganarse el respeto a través de las fronteras, especialmente los decisores reconocidos, pero cada comunidad eventualmente obedece o reverencia a sus propios líderes inmediatos (por ejemplo, el mundo ultraortodoxo comparte un sentido de identidad común, sin embargo, constituye varias grandes subdivisiones distintas). -secciones, cada una de las cuales incluye cientos de comunidades independientes con sus propios rabinos). Aparte de esta pluralidad inherente, los límites y fronteras de la ortodoxia también son motivo de gran controversia. Por cierto, el intento de ofrecer una definición que abarque todas las comunidades y subgrupos desafía a los académicos. Incluso los subgrupos moderadamente conservadores critican acaloradamente a los más liberales por desviarse de lo que consideran principios inviolables, mientras que los estrictos de línea dura simplemente descartan a los últimos como no ortodoxos. Los temas polémicos van desde lo abstracto y teórico, como la actitud hacia el estudio histórico-crítico de las Escrituras, hasta lo mundano y apremiante, como las reglas de modestia para mujeres y niñas.

Como en cualquier otro movimiento religioso amplio, existe una tensión intrínseca entre las dimensiones ideológica y sociológica del judaísmo ortodoxo: mientras que las élites e intelectuales líderes definen la adhesión en términos teóricos, las masas son inducidas a través de la afiliación social, familiar e institucional. Los miembros de base a menudo pueden no ser estrictamente observantes ni aceptar completamente los principios de la fe.

Demografía

Los profesores Daniel Elazar y Rela Mintz Geffen, según cálculos de 1990, asumieron que había al menos 2 000 000 de judíos ortodoxos observantes en todo el mundo en 2012, y al menos 2 000 000 de miembros nominales adicionales y simpatizantes que se identificaron como tales. Estas cifras hicieron de la ortodoxia el grupo religioso judío más grande. Originalmente, Elazar produjo una estimación aún mayor cuando consideró la asociación por defecto y asumió tasas de afiliación más altas, llegando a un máximo de 5.500.000 que pueden considerarse involucrados con la ortodoxia.

En el Estado de Israel, donde la población judía total es de aproximadamente 6,5 millones, el 22 % de todos los judíos que respondieron a una encuesta PEW de 2016 se declararon ortodoxos observantes (9 % haredim, o "ultraortodoxos", 13 % datiim, "religiosos"). "). El 29% se describió a sí mismo como "tradicional", una etiqueta que implica en gran medida poca observancia, pero identificación con la ortodoxia. La segunda mayor concentración ortodoxa se encuentra en Estados Unidos, principalmente en el Noreste y específicamente en Nueva York y Nueva Jersey. Una encuesta PEW de 2013 encontró que el 10% de los encuestados se identifican como ortodoxos, en una población judía total de al menos 5,5 millones. El 3% eran ortodoxos modernos, el 6% eran ultraortodoxos y el 1% eran "otros" (sefardíes, ortodoxos liberales, etc.)En Gran Bretaña, de 79 597 hogares con al menos un miembro judío que era miembro de la sinagoga en 2016, el 66 % estaba afiliado a sinagogas ortodoxas: el 53 % en "ortodoxas de centro" y el 13 % en "estrictamente ortodoxas" (otro 3 % eran sefardíes, que evita técnicamente el título "ortodoxo").

Las altas tasas de natalidad son un aspecto importante de la demografía ortodoxa: son los más reproductivos de todos los judíos, y las comunidades ultraortodoxas tienen algunas de las tasas más altas del mundo, con 6 niños por hogar promedio. Los niveles inexistentes de matrimonios mixtos (a diferencia de algunas denominaciones judías liberales, la ortodoxia se opone con vehemencia al fenómeno) también contribuyen a su creciente participación en la población judía del mundo. Si bien los ortodoxos estadounidenses son solo el 10% de todos los judíos, entre los niños, su proporción aumenta enormemente: se estima que el 61% de los niños judíos en Nueva York pertenecen a hogares ortodoxos, el 49% a ultraortodoxos. Se observan patrones similares en Gran Bretaña y otros países. Con las tendencias actuales sostenidas, se proyecta que los judíos ortodoxos dominen numéricamente a los judíos británicos para 2031 y a los judíos estadounidenses para 2058.Sin embargo, su crecimiento se equilibra con un gran número de miembros que abandonan sus comunidades y su estilo de vida observador. Entre los encuestados de PEW de 2013, el 17 % de los menores de 30 años que se criaron como ortodoxos se desafiliaron (en generaciones anteriores, esta tendencia era mucho más frecuente, y el 77 % de los mayores de 65 años se fueron).

Grupos

Haredim

El judaísmo ortodoxo se puede clasificar según diversos criterios. El subgrupo más reconocible es el de los haredim (literalmente, "tembloroso" o "ferviente"), también conocido como "estrictamente ortodoxo", y similares. Forman la parte más tradicional del espectro ortodoxo. Los haredim se caracterizan por un compromiso mínimo con la sociedad y la cultura modernas, si no por su rechazo total, por una prioridad declarada dada a los valores religiosos y por un alto grado de autoridad rabínica y participación en la vida diaria. A pesar de muchas diferencias, Haredilos rabinos y las comunidades generalmente se reconocen como tales y, por lo tanto, se otorgan respeto y legitimidad entre ellos. Están organizados en grandes estructuras políticas, principalmente Agudath Israel of America y el partido israelí United Torah Judaism. Otros grupos organizados incluyen el Congreso Rabínico Central Antisionista y Edah HaChareidis. Algunos haredim también tienen una evaluación tibia o negativa de los ortodoxos más modernistas. Se distinguen fácilmente por su modo de vestir, a menudo completamente negro para los hombres y muy modesto, según los estándares religiosos, para las mujeres (incluido el cabello cubierto, faldas largas, etc.).

Aparte de eso, los ultraortodoxos consisten en un amplio espectro de comunidades. Pueden clasificarse aproximadamente en tres subgrupos diferentes.

Judíos jasídicos

El primero de los tres subgrupos Haredi son los judíos jasídicos. Los jasidim se originaron en la Europa del Este del siglo XVIII, donde se formaron como un movimiento de renacimiento espiritual que desafió al establecimiento rabínico. La amenaza de la modernidad convirtió al movimiento en un bastión del conservadurismo y lo reconcilió con otros elementos tradicionalistas. Hasidim defiende una interpretación mística de la religión, con cada comunidad jasídica alineada con un líder hereditario conocido como rabino (que casi siempre, aunque no necesariamente, es un rabino ordenado). Si bien el elemento espiritualista del jasidismo declinó un poco a lo largo de los siglos, la autoridad del rabinos se deriva de la creencia mística de que la santidad de sus antepasados ​​es innata. Ejercen un estricto control sobre la vida de sus seguidores. Cada uno de los varios cientos de grupos/sectas jasídicos independientes (también llamados "tribunales" o "dinastías"), desde los grandes con miles de hogares miembros hasta los más pequeños, tiene su propia línea de rebbes. Los "tribunales" a menudo poseen costumbres, énfasis religioso, filosofías y estilos de vestimenta únicos. Los hombres jasídicos, especialmente en el día de reposo, usan prendas largas y sombreros de piel, que alguna vez fueron el elemento básico de todos los judíos de Europa del Este, pero ahora se asocian casi exclusivamente con ellos. A partir de 2016, había 130 000 hogares jasídicos en todo el mundo.

Litvaks

El segundo grupo Haredi son los "Litvaks" o "Yeshivish". Se originaron, de manera vaga, con los Misnagdim, los opositores del jasidismo, que se concentraron principalmente en la antigua Lituania. La confrontación con el jasidismo engendró distintas ideologías e instituciones, especialmente grandes yeshivot, salones de aprendizaje, donde se consagró el estudio de la Torá por sí mismo y la admiración por los eruditos que dirigían estas escuelas. Con el advenimiento de la secularización, Misnagdim abandonó en gran medida su hostilidad hacia el jasidismo. Se definieron por afiliación con su ieshivá.s, y sus comunidades a veces estaban compuestas por ex alumnos de los mismos institutos. El gran prestigio atribuido a ellos como centros de estudio de la Torá (después de que fueran reconstruidos en Israel y Estados Unidos, con los nombres de las ieshivá originales de Europa del Este destruidas en el Holocausto) barrió a muchos de los antecedentes no misnagdicos, y el término "Litvak " perdió su connotación étnica. De hecho, se otorga a todos los haredim no jasídicos de ascendencia europea (ashkenazí). El sector "Litvak" está dirigido principalmente por jefes de ieshivá.

haredim sefardí

El tercer movimiento ultraortodoxo es el de los sefardíes haredim, que se identifican especialmente con el partido Shas de Israel y el legado del rabino Ovadia Yosef. Originarios de los inmigrantes mizrajíes (judíos del Medio Oriente y África del Norte) que llegaron al país en la década de 1950, la mayoría de los sefardíes haredim fueron educados en yeshivot de Litvak, tanto adoptando la mentalidad de sus educadores como desarrollando una identidad distinta en reacción al racismo que encontrado. Shas surgió en la década de 1980, con el objetivo de recuperar el legado religioso sefardí, en oposición al laicismo por un lado y la hegemonía de los haredim descendientes de europeos por el otro. Si bien vive en círculos estrictamente observantes (hay varios cientos de sefardíes -jaredíes)rabinos comunales), ellos, a diferencia de los jasidim insulares o los litvaks, mantienen un fuerte vínculo con las masas no haredi de la sociedad israelí mizrají.

Ortodoxia moderna

Además de los haredim, existen otras comunidades ortodoxas. En Occidente, especialmente en los Estados Unidos, la ortodoxia moderna, u "ortodoxia centrista", es un término general amplio para las comunidades que buscan un estilo de vida observante y una teología tradicional, mientras que, al mismo tiempo, atribuyen un valor positivo al compromiso (si no "Síntesis") con el mundo moderno.

En Estados Unidos, los ortodoxos modernos forman una comunidad cohesionada y un grupo de identidad, muy influenciados por el legado de líderes como el rabino Joseph B. Soloveitchik, y concentrados en torno a la Universidad Yeshiva e instituciones como la Unión Ortodoxa o el Consejo Nacional del Joven Israel. Afirman la estricta obediencia a la ley judía, la centralidad del estudio de la Torá y la importancia de un compromiso positivo con la cultura moderna.

Sionismo religioso

En Israel, el sionismo religioso representa al público ortodoxo más grande. Si bien la línea de falla de la ortodoxia centrista con los ultraortodoxos es la actitud hacia la modernidad, una ferviente adopción del sionismo marca la primera. El sionismo religioso no solo apoya al Estado de Israel, sino que también le atribuye un valor religioso inherente; la escuela ideológica dominante, influida por el pensamiento del rabino Abraham Isaac Kook, considera al Estado en términos mesiánicos. El sionismo religioso no es un grupo uniforme, y la fragmentación entre su flanco estricto y conservador (a menudo llamado "Chardal" o "Nacional- Haredi ")") y elementos más liberales y abiertos ha aumentado desde la década de 1990. El Partido Religioso Nacional, una vez que la plataforma política única, se disolvió, y el sistema educativo común se dividió en temas como la separación de género en la escuela primaria o los estudios seculares.

Ortodoxia centrista europea

En Europa, la "ortodoxia centrista" está representada por organismos como la Sinagoga Unida Británica y el Consistorio Central israelita de Francia, ambos los rabinatos oficiales dominantes en sus respectivos países. El laicado a menudo no es observador y conserva la afiliación formal debido a la piedad familiar o un sentido de identidad judía.

Judíos israelíes Masorti (tradicionales)

Otro gran grupo demográfico generalmente considerado alineado con la ortodoxia son los masortim israelíes, o "tradicionales". Este apodo se originó con inmigrantes mizrajíes que eran secularizados y reverentes hacia su herencia comunitaria. Sin embargo, los intelectuales de Mizrahi, en los últimos años, desarrollaron una comprensión más reflexiva y matizada de este término, evitando su imagen superficial y no necesariamente de acuerdo con la deferencia formal a los rabinos ortodoxos. La identidad tímida de Masorti todavía se limita a círculos pequeños y elitistas.

Gran Rabinato de Israel

Incluso más que en los rabinatos estatales formales de Europa, el judaísmo ortodoxo ejerce una poderosa autoridad transnacional a través de su control del Gran Rabinato de Israel. Al regular el matrimonio judío, la conversión, la adopción y los estándares dietéticos en el país, el Gran Rabinato influye tanto en la población de Israel como en los judíos de todo el mundo.