Judaísmo helenístico

El judaísmo helenístico fue una forma de judaísmo de la antigüedad clásica que combinaba la tradición religiosa judía con elementos de la cultura y la religión helenísticas. Hasta las primeras conquistas musulmanas del Mediterráneo oriental, los principales centros del judaísmo helenístico eran Alejandría en Egipto y Antioquía en Siria (la actual Turquía), los dos principales asentamientos urbanos griegos de Oriente Próximo y el norte de África, ambos fundados a finales del siglo IV a. C. tras las conquistas de Alejandro Magno. El judaísmo helenístico también existió en Jerusalén durante el Período del Segundo Templo, donde hubo un conflicto entre helenizadores y tradicionalistas.

El principal producto literario del contacto entre el judaísmo del Segundo Templo y la cultura helenística es la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea del hebreo bíblico y del arameo bíblico al griego koiné, específicamente al griego koiné judío. También cabe mencionar los tratados filosóficos y éticos de Filón y las obras historiográficas de otros autores judíos helenísticos.

La decadencia del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II y sus causas aún no se comprenden del todo. Es posible que finalmente quedara marginado, parcialmente absorbido o se convirtiera progresivamente en el núcleo de habla koiné del cristianismo primitivo centrado en Antioquía y sus tradiciones, como la Iglesia greco-católica melquita y el Patriarcado ortodoxo griego de Antioquía.

Las conquistas de Alejandro Magno a finales del siglo IV a. C. difundieron la cultura griega y la colonización —un proceso de cambio cultural llamado helenización— en tierras no griegas, incluido el Levante. Esto dio origen al período helenístico, que pretendía crear una cultura común o universal en el imperio alejandrino basada en la de la Atenas del siglo V, junto con una fusión de culturas del Cercano Oriente. El período se caracteriza por una nueva ola de colonización griega que estableció ciudades y reinos griegos en Asia y África, siendo el más famoso Alejandría en Egipto. Se establecieron nuevas ciudades compuestas por colonos de diferentes partes del mundo griego y no de una metrópolis específica ("ciudad madre") como antes.

La expansión del helenismo provocó una mezcla de la cultura indígena local y la cultura de los conquistadores. La vida judía, tanto en Judea como en la diáspora, se vio influida por la cultura y el idioma del helenismo. Las élites indígenas locales desempeñaron con frecuencia un papel importante en la adopción y promoción del helenismo, lo que llevó a su impacto en todas las culturas regionales, incluida la cultura judía. En Judea, el helenismo se afianzó gradualmente, a pesar del número relativamente pequeño de habitantes extranjeros.

Los judíos que vivían en los países al oeste del Levante formaron la diáspora helenística. La diáspora egipcia es la más conocida de ellas. Fue testigo de estrechos vínculos. De hecho, hubo una firme integración económica de Judea con el Reino Ptolemaico que gobernaba desde Alejandría, mientras que había relaciones amistosas entre la corte real y los líderes de la comunidad judía. Se trataba de una diáspora por elección, no por imposición. La información es menos sólida sobre las diásporas en otros territorios, pero sugiere que la situación era en general la misma que en Egipto.

Los griegos veían con buenos ojos la cultura judía, mientras que el helenismo ganaba adeptos entre los judíos. Si bien el helenismo se ha presentado a veces (bajo la influencia de 2 Macabeos, en particular una obra en griego koiné) como una amenaza de asimilación diametralmente opuesta a la tradición judía,

La adaptación a la cultura helénica no requiere compromiso de preceptos o conciencia judíos. Cuando un gimnasio griego fue introducido en Jerusalén, fue instalado por un Sumo Sacerdote Judío. Y otros sacerdotes pronto se comprometieron en peleas en la palaestra. Ellos claramente no consideraron tales actividades como socavar sus deberes sacerdotales.

—Erich S. Gruen

Los historiadores posteriores a veces describían al helenismo y al judaísmo como singularmente incompatibles, probablemente como resultado de la persecución de Antíoco IV. Sin embargo, no parece que la mayoría de los judíos de la era helenística consideraran a los gobernantes griegos peores o diferentes de los persas o babilónicos. Los escritos de judíos helenizados como Filón de Alejandría no muestran ninguna creencia particular en que la cultura judía y griega sean incompatibles; como otro ejemplo, la Carta de Aristeas presenta a los judíos y al judaísmo bajo una luz favorable según los estándares de la cultura griega. La única diferencia importante en la que incluso los judíos más helenizados no parecieron comprometerse fue la prohibición del politeísmo; esto todavía separaba a los judíos helenísticos de la cultura griega en general al negarse a honrar santuarios, templos, dioses, etc. que no pertenecían al Dios de Israel.

Bajo la soberanía del Reino Ptolemaico y, posteriormente, del Imperio Seléucida, Judea vivió un período de paz y protección de sus instituciones. A cambio de su ayuda contra sus enemigos ptolemaicos, Antíoco III el Grande prometió a sus súbditos judíos una reducción de impuestos y fondos para reparar la ciudad de Jerusalén y el Segundo Templo.

Las relaciones se deterioraron durante el mandato del sucesor de Antíoco, Seleuco IV Filopator, y luego, por razones que no se comprenden del todo, su sucesor Antíoco IV Epífanes revocó drásticamente la política anterior de respeto y protección, prohibiendo los principales ritos y tradiciones religiosas judías en Judea (aunque no entre la diáspora) y provocando una revuelta tradicionalista contra el gobierno griego. De esta revuelta se formó un reino judío independiente conocido como la dinastía asmonea, que duró desde el 141 a. C. hasta el 63 a. C. y finalmente se desintegró en una guerra civil.

En general, la sociedad judía estaba dividida entre facciones conservadoras y facciones prohelenistas. Los judíos prohelenistas eran, por lo general, miembros de la clase alta o minorías que vivían en comunidades de mayoría gentil. Vivían en ciudades alejadas de Jerusalén y muy conectadas con las redes comerciales griegas.

El logro literario más importante del judaísmo helenístico fue el desarrollo de la Septuaginta. Otras obras notables incluyen el Libro de la Sabiduría, el Sirácida y literatura apocalíptica pseudoepigráfica como la Asunción de Moisés, los Testamentos de los Doce Patriarcas, el Libro de Baruc y el Apocalipsis griego de Baruc. Algunos eruditos consideran que el apóstol Pablo era un judío helenista, aunque él afirmaba ser fariseo (Hechos 23:6).

Los judíos helenísticos también crearon versiones reescritas y ampliaciones de historias bíblicas. Como señala Erich S. Gruen, estos escritos muestran "un fuerte sentido de identidad y autoconciencia nacional".

Filón defendió el judaísmo como una filosofía monoteísta que anticipaba los postulados de la filosofía helenística. También popularizó metáforas como la "circuncisión del corazón" entre el público griego.

La helenización era evidente en el establishment religioso judío:

'Ḥoni' se convirtió en 'Menelaus'; 'Josué' se convirtió en 'Jason' o 'Jesús' [Ἰσοςς]. La influencia helénica persistió todo, e incluso en las mismas fortalezas del judaísmo modificó la organización del estado, las leyes, y los asuntos públicos, el arte, la ciencia y la industria, afectando incluso las cosas ordinarias de la vida y las asociaciones comunes del pueblo [...] La inscripción que prohibía a extraños avanzar más allá de cierto punto en el Templo estaba en griego; y probablemente fue necesaria por la presencia de numerosos judíos de países de habla griega en el momento de los festivales (comp. la "murmura de los griegos contra los hebreos", Hechos vi. 1). Los cofres del Templo que contenían las contribuciones del shekel fueron marcados con letras griegas (Sheḳ. iii. 2). Por lo tanto, no es de extrañar que hubiera sinagogas de los Libertines, Cirenios, Alejandría, Cilicianos y Asiaticos en la Ciudad Santa (Hechos vi. 9).

La turbulencia creada por la muerte de Alejandro Magno también popularizó el mesianismo judío.

Durante dos milenios, los judíos vivieron en Grecia y crearon la comunidad judía romaniota. Hablaban yevánico, un dialecto griego con influencia hebrea, árabe y aramea. Según la tradición oral, eran descendientes de refugiados judíos que huyeron de Jerusalén en el año 70 d. C., tras la destrucción del Segundo Templo. Sin embargo, su presencia se remonta al 300-250 a. C., según las inscripciones existentes. Filósofos griegos como Clearco de Soli quedaron impresionados por los judíos y creyeron que eran descendientes de filósofos indios. En otros lugares, los judíos de Alejandría crearon una "fusión única de cultura griega y judía".

Tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., el judaísmo cambió su enfoque hacia las escrituras, la oración y las acciones éticas bajo el liderazgo rabínico, lo que marcó el surgimiento del judaísmo rabínico. Inicialmente centrado en Judea/Palestina, donde se volvió dominante en el siglo III d. C., el judaísmo rabínico expandió su influencia a la diáspora judía en Babilonia a través de los esfuerzos de los eruditos que emigraron de Palestina. Los rabinos finalmente incorporaron gran parte de la diáspora de habla griega al marco rabínico, aunque los medios exactos por los que lo hicieron no están bien documentados.

La mayoría de los estudiosos creen que el judaísmo helenístico fue marginado por el cristianismo primitivo, absorbido por él o se convirtió en él. Las epístolas paulinas y los Hechos de los Apóstoles informan que, después de su enfoque inicial en la conversión de los judíos helenizados en Anatolia, Macedonia, Tracia y el norte de Siria sin criticar sus leyes y tradiciones, el apóstol Pablo finalmente prefirió evangelizar a las comunidades de prosélitos griegos y macedonios y temerosos de Dios, o a los círculos griegos simpatizantes del judaísmo: el Decreto Apostólico que permitía a los conversos renunciar a la circuncisión hizo del cristianismo una opción más atractiva para los paganos interesados que el judaísmo rabínico, que exigía la circuncisión ritual para los conversos. Véase también La controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo y La abrogación de las leyes del Antiguo Pacto.

Los rabinos judíos tuvieron cierto éxito en contrarrestar los esfuerzos cristianos por convertir a los judíos en los primeros siglos. El atractivo del cristianismo también puede haber sufrido un revés cuando Domiciano lo prohibió explícitamente en los años 80 de nuestra era por considerarlo una "superstición judía", mientras que el judaísmo mantuvo sus privilegios siempre que sus miembros pagaran el fiscus judaicus.

El versículo inicial de Hechos 6 señala las problemáticas divisiones culturales entre los judíos helenizados y los israelitas de habla aramea en Jerusalén, una desunión que repercutió en la naciente comunidad cristiana:

habla de "Helenistas" y "Hebreos". La existencia de estos dos grupos distintos caracteriza a la primera comunidad cristiana en Jerusalén. Los hebreos eran cristianos judíos que hablaban casi exclusivamente arameo, y los helenistas también eran cristianos judíos cuya lengua materna era griega. Eran judíos griegos de la Diáspora, que regresaron a establecerse en Jerusalén. Para identificarlos, Lucas utiliza el término Hellenistai. Cuando tenía en mente griegos, gentiles, no judíos que hablaban griego y vivían según la moda griega, entonces usó la palabra Hellenes (Hechos 21.28). Como el contexto mismo de los Hechos 6 aclara, los Hellenistai no son Hellenes.

Una proporción considerable de las comunidades judías helenizadas de Siria (Antioquía, Alejandría y ciudades vecinas) se convirtieron progresivamente a la rama grecorromana del cristianismo que con el tiempo constituyó las iglesias helenísticas "melquitas" (o "imperiales") del área de Oriente Medio y el norte de África:

Como el judaísmo cristiano se originó en Jerusalén, así el cristianismo gentil comenzó en Antioquía, luego el centro líder del Oriente Helenístico, con Pedro y Pablo como sus apóstoles. Desde Antioquía se extendió a las diversas ciudades y provincias de Siria, entre los sirios helenísticos y entre los judíos helenistas que, como resultado de las grandes rebeliones contra los romanos en A.D. 70 y 130, fueron expulsados de Jerusalén y Palestina a Siria.

Tanto el cristianismo primitivo como el judaísmo rabínico primitivo eran mucho menos doctrinales y menos homogéneos teológicamente que hoy, y ambos estaban significativamente influenciados por la religión helenística y tomaban prestadas alegorías y conceptos de la filosofía helenística clásica y de las obras de autores judíos de habla griega del final del período del Segundo Templo antes de que las dos escuelas de pensamiento finalmente afirmaran sus respectivas normas y doctrinas, en particular al divergir cada vez más en cuestiones clave como el estatus de las leyes de pureza, la validez de las creencias mesiánicas cristianas y el uso del griego koiné y el latín como idiomas litúrgicos en reemplazo del hebreo bíblico.

La palabra sinagoga proviene del griego koiné judío, una lengua hablada por los judíos helenizados en el sudeste de Europa (Macedonia, Tracia, norte de Grecia), el norte de África y Oriente Medio después del siglo III a. C. Muchas sinagogas fueron construidas por los Hellenistai o seguidores del judaísmo helenístico en las islas griegas, Cilicia, el noroeste y este de Siria y el norte de Israel ya en el siglo I a. C., especialmente en Delos, Antioquía, Alejandría, Galilea y Dura-Europos. Debido a los mosaicos y frescos que representan figuras heroicas y personajes bíblicos (considerados como potencialmente propicios para la "adoración de imágenes" por generaciones posteriores de eruditos y rabinos judíos), muchas de estas primeras sinagogas fueron confundidas al principio con templos griegos o iglesias ortodoxas griegas de Antioquía.

Los primeros rabinos de ascendencia judía babilónica, como Hillel el Viejo, cuyos padres eran inmigrantes judíos de habla aramea de Babilonia (de ahí el apodo de "Ha-Bavli"), tuvieron que aprender la lengua griega y la filosofía griega para familiarizarse con el sofisticado lenguaje rabínico. Muchas de las innovaciones teológicas introducidas por Hillel tenían nombres griegos, siendo la más famosa la noción talmúdica de Prozbul, del griego koiné προσβολή, "liberar":

A diferencia del hebreo literario, popular arameo o hebreo adoptó constantemente nuevas palabras de préstamo griego, como lo muestra el lenguaje de la literatura mishnaica y talmúdica. Si bien refleja la situación en un período posterior, sus orígenes se remontan bien antes de la era cristiana. La colección de las palabras de préstamo en la Mishna que se encuentra en Schürer muestra las áreas en las que la influencia helenística se hizo visible primero - asuntos militares, administración estatal y legislatura, comercio y comercio, ropa y utensilios domésticos, y no menos importante en la construcción. El llamado pergamino de cobre con su lista utópica de tesoros también contiene una serie de préstamos griegos. Cuando hacia el final del primer siglo BCE, Hillel en la práctica derogó la regulación de la remisión de deudas en el año de reposo (Deuteronomio 15.1-11) por la posibilidad de una reserva especial por parte del acreedor, esta reserva recibió un nombre griego introducido en el lenguaje jurídico palestino perōzebbōl = προσβολه, un signo que incluso en ese momento el idioma legal fue disparado con griego.

—Martin Hengel, Judaísmo y Helenismo (1974)

La combinación única de rasgos etnoculturales heredados de la fusión de una base cultural greco-macedonia, el judaísmo helenístico y la civilización romana dio origen a las tradiciones cristianas claramente antioquenas "romanas de Oriente Medio" de Cilicia (sureste de Turquía) y Siria/Líbano:

"La mezcla de elementos romanos, griegos y judíos adaptó admirablemente a Antioquía por la gran parte que jugó en la historia temprana del cristianismo. La ciudad era la cuna de la iglesia".

Algunos de los ritos e himnos sacerdotales de la "antigua sinagoga" griega que se utilizan en la actualidad han sobrevivido parcialmente hasta el presente, en particular en los distintos servicios religiosos de los seguidores de la Iglesia greco-católica melquita y su iglesia hermana, la Iglesia ortodoxa griega de Antioquía, en la provincia de Hatay, en el sur de Turquía, Siria, Líbano, el norte de Israel, y en las diásporas cristianas greco-levantinas de Brasil, México, Estados Unidos y Canadá. Muchas de las tradiciones litúrgicas supervivientes de estas comunidades, arraigadas en el judaísmo helenístico y, más en general, en el judaísmo del Segundo Templo, fueron eliminadas progresivamente en las eras medievales tardías y modernas tanto por los teólogos gentiles fanariotas europeos-griegos (Patriarca Ecuménico de Constantinopla) como por los teólogos vaticanos (católicos romanos) que intentaron "devolver" las comunidades greco-ortodoxas levantinas y greco-católicas al redil cristiano europeo: algunas tradiciones judeo-griegas antiguas fueron así abolidas o reducidas deliberadamente en el proceso. Los miembros de estas comunidades todavía se llaman a sí mismos "Rûm" (literalmente "romano"; generalmente se los llama "bizantinos" en español) y se refieren a los griegos en turco, persa y árabe levantino. En ese contexto, el término Rûm se prefiere a Yāvāni o Ionani (literalmente "jónico"), que también se refieren a los griegos en hebreo antiguo, sánscrito y árabe clásico.

• Andronicus hijo de Meshullam, erudito judío egipcio del siglo II a.C. Uno de los primeros defensores conocidos de la ortodoxia primitiva (proto-Rabínica) contra los samaritanos.
• Antigonus de Sokho, también conocido como Antigonos de Socho, fue el primer erudito de quien la tradición farisaica ha preservado no sólo el nombre sino también una importante doctrina teológica. Creció alrededor de la primera mitad del siglo III BCE. Según Mishná, él era el discípulo y sucesor de Simón el Justo. Antigonus es también el primer judío notado que tiene un nombre griego, un hecho comúnmente discutido por los eruditos sobre el alcance de la influencia helénica en el judaísmo después de la conquista de Judea por Alejandro Magno.
• Antigonus II Mattathias (conocido en hebreo como Matityahu) fue el último rey Hasmoneano de Judea. Antigonus fue ejecutado en 37 BCE, después de un reinado de tres años durante el cual dirigió la lucha nacional de los judíos por la independencia de los romanos.
• Alejandro de Judea, o Alejandro Macabeo, fue el hijo mayor de Aristóbulo II, rey de Judea
• Aristóbulo de Alejandría ()fl.181–124 BCE), filósofo de la escuela peripatetica que intentó fusionar ideas en las Escrituras hebreas con los del pensamiento griego
• Artapanus de Alejandría ()fl. siglo III a.C.), escritor judío de Alejandría que escribió una historia Relativa a los judíos, citado por Polyhistor y Eusebius
• Cleodemus Malchus, historiador judío referenciado por Alexander Polyhistor y Josephus
• Eupolemus, un antiguo historiador judío helénico cuyos escritos son conocidos por Alexander Polyhistor y Eusebius Pamphili
• Ezequiel el Tragedian, Alexandrian poeta judío que escribió una obra Exagōgē, una parafrase del Éxodo en el trimetro iambico
• Jason de la familia Oniad, Sumo Sacerdote en el Templo en Jerusalén de 175 a 172 BCE
• Menelaus, Sumo Sacerdote en Jerusalén de 171 A.C. a aproximadamente 161 A.C.
• Mariamne I, princesa judía de la dinastía Hasmonea, era la segunda esposa de Herodes el Grande.
• Onias I (forma helenizada del nombre hebreo (griego: ὈνίςDe (Hebreo: Honiyya) era el hijo de Jaddua mencionado en Nehemías. Según Josephus, este Jaddua ha sido un contemporáneo de Alejandro Magno. I Macabeos considera a Onias como un contemporáneo del rey espartano Areus I (309–265 AEC). Onias Se me piensa que soy el padre o el abuelo de Simon el Justo.
• Ben Sira, también conocido como Yesu'a hijo de Sirach, principal académico judío del siglo II a.C. y teólogo que vivió en Jerusalén y Alejandría, autor de la Sabiduría de Sirach, o "Libro de Ecclesiasticus".

• Simon Thassi (died 135 BCE) fue el segundo hijo del rey Mattathias y el primer príncipe de la Dinastía Hasmoneana Judía. También era un general (Doric Griego: στραταγός, stratagos; que significa literalmente "líder de la Arma") en el ejército de Seleucid Greco-Sirio de Antioquía VI

• Philo of Alexandria (Ancient Greek: VIEWίλσν, Philōn; c. 20 BCE – c. 50 CE), también llamado Philo Judaeus, de Alejandría, en la provincia romana de Egipto
• Titus Flavius Josephus, fue el primer historiador judío. Inicialmente un líder militar judío durante la Primera Guerra Judío-Romana, cambió de bando y se convirtió en ciudadano romano y aclamó académico romano-judío. Popularizó la idea de que el judaísmo era similar en muchas maneras a la filosofía griega
• Justus of Tiberias, historiador judío nacido en Tiberias, "una ciudad galilea altamente helenística", fue secretario del gobernador Herod Agrippa II y rival de Titus Flavius Josephus
• Julianos (forma helenizada del nombre latino Juliano) y Pappos (de Koine Greek pappa o Papas 'patriarca' o 'ancia') nacido c. 80 CE en la ciudad de Lod (Hebreo: .; Greco-Latin: Lydda, Diospolis, Griego Antiguo: ▪ Valorδα / Διόσπολις – ciudad de Zeus), uno de los principales centros de la cultura helenística en el centro de Israel. Julian y Pappus lideraron el movimiento de resistencia judía contra el ejército romano en Israel durante la guerra de Kitos, 115–117 CE (sus nombres hebreos eran Shemaías y Ahijah respectivamente)
• Lukuas, también llamado Andreas, judío libio nacido c. 70 CE, fue uno de los principales líderes el movimiento de resistencia judía contra el ejército romano en el norte de África y Egipto durante la guerra de Kitos, 115-117 CE
• Trypho el judío, pensó que era un rabino de CE del siglo II opuesto al apologista cristiano Justin Martyr, cuyo diálogo con Trypho es paradójicamente "influido por el pensamiento griego y rabínico". Es muy probable que sea el mismo que el rabino Tarfon.

• Los Radhanitas: un grupo influyente de comerciantes y financistas judíos activos en Francia, Alemania, Europa Central, Asia Central y China en la Edad Media Temprana – pensaron haber revolucionado la economía mundial y contribuido a la creación del 'Medieval Silk Road' mucho antes de comerciantes italianos y bizantinos. Cecil Roth y Claude Cahen, entre otros, afirman que su nombre puede haber venido originalmente del valle del río Rhône en Francia, que es Rhodanus en latín Rhodanos ()Ῥοδανός) en griego, como el centro de la actividad de Radhanite fue probablemente en Francia donde comenzaron sus rutas comerciales.

• hrsg. von W.G. Kümmel und H. Lichtenberger (1973), Jüdische Schriften aus hellenistisch römischer Zeit (en alemán), Gütersloh{{citation}}: CS1 maint: localización desaparecido editor (link)
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• La enciclopedia judía

• Libros que contienen bibliografías sobre el judaísmo helenístico - Oxford Bibliografías