Judaísmo haredí

Hombres judíos Haredi durante una lectura de la Torá.

Judaísmo haredi (hebreo: יהדות חֲרֵדִית‎ Yahadut Ḥaredit< /i>, IPA: [ħaʁeˈdi]; también deletreado Charedi en inglés; plural Haredim o Charedim) consiste en grupos dentro del judaísmo ortodoxo que se caracterizan por su estricta adhesión a halakha (ley judía) y tradiciones, en oposición a los valores y prácticas modernos. Sus miembros suelen denominarse ultraortodoxos en inglés; sin embargo, el término "ultraortodoxo" es considerado peyorativo por muchos de sus seguidores, que prefieren términos como estrictamente ortodoxo o jaredí. Los judíos haredíes se consideran a sí mismos como el grupo de judíos más auténtico desde el punto de vista religioso, aunque otros movimientos del judaísmo no están de acuerdo.

Algunos eruditos han sugerido que el judaísmo haredi es una reacción a los cambios sociales, incluida la emancipación política, el movimiento Haskalah derivado de la Ilustración, la aculturación, la secularización, la reforma religiosa en todas sus formas, desde leve hasta extrema., el surgimiento de los movimientos nacionales judíos, etc. En contraste con el judaísmo ortodoxo moderno, los seguidores del judaísmo haredi se segregan de otras partes de la sociedad hasta cierto punto. Sin embargo, muchas comunidades haredi alientan a sus jóvenes a obtener un título profesional o establecer un negocio. Además, algunos grupos haredi, como Chabad-Lubavitch, alientan el acercamiento a judíos menos observantes y no afiliados e hilonim (judíos israelíes seculares). Por lo tanto, las relaciones profesionales y sociales a menudo se forman entre judíos haredi y no haredi, así como entre judíos haredi y no judíos.

Las comunidades haredi se encuentran principalmente en Israel (12,9 % de la población de Israel), América del Norte y Europa occidental. Su población mundial estimada supera los 1,8 millones y, debido a la ausencia virtual de matrimonios interreligiosos y una alta tasa de natalidad, la población haredi está creciendo rápidamente. Su número también ha aumentado desde la década de 1970 debido a que los judíos seculares adoptaron un estilo de vida haredi como parte del movimiento baal teshuvá; sin embargo, esto ha sido compensado por los que se van.

Terminología

Young Haredi Judíos en Jerusalén, 2005

El término más utilizado por los forasteros, por ejemplo, la mayoría de las organizaciones de noticias estadounidenses, es judaísmo ultraortodoxo. Hillel Halkin sugiere que los orígenes del término pueden remontarse a la década de 1950, un período en el que los sobrevivientes haredi del Holocausto comenzaron a llegar a Estados Unidos. Sin embargo, Isaac Leeser (1806-1868) fue descrito en 1916 como "ultraortodoxo".

Haredi es un adjetivo hebreo moderno derivado del verbo bíblico hared, que aparece en el Libro de Isaías (66:2; su plural haredim aparece en Isaías 66:5) y se traduce como "[uno que] tiembla" en la palabra de Dios. La palabra connota un miedo inspirado por el temor de hacer la voluntad de Dios; se usa para distinguirlos de otros judíos ortodoxos (similar al nombre usado por los cuáqueros cristianos para describir su relación con Dios).

La palabra jaredí se usa a menudo en la diáspora judía en lugar del término ultraortodoxo, que muchos ven como inexacto u ofensivo, ya que se considera despectivo. término que sugiere extremismo; Las alternativas en inglés que se han propuesto incluyen fervientemente ortodoxa, estrictamente ortodoxa u ortodoxa tradicional. Otros, sin embargo, cuestionan la caracterización del término como peyorativo. Ari L. Goldman, profesor de la Universidad de Columbia, señala que el término simplemente tiene un propósito práctico para distinguir una parte específica de la comunidad ortodoxa, y no pretende ser peyorativo. Otros, como Samuel Heilman, criticaron términos como ultraortodoxo y ortodoxo tradicional, argumentando que identifican erróneamente a los judíos haredi como más auténticamente ortodoxos que otros, en lugar de adoptar costumbres. y prácticas que reflejan su deseo de separarse del mundo exterior.

La comunidad a veces se ha caracterizado como ortodoxa tradicional, a diferencia de la ortodoxa moderna, la otra rama principal del judaísmo ortodoxo, y no debe confundirse con el movimiento representado por la Unión para el judaísmo tradicional., que se originó en el judaísmo conservador.

Los judíos haredi también usan otros términos para referirse a sí mismos. Las palabras yiddish comunes incluyen Yidn (judíos), < i lang="yi-Latn">erlekhe Yidn (judíos virtuosos), ben Torah (hijo de la Torá), frum (piadoso) y heimish (como en casa; es decir, nuestra multitud).

En Israel, los judíos haredi a veces también son llamados por las palabras de la jerga despectiva dos (plural < span title="romanización en idioma hebreo">dosim), que imita la pronunciación tradicional hebrea Ashkenazi de la palabra hebrea datim (religioso), y más raramente, sh'chorim (negros), una referencia a la ropa negra que suelen usar; un término informal relacionado que se usa en inglés es black hat.

Historia

Niños Hasidic en Lodz, 1910

A lo largo de la historia judía, el judaísmo siempre se ha enfrentado a desafíos internos y externos a sus creencias y prácticas que han surgido con el tiempo y han producido contrarrespuestas. Según sus adherentes, el judaísmo haredi es una continuación del judaísmo rabínico, y los antepasados inmediatos de los judíos haredi contemporáneos fueron los tradicionalistas religiosos judíos de Europa central y oriental que lucharon contra la influencia de la modernización secular que reducía la observancia religiosa judía. De hecho, los seguidores del judaísmo haredi, al igual que los judíos rabínicos, ven sus creencias como parte de una tradición ininterrumpida que se remonta a la revelación en el Sinaí. Sin embargo, la mayoría de los historiadores de la ortodoxia consideran que el judaísmo haredi, en su encarnación más moderna, se remonta a principios del siglo XX.

Durante siglos, antes de la emancipación judía, los judíos europeos se vieron obligados a vivir en guetos donde se preservaban la cultura judía y la observancia religiosa. El cambio comenzó a raíz del Siglo de las Luces, cuando algunos liberales europeos intentaron incluir a la población judía en los imperios emergentes y los estados nacionales. La influencia del movimiento Haskalah (Ilustración judía) también fue evidente. Los partidarios de Haskalah sostuvieron que el judaísmo debe cambiar, de acuerdo con los cambios sociales que los rodean. Otros judíos insistieron en el cumplimiento estricto de la halakha (ley y costumbres judías).

En Alemania, los opositores a la Reforma apoyaron a Samson Raphael Hirsch, quien lideró una secesión de las organizaciones comunitarias judías alemanas para formar un movimiento estrictamente ortodoxo, con su propia red de sinagogas y escuelas religiosas. Su enfoque fue aceptar las herramientas de la erudición moderna y aplicarlas en defensa del judaísmo ortodoxo. En la Mancomunidad de Polonia-Lituania (incluidas las áreas tradicionalmente consideradas lituanas), los judíos fieles a los valores tradicionales se reunieron bajo el estandarte de Agudas Shlumei Emunei Yisroel.

Moses Sofer se opuso a cualquier cambio filosófico, social o práctico en la práctica ortodoxa habitual. Por lo tanto, no permitió que se agregaran estudios seculares al plan de estudios de su Ieshivá de Pressburg. El alumno de Sofer, Moshe Schick, junto con los hijos de Sofer, Shimon y Samuel Benjamin, asumieron un papel activo en la oposición al movimiento reformista. Otros, como Hillel Lichtenstein, abogaron por una posición aún más estricta para la ortodoxia.

Un evento histórico importante fue el colapso después del Congreso Universal de Israel de 1868–1869 en Pest. En un intento por unificar todas las corrientes del judaísmo bajo una sola constitución, los ortodoxos ofrecieron el Shulján Aruj como el Código rector de la ley y la observancia. Esto fue rechazado por los reformistas, lo que llevó a muchos rabinos ortodoxos a renunciar al Congreso y formar sus propios grupos sociales y políticos. La judería húngara se dividió en dos grandes grupos institucionalmente sectarios: ortodoxos y neolog. Sin embargo, algunas comunidades se negaron a unirse a cualquiera de los grupos, llamándose a sí mismos "Status Quo".

Schick demostró su apoyo en 1877 a las políticas separatistas de Samson Raphael Hirsch en Alemania. El propio hijo de Schick estaba inscrito en el Seminario Rabínico de Hildesheimer, dirigido por Azriel Hildesheimer, que enseñaba estudios seculares. Hirsch, sin embargo, no correspondió y expresó su asombro por las contorsiones halajá de Schick al condenar incluso a aquellas comunidades del Status Quo que claramente se adhirieron a la halajá. Lichtenstein se opuso a Hildesheimer y su hijo Hirsh Hildesheimer, ya que hicieron uso del idioma alemán en sermones desde el púlpito y parecían inclinarse en la dirección del sionismo.

Shimon Sofer fue algo más indulgente que Lichtenstein con el uso del alemán en los sermones, permitiendo la práctica según fuera necesario para mantener relaciones cordiales con los distintos gobiernos. Asimismo, permitió estudios extracurriculares del gimnasio para estudiantes cuyas posiciones rabínicas serían reconocidas por los gobiernos, estipulando la necesidad de probar la estricta adherencia a las normas temerosas de Dios para cada caso individual.

Judios haredi de Galicia en el Karmelitermarkt[de] en el segundo distrito de Viena, Leopoldstadt, 1915

En 1912, se fundó World Agudath Israel, para diferenciarse de la Torá Nacionalista Mizrachi y de las organizaciones seculares sionistas. Estaba dominado por los rebbes jasídicos y los rabinos lituanos y roshei yeshivá (decanos). La organización nominó a rabinos que posteriormente fueron elegidos como representantes en la legislatura polaca Sejm, como Meir Shapiro y Yitzhak-Meir Levin. No todas las facciones jasídicas se unieron a Agudath Israel, sino que permanecieron independientes, como Machzikei Hadat de Galicia.

En 1919, Yosef Chaim Sonnenfeld y Yitzchok Yerucham Diskin fundaron Edah HaChareidis como parte de Agudath Israel en el entonces Mandato de Palestina.

En 1924, Agudath Israel obtuvo el 75 por ciento de los votos en las elecciones de Kehilla.

La comunidad ortodoxa encuestó a unos 16.000 de un total de 90.000 en la Knesseth Israel en 1929. Pero Sonnenfeld presionó a Sir John Chancellor, el Alto Comisionado, para una representación separada en la Ordenanza de las Comunidades Palestinas de la Knesseth Israel. Explicó que la comunidad de Agudas Israel cooperaría con Vaad Leumi y el Consejo Nacional Judío en asuntos relacionados con el municipio, pero trató de proteger sus convicciones religiosas de forma independiente. La comunidad solicitó a la Comisión de Mandatos Permanentes de la Sociedad de Naciones sobre este tema. El principio de una sola comunidad triunfó, a pesar de su oposición, pero esto se ve como la creación de la comunidad Haredi en Israel, separada de los otros movimientos ortodoxos y sionistas.

En 1932, Sonnenfeld fue sucedido por Yosef Tzvi Dushinsky, discípulo de Shevet Sofer, uno de los nietos de Moses Sofer. Dushinsky prometió construir una fuerte ortodoxia judía en paz con las demás comunidades judías y los no judíos.

Post-Holocausto

En general, la población haredi actual se origina a partir de dos oleadas distintas posteriores al Holocausto:

1. La inmensa mayoría de las comunidades Hasidic y Litvak fueron destruidas durante el Holocausto. Aunque se han preservado en gran medida las costumbres hasídicas, las costumbres de la judería lituana, incluida su pronunciación hebrea única, se han perdido casi. Las costumbres de la televisión siguen conservadas principalmente por los pocos judíos mayores que nacieron en Lituania antes del Holocausto. En la década o así después de 1945, hubo un fuerte impulso para revivir y mantener estos estilos de vida por algunos líderes notables de Haredi.
2. El Chazon Ish era particularmente prominente en los primeros días del Estado de Israel. Aharon Kotler estableció muchas de las escuelas de Haredi y yeshivas en los Estados Unidos e Israel; y Joel Teitelbaum tuvo un impacto significativo en la revitalización de la Judería Hasidic, así como muchos de los judíos que huyeron de Hungría durante la revolución de 1956 que se convirtieron en seguidores de su dinastía Satmar, y se convirtió en el mayor grupo Hasidic en el mundo. Estos judíos normalmente han mantenido una conexión sólo con otros miembros religiosos de la familia. Como tal, los que crecen en esas familias tienen poco o ningún contacto con judíos no haredi.
3. La segunda ola comenzó en la década de 1970 asociada con el avivamiento religioso del llamado movimiento baal teshuvá, aunque la mayoría de los recién religiosos se vuelven ortodoxos, y no necesariamente completamente Haredi. La formación y difusión del movimiento de estilo de vida Sephardic Haredi también comenzó en los años 80 por Ovadia Yosef, junto con el establecimiento del partido Shas en 1984. Esto llevó a muchos judíos sefardíes a adoptar la ropa y la cultura del judaísmo haredi lituano, aunque no tenía ninguna base histórica en su propia tradición. Muchos síhivas también se establecieron específicamente para los nuevos adoptantes del modo de vida Haredi.

La población haredi original ha sido fundamental en la expansión de su estilo de vida, aunque se ha criticado la discriminación hacia los adoptantes posteriores del estilo de vida haredi en shidduchim (emparejamiento) y el sistema escolar.

Prácticas y creencias

Los haredim representan la forma conservadora o pietista del fundamentalismo judío, distinta del fundamentalismo radical de Gush Emunim, y enfatizan la retirada y el desprecio por el mundo secular, y la creación de un mundo alternativo que aísla la Torá y el vida que prescribe de influencias externas. El judaísmo haredí no es un grupo institucionalmente cohesivo u homogéneo, sino que comprende una diversidad de orientaciones espirituales y culturales, generalmente divididas en una amplia gama de cortes jasídicas y corrientes litvishe-yeshivish de Europa del Este, y judíos sefardíes haredíes orientales. Estos grupos a menudo difieren significativamente entre sí en sus ideologías y estilos de vida específicos, así como en el grado de rigor en la práctica religiosa, la rigidez de la filosofía religiosa y el aislamiento de la cultura general que mantienen.

Algunos académicos, incluidos algunos judíos seculares y reformistas, describen a los haredim como "fundamentalistas radicales".

La mayoría de los judíos haredi de todo el mundo viven en barrios ocupados principalmente por otros judíos haredi.

Las prácticas y creencias de los judíos haredi, que se han interpretado como "aislacionistas", pueden ponerlos en conflicto con los valores liberales modernos. En 2018, una escuela haredi en el Reino Unido fue calificada como "inadecuada" por la Oficina de Estándares en Educación, luego de que se presentaran repetidas quejas sobre la censura de libros de texto y exámenes que contenían menciones a la homosexualidad, ejemplos de mujeres socializando con hombres, imágenes que mostraban hombros y piernas de mujeres, o información que contradecía una cosmovisión creacionista.

Estilo de vida y familia

Haredi Jewish women and girls in Mea Shearim, Jerusalem, 2013

La vida haredi, como la vida judía ortodoxa en general, está muy ordenada y centrada en la familia. Los niños y las niñas asisten a escuelas separadas y proceden a estudios superiores de Torá, en una ieshivá o seminario, respectivamente, comenzando entre los 13 y los 18 años. Una proporción significativa de hombres jóvenes permanece en la ieshivá hasta su matrimonio (que generalmente se arregla a través de citas facilitadas). Después del matrimonio, muchos hombres haredi continúan sus estudios de Torá en un kollel.

A menudo se desaconseja estudiar en instituciones seculares, aunque existen instalaciones educativas para la formación profesional en un marco Haredi. En los Estados Unidos y Europa, la mayoría de los hombres Haredi están activos en la fuerza laboral. Por varias razones, en Israel, la mayoría (56%) de sus miembros masculinos trabajan, aunque algunos de ellos son parte de la fuerza laboral no oficial. Las familias haredi (y las familias judías ortodoxas en general) suelen ser mucho más grandes que las familias judías no ortodoxas, con hasta doce o más hijos. Alrededor del 70% de las mujeres judías haredi en Israel trabajan.

Los judíos haredi generalmente se oponen a ver televisión y películas, ya leer periódicos y libros seculares. Ha habido una fuerte campaña contra Internet, y los principales rabinos también han prohibido los teléfonos móviles con acceso a Internet sin filtros. En mayo de 2012, 40.000 haredim se reunieron en Citi Field, un parque de béisbol en la ciudad de Nueva York, para discutir los peligros de Internet sin filtros. El evento fue organizado por Ichud HaKehillos LeTohar HaMachane. Se ha permitido Internet para fines comerciales siempre que se instalen filtros.

En algunos casos, las formas de recreación que se ajustan a la ley judía se tratan como la antítesis del judaísmo haredí. En 2013, el Tribunal Rabínico de la Comunidad Ashkenazi en el asentamiento haredi de Beitar Illit falló en contra de las clases de Zumba (un tipo de baile físico), aunque se llevaron a cabo con una instructora y participantes exclusivamente femeninas. El Tribunal dijo en parte: "Tanto en forma como en manera, la actividad [Zumba] está totalmente en desacuerdo con los caminos de la Torá y la santidad de Israel, al igual que las canciones asociadas a ella".

Vestido

Estilos de vestido de Haredi

Vestido típico de Haredi para hombres y mujeres

La forma estándar de vestir para los hombres de la corriente lituana es un traje negro o azul marino y una camisa blanca. El tocado incluye sombreros negros Fedora u Homburg, con gorras negras. Los estudiantes de yeshivá lituanos de antes de la guerra también usaban trajes de colores claros, junto con sombreros beige o grises, y antes de la década de 1990, era común que los estadounidenses de la corriente lituana usaran camisas de colores durante la semana, reservando las camisas blancas para Shabat.

Las barbas son comunes entre los haredi y muchos otros hombres judíos ortodoxos, y los hombres jasídicos casi nunca se afeitan bien.

Las mujeres se adhieren a las leyes de la vestimenta modesta y usan faldas y mangas largas, escotes altos y, si están casadas, alguna forma de cubrirse el cabello. Las mujeres haredi nunca usan pantalones, aunque una pequeña minoría sí usa pantalones de pijama dentro de la casa por la noche.

A lo largo de los años, se ha vuelto popular entre algunas mujeres haredi usar sheitels (pelucas) que son más atractivas que su propio cabello (lo que genera críticas de algunos rabinos haredi más conservadores). El rabino sefardí haredi de la corriente principal, Ovadia Yosef, prohibió por completo el uso de pelucas. Las mujeres haredi a menudo se visten de manera más libre e informal dentro del hogar, siempre que el cuerpo permanezca cubierto de acuerdo con la halakha. Las mujeres Haredi más modernizadas son algo más indulgentes en cuestiones de vestimenta, y algunas siguen las últimas tendencias y modas mientras se ajustan a la halakha.

Los hombres y mujeres jasídicos no lituanos se diferencian de la corriente lituana por tener un código de vestimenta mucho más específico, la diferencia más obvia para los hombres es la chaqueta de traje de cuerpo entero (rekel) entre semana. y el sombrero de piel (shtreimel) y el caftán de seda (bekishe) en sábado.

Barrios

Los vecindarios haredi tienden a ser seguros y libres de delitos violentos. En Israel, las entradas a algunos de los barrios haredi más extremos están equipadas con letreros que piden que se use ropa modesta. Se sabe que algunas áreas tienen "patrullas de modestia", y las personas vestidas de manera percibida como inmodesta pueden sufrir acoso, y los anuncios que muestran modelos con poca ropa pueden ser objeto de vandalismo. Estas preocupaciones también se abordan mediante cabildeo público y vías legales.

Durante el Carnaval de Río de Janeiro, que dura una semana, muchos de los 7000 judíos ortodoxos de la ciudad se sienten obligados a abandonar la ciudad debido a la exposición inmodesta de los participantes. En 2001, los activistas haredi en Jerusalén lograron persuadir a la compañía de autobuses Egged para que un comité especial aprobara todos sus anuncios. En 2011, Egged había eliminado gradualmente todos los anuncios de autobuses en los que aparecían mujeres, en respuesta a su continua desfiguración. Una orden judicial que declaró que tal acción era discriminatoria condujo a la decisión de Egged de no incluir personas en absoluto (ni hombres ni mujeres). También se prohibieron las representaciones de ciertas otras criaturas, como los extraterrestres, para no ofender las sensibilidades haredi. Los judíos haredi también hacen campaña contra otros tipos de publicidad que promueven actividades que consideran ofensivas o inapropiadas.

Para honrar el Shabat, la mayoría de los autobuses estatales en Israel no circulan los sábados. De manera similar, los judíos haredi en Israel han exigido que las carreteras de sus vecindarios se cierren los sábados, considerando el tráfico vehicular como una 'provocación intolerable'. sobre su estilo de vida religioso (ver Conducir en Shabat en la ley judía). En la mayoría de los casos, las autoridades concedieron el permiso después de peticiones y manifestaciones haredi, algunas de las cuales incluyeron feroces enfrentamientos entre judíos haredi y contramanifestantes laicos, y violencia contra la policía y los automovilistas.

Separación de sexos

Playa separada por género en Israel. Para acomodar a Haredi y a otros judíos ortodoxos, muchos resorts costeros en Israel tienen una zona designada para el baño separado del sexo.

Si bien la ley de modestia judía requiere la separación de género en diversas circunstancias, los observadores han afirmado que existe una tendencia creciente entre algunos grupos de judíos jasídicos haredi de extender su observancia a la arena pública.

En el pueblo jasídico de Kiryas Joel, Nueva York, un cartel de entrada pide a los visitantes que "mantengan la separación de sexos en todas las áreas públicas", y las paradas de autobús tienen áreas de espera separadas para hombres y mujeres. En New Square, otro enclave jasídico, se espera que hombres y mujeres caminen por lados opuestos de la calle. En Israel, a los residentes de Jerusalén de Mea Shearim se les prohibió erigir una barrera en la calle que divida a hombres y mujeres durante las fiestas nocturnas del festival de Sukkot, que dura una semana; y los letreros de las calles que solicitan que las mujeres eviten ciertas aceras en Beit Shemesh han sido retirados repetidamente por el municipio.

Desde 1973, los autobuses que atienden a judíos haredi que van desde el condado de Rockland y Brooklyn hasta Manhattan han tenido áreas separadas para hombres y mujeres, lo que permite a los pasajeros realizar servicios de oración a bordo. Aunque las líneas son operadas de forma privada, atienden al público en general y, en 2011, la configuración fue impugnada por motivos de discriminación y el arreglo se consideró ilegal. Durante 2010-2012, hubo mucho debate público en Israel en torno a la existencia de líneas de autobús segregadas Haredi Mehadrin (cuya política exige que tanto hombres como mujeres permanezcan en sus respectivas áreas: hombres en la parte delantera del autobús y mujeres en la parte trasera del autobús) luego de un altercado que ocurrió después de que una mujer se negara a moverse a la parte trasera del autobús para sentarse entre las mujeres. Un fallo judicial posterior declaró que si bien se debe permitir la segregación voluntaria, la separación forzosa es ilegal. La aerolínea nacional israelí El Al acordó proporcionar vuelos separados por género teniendo en cuenta los requisitos de Haredi.

La clase de graduación Bais Yaakov de 1934 en Lodz, Polonia

La educación en la comunidad Haredi está estrictamente segregada por sexo. La educación de yeshiva para niños se centra principalmente en el estudio de las escrituras judías, como la Torá y el Talmud (las yeshivas no jasídicas en Estados Unidos enseñan estudios seculares por la tarde); las niñas obtienen estudios tanto en educación judía como en materias seculares más amplias.

En 2012, A Better Safe Than Sorry Book, dirigido a niños judíos haredi, se publicó con cierta controversia, ya que contiene ambos sexos.

Periódicos y publicaciones

Tziporah Heller, columnista semanal para Hamodia

En la década de 1930 en Polonia, el movimiento Agudath Israel publicó su propio periódico en yiddish, Dos Yiddishe Tagblatt. En 1950, Agudah comenzó a imprimir Hamodia, un diario israelí en hebreo.

Las publicaciones haredi tienden a proteger a sus lectores de material objetable y se perciben a sí mismos como una "contracultura", desistiendo de anunciar entretenimiento y eventos seculares. La política editorial de un periódico Haredi está determinada por una junta rabínica, y cada edición es revisada por un censor rabínico. Una estricta política de modestia es característica de la prensa Haredi en los últimos años, y por lo general no se publican imágenes de mujeres. En 2009, el diario israelí Yated Neeman modificó una fotografía del gabinete israelí reemplazando a dos ministras con imágenes de hombres, y en 2013, la revista Bakehilah pixeló los rostros. de mujeres que aparecen en una fotografía del Levantamiento del Gueto de Varsovia. El principal partido político haredi Shas también se abstiene de publicar imágenes femeninas. Entre las editoriales haredi que no han adoptado esta política se encuentra ArtScroll, que publica fotografías de mujeres en sus libros.

No se brinda cobertura a los delitos graves, la violencia, el sexo o las drogas, y se brinda poca cobertura a las corrientes no ortodoxas del judaísmo. Inclusión de "inmoral" se evita el contenido, y cuando la publicación de tales historias es una necesidad, a menudo se escriben de manera ambigua. La prensa haredi generalmente adopta una postura no sionista y brinda más cobertura a los problemas que preocupan a la comunidad haredi, como el reclutamiento de niñas y estudiantes de ieshivá en el ejército, las autopsias y la observancia del Shabat. En Israel, retrata al mundo secular como "maliciosamente antisemita" y describe a la juventud secular como "sin sentido, inmoral, drogada e indescriptiblemente lasciva". Tales ataques han llevado a que se advierta a los editores haredi sobre provocaciones difamatorias.

Si bien la prensa haredi es extensa y variada en Israel, solo alrededor de la mitad de la población haredi lee periódicos. Alrededor del 10% lee periódicos seculares, mientras que el 40% no lee ningún periódico. Según una encuesta de 2007, el 27 % lee la edición de viernes de fin de semana de HaModia y el 26 % la de Yated Ne'eman. En 2006, la revista Haredi más leída en Israel fue el semanario Mishpacha, que vendió 110.000 copias.

Tecnología

En la era moderna de Internet y los teléfonos móviles, puede resultar confuso lo que se considera apropiado o no. Los líderes haredi han sugerido en ocasiones una prohibición de Internet y de cualquier dispositivo con capacidad para Internet, su razonamiento es que la inmensa cantidad de información puede ser corrupta y la capacidad de usar Internet sin la observación de la comunidad puede conducir a la individuación. Sin embargo, estas razones presentadas por los líderes haredi podrían estar influenciadas por un temor general a la pérdida de jóvenes miembros haredi.

Prohibir Internet para los judíos haredi podría ser perjudicial para los posibles usos económicos de las empresas judías. Algunos empresarios haredi utilizan Internet durante toda la semana, pero siguen observando Shabat en todos los aspectos al no aceptar ni procesar pedidos desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche. Utilizan Internet bajo estrictos filtros y pautas. Aunque los líderes haredi no han tenido éxito en sus intentos de prohibir el uso de Internet, han influido en el mundo de la tecnología. El teléfono celular kosher se presentó al público judío con la única capacidad de llamar a otros teléfonos. No podía utilizar Internet, enviar mensajes de texto a otros teléfonos y no tenía función de cámara. De hecho, se creó un plan telefónico kosher, con tarifas reducidas para llamadas kosher a kosher, para alentar a la comunidad.

Líneas directas de noticias

Las líneas directas de noticias son una fuente importante de noticias en el mundo Haredi. Dado que muchos judíos haredi no escuchan la radio ni tienen acceso a Internet, incluso si leen los periódicos, tienen poco o ningún acceso a las noticias de última hora. Se formaron líneas directas de noticias para llenar este vacío, y muchas se han expandido a campos adicionales con el tiempo. Actualmente, muchas líneas de noticias brindan conferencias rabínicas, entretenimiento, asesoramiento comercial y servicios similares, además de su función principal de informar las noticias. Muchas sectas jasídicas mantienen sus propias líneas directas, donde se informan noticias internas relevantes y se puede defender la perspectiva del grupo. En la comunidad haredi israelí, hay docenas de líneas directas destacadas, tanto en yiddish como en hebreo. Algunas líneas directas haredi han jugado un papel público significativo.

En Israel

Actitudes hacia el sionismo

Si bien la mayoría de los judíos haredi se opusieron al establecimiento del Estado de Israel, y la mayoría de los judíos haredi no celebran Yom Ha'Atzmaut (Día de la Independencia de Israel) ni ninguna otra festividad instituida por el estado, hubo muchos que dieron su retrocediendo al estado naciente.

Miembros de Neturei Karta protestan contra Israel (Washington, 2005)

La principal división política entre los judíos haredi ha estado en su acercamiento al Estado de Israel. Después de la independencia de Israel, diferentes movimientos haredi adoptaron diferentes posiciones al respecto. Solo una minoría de judíos haredi se consideran sionistas. Los haredim que no se consideran sionistas se dividen en dos campos: no sionistas y antisionistas. Los haredim no sionistas, que constituyen la mayoría, no se oponen al Estado de Israel como un estado judío independiente, y muchos incluso lo consideran positivo, pero no creen que tenga ningún significado religioso. Los haredim antisionistas, que son una minoría, pero son más visibles públicamente que la mayoría no sionista, creen que cualquier independencia judía antes de la venida del Mesías es un pecado.

La alianza ideológicamente no sionista Judaísmo de la Torá Unida que comprende Agudat Yisrael y Degel HaTorah (y las organizaciones paraguas World Agudath Israel y Agudath Israel of America) representa una postura moderada y pragmática de cooperación con el Estado de Israel y participación en el sistema político. UTJ ha participado en numerosos gobiernos de coalición, buscando influir en el estado y la sociedad en una dirección más religiosa y mantener políticas de bienestar y financiación religiosa. En general, su posición es de apoyo a Israel.

Los haredim que son estridentemente antisionistas están bajo el paraguas de Edah HaChareidis, que rechazan la participación en la política y la financiación estatal de sus instituciones afiliadas, a diferencia de las instituciones afiliadas a Agudah. Neturei Karta es una organización activista muy pequeña de antisionistas haredim, cuyas controvertidas actividades han sido fuertemente condenadas, incluso por otros antisionistas haredim. Ninguno de los principales partidos políticos de Israel tiene el apoyo numérico para elegir un gobierno mayoritario, por lo que ambos dependen del apoyo de los partidos haredi.

En los últimos años, algunos rabinos afiliados a Agudath Israel, como el rabino Sadigura Avrohom Yaakov Friedman, han adoptado posturas más duras sobre la seguridad, los asentamientos y la retirada.

Shas representa a los sefardíes y mizrajíes haredim y, aunque tiene muchos puntos en común con los haredim ashkenazíes, se diferencia de ellos por su apoyo más entusiasta al Estado de Israel y las FDI.

Matrimonio

El propósito del matrimonio desde el punto de vista haredí (y ortodoxo) es el propósito de tener compañía, así como el propósito de tener hijos.

Hay una alta tasa de matrimonio en la comunidad Haredi. El 83% está casado, en comparación con la comunidad no haredi en Israel del 63%. El matrimonio es visto como sagrado y como el hogar natural para que un hombre y una mujer se amen de verdad.

Divorcio

En 2016, Haaretz afirmó que los divorcios entre haredim están aumentando en Israel. En 2017, algunas ciudades predominantemente haredi informaron las tasas de crecimiento más altas en divorcios en Israel, en el contexto de tasas de divorcio en general decrecientes. En 2018, algunas ciudades predominantemente haredi informaron caídas en los divorcios. Jerusalén tuvo una disminución del 7%, y la ciudad haredi de Beitar Illit tuvo una caída del 49%, en el contexto de tasas de divorcio generalmente crecientes. Cuando el divorcio está relacionado con la salida de la comunidad de uno de los cónyuges, el que elige irse a menudo es rechazado de sus comunidades y obligado a abandonar a sus hijos, ya que la mayoría de los tribunales prefieren mantener a los niños en un statu quo establecido.

En 2016, la tasa de divorcios fue del 5 % entre la población haredi, en comparación con la tasa de la población general del 14 %.

Educación

Los haredim educan principalmente a sus hijos en sus propias escuelas privadas, comenzando con jederim para niños en edad preescolar y primaria, yeshivot para niños en edad de escuela secundaria y en seminarios, a menudo llamados Bais Yaakovs., para niñas en edad escolar secundaria. Solo se admiten estudiantes judíos practicantes de la religión, y los padres deben aceptar cumplir con las reglas de la escuela para mantener a sus hijos matriculados. Las yeshivas están encabezadas por rosh yeshivas (decanos) y directores. Muchas escuelas jasídicas en Israel, Europa y América del Norte enseñan poca o ninguna materia secular, mientras que algunas de las escuelas en litvish (estilo lituano) en Israel siguen políticas educativas de la escuela jasídica. En los EE. UU., la mayoría enseña materias seculares a niños y niñas, como parte de un plan de estudios dual de materias seculares (generalmente llamadas "inglés") y materias de Torá. Las yeshivot enseñan principalmente Talmud y literatura rabínica, mientras que las niñas' las escuelas enseñan la ley judía, el midrash y el tanaj (biblia hebrea).

Entre 2007 y 2017, el número de haredim que estudian en la educación superior aumentó de 1000 a 10 800.

En 2007, la Fundación Kemach se estableció para convertirse en un inversionista en el desarrollo social y económico del sector y brindar oportunidades de empleo. A través de la filantropía de Leo Noé de Londres, más tarde se unieron la familia Wolfson de Nueva York y Elie Horn de Brasil, Kemach ha facilitado la formación académica y profesional. Con un presupuesto de 22 millones de dólares, incluida la financiación del gobierno, Kemach ofrece evaluación profesional individualizada, becas académicas o vocacionales y colocación laboral para toda la población haredi en Israel. La Fundación está dirigida por especialistas que, provenientes del sector Haredi, están familiarizados con las necesidades y sensibilidades de la comunidad. Para abril de 2014, más de 17.800 haredim han recibido los servicios de Kemach y más de 7.500 han recibido o continúan recibiendo becas mensuales para financiar sus estudios académicos o vocacionales. De 500 graduados, los beneficios netos para el gobierno serían 80,8 millones de NIS si trabajan durante un año, 572,3 millones de NIS si trabajan durante 5 años y 2,800 millones de NIS (descontados) si trabajan durante 30 años.

El Consejo de Educación Superior anunció en 2012 que invertiría NIS 180 millones durante los siguientes cinco años para establecer marcos apropiados para la educación de los haredim, centrándose en profesiones específicas. El campus Haredi más grande de Israel es The Haredi Campus - The Academic College Ono.

Militar

Haredi demonstration against the conscription of yeshiva pupils

Después del establecimiento del Estado de Israel en 1948, se instituyó el servicio militar obligatorio universal para todos los varones judíos sanos. Sin embargo, la población de hombres haredi en edad militar de la nación estaba exenta del servicio en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) en virtud del acuerdo Torato Umanuto, que otorgaba oficialmente la entrada diferida a las FDI para los estudiantes de yeshiva, pero en la práctica permitía a los jóvenes Los hombres haredi deben servir por un período de tiempo significativamente reducido o evitar el servicio militar por completo. En ese momento, solo se vio afectado un pequeño grupo de aproximadamente 400 personas, ya que, debido a la oposición histórica del judaísmo haredim al sionismo, la población de haredim era muy baja. Sin embargo, los haredim eran y son una población en rápido crecimiento, que comprende aproximadamente el 6-10% de la población judía de Israel en 2008. En 2018, el Instituto de Democracia de Israel estimó que los haredim comprendían el 12% de la población judía de Israel. población total, y poco más del 15% de la población judía. Agravado por el hecho de que los haredim son desproporcionadamente más jóvenes que la población general, su ausencia de las FDI a menudo atrae un resentimiento significativo de los israelíes seculares. Las críticas más comunes a la política de exención son:

• Los Haredim pueden trabajar en esos 2-3 años de su vida en los que no sirven en las FDI, mientras que la mayoría de los soldados de las FDI se pagan normalmente entre 80–250 dólares al mes, además de ropa y alojamiento. Mientras tanto, los estudiantes de Haredi yeshiva reciben fondos mensuales significativos y pagos por sus estudios religiosos.
• El Haredim, si así lo eligen, puede estudiar en ese momento.

Si bien una cierta cantidad de haredim se ha alistado en las FDI cada año en las últimas décadas, los haredim generalmente rechazan la práctica del servicio de las FDI. Las contenciones incluyen:

• Un estudiante de yeshiva tiene un papel importante en la protección del pueblo judío porque Haredim cree que el estudio de la Torá trae protección espiritual similar a cómo un soldado de las FDI trae protección física. Haredim sostiene que cada papel es importante para proteger al pueblo judío, y que es un estudiante de yeshiva no debe abandonar su deber personal en la protección espiritual del pueblo judío.
• El ejército israelí no es propicio para un estilo de vida de Haredi. Se considera como un "cuartro de promiscuidad patrocinado por el Estado" debido a que Israel recluta a hombres y mujeres, y a menudo los agrupa en actividades militares. Además, el mantenimiento de procedimientos militares hace difícil observar el sábado y muchas otras prácticas judías.

El arreglo Torato Umanuto fue consagrado en la Ley Tal que entró en vigor en 2002. Posteriormente, el Tribunal Superior de Justicia dictaminó que no podía prorrogarse en su actual forma más allá de agosto de 2012. Se esperaba un reemplazo. Sin embargo, las FDI experimentaban una escasez de personal y había presiones para reducir el alcance de la exención Torato Omanuto.

El programa Shahar, también conocido como Shiluv Haredim (integración ultraortodoxa), permite a los hombres haredi de 22 a 26 años servir en el ejército durante aproximadamente un año y medio. Al comienzo de su servicio, estudian matemáticas e inglés, que a menudo no están bien cubiertos en las escuelas de niños Haredi. El programa tiene como objetivo en parte alentar la participación de los haredi en la fuerza laboral después del servicio militar. Sin embargo, no todos los beneficiarios parecen ser haredim.

A lo largo de los años, hasta 1000 judíos haredi se han ofrecido como voluntarios para servir en una unidad judía haredi de las FDI conocida como el Batallón Netzah Yehuda, o Nahal Haredi. Sin embargo, la gran mayoría de los hombres haredi continúan recibiendo aplazamientos del servicio militar.

En marzo de 2014, el parlamento de Israel aprobó una ley para poner fin a las exenciones del servicio militar para los estudiantes de seminario haredim. El proyecto de ley fue aprobado por 65 votos contra uno y una enmienda que permitía el servicio nacional civil por 67 votos contra uno.

Ha habido mucho alboroto en la sociedad haredi tras las acciones contra el servicio militar haredi. Si bien algunos haredim ven esto como una gran oportunidad social y económica, otros (incluidos los principales rabinos entre ellos) se oponen firmemente a este movimiento. Entre los haredim extremistas, ha habido algunas reacciones más severas. Varios líderes haredi han amenazado con que las poblaciones haredi abandonarían el país si se las obligaba a alistarse. Otros han alimentado la incitación pública contra los judíos seculares y nacional-religiosos, y específicamente contra los políticos Yair Lapid y Naftali Bennett, quienes apoyan y promueven el alistamiento haredi. Algunos haredim han comenzado a amenazar a sus compañeros que aceptan alistarse, hasta el punto de atacar físicamente a algunos de ellos.

Empleo

A partir de 2013, las cifras de la Oficina Central de Estadísticas sobre las tasas de empleo sitúan a las mujeres haredi en un 73 %, cerca del 80 % de la cifra nacional de mujeres judías no haredi; mientras que el número de hombres haredi que trabajan ha aumentado al 56%, todavía está muy por debajo del 90% de hombres judíos no haredi en todo el país. A partir de 2021, la mayoría de los niños haredi van a las ieshivá y luego continúan estudiando en la ieshivá después de casarse.

El Comité Trajtenberg, encargado en 2011 de redactar propuestas para el cambio económico y social, pidió, entre otras cosas, aumentar el empleo entre la población haredi. Sus propuestas incluían fomentar el servicio militar o nacional y ofrecer cursos de preparación universitaria para voluntarios, crear más centros de empleo dirigidos a haredim y cursos experimentales de preparación para la matriculación después de las horas de yeshivá. El comité también pidió aumentar el número de estudiantes haredi que reciben capacitación técnica a través del Ministerio de Industria, Comercio y Trabajo y obligar a las escuelas haredi a realizar pruebas estandarizadas, como se hace en otras escuelas públicas. Se estima que la mitad de la comunidad haredi tiene empleo que el resto de la población. Esto ha llevado a una creciente privación financiera, y el 50% de los niños dentro de la comunidad viven por debajo del umbral de la pobreza. Esto ejerce presión sobre cada familia, la comunidad y, a menudo, la economía israelí.

La tendencia demográfica indica que la comunidad constituirá un porcentaje cada vez mayor de la población y, en consecuencia, Israel se enfrenta a un desafío económico en los próximos años debido a la menor cantidad de personas en la fuerza laboral. Un informe encargado por el Tesoro encontró que la economía israelí puede perder más de seis mil millones de shekels al año como resultado de la baja participación de los haredi en la fuerza laboral. La OCDE en un informe de 2010 declaró que, 'las familias haredi con frecuencia están desempleadas, o son familias de un solo ingreso con empleos mal pagados. Las tasas de pobreza rondan el 60 % para los haredim."

A partir de 2017, según un estudio del Ministerio de Finanzas de Israel, la tasa de participación de los haredi en la fuerza laboral es del 51 %, en comparación con el 89 % del resto de los judíos israelíes.

Un estudio de 2018 realizado por Oren Heller, investigador económico sénior del Instituto Nacional de Seguros de Israel, descubrió que, si bien la movilidad superior entre los haredim es significativamente mayor que el promedio nacional, a diferencia de este, esto tiende a no traducirse en salarios significativamente más altos.

Las familias haredi que viven en Israel se beneficiaron del cuidado infantil subvencionado por el gobierno cuando el padre estudiaba Torá y la madre trabajaba al menos 24 horas a la semana. Sin embargo, después de que el ministro de Finanzas de Israel, Avigdor Liberman, introdujera una nueva política en 2021, las familias en las que el padre es un estudiante de yeshivá de tiempo completo ya no son elegibles para recibir un subsidio de guardería. Según esta política, los padres también deben trabajar al menos medio tiempo para que la familia califique para el subsidio. La medida fue denunciada por los líderes haredi.

Otros problemas

Hasidim camina a la sinagoga, Rehovot, Israel.

Los haredim en general son materialmente más pobres que la mayoría de los demás israelíes, pero siguen representando un importante sector del mercado debido a sus hábitos de compra en bloque. Por esta razón, algunas empresas y organizaciones en Israel se abstienen de incluir mujeres u otras imágenes consideradas inmodestas en sus anuncios para evitar los boicots de los consumidores Haredi. Más del 50 por ciento de los haredim viven por debajo del umbral de la pobreza, en comparación con el 15 por ciento del resto de la población. Sus familias también son más grandes, las mujeres haredi tienen un promedio de 6,7 hijos, mientras que la mujer israelí judía promedio tiene 3 hijos. Las familias con muchos hijos a menudo reciben apoyo económico a través de asignaciones gubernamentales por hijos, asistencia gubernamental para la vivienda, así como fondos específicos de sus propias instituciones comunitarias.

En los últimos años, ha habido un proceso de reconciliación y un intento de fusionar a los judíos haredi con la sociedad israelí, aunque la discriminación laboral es generalizada. Judíos haredi como el satírico Kobi Arieli, el publicista Sehara Blau y el político Israel Eichler escriben regularmente para los principales periódicos israelíes.

Otro factor importante en el proceso de reconciliación han sido las actividades de ZAKA, una organización haredi conocida por brindar atención médica de emergencia en el lugar de los atentados suicidas, y Yad Sarah, la organización voluntaria nacional más grande de Israel establecida en 1977 por ex haredi. alcalde de Jerusalén, Uri Lupolianski. Se estima que Yad Sarah le ahorra a la economía del país unos $320 millones en costos de hospitalización y cuidados a largo plazo cada año.

Población

Debido a su definición imprecisa, la falta de recopilación de datos y el rápido cambio en el tiempo, las estimaciones de la población haredim global son difíciles de medir y pueden subestimar significativamente el número real de haredim, debido a su renuencia a participar en encuestas y censos. Una estimación dada en 2011 indicó que había aproximadamente 1,3 millones de judíos haredi en todo el mundo. Los estudios han demostrado una tasa de crecimiento muy alta, con una gran población joven.

Israel

Rabinos y estudiantes Haredi escribiendo un pergamino de la Torá (Asentamiento Haredi de Beitar Illit, Gush Etzion)

Israel tiene la mayor población haredi. En 1948, había entre 35.000 y 45.000 judíos haredi en Israel. En 1980, los haredim constituían el 4% de la población israelí. Los haredim constituían el 9,9% de la población israelí en 2009, con 750.000 de 7.552.100; para 2014, esa cifra había aumentado al 11,1%, con 910.500 haredim de una población israelí total de 8.183.400. Según un estudio de diciembre de 2017 realizado por el Instituto de Democracia de Israel, la cantidad de judíos haredi en Israel superó el millón en 2017, lo que representa el 12% de la población de Israel. En 2019, los haredim alcanzaron una población de casi 1.126.000; al año siguiente llegó a 1.175.000 (12,6% de la población total) y, a fines de 2021, llegó a 1.226.000, o el 12,9% de la población total. Para 2030, se proyecta que la comunidad judía Haredi represente el 16% de la población total, y para 2065, un tercio de la población israelí.

El número de judíos haredi en Israel está aumentando rápidamente. El número de hijos por mujer es de 7,2, y la proporción de haredim entre los menores de 20 años fue del 16,3% en 2009 (29% de los judíos). En 1992, de un total de 1.500.000 judíos ortodoxos en todo el mundo, unos 550.000 eran haredi (la mitad de ellos en Israel). La gran mayoría de los judíos haredi son asquenazíes. Sin embargo, se cree que alrededor del 20% de la población haredi pertenece a la corriente sefardí haredi. En las últimas décadas, la sociedad Haredi ha crecido debido a la incorporación de una población religiosa que se identifica con el movimiento Shas. El porcentaje de personas que abandonan la población haredi se ha estimado entre el 6% y el 18%. La Oficina Central de Estadísticas de Israel pronostica que la población haredim de Israel ascenderá a 1,1 millones en 2019. También se proyecta que el número de haredim en 2059 puede estar entre 2,73 y 5,84 millones, de un número total estimado de judíos israelíes entre 6,09 y 9,95 millones. Las concentraciones más grandes de haredi israelíes se encuentran en Jerusalén, Bnei Brak, Modi'in Illit, Beitar Illit, Beit Shemesh, Kiryat Ye'arim, Ashdod, Rekhasim, Safed y El'ad. Se planean dos ciudades Haredi, Kasif y Harish.

Estados Unidos

Estados Unidos tiene la segunda población haredi más grande, que tiene una tasa de crecimiento que se duplicará cada 20 años. En 2000, había 360.000 judíos haredi en los EE. UU. (7,2 por ciento de los aproximadamente 5 millones de judíos en los EE. UU.); para 2006, los demógrafos estiman que el número había aumentado a 468.000 (aumento del 30 %), o el 9,4 % de todos los judíos estadounidenses. En 2013, se estimó que había 530.000 judíos ortodoxos en total en los Estados Unidos, o el 10% de todos los judíos estadounidenses.

Estado de Nueva York

La mayoría de los judíos haredi estadounidenses viven en el área metropolitana de Nueva York.

Ciudad de Nueva York

Brooklyn

Familia Hasidic en la calle en Borough Park, Brooklyn

Los mayores centros de vida haredi y jasídica de Nueva York se encuentran en Brooklyn.

• En 1988, se estimó que hay entre 40.000 y 57.000 Haredim en el barrio de Williamsburg de Brooklyn, Nueva York, Hasidim más perteneciente a Satmar.
• La población judía en el barrio de Borough Park de Brooklyn, estimado en 70.000 en 1983, también es mayoritariamente Haredi, y también mayoritariamente Hasidic. El Bobov Hasidim es el bloque más grande que vive principalmente en Borough Park.
• Crown Heights es la base principal del movimiento mundial Chabad-Lubavitch, con su red de shluchim ("emisarios") dirigiendo casas Chabad por todo el mundo judío.
• Los barrios Flatbush-Midwood, Kensington, Marine Park tienen decenas de miles de judíos Haredi. También son los centros para los principales no-Hasidic Haredi yeshivas como Yeshiva Torah Vodaas, Yeshiva Rabbi Chaim Berlin, Mir Yeshiva, así como una cadena de síhivas más pequeñas similares. La Torah Vodaas y Chaim Berlin yeshivas permiten a algunos estudiantes asistir a la universidad y la universidad, actualmente en el Touro College, y anteriormente en el Brooklyn College.

Reinas

El distrito de Queens en la ciudad de Nueva York es el hogar de una creciente población haredi, principalmente afiliada a Yeshiva Chofetz Chaim y Yeshivas Ohr HaChaim en Kew Gardens Hills y Yeshiva Shaar Hatorah en Kew Gardens. Muchos de los estudiantes asisten a Queens College. Hay importantes yeshivas y comunidades de judíos haredi en Far Rockaway, como Yeshiva of Far Rockaway y varias otras. El shtibelach jasídico también existe en estas comunidades, en su mayoría atendiendo a judíos haredi que siguen las costumbres jasídicas, mientras viven un estilo de vida cultural litvish u ortodoxo moderno, aunque existen pequeños enclaves jasídicos, como en la sección Bayswater de Far Rockaway.

Manhattan

Una de las comunidades haredi más antiguas de Nueva York se encuentra en el Lower East Side, hogar de Mesivtha Tifereth Jerusalem.

Washington Heights, en el norte de Manhattan, es el hogar histórico de los judíos alemanes, con Khal Adath Jeshurun y el rabino de la Yeshiva Samson Raphael Hirsch. La presencia de la Universidad Yeshiva atrae a jóvenes, muchos de los cuales permanecen en el área después de graduarse.

Isla Larga

La Yeshiva Sh'or Yoshuv, junto con muchas sinagogas en el vecindario de Lawrence y otros vecindarios de Five Towns, como Woodmere y Cedarhurst, han atraído a muchos judíos haredi.

Valle de Hudson

El valle de Hudson, al norte de la ciudad de Nueva York, tiene las comunidades haredi de más rápido crecimiento, como las comunidades jasídicas en Kiryas Joel de Satmar Hasidim y New Square of the Skver. Una vasta comunidad de judíos haredi vive en el área de Monsey, Nueva York.

Nueva Jersey

Hay importantes comunidades haredi en Lakewood (Nueva Jersey), hogar de la ieshivá lituana no jasídica más grande de Estados Unidos, Beth Medrash Govoha. También hay comunidades considerables en Passaic y Edison, donde se abrió una rama del rabino Jacob Joseph Yeshiva en 1982. También hay una comunidad de judíos sirios favorables a los haredim en Deal, Nueva Jersey.

Maryland

Baltimore, Maryland, tiene una gran población haredi. La ieshivá principal es Yeshivas Ner Yisroel, fundada en 1933, con miles de exalumnos y sus familias. Ner Yisroel también es una universidad acreditada por el estado de Maryland y tiene acuerdos con la Universidad Johns Hopkins, la Universidad de Towson, la Universidad de Loyola en Maryland, la Universidad de Baltimore y la Universidad de Maryland, Condado de Baltimore, lo que permite a los estudiantes de pregrado tomar cursos nocturnos en estas universidades y universidades en una variedad de campos académicos. El acuerdo también permite que los estudiantes reciban créditos académicos por sus estudios religiosos.

Silver Spring, Maryland, y sus alrededores tiene una comunidad haredi en crecimiento, en su mayoría profesionales altamente capacitados y educados que trabajan para el gobierno de los Estados Unidos en diversas capacidades, la mayoría vive en Kemp Mill, White Oak y Woodside, y muchos de sus los niños asisten a la Yeshiva del Gran Washington y a la Yeshivas Ner Yisroel en Baltimore.

California

Los Ángeles tiene muchos judíos hasidim y haredi que no son hasidic. La mayoría vive en las áreas de Pico-Robertson y Fairfax (Fairfax Avenue-La Brea Avenue).

Illinois

Chicago es el hogar de Haredi Telshe Yeshiva de Chicago, con muchos otros Haredim viviendo en la ciudad.

Colorado

Denver tiene una gran población haredi de origen asquenazí, que se remonta a principios de la década de 1920. La comunidad judía Haredi Denver West Side se adhiere a las tradiciones judías Litvak (lituano) y tiene varias congregaciones ubicadas dentro de sus comunidades.

Massachusetts

Boston y Brookline, Massachusetts, tienen las poblaciones haredi más grandes de Nueva Inglaterra.

Estudiantes de Telshe yeshiva, 1936

Ohio

Una de las yeshivá lituanas haredi más antiguas, Telshe Yeshiva, se trasladó a Cleveland en 1941.

Reino Unido

En 1998, la población Haredi en la comunidad judía del Reino Unido se estimó en 27.000 (13% de los judíos afiliados). Las comunidades más grandes se encuentran en Londres, particularmente en Stamford Hill, en Salford y Prestwich en Greater Manchester y en Gateshead. Un estudio de 2007 afirmó que tres de cada cuatro nacimientos de judíos británicos eran haredi, que entonces representaban el 17% de los judíos británicos (45.500 de alrededor de 275.000). Otro estudio de 2010 estableció que había 9.049 hogares Haredi en el Reino Unido, lo que representaría una población de casi 53.400, o el 20% de la comunidad. La Junta de Diputados de judíos británicos ha predicho que la comunidad haredi se convertirá en el grupo más grande de anglojudíos en las próximas tres décadas: en comparación con el promedio nacional de 2,4 hijos por familia, las familias haredi tienen un promedio de 5,9 hijos y en consecuencia, la distribución de la población está muy sesgada hacia los menores de 20 años. Para 2006, la membresía de las sinagogas Haredi se había duplicado desde 1990.

Una investigación realizada por The Independent en 2014 informó que más de 1000 niños en comunidades haredi asistían a escuelas ilegales donde el conocimiento secular está prohibido y solo aprenden textos religiosos, lo que significa que abandonan la escuela sin calificaciones. ya menudo incapaz de hablar inglés.

La encuesta de 2018 realizada por Jewish Policy Research (JPR) y la Junta de Diputados de judíos británicos mostró que la alta tasa de natalidad en la comunidad haredí y ortodoxa revirtió la disminución de la población judía en Gran Bretaña.

En otro lugar

Alrededor de 25.000 haredim viven en la comunidad judía de Francia, en su mayoría personas de ascendencia judía sefardí y magrebí. Las comunidades importantes se encuentran en París, Estrasburgo y Lyon. Otras comunidades importantes, en su mayoría de judíos Ashkenazi, son la comunidad de Amberes en Bélgica, así como en las comunidades suizas de Zúrich y Basilea, y en la comunidad holandesa en Ámsterdam. También hay una comunidad Haredi en Viena, en la comunidad judía de Austria. Otros países con poblaciones haredi significativas incluyen: Canadá, con grandes centros haredi en Montreal y Toronto; Sudáfrica, principalmente en Johannesburgo; y Australia, con centro en Melbourne. También existen comunidades jasídicas en Argentina, especialmente en Buenos Aires, y en Brasil, principalmente en São Paulo. Se está construyendo una ciudad haredi (2021) en México cerca de Ixtapan de la Sal.

Líderes y organizaciones actuales

Rabíes y autoridad rabínica

A pesar de la autoridad de los principales rabinos de Israel (Ashkenazi: David Lau, Sephardi: Yitzhak Yosef) o el amplio reconocimiento de rabinos específicos en Israel (por ejemplo, el rabino Gershon Edelstein de los judíos lituanos no jasídicos y Yaakov Aryeh Alter quien encabeza la dinastía Ger Hasidic, el grupo Hasidic más grande en Israel), las facciones Haredi y Hasidic generalmente se alinean con la autoridad independiente de sus respectivos líderes de grupo.

Principales grupos representativos y partidos políticos

• Mundo Agudath Israel (incluido Agudath Israel de América)
• Edah HaChareidis (representando grupos antisionistas Haredi en y alrededor de Jerusalén, incluyendo Satmar, Dushinsky, Toldos Aharon, Toldos Avrohom Yitzchok, Mishkenos HoRoim, Spinka, Brisk, y una sección de otros Litvish Haredim)

Otras asociaciones representativas pueden estar vinculadas a grupos haredi y jasídicos específicos. Por ejemplo:

• Breslov Hasidism mantiene un grupo paraguas conocido como Vaad Olami D'Chasedai Breslov
• Chabad Lubavitch mantiene una red internacional de organizaciones, y está representado formalmente bajo el grupo paraguas Agudas Chasidei Chabad
• El grupo paraguas Hasidic Central Rabbinical Congress está asociado con Satmar

Los partidos políticos haredi en Israel incluyen:

• Shas (representando a Mizrahi y a Sephardic Haredim)
• Judaísmo de la Torá Unida (alianza que representa a Ashkenazi Haredim)
  • Agudat Yisrael (representando a muchos judíos Hasidic)
  • Degel HaTorah (representando judíos lituanos)
• U'Bizchutan (representando a las mujeres haredi y el movimiento feminista judío ortodoxo)
• Noam
• Yachad

Controversias

Evitar

Las personas que deciden abandonar las comunidades haredi a veces son rechazadas y presionadas u obligadas a abandonar a sus hijos.

Casos de pedofilia y abuso sexual

Los casos de pedofilia, violencia sexual, agresiones y abusos contra mujeres y niños ocurren aproximadamente en las mismas tasas en las comunidades haredi que en la población general; sin embargo, rara vez se discuten o informan a las autoridades y, con frecuencia, los miembros de las comunidades los minimizan.

Coerción de divorcio