Judaísmo conservador

El judaísmo conservador (conocido como judaísmo masorti fuera de América del Norte) es un movimiento religioso judío que considera que la autoridad de la ley y la tradición judías emana principalmente del asentimiento del pueblo y la comunidad a través de las generaciones, más que de la revelación divina. Por lo tanto, considera que la ley judía, o halakha, es vinculante y está sujeta al desarrollo histórico. El rabinato conservador emplea la investigación histórico-crítica moderna, en lugar de solo métodos y fuentes tradicionales, y otorga gran peso a su electorado al determinar su postura sobre cuestiones de práctica. El movimiento considera su enfoque como la continuación auténtica y más adecuada de la halájicadiscurso, manteniendo tanto la fidelidad a las formas recibidas como la flexibilidad en su interpretación. También evita definiciones teológicas estrictas, careciendo de consenso en materia de fe y permitiendo un gran pluralismo.

Si bien se consideraba a sí mismo como el heredero de la Escuela Histórica Positiva del siglo XIX del rabino Zecharias Frankel en Europa, el judaísmo conservador se institucionalizó completamente solo en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Su centro más grande en la actualidad está en América del Norte, donde su principal brazo congregacional es la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, y el Seminario Teológico Judío de América con sede en Nueva York opera como su seminario rabínico más grande. A nivel mundial, las comunidades afiliadas están unidas dentro de la organización paraguas Masorti Olami. El judaísmo conservador es el tercer movimiento religioso judío más grande del mundo, y se estima que representa cerca de 1,1 millones de personas, más de 600.000 feligreses adultos registrados y muchos identificadores de no miembros.

Teología

Actitud

El judaísmo conservador, desde sus primeras etapas, estuvo marcado por la ambivalencia y la ambigüedad en todos los asuntos teológicos. El rabino Zecharias Frankel, considerado su progenitor intelectual, creía que la noción misma de teología era ajena al judaísmo tradicional. Sus oponentes, tanto reformistas como ortodoxos, lo acusaron a menudo de oscuridad sobre el tema. El movimiento estadounidense adoptó en gran medida un enfoque similar y sus líderes en su mayoría evitaron el campo. Recién en 1985 se abrió un curso sobre teología conservadora en el Seminario Teológico Judío de América (JTS). El único gran intento hasta ahora de definir un credo claro se hizo en 1988, con la Declaración de Principios Emet ve-Emunah(Verdad y Creencia), formulada y emitida por el Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador. La introducción decía que "la falta de definición era útil" en el pasado, pero ahora surgió la necesidad de articular una. La plataforma proporcionó muchas declaraciones citando conceptos clave como Dios, la revelación y la Elección, pero también reconoció que existía una variedad de posiciones y convicciones dentro de sus filas, evitando la delimitación estricta de principios y, a menudo, expresando puntos de vista contradictorios. En una edición especial de Conservative Judaism de 1999 dedicada al tema, los principales rabinos Elliot N. Dorff y Gordon Tucker aclararon que "la gran diversidad" dentro del movimiento "hace que la creación de una visión teológica compartida por todos no sea posible ni deseable".

Dios y la escatología

El judaísmo conservador defiende en gran medida la noción teísta de un Dios personal. Emet ve-Emunah afirmó que "afirmamos nuestra fe en Dios como Creador y Gobernador del universo. Su poder llamó al mundo a la existencia; Su sabiduría y bondad guían su destino". Al mismo tiempo, la plataforma también señaló que Su naturaleza era "escurridiza" y estaba sujeta a muchas opciones de creencia. Una concepción naturalista de la divinidad, considerándola inseparable del mundo mundano, alguna vez tuvo un lugar importante dentro del movimiento, especialmente representado por Mordecai Kaplan. Después de que el Reconstruccionismo de Kaplan se fusionara completamente en un movimiento independiente, estos puntos de vista fueron marginados.

Una posición igualmente inconclusa se expresa hacia otros preceptos. La mayoría de los teólogos se adhieren a la inmortalidad del alma, pero mientras se mantienen las referencias a la resurrección de los muertos, las traducciones al inglés de las oraciones oscurecen el tema. En Emet, se afirmó que la muerte no equivale al fin de la personalidad de uno. En relación con el ideal mesiánico, el movimiento reformuló la mayoría de las peticiones para la restauración de los Sacrificios en tiempo pasado, rechazando una renovación de las ofrendas de animales, aunque sin oponerse a un Regreso a Sion e incluso a un nuevo Templo. La plataforma de 1988 anunció que "algunos" creen en la escatología clásica, pero el dogmatismo en este asunto estaba "filosóficamente injustificado". Las nociones de Elección de Israel y el pacto de Dios con él también se mantuvieron básicamente.

Revelación

La concepción conservadora del Apocalipsis abarca un amplio espectro. El mismo Zecharias Frankel aplicó métodos críticos-científicos para analizar las etapas en el desarrollo de la Torá Oral, siendo pionero en el estudio moderno de la Mishná. Consideró a los Sabios Beatificados como innovadores que agregaron su propia contribución original al canon, no simplemente como expositores e intérpretes de un sistema legal dado en su totalidad a Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, también rechazó con vehemencia la utilización de estas disciplinas en el Pentateuco, sosteniendo que estaba más allá del alcance humano y de origen totalmente celestial. Frankel nunca aclaró sus creencias, y la correlación exacta entre lo humano y lo divino en su pensamiento todavía está sujeta a debate académico.Un enfoque negativo similar hacia la Alta Crítica, aunque aceptaba una comprensión evolutiva de la Ley Oral, definió al rabino Alexander Kohut, Solomon Schechter y la primera generación del judaísmo conservador estadounidense. Cuando la facultad de JTS comenzó a abrazar la crítica bíblica en la década de 1920, adaptaron una visión teológica consistente con ella: una revelación verbal original ocurrió en el Sinaí, pero el texto en sí fue compuesto por autores posteriores. Este último, clasificado por Dorff como una metamorfosis relativamente moderada del anterior, todavía es defendido por pocos rabinos conservadores de derecha tradicionalistas, aunque está marginado entre los altos líderes.

Un segmento pequeño pero influyente dentro del JTS y el movimiento se adhirió, desde la década de 1930, a la filosofía de Mordecai Kaplan que negaba cualquier forma de revelación pero veía todas las escrituras como un producto puramente humano. Junto con otros principios reconstruccionistas, disminuyó cuando este último se consolidó en un grupo separado. Los puntos de vista de Kaplan y la penetración de la Alta Crítica inclinaron gradualmente a la mayoría de los pensadores conservadores hacia una comprensión no verbal de la teofanía, que se volvió dominante en la década de 1970. Esto estaba en sintonía con la tendencia más amplia de reducir las tasas de estadounidenses que aceptaban la Biblia como la Palabra de Dios.Dorff clasificó a los defensores de esto en dos escuelas. Uno sostiene que Dios proyectó alguna forma de mensaje que inspiró a los autores humanos del Pentateuco a registrar lo que percibieron. El otro a menudo está fuertemente influenciado por Franz Rosenzweig y otros existencialistas, pero también atrajo a muchos objetivistas que consideran primordial la razón humana. La segunda escuela afirma que Dios confirió simplemente su presencia a aquellos a quienes influyó, sin ninguna comunicación, y la experiencia los llevó a la creatividad espiritual. Si bien difieren en el nivel teórico que rodea a la revelación, ambos consideran prácticamente todas las escrituras y la tradición religiosa como un producto humano con cierta inspiración divina, lo que brinda una comprensión que reconoce la crítica bíblica y también justifica una gran innovación en la conducta religiosa. La primera doctrina, defendido por líderes como los rabinos Ben-Zion Bokser y Robert Gordis, impartió en gran medida que algunos elementos dentro del judaísmo son completamente divinos, pero determinar cuál sería poco práctico y, por lo tanto, las formas de interpretación recibidas deben ser básicamente defendidas. Los exponentes de este último punto de vista, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman, también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como colectivo y el papel de las autoridades religiosas a través de las generaciones para determinar lo que implicaba. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, en lugar de la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador. y por lo tanto, las formas de interpretación recibidas deben ser básicamente mantenidas. Los exponentes de este último punto de vista, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman, también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como colectivo y el papel de las autoridades religiosas a través de las generaciones para determinar lo que implicaba. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, en lugar de la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador. y por lo tanto, las formas de interpretación recibidas deben ser básicamente mantenidas. Los exponentes de este último punto de vista, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman, también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como colectivo y el papel de las autoridades religiosas a través de las generaciones para determinar lo que implicaba. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, en lugar de la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador.

Ideología

El pilar conservador fue la adopción del método histórico-crítico para comprender el judaísmo y establecer su curso futuro. Al aceptar un enfoque evolutivo de la religión, como algo que se desarrolló con el tiempo y absorbió considerables influencias externas, el movimiento distinguió entre el significado original implícito en las fuentes tradicionales y la forma en que fueron captadas por generaciones sucesivas, rechazando la creencia en una cadena ininterrumpida de interpretación. de la Revelación original de Dios, inmune a cualquier efecto extraño importante. Esta percepción evolutiva de la religión, aunque relativamente moderada en comparación con los modernizadores más radicales —la erudición de la escuela Positiva-Histórica, por ejemplo, buscó demostrar la continuidad y la cohesión del judaísmo a lo largo de los años— todavía desafió a los líderes conservadores.

Consideraron la tradición y recibieron las costumbres con reverencia, especialmente la adhesión continua al mecanismo de la Ley Religiosa (Halakha), oponiéndose a la modificación indiscriminada, y enfatizaron que deben cambiarse solo con cuidado y precaución, y permanecer observadas por la gente. El rabino Louis Ginzberg, resumiendo la posición de su movimiento, escribió:

Ahora podemos comprender la aparente contradicción entre la teoría y la práctica... Uno puede concebir el origen del sábado como lo haría un profesor universitario, pero observar el más mínimo detalle conocido por la ortodoxia estricta... La santidad del sábado no descansa sobre el hecho de que fue proclamada en el Sinaí, sino el hecho de que encontró durante miles de años su expresión en las almas judías. Es tarea del historiador examinar los comienzos y desarrollos de las costumbres y observancias; El judaísmo práctico, por otro lado, no se preocupa por los orígenes, sino que considera las instituciones tal como han llegado a ser.

Esta discrepancia entre la crítica científica y la insistencia en el patrimonio tenía que ser compensada por una convicción que evitaría la desviación de las normas aceptadas o la laxitud y la apatía.

Una doctrina clave que debía cumplir con esta capacidad era la voluntad colectiva del pueblo judío. Los conservadores le dieron un gran peso en la determinación de la práctica religiosa, tanto en el precedente histórico y como un medio para dar forma a la conducta actual. Zecharias Frankel fue pionero en este enfoque; como comentó Michael A. Meyer, "el estatus extraordinario que atribuyó a las creencias y prácticas arraigadas de la comunidad es probablemente el elemento más original de su pensamiento". Lo convirtió en una fuente de legitimidad tanto para el cambio como para la preservación, pero sobre todo para lo segundo. La moderación básica y el tradicionalismo de la mayoría entre la gente debían garantizar un sentido de continuidad y unidad, restringiendo a los rabinos y eruditos guías que a su edad tenían la intención de reformar,Solomon Schechter adoptó una posición similar. Convirtió el viejo concepto rabínico de K'lal Yisrael, que tradujo como "Israel católico", en una cosmovisión integral. Para él, los detalles de la Revelación divina tenían un significado secundario, ya que el cambio histórico dictaba su interpretación a través de los siglos: "el centro de autoridad en realidad se quita de la Biblia", conjeturó, "y se coloca en algún cuerpo vivo... en contacto con las aspiraciones ideales y las necesidades religiosas de la época, mejor capaz de determinar... Este cuerpo vivo, sin embargo, no está representado por... el sacerdocio o el rabino, sino por la conciencia colectiva del Israel católico".

El alcance, los límites y el papel de este corpus fueron motivo de controversia en las filas conservadoras. El mismo Schechter lo usó para oponerse a cualquier ruptura importante con los elementos tradicionalistas o progresistas dentro de la judería estadounidense de su época, mientras que algunos de sus sucesores argumentaron que la idea se volvió obsoleta debido a la gran alienación de muchos de las formas recibidas, que tuvo que ser contrarrestada por medidas innovadoras para hacerlos retroceder. El rabinato conservador a menudo vaciló sobre hasta qué punto los estratos no practicantes y religiosamente apáticos pueden incluirse como un factor dentro del Israel católico, brindándoles impulso en la determinación de cuestiones religiosas; incluso los líderes de vanguardia aceptaron que la mayoría no podía cumplir esa función. Los críticos de derecha a menudo denunciaron que el movimiento permitía que sus laicos no comprometidos desempeñaran un papel exagerado.límites halájicos más allá de cualquier límite.

El liderazgo conservador tuvo un éxito limitado en impartir su visión del mundo al público en general. Si bien el rabinato se percibía a sí mismo como portador de una concepción única y original del judaísmo, las masas carecían de mucho interés, considerándolo principalmente como un compromiso que ofrecía un canal para la identificación religiosa que era más tradicional que el judaísmo reformado pero menos estricto que la ortodoxia. Solo un bajo porcentaje de feligreses conservadores persigue activamente un estilo de vida observador: a mediados de la década de 1980, Charles Liebman y Daniel J. Elazar calcularon que apenas entre el 3 y el 4 por ciento se aferraba a uno completamente. Esta brecha entre los principios y el público, más pronunciada que en cualquier otro movimiento judío, a menudo se atribuye a la explicación del declive del movimiento conservador. Mientras que alrededor del 41 por ciento de los judíos estadounidenses se identificaron con él en la década de 1970,

Ley judía

Role

La fidelidad y el compromiso con la halajá, aunque sujetos a críticas como falsas tanto desde dentro como desde fuera, fueron y siguen siendo una doctrina fundamental del judaísmo conservador. El movimiento ve el sistema legalista como normativo y vinculante, y cree que los judíos deben observar prácticamente sus preceptos, como el sábado, las ordenanzas dietéticas, la pureza ritual, la oración diaria con filacterias y similares. Al mismo tiempo, al examinar la historia judía y la literatura rabínica a través de la lente de la crítica académica, sostuvo que estas leyes siempre estuvieron sujetas a una evolución considerable y deben seguir haciéndolo. Emet ve-Emunah tituló su capítulo sobre el tema con "La Indispensabilidad de la Halakha", afirmando que " Halakhaen su forma de desarrollo es un elemento indispensable de un judaísmo tradicional que es vital y moderno.” El judaísmo conservador se considera a sí mismo como el auténtico heredero de una tradición legalista flexible, acusando a los ortodoxos de petrificar el proceso y a la reforma de abandonarlo.

La tensión entre "tradición y cambio" —que también fueron el lema adoptado por el movimiento desde la década de 1950— y la necesidad de equilibrarlos fueron siempre un tema de intenso debate dentro del judaísmo conservador. En sus primeras etapas, el liderazgo se opuso a la innovación pronunciada, adoptando en su mayoría una posición relativamente rígida. El reconstruccionismo de Mordecai Kaplan planteó la demanda de una modificación profunda sin mucha consideración por el pasado o la halájica.consideraciones, pero los rabinos mayores se le opusieron vigorosamente. Incluso en las décadas de 1940 y 1950, cuando creció la influencia de Kaplan, sus superiores, los rabinos Ginzberg, Louis Finkelstein y Saul Lieberman, adoptaron una línea muy conservadora. Desde la década de 1970, con el fortalecimiento del ala liberal dentro del movimiento, la mayoría en la Asamblea Rabínica optó por reformulaciones bastante radicales en la conducta religiosa, pero rechazó el enfoque reconstruccionista no halájico, insistiendo en que se mantuviera el método legalista. la halajicacompromiso del judaísmo conservador ha sido objeto de muchas críticas, desde dentro y desde fuera. Los descontentos de derecha, incluida la Unión para el Judaísmo Tradicional que se separó en protesta por la resolución de 1983 para ordenar mujeres rabinas, adoptada en una votación abierta, donde se contaron todos los profesores de JTS, independientemente de su calificación, impugnaron la validez de esta descripción, así como progresistas como el rabino Neil Gillman, quien exhortó al movimiento a dejar de describirse a sí mismo como halájico en 2005, afirmando que después de repetidas concesiones, "nuestra afirmación original ha muerto por mil calificaciones... Ha perdido todo significado fáctico".

El organismo principal encargado de formular fallos, responsa y estatutos es el Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS), un panel con 25 especialistas legalistas votantes y otros 11 observadores. También está el Va'ad ha-Halakha (Comité Legal) más pequeño del Movimiento Masorti de Israel. Cada responsa debe recibir un mínimo de seis votantes para ser considerado un cargo oficial de la CJLS. El judaísmo conservador reconoce explícitamente el principio del pluralismo halájico, lo que permite que el panel adopte más de una resolución sobre un tema determinado. La autoridad final en cada comunidad conservadora es el rabino local, la mara d'atra(Señor de la Localidad, en términos tradicionales), con derecho a adoptar opiniones mayoritarias o minoritarias del CJLS o mantener la práctica local. Así, sobre el tema de la admisión de candidatos rabínicos abiertamente homosexuales, la Comisión aprobó dos resoluciones, una a favor y otra en contra; la JTS tomó la posición indulgente, mientras que el Seminario Rabinico Latinoamericano aún se adhiere a la segunda. Del mismo modo, aunque la mayoría de las sinagogas conservadoras aprobaron el igualitarismo de las mujeres en la vida religiosa, algunas aún mantienen los roles de género tradicionales y no cuentan a las mujeres para los quórumes de oración.

Características

El tratamiento conservador de la halajá se define por varias características, aunque la gama completa de su discurso halájico no se puede distinguir claramente ni del tradicional ni del ortodoxo. El rabino David Golinkin, quien intentó clasificar sus parámetros, enfatizó que muy a menudo los fallos simplemente reiteran conclusiones alcanzadas en fuentes más antiguas o incluso ortodoxas. por ejemplo, en los detalles de la preparación de los recintos rituales del sábado, se basa directamente en las opiniones del Shulján Arujy el rabino Hayim David HaLevi. Otra tendencia prevaleciente entre los rabinos del movimiento, aunque no particular de él, es la adopción de posiciones más indulgentes sobre los asuntos en cuestión, aunque esto no es universal, y responsa también adoptó posiciones estrictas con no poca frecuencia.

Una caracterización más distintiva es una mayor propensión a basar las decisiones en fuentes anteriores, en los Rishonim o antes de ellos, tan atrás como el Talmud. Los decisores conservadores recurren con frecuencia a fuentes menos canónicas, responsa aislada u opiniones minoritarias. Demuestran más fluidez con respecto al precedente establecido y la continuidad en la literatura rabínica, principalmente los de las autoridades posteriores, y ponen poco énfasis en la jerarquía percibida entre los legalistas mayores y menores del pasado. Están mucho más inclinados a enfrentarse (machloket) con las reglas antiguas, a ser flexibles con las costumbres oa ignorarlas por completo. Esto se expresa especialmente en una menor vacilación para fallar en contra o a pesar de las principales codificaciones de la ley judía, como Mishne Torah,Arba'ah Turim y especialmente el Shulján Aruj con su Isserles Gloss y comentarios posteriores. Las autoridades conservadoras, aunque a menudo confían en los propios Shulján Aruj, critican a los ortodoxos por aventurarse relativamente raramente más allá y canonizar demasiado el trabajo del rabino Joseph Karo. En varias ocasiones, los rabinos conservadores discernieron que el Shulján Aruj gobernó sin precedentes firmes, a veces derivando sus conclusiones de la Cábala. Un ejemplo importante es el fallo del rabino Golinkin, contrario al consenso mayoritario entre los Acharonim y los Rishonim más prominentes, pero basado en muchas opiniones de los Rishonim menores.que se deriva de una opinión minoritaria en el Talmud: que el año sabático no es obligatorio en la actualidad en absoluto (ni de'Oraita ni de'Rabanan), sino más bien un acto de piedad.

Las consideraciones éticas y el peso que se les debe en la determinación de las cuestiones halájicas, principalmente en qué medida las sensibilidades modernas pueden dar forma al resultado, están sujetas a mucho debate. Los decisores de derecha, como el rabino Joel Roth, sostuvieron que tales elementos son naturalmente un factor en la formulación de conclusiones, pero no pueden servir por sí solos como justificación para adoptar una posición. La mayoría, sin embargo, básicamente suscribió la opinión ya demostrada por el rabino Seymour Siegel en la década de 1960, de que las normas culturales y éticas de la comunidad, los equivalentes contemporáneos de la Agadá talmúdica, debería reemplazar las formas legalistas cuando las dos entraron en conflicto y hubo una preocupación ética fundamental. El rabino Elliot Dorff concluyó que, a diferencia de los ortodoxos, el judaísmo conservador sostiene que los detalles y procesos jurídicos sirven principalmente a propósitos morales superiores y podrían modificarse si ya no lo hacen: "en otras palabras, la Agadá debe controlar la Halajá ". El rabino liberal Gordon Tucker, junto con Gillman y otros progresistas, apoyaron una implementación de gran alcance de este enfoque, haciendo que el judaísmo conservador sea mucho más agádico.y permitir que las prioridades morales tengan una autoridad superior en todas las ocasiones. Esta idea se hizo muy popular entre la generación joven, pero tampoco fue completamente aceptada. En la resolución de 2006 sobre los homosexuales, la CJLS optó por un camino intermedio: coincidieron en que la consideración ética de la dignidad humana era de suma importancia, pero no suficiente para desarraigar la prohibición bíblica expresa de no acostarse con el hombre como con la mujer (tradicionalmente entendida como prohibir el coito anal completo). Se levantaron todas las demás limitaciones, incluidas otras formas de relaciones sexuales.Un enfoque similar se manifiesta en el gran peso atribuido a los cambios sociológicos al decidir la política religiosa. Los miembros de la CJLS y de la Asamblea Rabínica afirman con frecuencia que las circunstancias se transformaron profundamente en los tiempos modernos, cumpliendo con los criterios que exigen nuevas reglas en varios campos (basados ​​en principios talmúdicos generales como Shinui ha-I'ttim, "Cambio de tiempos"). Esto, junto con el aspecto ético, fue un argumento principal para revolucionar el papel de la mujer en la vida religiosa y abrazar el igualitarismo.

La característica más distintiva del discurso legalista conservador, en el que es conspicua y marcadamente diferente de la ortodoxia, es la incorporación de métodos científico-críticos en el proceso. Las deliberaciones casi siempre delinean el desarrollo histórico del tema específico en cuestión, desde las primeras menciones conocidas hasta los tiempos modernos. Este enfoque permite un análisis exhaustivo de la forma en que fue practicado, aceptado, rechazado o modificado en varios períodos, no necesariamente en sintonía con el entendimiento rabínico recibido. Se emplean la arqueología, la filología y los estudios judaicos; los rabinos usan compendios comparativos de manuscritos religiosos, a veces discerniendo que las oraciones solo se agregaron más tarde o incluyen errores de ortografía, gramática y transcripción, cambiando la comprensión completa de ciertos pasajes. Este enfoque crítico es fundamental para el movimiento, ya que su fundamento historicista enfatiza que toda la literatura religiosa tiene un significado original relevante en el contexto de su formulación. Este significado puede analizarse y discernirse, y es distinto de las interpretaciones posteriores atribuidas por los comentaristas tradicionales. Los decisores también son mucho más propensos a incluir referencias a fuentes científicas externas en campos relevantes, como publicaciones veterinarias encuestiones halájicas relativas al ganado.

Las autoridades conservadoras, como parte de su promulgación de una Halajá dinámica, a menudo citan la forma en que los sabios de la antigüedad usaban las estatuas rabínicas (Takkanah) que permitían eludir las prohibiciones del Pentateuco, como Prozbul o Heter I'ska. En 1948, cuando se debatió por primera vez su empleo, el rabino Isaac Klein argumentó que dado que no había consenso sobre el liderazgo dentro del Israel católico, la formulación de takkanot significativosdebería ser evitado. Otra propuesta, para ratificarlos sólo con una mayoría de dos tercios en la RA, fue rechazada. Los nuevos estatutos requieren una mayoría simple, 13 simpatizantes entre los 25 miembros de la CJLS. En las décadas de 1950 y 1960, medidas tan drásticas, como citó el rabino Arnold M. Goodman en un escrito de 1996 que permitía a los miembros de la casta sacerdotal casarse con divorciadas, "las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir tal autoridad unilateral... temían que invocar este principio crearon la proverbial pendiente resbaladiza, debilitando así toda la estructura halájica... imponiéndose severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado"—fueron cuidadosamente redactadas como ordenanzas temporales de emergencia (Horaat Sha'ah), basado en la necesidad de evitar una ruptura total de muchos judíos no observantes. Posteriormente, estas ordenanzas se aceptaron y se hicieron permanentes a nivel práctico. El movimiento conservador emitió una amplia gama de estatutos nuevos y exhaustivos, desde el famoso responsum de 1950 que permitía conducir hasta la sinagoga en sábado y hasta la decisión de 2000 de prohibir a los rabinos preguntar si alguien era un mamzer, aboliendo de facto esta legalidad. categoría.

Reglas y políticas

La RA y CJLS tomaron muchas decisiones a lo largo de los años, dando forma a un perfil distintivo para la práctica y el culto conservador. En la década de 1940, cuando el público exigió asientos mixtos de ambos sexos en la sinagoga, algunos rabinos argumentaron que no había precedentes, pero accedieron por motivos de extrema necesidad (Eth la'asot); otros señalaron que la investigación arqueológica no mostró particiones en las sinagogas antiguas. Los asientos mixtos se convirtieron en algo común en casi todas las congregaciones. En 1950, se dictaminó que el uso de electricidad (es decir, el cierre de un circuito eléctrico) no constituía encender un fuego en sí mismo, ni siquiera en bombillas incandescentes, y por lo tanto no era un trabajo prohibido y podía realizarse en sábado. Sobre esa base, si bien la realización de trabajos prohibidos está, por supuesto, prohibido, por ejemplo,

La necesidad de fomentar la llegada a la sinagoga también motivó a la CJLS, durante el mismo año, a emitir un estatuto temporal que permitiera conducir ese día, solo para ese propósito; se apoyó decretando que la combustión de combustible no servía para ninguno de los actos prohibidos durante la construcción del Tabernáculo, y por lo tanto podría clasificarse, según su interpretación de la opinión de los tosafistas, como "trabajo superfluo" (Sh'eina Tzricha L'gufa) y estar permitido. La validez de este argumento fue muy discutida dentro del movimiento. En 1952, a los miembros de la casta sacerdotal se les permitió casarse con divorciadas, con la condición de perder sus privilegios, ya que la terminación del matrimonio se generalizó y las mujeres que lo sufrieron no podían ser sospechosas de actos desagradables. En 1967 también se levantó la prohibición de que los sacerdotes se casaran con conversos.

En 1954, la cuestión del agunot (mujeres que rechazan el divorcio por parte de sus maridos) se resolvió en gran medida al agregar una cláusula al contrato prenupcial según la cual los hombres tenían que pagar la pensión alimenticia mientras no la concedieran. En 1968, este mecanismo fue reemplazado por una expropiación retroactiva del precio de la novia, dejando sin efecto el matrimonio. En 1955, más niñas estaban celebrando Bat Mitzvah y exigieron que se les permitiera ascender a la Torá, la CJLS acordó que la ordenanza bajo la cual las mujeres tenían prohibido esto por respeto a la congregación (Kvod ha'Tzibur) ya no era relevante. En 1972 se decretó que el cuajo, incluso si se derivaba de animales inmundos, se transformaba de tal manera que constituía un elemento completamente nuevo (Panim Chadashot ba'u l'Khan) y, por lo tanto, todo queso duro podría considerarse kosher.

Las décadas de 1970 y 1980 vieron el surgimiento de los derechos de las mujeres en la agenda principal. La creciente presión llevó a la CJLS a adoptar una moción de que las mujeres pueden ser contadas como parte de un quórum, con base en el argumento de que solo el Shulján Arujdeclaró explícitamente que está compuesta por hombres. Si bien se aceptó, esto fue muy controvertido en el Comité y muy discutido. El rabino Joel Roth ofreció una solución más completa en 1983, y también se promulgó para permitir la ordenación rabínica de mujeres. Roth señaló que algunos decisores de antaño reconocieron que las mujeres pueden bendecir cuando realizan mandamientos positivos con límite de tiempo (de los cuales están exentas y, por lo tanto, no pueden cumplir la obligación por los demás), citando especialmente la manera en que asumieron sobre sí mismos el Conteo de el Omer. Sugirió que las mujeres se comprometieran voluntariamente a rezar tres veces al día, etcétera, y se adoptó su responsa. Desde entonces, se ordenaron rabinas en JTS y otros seminarios. En 1994, el movimiento aceptó el argumento principalmente igualitario de Judith Hauptman, según el cual las obligaciones de oración iguales para las mujeres nunca fueron prohibidas explícitamente y fue solo su estatus inferior lo que obstaculizó la participación. En 2006, los candidatos rabínicos abiertamente homosexuales también serían admitidos en el JTS. En 2012 se ideó una ceremonia de compromiso para parejas del mismo sexo, aunque no definida comokidushín. En 2016, los rabinos aprobaron una resolución en apoyo de los derechos de las personas transgénero.

El judaísmo conservador en los Estados Unidos mantuvo una política relativamente estricta con respecto a los matrimonios mixtos. Las propuestas para reconocer a los judíos por descendencia patrilineal, como en el movimiento de Reforma, fueron rechazadas abrumadoramente. A los cónyuges no convertidos se les prohibió en gran medida ser miembros de la comunidad y participar en los rituales; el clero tiene prohibido participar en matrimonios interreligiosos bajo pena de despido. Sin embargo, a medida que la tasa de tales uniones aumentó dramáticamente, las congregaciones conservadoras comenzaron a describir a los miembros de la familia gentiles como K'rov Yisrael (parientes de Israel) y se mostraron más abiertos hacia ellos. El Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador declaró en 1995: "queremos alentar a la pareja judía a mantener su identidad judía y criar a sus hijos como judíos".

A pesar de la centralización de la deliberación legal sobre asuntos de la ley judía en la CJLS, las sinagogas y comunidades individuales deben, al final, depender de sus tomadores de decisiones locales. El rabino en su comunidad es considerado como el Mara D'atra, o el decisor halájico local. Los rabinos capacitados en las prácticas de lectura de los enfoques judíos conservadores, la evaluación histórica de la ley judía y la interpretación de los textos bíblicos y rabínicos pueden alinearse directamente con las decisiones de CJLS o opinar ellos mismos sobre asuntos basados ​​en precedentes o lecturas de texto que arrojan luz sobre las preguntas de los feligreses. Entonces, por ejemplo, un rabino puede o no elegir permitir la transmisión de video en Shabat a pesar de una decisión mayoritaria que permite el uso de dispositivos electrónicos. Una mara local d' atra puede basarse en el razonamiento encontrado en las opiniones mayoritarias o minoritarias de la CJLS o tener otros fundamentos textuales y halájicos, es decir, priorizar valores judíos o conceptos legales, para pronunciarse de una forma u otra sobre cuestiones de ritual, vida familiar o actividades sagradas. Este equilibrio entre una centralización de la autoridad halájica y el mantenimiento de la autoridad de los rabinos locales refleja el compromiso con el pluralismo en el corazón del Movimiento.

Organización y demografía

El término judaísmo conservadorfue utilizado, todavía de forma genérica y aún no como una etiqueta específica, ya en el discurso de dedicación de 1887 del Seminario Teológico Judío de América por el rabino Alexander Kohut. En 1901, los ex alumnos de JTS formaron la Asamblea Rabínica, de la cual son miembros todos los clérigos conservadores ordenados del mundo. A partir de 2010, había 1.648 rabinos en la RA. En 1913, la Sinagoga Unida de América, rebautizada como Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador en 1991, fue fundada como un brazo congregacional de la RA. El movimiento estableció el Consejo Mundial de Sinagogas Conservadoras en 1957. Las ramificaciones fuera de América del Norte adoptaron en su mayoría el nombre hebreo "Masorti", tradicional, al igual que el Movimiento Masorti israelí, fundado en 1979, y la Asamblea Británica de Sinagogas Masorti, formada en 1985. El Consejo Mundial finalmente cambió su nombre a "

La Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, que cubre los Estados Unidos, Canadá y México, es, con mucho, el constituyente más grande de Masorti Olami. Si bien la mayoría de las congregaciones que se definen a sí mismas como "conservadoras" están afiliadas a la USCJ, algunas son independientes. Si bien la información precisa de Canadá es escasa, se estima que un tercio de los judíos canadienses afiliados religiosamente son conservadores.En 2008, el Consejo Canadiense de Sinagogas Conservadoras, más tradicional, se separó de la organización matriz. Contaba con siete comunidades a partir de 2014. Según la encuesta del Pew Research Center en 2013, el 18 por ciento de los judíos en los Estados Unidos se identificaron con el movimiento, lo que lo convierte en el segundo más grande del país. Steven M. Cohen calculó que a partir de 2013, 962.000 adultos judíos estadounidenses se consideraban conservadores: 570.000 eran feligreses registrados y otros 392.000 no eran miembros de una sinagoga pero estaban identificados. Además, Cohen asumió en 2006 que 57.000 cónyuges no judíos no convertidos también estaban registrados (el 12 por ciento de los hogares miembros tenían uno en ese momento): el 40 por ciento de los miembros se casaban entre sí. Los conservadores también son el grupo más envejecido: entre los menores de 30 años solo el 11 por ciento se identifica como tal, En 2011, la USCJ inició un plan para revitalizar el movimiento.

Más allá de América del Norte, el movimiento tiene poca presencia: en 2011, Rela Mintz Geffen calculó que solo había 100.000 miembros fuera de los EE. UU. (y la cifra anterior incluía a Canadá)."Masorti AmLat", la sucursal de MO en América Latina, es la más grande con 35 comunidades en Argentina, 7 en Brasil, 6 en Chile y otras 11 en los demás países. La Asamblea Británica de Sinagogas Masorti tiene 13 comunidades y estima su membresía en más de 4.000. Más de 20 comunidades están repartidas por Europa, y hay 3 en Australia y 2 en África. El Movimiento Masorti en Israel incorpora unas 70 comunidades y grupos de oración con varios miles de miembros de pleno derecho. Además, mientras que el judaísmo neolog húngaro, con unos pocos miles de adeptos y cuarenta sinagogas parcialmente activas, no está afiliado oficialmente a Masorti Olami, el judaísmo conservador lo considera un movimiento fraternal, "no ortodoxo pero halájico".

En Nueva York, el JTS sirve como el seminario original y la institución heredada del movimiento, junto con la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos en la Universidad Judía Estadounidense en Los Ángeles; el Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer (en español: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer), en Buenos Aires, Argentina; y el Instituto Schechter de Estudios Judíos en Jerusalén. Una institución conservadora que no otorga la ordenación rabínica pero que sigue las líneas de una ieshivá tradicional es la ieshivá conservadora, ubicada en Jerusalén. La Universidad Neolog de Estudios Judaicos de Budapest también mantiene conexiones con el judaísmo conservador.

La actual canciller del JTS es Shuly Rubin Schwartz, en el cargo desde 2020. Es la primera mujer elegida para este cargo en la historia del JTS. El decano actual de la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos es Bradley Shavit Artson. El Comité de Normas y Leyes Judías está presidido por el rabino Elliot N. Dorff, en funciones desde 2007. La Asamblea Rabínica está encabezada por la presidenta, la rabino Debra Newman Kamin, a partir de 2019, y dirigida por el director ejecutivo, el rabino Jacob Blumenthal. El rabino Blumenthal ocupa el cargo conjunto como director ejecutivo de la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador. El actual presidente de la USCJ es Ned Gladstein. En América del Sur, el rabino Ariel Stofenmacher se desempeña como canciller en el Seminario y el rabino Marcelo Rittner como presidente de Masorti AmLat. En Gran Bretaña, la Asamblea de Masorti está presidida por el rabino principal Jonathan Wittenberg. En Israel,

El movimiento juvenil mundial se conoce como NOAM, acrónimo de No'ar Masorti; su organización norteamericana se llama United Synagogue Youth. Marom Israel es la organización del movimiento Masorti para estudiantes y adultos jóvenes, que ofrece actividades basadas en el pluralismo religioso y el contenido judío. La Liga de Mujeres para el Judaísmo Conservador también está activa en América del Norte.

La USCJ mantiene las escuelas diurnas Solomon Schechter, que comprenden 76 escuelas diurnas en 17 estados estadounidenses y 2 provincias canadienses que atienden a niños judíos. Muchas otras "escuelas comunitarias diurnas" que no están afiliadas a Schechter adoptan un enfoque generalmente conservador, pero a diferencia de estas, generalmente "no tienen barreras para la inscripción basadas en la fe de los padres o en las prácticas religiosas en el hogar". Durante la primera década del siglo XXI, varias escuelas que formaban parte de la red de Schechter se transformaron en escuelas diurnas comunitarias no afiliadas. La USCJ también mantiene el sistema Camp Ramah, donde los niños y adolescentes pasan los veranos en un ambiente observador.

Historia

Escuela Positiva-Histórica

El surgimiento de estados modernos y centralizados en Europa a principios del siglo XIX anunció el fin de la autonomía judicial judía y el aislamiento social. Sus derechos corporativos comunales fueron abolidos, y el proceso de emancipación y aculturación que siguió transformó rápidamente los valores y normas del público. El distanciamiento y la apatía hacia el judaísmo eran rampantes. No se podía impedir que el proceso de reforma comunal, educativa y civil afectara los principios básicos de la fe. El nuevo estudio académico y crítico del judaísmo (Wissenschaft des Judentums) pronto se convirtió en una fuente de controversia. Los rabinos y los eruditos argumentaron hasta qué punto, en todo caso, sus hallazgos podrían usarse para determinar la conducta actual. Los ortodoxos modernizados en Alemania, como los rabinos Isaac Bernays y Azriel Hildesheimer, se contentaron con estudiarlo con cautela mientras se adherían estrictamente a la santidad de los textos sagrados y se negaban a otorgar a Wissenschaft voz alguna en asuntos religiosos. En el otro extremo estaban el rabino Abraham Geiger, quien surgiría como el padre fundador del judaísmo reformado, y sus seguidores. Se opusieron a cualquier límite a la investigación crítica oa su aplicación práctica, poniendo más peso en la necesidad de cambio que en la continuidad.

El rabino Zecharias Frankel, nacido en Praga, nombrado rabino principal del Reino de Sajonia en 1836, ascendió gradualmente hasta convertirse en el líder de los que estaban en el medio. Además de trabajar por la mejora cívica de los judíos locales y la reforma educativa, mostró un gran interés en Wissenschaft.. Pero Frankel siempre fue cauteloso y profundamente reverente hacia la tradición, escribiendo en privado en 1836 que "los medios deben aplicarse con tal cuidado y discreción... que el progreso hacia adelante pasará desapercibido y parecerá intrascendente para el espectador promedio". Pronto se vio envuelto en las grandes disputas de la década de 1840. En 1842, durante la segunda controversia del Templo de Hamburgo, se opuso al nuevo libro de oraciones de la Reforma, argumentando que la eliminación de las peticiones para un futuro Regreso a Sion dirigido por el Mesías era una violación de un antiguo principio. Pero también se opuso a la prohibición impuesta al tomo por el rabino Bernays, afirmando que se trataba de un comportamiento primitivo. En el mismo año, él y el conservador moderado SL Rapoport fueron los únicos de los diecinueve encuestados que respondieron negativamente a la comunidad de Breslau. s investigación sobre si el profundamente poco ortodoxo Geiger podría servir allí. En 1843, Frankel chocó con el rabino reformista radical Samuel Holdheim, quien argumentó que el acto del matrimonio en el judaísmo era un acto cívico (memonot) en lugar de materia santificada (issurim) y podría estar sujeto a la Ley de la Tierra. En diciembre de 1843, Frankel lanzó la revista Zeitschrift für die Religiosen Interessen des Judenthums. En el preámbulo, intentó presentar su enfoque de la situación actual: "El mayor desarrollo del judaísmo no se puede lograr a través de una reforma que conduciría a la disipación total... sino que debe involucrarse en su estudio... llevado a cabo a través de la investigación científica, sobre una base histórica positiva ”. El término Positivo-Histórico se asoció con él y su camino medio. El Zeitschriftno era, según las convicciones de su editor, ni dogmáticamente ortodoxo ni demasiado polémico, oponiéndose por completo a la crítica bíblica y defendiendo la antigüedad de la costumbre y la práctica.

En 1844, Geiger y aliados de ideas afines organizaron una conferencia en Braunschweig que tendría suficiente autoridad (desde 1826, el rabino Aaron Chorin convocó la convocatoria de un nuevo Sanedrín) para debatir y promulgar revisiones exhaustivas. Frankel estaba dispuesto a aceptar solo una reunión sin ningún resultado práctico y rechazó la invitación. Cuando se publicaron los protocolos, que contenían muchas declaraciones radicales, denunció a la asamblea por "aplicar el bisturí de la crítica" y favorecer el espíritu de la época sobre la tradición. Sin embargo, más tarde accedió a asistir a la segunda conferencia, celebrada en Frankfurt am Main el 15 de julio de 1845, a pesar de las advertencias de Rapoport, quien advirtió que el compromiso con Geiger era imposible y que solo dañaría su reputación entre los tradicionalistas. El día 16 surgió el tema del hebreo en la liturgia. La mayoría de los presentes se inclinaron por retenerlo, pero con más segmentos alemanes. Una pequeña mayoría adoptó una resolución declarando que había subjetivos, pero no objetivos, imperativos para mantenerlo como el lenguaje de servicio. Frankel luego asombró a sus compañeros al protestar con vehemencia, afirmando que era una ruptura con el pasado y que el hebreo era de extrema importancia y gran valor sentimental. Los demás inmediatamente comenzaron a citar todos los pasajes de la literatura rabínica que permitían la oración en lengua vernácula. Frankel no pudo contender con elvalidez halájica de su decisión, pero lo percibió como un signo de profundas diferencias entre ellos. El día 17 se retiró formalmente, publicando una dura crítica de los procedimientos. "Los opositores a la conferencia, que temían que se fuera al otro lado", señaló el historiador Michael A. Meyer, "ahora se sintieron seguros de su lealtad".

El rabino de Sajonia tenía muchos simpatizantes que apoyaban un enfoque y un cambio igualmente moderados solo sobre la base de la autoridad del Talmud. Cuando Geiger comenzó a preparar una tercera conferencia en Breslau, Hirsch Bär Fassel convenció a Frankel para que organizara una propia en protesta. Frankel invitó a sus colegas a una asamblea en Dresde, que se iba a celebrar el 21 de octubre de 1846. Anunció que una medida que estaba dispuesto a aprobar era la posible abolición del segundo día de festivales, aunque solo si se llegaba a un amplio consenso y no antes de una deliberación minuciosa. Entre los asistentes se encontraban Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek, Leopold Löw, Michael Sachs, Abraham Kohn y otros. Sin embargo, la asamblea de Dresde pronto atrajo una acalorada resistencia ortodoxa, especialmente del rabino Jacob Ettlinger, y se pospuso indefinidamente.

En 1854, Frankel fue nombrado canciller del nuevo Seminario Teológico Judío de Breslau, el primer seminario rabínico moderno de Alemania. Sus oponentes en ambos flancos estaban indignados. Geiger y el campo reformista lo acusaron durante mucho tiempo de ambigüedad teológica, hipocresía y apego a los remanentes estancados, y ahora protestaron por la atmósfera "medieval" en el seminario, que se ocupaba principalmente de enseñar la ley judía. El ortodoxo de línea dura Samson Raphael Hirsch, que se opuso ferozmente a Wissenschaft y enfatizó el origen divino de todo el sistema halájico en la Teofanía en el Sinaí, sospechaba profundamente de las creencias de Frankel, el uso de la ciencia y las constantes afirmaciones de que la Ley judía era flexible y evolucionaba.

El cisma final entre Frankel y los ortodoxos ocurrió después de la publicación en 1859 de su Darke ha-Mishna (Caminos de la Mishná). Elogió a los Sabios Beatificados, presentándolos como audaces innovadores, pero ni una sola vez afirmó la divinidad de la Torá Oral. Sobre las ordenanzas clasificadas como Ley dadas a Moisés en el Sinaí, citó a Asher ben Jehiel que declaró que varias de ellas solo se denominaron apócrifamente como tales; aplicó la conclusión de este último a todos, señalando que eran "tan evidentes como sidado en el Sinaí ". Hirsch tildó a Frankel de hereje, exigiendo que anunciara si creía que tanto la Torá oral como la escrita eran de origen celestial. Los rabinos Benjamin Hirsch Auerbach, Solomon Klein y otros publicaron tratados más complacientes, pero también pidieron una explicación. Rapoport acudió en ayuda de Frankel, asegurando que sus palabras simplemente reiteraban las de ben Jehiel y que pronto publicaría una declaración que desmentiría las acusaciones de Hirsch. Pero luego el canciller de Breslau emitió una defensa ambigua, escribiendo que su libro no se ocupaba de la teología y evitando dando ninguna respuesta clara Ahora incluso Rapoport se unió a sus críticos.

Hirsch tuvo éxito, empañando severamente la reputación de Frankel entre los más interesados. Junto con el rabino ortodoxo Azriel Hildesheimer, Hirsch lanzó una campaña pública prolongada durante la década de 1860. Hicieron hincapié incesantemente en el abismo entre una comprensión ortodoxa de la halajácomo derivados y revelados, aplicados de manera diferente a diferentes circunstancias y sujetos al juicio humano y posiblemente al error, pero inmutables y divinos en principio, a diferencia de un enfoque evolutivo, historicista y no dogmático en el que las autoridades pasadas no solo estaban elaborando sino conscientemente innovando, como lo enseñó Frankel. Hildesheimer repetía a menudo que este tema eclipsaba por completo cualquier argumento técnico específico con la Escuela de Breslau (cuyos estudiantes eran a menudo más indulgentes en cuestiones de cubrirse la cabeza para las mujeres, Chalav Yisrael y otros temas). A Hildesheimer le preocupaba que la opinión pública judía no percibiera ninguna diferencia práctica entre ellos; aunque se preocupó por distinguir a los acólitos observadores de Frankel del campo Reformista, anotó en su diario: "cuán escasa es la principal diferencia entre la Escuela de Breslau,

La Escuela Histórica-Positiva fue influyente, pero nunca se institucionalizó tan a fondo como sus oponentes. Aparte de los muchos graduados de Breslau, Isaac Noah Mannheimer, Adolf Jellinek y el rabino Moritz Güdemann llevaron a la congregación central de Viena por un camino similar. En el seminario local de Jellinek, Meir Friedmann e Isaac Hirsch Weiss siguieron el enfoque moderado de Frankel para la investigación crítica. El rabinato del público liberal Neolog en Hungría, que se separó formalmente de los ortodoxos, también estaba impregnado del "espíritu de Breslau". Muchos de sus miembros estudiaron allí, y su Seminario Teológico Judío de Budapest se inspiró en él, aunque a los feligreses asimilacionistas les importaba poco la opinión rabínica. En la propia Alemania, los alumnos de Breslau fundaron en 1868 una sociedad de corta duración, la Jüdisch-Theologische Verein. Fue disuelto en un año, boicoteado tanto por los reformados como por los ortodoxos. Michael Sachs dirigió la congregación de Berlín con un estilo muy conservador y finalmente renunció cuando se introdujo un órgano en los servicios. Manuel Joël, otro del partido frankelista, sucedió a Geiger en Breslau. Mantuvo la traducción alemana truncada de la liturgia de su predecesor en aras del compromiso, pero restauró el texto hebreo completo.

El Seminario de Breslau y la Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums mantuvieron enfoques muy diferentes; pero a nivel comunal, la incapacidad de los ex alumnos de los primeros para organizar o articular una agenda coherente, junto con el declive del prestigio de Breslau y el conservadurismo de los ex alumnos de la Hochschule, una necesidad en comunidades heterogéneas que permanecieron unidas, especialmente después de que los ortodoxos obtuvieran el derecho a la libertad. separarse en 1876— impuso un carácter más bien uniforme y apacible a lo que en Alemania se conocía como "judaísmo liberal". En 1909, 63 rabinos asociados con el enfoque de Breslau fundaron la Freie jüdische Vereinigung, otro breve intento de institucionalización, pero también fracasó pronto. Solo en 1925 la Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit logró impulsar la misma agenda.

Seminario Teológico Judío

La inmigración judía a los Estados Unidos generó una amalgama de comunidades dispersas, que carecían de una tradición fuerte o estructuras estables. En este ambiente de espíritu libre, una multitud de fuerzas estaba trabajando. Ya en 1866, el rabino Jonas Bondi de Nueva York escribió que en el nuevo país se desarrollaba un judaísmo del "medio dorado, que la izquierda llamaba ortodoxo y la derecha heterodoxo o reformador". El rápido ascenso del judaísmo reformado en la década de 1880 dejó pocos que se opusieran: solo un puñado de congregaciones y ministros permanecieron fuera de la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses. Estos incluían a Sabato Morais y al rabino Henry Pereira Mendes de las congregaciones elitistas sefardíes, junto con los rabinos Bernard Drachman (ordenado en Breslau, aunque se consideraba ortodoxo) y Henry Schneeberger.

Aunque encabezada por reformadores radicales y de principios como el rabino Kaufmann Kohler, la UAHC también albergaba elementos más conservadores. El presidente Isaac Meyer Wise, un intento pragmático de compromiso, esperaba forjar un amplio consenso que convertiría una versión moderada de la Reforma en dominante en Estados Unidos. Mantuvo las leyes dietéticas en casa e intentó calmar a los tradicionalistas. El 11 de julio de 1883, aparentemente debido a la negligencia del proveedor judío, se sirvieron platos no kosher a los rabinos de la UAHC en presencia de Wise. Conocido por la posteridad como el "banquete trefa", supuestamente hizo que algunos invitados abandonaran el salón disgustados, pero se sabe poco sobre el incidente. En 1885, las fuerzas tradicionalistas se vieron reforzadas con la llegada del rabino Alexander Kohut, partidario de Frankel. Criticó públicamente a Reform por desdeñar el ritual y las formas recibidas, lo que provocó una acalorada polémica con Kohler. El debate fue uno de los factores principales que motivaron a este último a componer la Plataforma de Pittsburgh, que declaró sin ambigüedades los principios del judaísmo reformado: "hoy aceptamos como vinculantes solo las leyes morales, y mantenemos solo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestro vive."

La redacción explícita alienó a un puñado de ministros conservadores de la UAHC: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes, Aaron Wise, Marcus Jastrow y Benjamin Szold. Se unieron a Kohut, Morais y los demás en la búsqueda de establecer un seminario rabínico tradicional que sirviera como contrapeso al Hebrew Union College. En 1886, fundaron el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York. Kohut, profesor de Talmud que defendía el ideal histórico-positivo, fue la principal influencia educativa en los primeros años, destacado entre los fundadores que abarcaron todo el espectro, desde los progresistas ortodoxos hasta el borde de la Reforma; para describir lo que el seminario pretendía defender, utilizó el término "judaísmo conservador", que no tenía un significado independiente en ese momento y solo estaba relacionado con la Reforma. En 1898, Pereira Mendes,

El JTS era una institución pequeña e incipiente con dificultades financieras y ordenaba simplemente un rabino por año. Pero poco después de la muerte del Canciller Morais en 1897, su suerte cambió. Desde 1881, una ola de inmigración judía de Europa del Este estaba inundando el país; para 1920, habían llegado 2,5 millones de ellos, lo que multiplicó por diez el número de judíos estadounidenses. Procedían de regiones donde nunca se concedió la igualdad civil o la emancipación, mientras que la aculturación y la modernización avanzaban poco. Ya fueran devotos o irreligiosos, en su mayoría conservaron fuertes sentimientos tradicionales en materia de fe, acostumbrados al rabinato al viejo estilo; la línea dura Agudas HaRabbanim, fundada por el clero emigrante, se opuso a la educación secular o los sermones vernáculos, y sus miembros hablaban casi solo yiddish. Los europeos del este fueron alienados por los judíos locales, quienes estaban todos asimilados en comparación, y especialmente horrorizados por las costumbres de la Reforma. La necesidad de encontrar un marco religioso que los acomodara y los americanizara motivó a Jacob Schiff y otros filántropos ricos, todos reformados y de ascendencia alemana, a donar $ 500,000 al JTS. La contribución fue solicitada por el profesor Cyrus Adler. Estaba condicionado al nombramiento de Solomon Schechter como canciller. En 1901, la Asamblea Rabínica se estableció como la fraternidad de ex alumnos de JTS. Estaba condicionado al nombramiento de Solomon Schechter como canciller. En 1901, la Asamblea Rabínica se estableció como la fraternidad de ex alumnos de JTS. Estaba condicionado al nombramiento de Solomon Schechter como canciller. En 1901, la Asamblea Rabínica se estableció como la fraternidad de ex alumnos de JTS.

Schechter llegó en 1902 e inmediatamente reorganizó la facultad, despidiendo tanto a Pereira Mendes como a Drachman por falta de mérito académico. Bajo su tutela, el instituto comenzó a atraer a eruditos famosos, convirtiéndose en un centro de aprendizaje a la par de HUC. Schechter era a la vez tradicional en su sentimiento y bastante poco ortodoxo en sus convicciones. Sostuvo que la teología era de poca importancia y que era la práctica lo que debía ser preservado. Aspiraba a solicitar la unidad en el judaísmo estadounidense, denunciando el sectarismo y no percibiéndose a sí mismo como líder de una nueva denominación: "no para crear un nuevo partido, sino para consolidar uno viejo". La necesidad de recaudar fondos lo convenció de que se requería un brazo congregacional para la Asamblea Rabínica y el JTS. El 23 de febrero de 1913 fundó la Sinagoga Unida de América (desde 1991: Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador), que entonces constaba de 22 comunidades. Él y Mendes llegaron por primera vez a un gran desacuerdo; Schechter insistió en que cualquier exalumno podía ser nombrado miembro de la junta directiva de la USoA, y no solo para servir como rabino comunal, incluidos varios que estos últimos no consideraban lo suficientemente devotos, o que toleraban asientos mixtos en sus sinagogas (aunque a algunos de ellos todavía los consideraba como Ortodoxo). Mendes, presidente de la Unión Ortodoxa, por lo tanto se negó a unirse. Comenzó a distinguir entre la "ortodoxia moderna" de él y sus compañeros en la OU, y los "conservadores" que toleraban lo que estaba más allá de los límites para él. Sin embargo, esta primera señal de institucionalización y separación estuvo lejos de ser concluyente. El propio Mendes no pudo diferenciar claramente entre los dos grupos, y muchos de los que consideraba ortodoxos eran miembros de la USoA. Los epítetos "conservador" y "ortodoxo" siguieron siendo intercambiables durante las próximas décadas. Los graduados de JTS sirvieron en congregaciones de OU; asistieron muchos estudiantes del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan ortodoxo y miembros del Consejo Rabínico de América de la OU, o RCA. En 1926, la RIETS y la JTS incluso negociaron una posible fusión, aunque nunca se materializó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos mantuvo su legado no sectario de luchar por un judaísmo estadounidense tradicional y unido. Fue reemplazado por Cyrus Adler. El Consejo Rabínico de América, o RCA, asistió. En 1926, la RIETS y la JTS incluso negociaron una posible fusión, aunque nunca se materializó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos mantuvo su legado no sectario de luchar por un judaísmo estadounidense tradicional y unido. Fue reemplazado por Cyrus Adler. El Consejo Rabínico de América, o RCA, asistió. En 1926, la RIETS y la JTS incluso negociaron una posible fusión, aunque nunca se materializó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos mantuvo su legado no sectario de luchar por un judaísmo estadounidense tradicional y unido. Fue reemplazado por Cyrus Adler.

El USoA creció rápidamente a medida que la población inmigrante de Europa del Este se integraba lentamente. En 1923 ya tenía 150 comunidades afiliadas, y 229 antes de 1930. Las sinagogas ofrecían un ritual más moderno: sermones en inglés, cantos corales, servicios vespertinos de los viernes que reconocían tácitamente que la mayoría tenía que trabajar hasta después del comienzo del sábado, y a menudo mixtos. asientos. Hombres y mujeres se sentaban por separado sin separación, y algunas casas de oración ya introdujeron bancos familiares. Motivado por la presión popular y mal visto tanto por la RA como por la facultad del seminario —en su propia sinagoga, el instituto mantuvo una partición hasta 1983— esto también se estaba volviendo común entre la OU. Como tanto las condiciones sociales como la apatía alejaron a los judíos estadounidenses de la tradición (apenas el 20 por ciento asistía a las oraciones semanalmente),

En 1927, la RA también estableció su propio Comité de la Ley Judía, encargado de determinar las cuestiones halájicas. Compuesto por siete miembros, fue presidido por el tradicionalista rabino Louis Ginzberg, quien ya se distinguió en 1922 al redactar una responsa que permitía el uso de jugo de uva en lugar de vino fermentado para Kidush.en el fondo de la Prohibición. El propio Kaplan, que se convirtió en una figura influyente y popular dentro del JTS, concluyó que la ambigüedad de sus compañeros rabinos en materia de creencias y la contradicción entre la observancia total y el estudio crítico eran insostenibles e hipócritas. Formuló su propio enfoque del judaísmo como civilización, rechazando el concepto de Revelación y cualquier creencia sobrenatural en favor de una percepción cultural-étnica. Mientras valoraba las costumbres recibidas, finalmente sugirió dar al pasado "un voto, no un veto". Aunque popular entre los estudiantes, el nuevo canciller tradicionalista Louis Finkelstein, designado en 1940, y una gran mayoría entre la facultad, se opusieron al naciente reconstruccionismo de Kaplan.

Las tensiones dentro del JTS y RA crecieron. El Comité de la Ley Judía estaba formado principalmente por eruditos que tenían poca experiencia en el campo, casi exclusivamente del departamento talmúdico del seminario. Estaban muy preocupados por la halájicalícito e indiferente a las presiones ejercidas sobre los rabinos de púlpito, que tenían que lidiar con un público americanizado al que le importaban poco tales consideraciones o la tradición en general. En 1935, la RA casi adoptó una moción innovadora: el rabino Louis Epstein ofreció una solución al dilema de la aguná, una cláusula que habría hecho que los maridos designaran a las esposas como apoderadas para emitir el divorcio. Fue derogado bajo la presión de la Unión Ortodoxa. Todavía en 1947, el presidente de CJL, el rabino Boaz Cohen, él mismo un historicista que argumentaba que la Ley evolucionó mucho a lo largo del tiempo, reprendió al clero del púlpito que solicitaba fallos indulgentes o radicales, afirmando que él y sus compañeros estaban contentos con "progresar en pulgadas... Gratis establecer nuevas premisas y la introducción de nuevas categorías de rituales sobre la base de la razón y el pensamiento puros sería peligroso,

Un tercer movimiento

Los límites entre el judaísmo ortodoxo y el conservador en Estados Unidos se institucionalizaron solo después de la Segunda Guerra Mundial. La década de 1940 vio a la generación más joven de graduados de JTS menos paciente con la prudencia de la facultad de CJL y Talmud frente a la demanda popular. El reconstruccionismo de Kaplan, aunque sus partidarios totalmente comprometidos eran pocos, tuvo mucha influencia. La mayoría entre los ex alumnos recientes evitó el epíteto "ortodoxo" y tendió a emplear "conservador" exclusivamente. Sucediendo a los discípulos directos de Schechter que encabezaron la RA, la JTS y la Sinagoga Unida en el período de entreguerras, estaba surgiendo una nueva capa de líderes activistas. El rabino Robert Gordis, presidente de la RA en 1944-1946, representó a los miembros jóvenes al abogar por una mayor flexibilidad; El rabino Jacob Agus, un graduado de RIETS que se unió al cuerpo recién en 1945, clamó que "necesitamos un organismo legislativo, no un comité de interpretación de leyes". Agus argumentó que la brecha entre el público judío y la tradición era demasiado amplia para salvarla de manera convencional, y que la RA siempre sería inferior a la ortodoxa mientras mantuviera su política de simplemente adoptar precedentes indulgentes en la literatura rabínica. Ofreció aplicar extensivamente la herramienta detakkanah, ordenanza rabínica.

En 1946, un comité presidido por Gordis publicó el Libro de oraciones de los sábados y fiestas, la primera liturgia claramente conservadora: las referencias al culto sacrificial estaban en tiempo pasado en lugar de una petición de restauración, y reformulaba bendiciones como "quién me ha hecho según a tu voluntad" para las mujeres a "que me has hecho mujer". Durante la conferencia nacional del movimiento en Chicago, celebrada del 13 al 17 de mayo de 1948, los rabinos del púlpito de la RA tomaron la delantera. Estimulados por Gordis, Agus y otros líderes, votaron para reorganizar la CJL en un Comité de Normas y Leyes Judías, autorizado para emitir takkanot.por mayoría. La membresía estaba condicionada a tener experiencia como rabino congregacional y, por lo tanto, se negó la entrada a los profesores de JTS sin experiencia. Mientras que la RA afirmaba una identidad distintiva conservadora, el seminario se mantuvo más cauteloso. Finkelstein se opuso al sectarismo y prefirió el epíteto neutral "tradicional", y luego comentó que "el judaísmo conservador es un truco para que los judíos vuelvan al judaísmo real". Él y el muy derechista profesor de Talmud Saul Lieberman, quien mantuvo lazos con los ortodoxos aunque también los veía como obstruccionistas y anquilosados, dominaron el JTS, brindando un contrapeso a los liberales en la Asamblea. Mientras tanto, Kaplan dedicó más tiempo a consolidar su Sociedad para el Avance del Judaísmo. Abraham Joshua Heschel, quien defendió una comprensión mística de la religión judía,

El CJLS procedió ahora a demostrar su independencia. El sábado fue ampliamente profanado por una gran mayoría de judíos, y la junta creía que se debería alentar la asistencia a las sinagogas. Por lo tanto, promulgaron una ordenanza que permitía conducir en sábado (solo para el culto) y el uso de electricidad. El responsum conductor fue luego severamente criticado por los rabinos conservadores y fue acusado de impartir que el movimiento estaba demasiado interesado en tolerar la laxitud de los feligreses. También significó la ruptura final con los ortodoxos, quienes estaban siendo reforzados por inmigrantes más estrictamente observantes de Europa. En 1954, la RCA revocó su fallo de 1948 que permitía el uso de micrófonos en sábados y festivales y declaró que estaba prohibido rezar sin separación entre sexos. Aunque se hizo cumplir lentamente, en 1997, todavía había siete congregaciones de OU sin barrera física, y los llamados "Conservadox" siguen existiendo; estos dos atributos se convirtieron en una línea de demarcación entre las sinagogas ortodoxas y conservadoras. A los conversos de la RA se les negaba la ablución en los baños rituales ortodoxos, y los rabinos de un movimiento dejarían gradualmente de servir en las comunidades del otro.

En lugar de una fuerza dentro del judaísmo estadounidense, el movimiento centrado en JTS surgió como un tercer movimiento. El enfoque historicista y crítico de la halajá, así como otras características, fueron enfatizadas por líderes deseosos de demostrar su singularidad. En sus esfuerzos por solidificar una identidad coherente, pensadores conservadores como Mordecai Waxman en su Tradición y cambio de 1957, se aventuraron más allá de las concepciones de Schechter al rabino Zecharias Frankel y Breslau, presentándose como sus herederos directos a través de Alexander Kohut y otros. La CJLS continuó emitiendo ordenanzas y fallos innovadores.

Las décadas de la posguerra fueron una época de inmenso crecimiento para el movimiento conservador. La mayoría de los 500.000 soldados judíos retirados abandonaron los barrios de inmigrantes densamente poblados de la costa este y se mudaron a los suburbios. Se americanizaron pero aún conservaban los sentimientos tradicionales, y el judaísmo reformado era demasiado radical para la mayoría. La Sinagoga Unida de América ofreció educación judía para niños y un ambiente religioso familiar que también era cómodo y no estricto. Se expandió de 350 comunidades en 1945 a 832 en 1971, convirtiéndose en la denominación más grande, con unos 350.000 hogares miembros que pagan cuotas (1,5 millones de personas) en sinagogas y más del 40 por ciento de los judíos estadounidenses identificándose con ella en las encuestas, agregando un millón estimado más simpatizantes no registrados.

Ya en un estudio de 1955, Marshall Sklare definió al judaísmo conservador como el movimiento judío estadounidense por excelencia, pero enfatizó la brecha entre los laicos y el clero, señalando que "los rabinos ahora reconocen que no están tomando decisiones ni escribiendo responsa, sino simplemente haciendo una encuesta entre sus miembros".." La mayoría de los feligreses, comentó Edward S. Shapiro, eran "judíos conservadores porque su rabino guardaba el kosher y el sábado... no por su comportamiento religioso". El movimiento estableció su presencia fuera de los EE. UU. y Canadá: en 1962, el joven rabino Marshall Meyer fundó el Seminario Rabínico Latinoamericano en Buenos Aires, que serviría como base para la expansión conservadora en América del Sur. En 1979, cuatro comunidades formaron el Movimiento Israel Masorti. rabino louis jacobs, despedido en 1964 del rabinato ortodoxo británico acusado de herejía después de defender una comprensión no literal de la Torá, se unió a los conservadores y fundó la primera comunidad Masorti de su país. Todas las nuevas ramas se unieron dentro del Consejo Mundial de Sinagogas, que más tarde se llamaría Masorti Olami.

El movimiento alcanzó su punto máximo en la década de 1970. Durante esa década se intensificaron las tensiones entre los diversos elementos que la integraban. La derecha, conservadora en halájicaasuntos y a menudo adhiriéndose a una comprensión verbal de la revelación, estaba consternado por el fracaso para reforzar la observancia entre los laicos y el resurgimiento de la ortodoxia. La izquierda fue influenciada por los reconstruccionistas, que formaron su propio seminario en 1968 y se estaban fusionando lentamente, así como por el creciente atractivo de la Reforma, que se volvió más tradicional y amenazó con influir en los feligreses. Mientras que los derechistas se opusieron a más modificaciones, sus pares de izquierda las exigieron. El movimiento Chavurah, que consiste en quórumes de oración no alineados de adoradores jóvenes (y con frecuencia criados por conservadores) que buscaban una experiencia religiosa más intensa, también debilitó a las congregaciones. En 1972, el ala liberal obtuvo una posición influyente con el nombramiento de Gerson D. Cohen como canciller de JTS. Durante el mismo año, después de que Reform comenzara a ordenar rabinas, se levantó un fuerte lobby para abogar por lo mismo. La CJLS promulgó rápidamente una ordenanza que permitía contar a las mujeres por unminyan, y en 1976 el porcentaje de sinagogas que les permitía bendecir durante la lectura de la Torá aumentó del 7 al 50 por ciento. En 1979, ignorando el liderazgo denominacional, la Congregación Beth Israel del condado de Chester aceptó a la rabina Linda Joy Holtzman, ordenada por RRC. Las presiones para permitir que las mujeres asumieran cargos rabínicos estaban aumentando desde el nivel congregacional, aunque la RA acordó retrasar cualquier acción hasta que los académicos de JTS estuvieran de acuerdo.

La ordenación femenina fue un tema de gran fricción hasta 1983, cuando el rabino Joel Roth ideó una solución que implicaba que las mujeres aceptaran voluntariamente la obligación de rezar con regularidad. El liderazgo no lo aprobó por consenso académico, sino mediante el voto popular de todos los profesores de JTS, incluidos los no especialistas. Dos años más tarde, la primera rabina ordenada por JTS, Amy Eilberg, fue admitida en la RA. David Weiss Halivni, profesor de la facultad de Talmud, afirmó que el método de Roth debe haber requerido esperar hasta que un número considerable de mujeres demostrara un compromiso suficiente. Él y sus simpatizantes consideraron que la votación contradecía cualquier afirmación de halájico.integridad. Formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional en 1985, un grupo de presión de derecha que contaba con unos 10.000 seguidores de la élite observadora conservadora. La UTJC se retiró del movimiento y borró la palabra "Conservador" en 1990, intentando fusionarse con organizaciones ortodoxas moderadas.

En el mismo año, el Reconstruccionista también se separó por completo, uniéndose a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en calidad de observador. La doble deserción redujo el espectro de opiniones del movimiento, en un momento en que grandes franjas de feligreses abandonaban a favor de la Reforma, que era más tolerante con los matrimonios mixtos. Los líderes de la RA se involucraron en la introspección a finales de la década de 1980, lo que resultó en la plataforma Emet ve-Emunah de 1988, mientras que Reform los pasó por alto lentamente y se convirtió en el movimiento judío estadounidense más grande.

Después de que el problema del igualitarismo para las mujeres disminuyó, la aceptación LGBT lo reemplazó como la principal fuente de discordia entre la derecha en declive y la mayoría liberal. Un primer intento fue rechazado en 1992 por un duro responsum escrito por Roth. La jubilación del canciller Ismar Schorsch, un opositor acérrimo, permitió que la CJLS respaldara una moción que aún prohibía las relaciones sexuales anales pero ningún otro contacto físico, y permitió la ordenación de rabinos abiertamente LGBT, en 2006. Roth y otros tres partidarios renunciaron a la panel en protesta, alegando que el responsum no era válido; Las filiales de Masorti en América del Sur, Israel y Hungría se opusieron severamente. El Seminario aún no ha aceptado la resolución, mientras que varias congregaciones canadienses se separaron de la Sinagoga Unida en 2008 para formar un sindicato independiente en protesta por el deslizamiento hacia la izquierda.