Judaísmo caraíta

Judaísmo caraíta o caraísmo (a veces deletreado caraítismo hebreo: יהדות קראית 'it) es un movimiento religioso judío caracterizado por el reconocimiento de la Torá escrita únicamente como su autoridad suprema en halajá (ley religiosa judía) y teología. Los caraítas sostienen que todos los mandamientos divinos entregados a Moisés por Dios fueron registrados en la Torá escrita sin Ley Oral adicional o explicación. El judaísmo caraíta es distinto del judaísmo rabínico convencional, que considera que la Torá oral, codificada en el Talmud y obras posteriores, son interpretaciones autorizadas de la Torá. En consecuencia, los judíos caraítas no consideran vinculantes las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud.

Al leer la Torá, los caraítas se esfuerzan por adherirse al significado simple o más obvio (peshat) del texto; este no es necesariamente el significado literal, sino el significado que habrían entendido naturalmente los antiguos hebreos cuando se escribieron los libros de la Torá por primera vez, sin el uso de la Torá Oral. Por el contrario, el judaísmo rabínico se basa en los fallos legales del Sanedrín tal como están codificados en el Midrash, el Talmud y otras fuentes para indicar el significado auténtico de la Torá.El judaísmo caraíta somete cada interpretación de la Torá al mismo escrutinio, independientemente de su fuente, y enseña que es responsabilidad personal de cada judío estudiar la Torá y, en última instancia, decidir personalmente su significado correcto. Los caraítas pueden considerar los argumentos presentados en el Talmud y otras obras sin exaltarlos por encima de otros puntos de vista.

Según Mordecai ben Nissan, los antepasados ​​de los caraítas eran un grupo llamado Benei Ṣedeq durante el período del Segundo Templo. Los historiadores han discutido sobre si el caraísmo tiene una conexión directa con los saduceos que se remonta al final del período del Segundo Templo (70 d. C.) o si el caraísmo representa una aparición novedosa de puntos de vista similares. Los caraítas siempre han sostenido que si bien existen algunas similitudes con los saduceos debido al rechazo de la autoridad rabínica y la Ley Oral, existen diferencias importantes.

Según el rabino Abraham ibn Daud, en su Sefer ha-Qabbalah, el movimiento caraíta cristalizó en Bagdad en el período gaónico (circaSiglos VII-IX) bajo el califato abasí en lo que ahora es Irak. Esta es la opinión universalmente aceptada entre los judíos rabínicos. Sin embargo, algunos eruditos árabes afirman que los caraítas ya vivían en Egipto en la primera mitad del siglo VII, en base a un documento legal que la comunidad caraíta en Egipto tuvo en su poder hasta finales del siglo XIX, en el que el primer islámico El gobernador ordenó a los líderes de la comunidad rabínica que no interfirieran con las prácticas caraítas o la forma en que celebran sus festividades. Se dice que fue estampado por la palma de la mano de Amr ibn al-ʿĀṣ as-Sahmī, el primer gobernador islámico de Egipto (m. 664), y supuestamente data del 20 d. H. (641 d. C.).

Los caraítas en un momento constituyeron una proporción significativa de la población judía. Las estimaciones de la población caraíta son difíciles de hacer porque creen que contar judíos está prohibido según el libro del Éxodo (30:12). En el siglo XXI, se cree que entre 30 000 y 50 000 residen en Israel, con comunidades más pequeñas en Turquía, Europa y Estados Unidos. Otra estimación sostiene que, de los 50.000 en todo el mundo, más de 40.000 descienden de los que hicieron aliá desde Egipto e Irak a Israel. La comunidad caraíta más grande de hoy reside en la ciudad israelí de Ashdod.

Historia

Orígenes

Los argumentos entre las sectas judías con respecto a la validez de la Ley Oral se remontan al período helenístico, los siglos II y I a. C. En consecuencia, algunos eruditos remontan el origen del caraísmo a aquellos que rechazaron la tradición talmúdica como una innovación. Judah Halevi, un filósofo y rabino judío del siglo XI, escribió una defensa del judaísmo rabínico titulada Kuzari, ubicando los orígenes del caraísmo en los siglos I y II a. C., durante el reinado de Alejandro Jannaeus ("Rey Jannai"), rey de Judea. del 103 al 76 a. C.:

Después de él vino Judá b. Tabbai y Simon b. Shētaḥ, con los amigos de ambos. En este período surgió la doctrina de los caraítas como consecuencia de un incidente entre los sabios y el rey Jannai, que era sacerdote. Su madre estaba bajo sospecha de ser una mujer 'profana'. Uno de los Sabios aludió a esto, diciéndole: 'Está satisfecho, oh rey Jannai, con la corona real, pero deja la corona sacerdotal a la simiente de Aarón'. Sus amigos lo predispusieron contra los Sabios, aconsejándole que los intimidara, expulsara y dispersara o matara. Él respondió: 'Si destruyo a los Sabios, ¿qué será de nuestra Ley?' 'Allí está la ley escrita', respondieron, quien quiera estudiarla puede venir y hacerlo; no hagas caso de la ley oral.' Siguió su consejo y expulsó a los Sabios y entre ellos a Simón b. Shētaḥ, su yerno. El rabinismo fue apaciguado durante algún tiempo. La otra parte trató de establecer una ley basada en su propia concepción, pero fracasó, hasta que Simon b. Shētaḥ regresó con sus discípulos de Alejandría y restauró la tradición a su condición anterior. Sin embargo, el karaísmo se había arraigado entre las personas que rechazaban la ley oral, y recurrían a toda clase de pruebas en su ayuda, como vemos hoy. En cuanto a los sadocanos y boetosianos, son los sectarios que son anatematizados en nuestra oración.

Abraham Geiger, un erudito alemán del siglo XIX que fundó el judaísmo reformista, postuló una conexión entre los caraítas y un remanente de los saduceos, la secta judía del siglo I que siguió la Biblia hebrea literalmente y rechazó la noción de los fariseos de una Torá oral incluso antes de que fuera escrito. La opinión de Geiger se basa en la comparación entre la halajá caraíta y saducea: por ejemplo, una minoría en el judaísmo caraíta no cree en la resurrección de los muertos o en el más allá, posición que también ocupan los saduceos. El teólogo británico John Gill (1767) señaló:

En tiempos de Juan Hircano y Alejandro Janeo su hijo, surgió la secta de los caraítas, en oposición a los fariseos, que habían introducido tradiciones y establecido la ley oral, que estos hombres rechazaban. En los tiempos de dichos príncipes vivieron Simeon ben Shetach, y Judah ben Tabbai, que floreció AM 3621, estos dos separados, el último del primero, porque no pudo abrazar sus inventos que formó a partir de su propio cerebro; y de él surgieron los caraítas, que primero se llamaron la sociedad o congregación de Judá ben Tabbai, que luego se cambió por el nombre de caraítas.

Gill también rastrea la secta caraíta hasta la división entre las escuelas de Hillel el Viejo y Shammai en el 30 a.

El erudito estadounidense Bernard Revel rechaza muchas de las pruebas de Geiger en su disertación publicada en 1913, The Karaite Halakah. Revel también señala las muchas correlaciones entre la halajá caraíta y la teología y las interpretaciones de Filón de Alejandría, el filósofo y erudito judío del siglo I. También señala los escritos de un caraíta del siglo X que se refiere a las obras de Philo, lo que demuestra que los caraítas hicieron uso de los escritos de Philo en el desarrollo de su movimiento. Comentaristas caraítas medievales posterioresno vio a Philo bajo una luz favorable. Estas actitudes muestran una fricción entre la teología caraíta posterior y las posibles conexiones con la filosofía de Filón, lo que podría servir como un rechazo de sus orígenes, un rechazo de las posiciones teológicas que ya no se aceptan o que la filosofía de Filón no se utilizó por completo en la fundación de los caraítas (aunque algunas influencias siguen siendo posibles).

Los eruditos Oesterley y Box de principios del siglo XX sugirieron que el karaísmo se formó en una reacción al surgimiento del Islam. La nueva religión reconoció al judaísmo como una fe monoteísta compañera, pero afirmó que le restaba valor a su creencia al ceder a la autoridad rabínica.

Siglo IX

Anan ben David (hebreo: ענן בן דוד, c. 715 - 795 u 811?) Es ampliamente considerado como uno de los principales fundadores del movimiento caraíta. Sus seguidores fueron llamados Ananitas; no creían que la ley oral rabínica fuera divinamente inspirada.

Según un relato rabínico del siglo XII, aproximadamente en 760, Shelomoh ben Ḥisdai II, el exilarca en Babilonia murió, y dos hermanos entre sus parientes más cercanos, ʻAnan ben David (cuyo nombre según el relato rabínico era ʻAnan ben Shafaṭ, pero fue llamado "ben David" debido a su linaje davídico) y Ḥananyah fueron los siguientes en orden de sucesión. Finalmente, Hananyah fue elegido por los rabinos de los colegios judíos de Babilonia (los Geonim) y por los notables de las principales congregaciones judías, y la elección fue confirmada por el califa de Bagdad.

Es posible que haya ocurrido un cisma, con ʻAnan ben David siendo proclamado exilarca por sus seguidores. Sin embargo, no todos los estudiosos están de acuerdo en que este evento ocurrió. Leon Nemoy señala: "Natronai, apenas noventa años después de la secesión de 'Anan, no nos dice nada sobre su ascendencia aristocrática (davídica) o sobre la competencia por el cargo de exilarca que supuestamente sirvió como la causa inmediata de su apostasía". Nemoy luego señala que Natronai, un rabanita devoto, vivía donde tenían lugar las actividades de ʻAnan, y que el sabio caraíta Jacob Qirqisani nunca mencionó el supuesto linaje o candidatura de ʻAnan para Exilarch.

ʻEl hecho de que Anan permitiera que sus seguidores lo proclamaran Exilarca fue considerado una traición por el gobierno musulmán. Fue condenado a muerte, pero su compañero de prisión, Abu Hanifa, el fundador de la madhab o escuela de fiqh (jurisprudencia musulmana) le salvó la vida, conocida como la Hanafi. Finalmente, a él y sus seguidores se les permitió emigrar a Palestina. Erigieron una sinagoga en Jerusalén que se mantuvo hasta la época de las Cruzadas. Desde este centro, la secta se difundió por Siria, se extendió a Egipto y finalmente llegó al sureste de Europa.

Ben David desafió al establecimiento rabínico. Algunos eruditos creen que sus seguidores pueden haber absorbido sectas judías babilónicas como los isunianos (seguidores de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī), yudganitas y los remanentes de los saduceos y boetos pretalmúdicos. Más tarde, sectas como la de los ukbaritas surgieron por separado de las de los ananitas.

Sin embargo, los isunianos, los yudghanitas, los ukabaritas y los mishawitas tenían puntos de vista que no concordaban con los de los ananitas o los caraítas. Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī, que era un sastre analfabeto, afirmó ser profeta, prohibió el divorcio, afirmó que todos los meses deberían tener treinta días, creía en Jesús y Mahoma como profetas y les dijo a sus seguidores que debían estudiar el Nuevo Testamento y El Corán. Yudghan era seguidor de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī y afirmó ser un profeta y el Mesías, diciendo que la observancia del Shabat y los Días Sagrados ya no era obligatorio. Isma'il al-'Ukbari creía que él era el profeta Elías y odiaba a 'Anan. Mishawayh al-'Ukbari, quien fue discípulo de Isma'il al-'Ukbari y fundador de los mishawitas, enseñó a sus seguidores a usar un calendario puramente solar de 364 días y meses de 30 días, insistiendo en que todos los Días Santos y los días de ayuno siempre deben ocurrir en días fijos de la semana, en lugar de días fijos de los meses. Dijo además que el Shabat debe guardarse desde el amanecer del sábado hasta el amanecer del domingo. La mayoría de los ananitas y caraítas rechazaron tales creencias.

ʻAnan desarrolló los principios básicos de su movimiento. Su Sefer HaMiṣwot("El Libro de los Mandamientos") se publicó alrededor de 770. Adoptó muchos principios y opiniones de otras formas anti-rabínicas de judaísmo que habían existido anteriormente. Tomó mucho de los antiguos saduceos y esenios, cuyos restos aún sobrevivieron y cuyos escritos, o al menos los escritos atribuidos a ellos, todavía estaban en circulación. Así, por ejemplo, estas sectas más antiguas prohibían encender cualquier luz y abandonar la vivienda en sábado. A diferencia de los saduceos, ʻAnan y los sectarios de Qumrán permitían que las personas salieran de sus casas, pero prohibían salir de la ciudad o del campamento. ʻAnan dijo que uno no debe salir de la casa por cosas frívolas, sino solo para ir a rezar o estudiar las escrituras.

La era dorada

En la "Edad de oro del caraísmo" (900-1100) se produjo una gran cantidad de obras caraítas en todas partes del mundo musulmán, siendo la más notable una obra escrita por Jacob Qirqisani, titulada Kitāb al-Anwār wal-Marāqib (" Code of Karaite Law"), que proporciona información valiosa sobre el desarrollo del caraísmo y arroja luz sobre muchas cuestiones del judaísmo rabínico. Los judíos caraítas pudieron obtener la autonomía del judaísmo rabínico en el mundo musulmán y establecer sus propias instituciones. Los caraítas en el mundo musulmán también obtuvieron altos cargos sociales como recaudadores de impuestos, médicos y oficinistas, e incluso recibieron puestos especiales en las cortes egipcias. Los eruditos caraítas se encontraban entre los practicantes más conspicuos de la escuela filosófica conocida como Kalam judío.

Según el historiador Salo Wittmayer Baron, en un momento dado, el número de judíos afiliados al caraísmo llegaba al 40 por ciento de la judería mundial, y los debates entre líderes rabinos y caraítas no eran infrecuentes.

Entre los críticos más acérrimos del pensamiento y la práctica caraítas en este momento se encontraba Saadia Gaon, cuyos escritos provocaron una división permanente entre algunas comunidades caraítas y rabínicas.

Anécdota sobre caraítas en Egipto durante el siglo XIII

Egipto había sido durante mucho tiempo un bastión para los caraítas y sus enseñanzas. Según David ben Solomon ibn Abi Zimra, en un día en Egipto, una gran congregación de caraítas se convirtió en judíos rabínicos durante la época del rabino Nagid Abraham Maimónides, quien, en sus palabras, "no se mostró reacio a recibirlos".

Caraítas en el Imperio Ruso y la Unión Soviética

Durante el siglo XIX, las autoridades rusas comenzaron a diferenciar a los judíos caraítas de los judíos rabanitas, liberándolos de varias leyes opresivas que afectaban a los judíos rabínicos. En la década de 1830, el gobernador zarista de la gobernación de Taurida, Mikhail Semyonovich Vorontsov, dijo a los líderes caraítas que, aunque al Imperio ruso le gustaba la idea de que los caraítas no aceptaban el Talmud, seguían siendo judíos y responsables de la crucifixión de Jesús y sujeto, pues, a las leyes. Los líderes, al escuchar eso, idearon un ardid por el cual podrían ser liberados de las leyes opresivas y le dijeron que los caraítas ya se habían establecido en Crimea antes de la muerte de Jesús. El gobierno zarista dijo entonces que, si podían probarlo, estarían libres de las leyes opresivas.

Los líderes de la comunidad acusaron a Abraham Firkovich (1786-1874) de reunir cualquier cosa que pudiera ayudar a demostrar que los caraítas no estaban en Jerusalén en la época de Jesús y, por lo tanto, no eran responsables de la crucifixión. A través de su trabajo, Firkovich ayudó a establecer la idea entre las autoridades rusas de que los caraítas, como descendientes del exiliado reino del norte de Israel, ya se habían exiliado siglos antes de la muerte de Jesús y, por lo tanto, no tenían ninguna responsabilidad por ello. Firkovich hizo referencia a lápidas en Crimea (alterando las fechas) y reunió miles de manuscritos caraítas, rabínicos y samaritanos, incluido un documento rabínico de Transcaucasia que afirma que los judíos eran descendientes de los exiliados del Reino del norte de Israel.

Estas acciones convencieron al zar de que los antepasados ​​caraítas no podían haber matado a Jesús y que, por lo tanto, sus descendientes estaban libres de culpa familiar.

A pesar de esto, dentro de la comunidad, Ḥakhamim todavía enseñaba que los caraítas eran y siempre habían sido parte del pueblo judío; la oración era en hebreo, el linaje de Kohens, levitas y familias de ascendencia davídica se conservaba meticulosamente, y los libros impresos en hebreo identificaban rotundamente a los caraítas como judíos.

En 1897, el censo ruso contó 12.894 caraítas en el Imperio ruso.

A principios del siglo XX, la mayoría de los caraítas europeos ya no sabían mucho sobre la religión y Seraya Shapshal, un soldado de fortuna caraíta que había sido el tutor del último Qajar Shah de Persia, Mohammad Ali Shah Qajar y un espía ruso, logró 1911 para ser elegido jefe Ḥakham de los caraítas en el Imperio ruso (en ese momento, debido a las regulaciones rusas, el puesto se había vuelto más político que espiritual). Influenciado por el movimiento pan-turco en Turquía, Shapshal convirtió su posición en una especie de rey sacerdote. Cambió el título Hakham a " Ḥakhan " (un acrónimo entre Hakhamy el título mongol-turco khan), prohibió el uso del hebreo y en la década de 1930 reintrodujo elementos yahvistas (como la veneración de los robles sagrados en el cementerio). También reconoció tanto a Jesús como a Mahoma como profetas (para apaciguar tanto al gobierno ortodoxo ruso zarista como a los pueblos túrquicos musulmanes).

Después de la revolución bolchevique de 1917, el ateísmo se convirtió en la política estatal oficial en los territorios soviéticos y las escuelas religiosas caraítas y los lugares de culto fueron las primeras instituciones religiosas cerradas por el gobierno soviético. Las autoridades solo permitieron la enseñanza de las doctrinas de Shapshalian sobre los caraítas, y la postura oficial de acuerdo con la ley soviética (transmitida de la ley imperial rusa) consideraba erróneamente a los caraítas como descendientes turcos de los jázaros y no como judíos.

No todos los caraítas europeos aceptaron las doctrinas de Shapshalian. Algunos Hachamim y una pequeña parte de la población caraíta en general aún conservaron su herencia judía, pero la mayoría no se atrevió a oponerse abiertamente a Shapshal debido a su posición oficial con respecto a la Unión Soviética.

Caraítas en Egipto

Se consideraba que la comunidad caraíta de Egipto estaba bien integrada en la sociedad egipcia. Sin embargo, a principios de siglo surgió una división entre los que ahora se denominan "progresistas" y los que se denominan "tradicionalistas". Los progresistas, de los cuales el célebre escritor e intelectual Murat Faraj Lisha' estuvo al frente, pidieron una interpretación más liberal de la halajá, junto con reformas sociales y una mayor solidaridad con los rabanitas. Los tradicionalistas estaban dirigidos por el jefe Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich, y pidieron no solo una interpretación más obstinada, sino también un mayor separatismo tanto de los rabanitas como del sionismo. Aunque Babovich era respetado por su dedicación a la comunidad,

Después de la participación de la República Árabe Unida en la Guerra de los Seis Días, todos los hombres judíos en Egipto fueron colocados en campamentos y permanecieron allí hasta por dos años; Los caraítas estuvieron entre los últimos en irse; la mayoría de los judíos caraítas de Egipto se establecieron en Israel.

Creencias

Interpretaciones caraítas de la Torá

Los judíos caraítas no se oponen a la idea de un cuerpo de interpretación de la Torá, junto con las extensiones y el desarrollo de la halajá (ley judía) no rabínica que se esfuerza por adherirse al significado directo del Tanaj. Varios cientos de libros de este tipo han sido escritos por varios Ḥakhamim (sabios) caraítas a lo largo de la historia del movimiento, aunque la mayoría se han perdido en la actualidad. El desacuerdo surge sobre la elevación de la tradición rabínica del Talmud y los otros escritos de los rabinos por encima de la Torá. Los caraítas creen que esto ha llevado a que se mantengan tradiciones y costumbres bajo la ley rabínica que contradicen lo que está escrito en la Torá. Los caraítas también tienen sus propias tradiciones y costumbres transmitidas por sus antepasados ​​y autoridades religiosas. Estos son conocidos comoSevel HaYerushah, que significa "el yugo [o la carga] de la herencia". La mayoría de estas prácticas las mantienen principalmente los caraítas tradicionales; teóricamente, se dice que cualquier tradición del mismo es rechazada si contradice el significado simple del texto del Tanakh. La gran mayoría de estas tradiciones no se imponen a ningún judío caraíta o convertido al judaísmo a través del movimiento caraíta, excepto muy pocas, como cubrirse la cabeza en la sinagoga caraíta.

Los caraítas que son nuevos en el estilo de vida caraíta no tienen tal herencia o tradición y tienden a confiar únicamente en el Tanakh y las prácticas mencionadas en él, y adaptan las prácticas bíblicas a su contexto cultural. Las comunidades caraítas son tan pequeñas y generalmente aisladas que sus miembros suelen adoptar las costumbres de su país de acogida. También en Israel, los caraítas tradicionales tienden a asimilarse culturalmente a la sociedad mayoritaria (tanto secular como ortodoxa).

Muchos judíos caraítas modernos han surgido del renacimiento caraíta de finales del siglo XX; El Movimiento Karaíta Mundial fue fundado por Nehemia Gordon y Ḥakham Meir Rekhavi a principios de la década de 1990. La Universidad judía caraíta (KJU), aprobada por el Mo'eṣet HaḤakhamim (el Consejo de Sabios) en Israel, fue fundada para impartir un curso introductorio sobre el judaísmo caraíta. Podría conducir a la conversión de un estudiante por parte de un Beit Din (tribunal judío religioso) autorizado por el Mo'eṣet HaḤakhamim. KJU enseña varias formas de judaísmo caraíta e incluye Sevel HaYerushah en sus materiales de curso. Por lo tanto, los conversos recién admitidos al judaísmo caraíta pueden optar por aceptar o rechazar Sevel HaYerushah.

Shabat

Al igual que con otros judíos, durante Shabat, los caraítas asisten a la sinagoga para adorar y ofrecer oraciones. La mayoría de los caraítas se abstienen de tener relaciones sexuales en ese día porque sostienen que mantenerlas puede causar fatiga y cópula, en particular, resulta en impureza ritual en este día sagrado, preocupaciones que el judaísmo rabínico dejó de tener hace mucho tiempo; además, embarazar a la esposa se considera melakha (trabajo prohibido). Sus libros de oraciones están compuestos casi en su totalidad por pasajes bíblicos. Los judíos caraítas a menudo practican la postración total durante las oraciones, mientras que la mayoría de los demás judíos ya no rezan de esta manera.

A diferencia de los judíos rabínicos, los caraítas no practican el ritual de encender velas de Shabat. Tienen una interpretación diferente del versículo de la Torá: "No [quemarás] (hebreo: bi'er la forma pi'el de ba'ar) fuego en ninguna de tus viviendas en el día de Shabat". En el judaísmo rabínico, se entiende que la forma verbal qal ba'ar significa "quemar", mientras que la forma pi'el (presente aquí) se entiende que no es intensiva como de costumbre sino causativa, siendo la regla que la forma pi'el de un verbo estativo será causativo, en lugar del usual hif'il. Por lo tanto, bi'er significa "encender", razón por la cual el judaísmo rabínico prohíbe comenzarun fuego en Shabat. La gran mayoría de los judíos caraítas sostienen que, a lo largo del Tanakh, ba'ar significa explícitamente "quemar", mientras que la palabra hebrea que significa "encender" o "encender" es hidliq. En consecuencia, la corriente principal del judaísmo caraíta considera que el pasaje significa que no se debe dejar fuego encendido en un hogar judío en Shabat, independientemente de si se encendió antes o durante el Shabat. Sin embargo, la minoría de caraítas que ven la prohibición de encender un fuego a menudo permiten que el fuego continúe ardiendo hasta el sábado.

Históricamente, los caraítas se abstuvieron de usar o de obtener beneficios del fuego hasta que termina el sábado y, en consecuencia, sus hogares no se iluminaban durante la noche del sábado. Muchos caraítas modernos hoy en día usan una lámpara fluorescente o LED alimentada por baterías, que se enciende antes de Shabat. Muchos caraítas observantes desconectan sus refrigeradores en Shabat o apagan los interruptores automáticos. Los caraítas consideran que producir electricidad es una violación del Shabat, sin importar quién la produzca. Además, algunos caraítas ven la compra de electricidad que se cobra de forma incremental durante el Shabat como una transacción comercial que el Tanakh prohíbe, sin importar cuándo se realice el pago; ellos consideran que el registro del medidor eléctrico es una transacción comercial.

Leyes de la pureza ritual

Los caraítas sostienen que, en ausencia de un templo, el lavado ordinario con agua corriente (descrito en la Torá como agua "viva" o corriente) debe sustituirse por la purificación con agua que incluye cenizas obtenidas a través del ritual de quema de la vaca roja. Los caraítas creen que esta era la práctica antes de que se construyera el Tabernáculo en la península del Sinaí después del Éxodo. Siguen ciertas leyes de la Torá para evitar Ṭum'at Met (impureza ritual causada por el contacto con un cadáver, huesos humanos, tumbas o estar presente en un espacio debajo de cualquier techo donde murió un humano) que ya no se consideran relevantes en el judaísmo rabínico., a excepción de Kohanim (miembros de la clase sacerdotal judía).

Sefirath Ha'Omer y Shavu'oth

El método caraíta de contar los días desde la ofrenda del 'Omer es diferente del método rabínico. Los caraítas entienden que el término "mañana después del sábado" en Levítico 23: 15-16 se refiere al sábado semanal, mientras que el judaísmo rabínico lo interpreta como una referencia al día de descanso del primer día de Ḥagh HaMaṣṣot. Entonces, mientras que el judaísmo rabínico comienza la cuenta el 16 de Nisán y celebra Shavu'ot el 6 de Siván, los judíos caraítas cuentan desde el día posterior al sábado semanal (es decir, el domingo) que ocurre durante los siete días de Hagh HaMaṣṣot hasta el día siguiente. día después del séptimo sábado semanal. Celebran Shavu'ot ese domingo, sin importar la fecha del calendario de ese domingo en el que caiga.

Tzitzit (Ṣiṣiyot)

Un Tzitzit (deletreado alternativamente Ṣiṣit, plural: Tzitziyot o Ṣiṣiyot) es una borla anudada o trenzada que usan los judíos observantes (tanto caraítas como rabínicos) en cada una de las cuatro esquinas de lo que a menudo es una prenda exterior o su Talit. La Torá ordena a Israel que haga borlas en las esquinas de su vestido de cuatro esquinas que contenga un hilo de Tekhelet (Números 15:38) y repite este mandamiento usando la palabra para "cuerdas retorcidas" ("Gedilim") en lugar de "borlas" en Deuteronomio 22:12. El propósito de las borlas se establece en el Libro de Números como un recordatorio visual para que los israelitas recuerden los mandamientos dados por Dios.

El hilo de Tekhelet es un hilo azul-violeta o azul que, según las tradiciones del judaísmo rabínico, debe teñirse con un tipo específico de tinte derivado de un molusco (en particular, el Hexaplex trunculusCaracol de mar). Debido a una serie de factores, incluida la prohibición de Roma del uso de Tekhelet por parte de los plebeyos, la fuente y la práctica de usar un hilo de Tekhelet en Tzitzit se perdieron para la mayoría de los judíos rabínicos. Sus Tzitziot suelen ser todas blancas. Los judíos caraítas creen que la importancia de Tekhelet es que el color del hilo es azul-violeta y puede producirse a partir de cualquier fuente, incluidos los tintes industriales sintéticos, excepto las criaturas marinas impuras (un estado que en su mayoría se superpone al no kosher), en lugar de insistir en un específico. teñir. Por lo tanto, creen que la tradición rabínica de depender del tinte de un molusco es incorrecta. Sugieren que la fuente del tinte era índigo o Isatis tinctoria.

Los judíos rabínicos tienen tradiciones específicas sobre cómo se anudan las borlas. Los judíos caraítas, por su parte, tienen ciertas tradiciones sobre la forma de trenzar las borlas, aunque no son vinculantes. En consecuencia, la forma en que se hacen las Tzitziyot generalmente distingue a las Tzitziyot caraítas de las Tzitziyot rabínicas.

Tefilín

Los judíos caraítas no usan tefilín de ninguna forma. Según Karaites, los pasajes bíblicos citados para esta práctica son metafóricos y significan "recordar la Torá siempre y atesorarla". Esto se debe a que el mandamiento en las Escrituras es "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón"... "Y las atarás como una señal en tu mano, y serán para adornos en la frente entre tus ojos". (Deuteronomio 6:5,9) Dado que las palabras no pueden estar en el corazón de uno, o atadas en la mano, todo el pasaje se entiende metafóricamente.Además, las mismas expresiones ("Y las atarás como una señal en tu mano" así como "y serán como adornos frontales entre tus ojos") se usan en Éxodo 13:9 en referencia a los mandamientos de Ḥagh HaMaṣṣot, en Éxodo 13:16 en referencia al ritual de redimir al primogénito, en Deuteronomio 6:8 en referencia a 'Aseret HaDevarim (las Diez Declaraciones, generalmente mal traducidas como "los Diez Mandamientos"), y en Deuteronomio 11:18 en referencia a todas las palabras de la Torá, lo que indica que, desde una perspectiva caraíta, deben ser de naturaleza metafórica (porque uno nunca podría "escribir" y "atar" ritualmente en sus propios corazones).

Mezuzot

Al igual que los tefilín, los caraítas interpretan la escritura que ordena inscribir la Ley en los postes de las puertas y las puertas de las ciudades como una admonición metafórica, específicamente, para mantener la Ley en casa y fuera. Esto se debe a que el mandamiento anterior en el mismo pasaje es la fuente de los tefilín para el judaísmo rabínico, y se entiende metafóricamente debido al lenguaje. Como resultado, todo el pasaje se entiende como una metáfora. Por lo tanto, no colocan mezuzot, aunque muchos judíos caraítas tienen una pequeña placa con los Diez Mandamientos en los marcos de sus puertas.

Sin embargo, un relato cristiano del siglo XIX habla de una sinagoga caraíta en Constantinopla que supuestamente tenía una mezuzá. En Israel, en un esfuerzo por hacer que los judíos rabínicos se sientan cómodos, muchos judíos caraítas colocan mezuzot, pero no porque crean que es un mandato.

Mamzerim

Tanto en Deuteronomio 23:3 como en Zacarías 9:6, la palabra hebrea mamzer se menciona junto con las naciones de Amón y Moab (en Deuteronomio 23:3), y las ciudades filisteas de Ascalón, Gaza, Ecrón y Asdod (en Zacarías 9).:5–6). A partir de esto, los caraítas han llegado a considerar la comprensión más lógica de la palabra hebrea mamzer., que los judíos rabínicos modernos entienden que se refiere a los niños nacidos del adulterio o del incesto (Talmud Bavli, Masekhet Yevamot), para hablar en realidad de una nación o pueblo. Los caraítas piensan que tal comprensión encaja perfectamente en el contexto de Deuteronomio 23 y Zacarías 9 (y esta fue también la comprensión del comentarista rabino Yehudah ben Shemu'el ibn Bil'am). Varios sabios judíos rabinitas medievales consideraron necesario debatir este tema con los sabios judíos caraítas medievales.

Cuatro especies

El judaísmo caraíta define las Cuatro especies (Arba`at haMinim) de manera algo diferente a los judíos rabínicos, es decir, (1) fruto de un árbol esplendoroso (Peri `Eṣ Hadar), que no necesita ser el Etrog (fruto cítrico amarillo) exigido por la ley rabínica, pero puede ser cualquier árbol frutal de temporada considerado esplendoroso por un judío individual, o ramas de olivos con aceitunas, que los israelitas de Judea consideraban esplendorosos en la generación de Nehemías, como se ve en Nehemyah 8; (2) hojas de palma datilera (Kappoth Temarim) en lugar de la hoja de palma cerrada utilizada por los judíos rabínicos; (3) ramas de árboles de hojas gruesas ('Eṣ 'Avoth) que pueden ser de higuera, laurel y eucalipto en lugar de ramas de mirto únicamente; y (4) ramas de sauce ('Aravoth Naḥal), por ejemplo, arce, roble, tejo y nogal, a diferencia de las ramas del sauce dictadas rabínicamente. Los judíos caraítas siempre han entendido que el Arba'at haMinim se usa con el propósito de construir el techo de la Sucá (pl. Sucot); no se convierten en un lulav y se agitan en seis direcciones, como es la práctica rabínica. En el Libro de Nehemías (8:15), se instruye a los israelitas para que construyan su Sucot con las cuatro especies: ramas de olivo y ramas de árboles de aceite (fruto del árbol esplendoroso), así como hojas de palmera datilera, ramas de mirto y ramas de árboles de hojas gruesas se mencionan en el mismo pasaje como materiales para la construcción de la Sucá.

וַיִּמְצְא., כָּתוּב בַּתּighatal: אֲשֶׁר צִוָּ ve. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיífֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר --צְא residir

Y hallaron escrito en la Torá cómo YHWH había mandado por mano de Moisés, que los hijos de Israel habitasen en Sucot en la fiesta del mes séptimo; y que publicaran y proclamaran en todas sus ciudades, y en Jerusalén, diciendo: Id a los montes, y traed ramas de olivo, y ramas de olivo, y ramas de mirto, y ramas de palmeras, y ramas de árboles frondosos, para hacer Sucot, como está escrito.—  Nehemías 8:14–15

¿Quién es judío?

El judaísmo caraíta sigue la descendencia patrilineal, lo que significa que un judío es alguien cuyo padre es judío (ya que casi toda la ascendencia judía en el Tanakh se rastrea patrilinealmente) o cuyos padres son judíos, o alguien que se ha sometido a una conversión formal que implica la circuncisión para los no circuncidados. varones y aceptar formalmente al Dios de Israel como el propio Dios y al pueblo de Israel como el propio pueblo.

Los caraítas creen que la conversión al pueblo judío debe hacerse después de vivir entre judíos (preferiblemente caraítas) en forma de voto (la posición dominante entre los caraítas modernos sostiene que este juramento debe hacerse ante un Beit Din caraíta cuyos miembros actúan en nombre del Consejo de Sabios de Israel); véase Éxodo 12:43–49, Rut 1:16, Ester 8:17 e Isaías 56:1–8 y estudiar el Tanaj. También Ezequiel el profeta declara que los Peregrinos ("extranjeros residentes") que se han unido a los Hijos de Israel recibirán una herencia de tierra entre las tribus de Israel entre las cuales vivirán durante la Redención final.

Pronunciación del tetragrámaton

En la Edad Media, algunos, como los judíos caraítas en el Gran Khorasan, consideraban que pronunciar el tetragrámaton era una mitzvá porque el nombre aparece unas 6800 veces a lo largo del Tanakh. Hoy en día, pronunciar públicamente el Tetragrámaton es un tema controvertido entre los caraítas. Prácticamente todos los caraítas tradicionales consideran que la pronunciación del nombre de Dios es una blasfemia y se adhieren a la tradición rabínica de sustituir a Adonai cuando se encuentran con YHWH mientras leen. Otros caraítas y algunos de origen rabínico como Nehemia Gordon y ḤakhamMeir Rekhavi, así como algunos miembros del pueblo de Israel a través del judaísmo caraíta como James Walker y Daniel ben Immanuel, no consideran prohibida la pronunciación del Tetragrámaton. Sin embargo, existe desacuerdo entre los eruditos en cuanto a la pronunciación correcta del Tetragrámaton.

Escritos

Karaism ha producido una vasta biblioteca de comentarios y polémicas, especialmente durante su "Edad de Oro". Estos escritos provocaron defensas nuevas y completas de la Mishná y el Talmud, la culminación de estos en los escritos de Saadia Gaon y sus críticas al caraísmo. Aunque se opuso al caraísmo, el comentarista rabínico Abraham ibn Ezra citó regularmente a comentaristas caraítas, en particular a Yefet ben Ali, hasta el punto de que existe una leyenda entre algunos caraítas de que Ibn Ezra fue alumno de ben Ali.

La polémica caraíta más conocida es "Fe fortalecida" de Yiṣḥaq ben Avraham de Troki (חזוק אמונה ‎), una polémica misionera contracristiana integral, que luego fue traducida al latín por Johann Christoph Wagenseil como parte de una colección más grande de antijudíos. -Polémicas cristianas tituladas Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (Altdorf, 1681: "The Fiery Darts of Satan, or the Arcane and Horrible Books of the Jewish Against Christ, God, and the Religión cristiana"). Muchos materiales contra-misioneros producidos hoy se basan o cubren los mismos temas que este libro.

Los estudios académicos de los escritos caraítas todavía están en su infancia y se deben en gran medida a las colecciones Firkovich de manuscritos caraítas en la Biblioteca Nacional de Rusia que se han vuelto accesibles después del colapso de la Unión Soviética. Los esfuerzos de catalogación de los académicos de la Bibliothèque nationale de France y de los Estados Unidos e Inglaterra continúan brindando nuevos conocimientos sobre la literatura y el pensamiento caraítas.

Caraítas, Aharon Ben Mosheh Ben Asher, y el Texto Masorético

Aaron ben Moses ben Asher fue un erudito judío de Tiberíades, famoso por ser el más autorizado de los masoretas tiberianos, y miembro de una familia que había estado involucrada en la creación y el mantenimiento del Texto Masorético (texto autorizado de las escrituras hebreas), durante al menos menos cinco generaciones. Su vocalización tiberiana de la Biblia sigue siendo, a todos los efectos, el texto que todos los judíos continúan usando, y fue el primer gramático hebreo sistemático.

Su Sefer Diqduqei HaTe'amim ("Gramática de la puntuación/vocalizaciones") fue una colección original de reglas gramaticales e información masorética. Los principios gramaticales no se consideraban en ese momento dignos de un estudio independiente. El valor de este trabajo es que las reglas gramaticales presentadas por ben Asher revelan el trasfondo lingüístico de la vocalización por primera vez. Tuvo una tremenda influencia en el mundo de la crítica bíblica.

En el siglo XIX, ciertos eruditos sugirieron que Aharon Ben Asher podría haber sido caraíta y no judío rabínico. Aharon Dothan ha examinado este tema desde muchos ángulos, y su conclusión es que Ben Asher era un judío rabínico, pero Raphael Zer ha vuelto a plantear este tema y ha presentado nueva evidencia.

En 989, un escriba desconocido de un antiguo manuscrito de Nevi'im avaló el cuidado con el que se escribió su copia al afirmar que había vocalizado y agregado el texto masorético "de los libros que fueron vocalizados por Aaron ben Moses Ben-Asher". Maimónides, al aceptar las opiniones de ben Asher con respecto a las secciones abiertas y cerradas, ayudó a establecer y difundir su autoridad. "El libro en el que nos hemos basado para estos asuntos es el libro que es bien conocido en Egipto, que incluye veinticuatro libros, que estuvo en Jerusalén durante muchos años con el propósito de corregir libros de él. Todos confiaron en él desde entonces. Ben-Asher lo corrigió y lo analizó durante años, y lo corrigió muchas veces mientras lo copiaba. Me basé en él cuando escribí un Sefer Torá correctamente".

Caraítas hoy

Las estimaciones del tamaño del movimiento caraíta moderno sitúan el número en 1.500 caraítas en los Estados Unidos, unos 80 caraítas de Constantinopla en Turquía, 30.000 en Israel, las comunidades más grandes están en Ramla, Ashdod y Beersheba, 1.196 en Ucrania (con Crimea), 300 en Lituania y 205 en Rusia. En el censo polaco de 2002, solo 45 personas se declararon "karaims", incluidos 43 ciudadanos polacos.

A principios de la década de 1920, un funcionario del mandato británico en Jerusalén registra la visita a la sinagoga caraíta, que describe como "pequeña, medieval, semisubterránea" que sirve a la "pequeña colonia de caraítas de Jerusalén".

A principios de la década de 1950, el Gran Rabinato de Israel originalmente se opuso a la inmigración de judíos caraítas a Israel y trató sin éxito de obstruirla. En 2007, sin embargo, el rabino David Ḥayim Chelouche, el rabino jefe de Netayana, fue citado en The Jerusalem Post diciendo: "Un caraíta es un judío. Los aceptamos como judíos y a cada uno de ellos que desee volver [al judaísmo dominante]. ] aceptamos de nuevo. Hubo una vez una pregunta sobre si los caraítas necesitaban someterse a una circuncisión simbólica para cambiar al judaísmo rabínico, pero el rabinato está de acuerdo en que hoy eso no es necesario".

Moshe Marzouk, uno de los judíos egipcios ejecutados en 1954 por colocar bombas en El Cairo al servicio de la inteligencia militar israelí (el Asunto Lavon) era caraíta. Marzouk fue considerado un héroe en Israel; sin embargo, su identidad caraíta fue minimizada en los periódicos, que generalmente lo describían simplemente como un judío egipcio. Sin embargo, en 2001, el gobierno israelí, a través de la Autoridad Postal de Israel, emitió una hoja conmemorativa especial en honor a él y a muchos otros judíos caraítas que dieron su vida por Israel.

En Israel, el liderazgo judío caraíta está dirigido por un grupo llamado judaísmo universal caraíta. La mayoría de los miembros de su Junta de 'Ḥakhamim' son descendientes de judíos egipcios. La comunidad caraíta más grande hoy reside en Ashdod.

Hay alrededor de 1.500 caraítas viviendo en los Estados Unidos. La Congregación B'nai Israel está ubicada en Daly City, California, que es un suburbio de San Francisco. Es la única sinagoga caraíta en los Estados Unidos con una instalación dedicada permanente. Los líderes de la congregación son de extracción caraíta egipcia. Un miembro notable, Mark Kheder, tesorero de la sinagoga, ha descrito su internamiento en un campo de prisioneros de guerra egipcio durante la Guerra de los Seis Días de 1967. El Rav interino de la congregación (Ḥakham), Joe Pessah, también estuvo entre los arrestados por el gobierno egipcio. Otra congregación, mucho más pequeña, la Congregación judía caraíta Oraḥ Ṣaddiqim, existe en Albany, Nueva York, pero aún tienen que encontrar una instalación dedicada permanente y, mientras tanto, continúan usando una habitación en la casa de su Ḥakham, Avraham Ben-Raḥamiël. Qanaï, como su sinagoga temporal.

El 1 de agosto de 2007, algunos miembros de la primera promoción de graduados de la Universidad judía caraíta se convirtieron, lo que representa los primeros nuevos miembros oficialmente autorizados al judaísmo caraíta en 542 años. En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores se unieron al pueblo judío haciendo el mismo juramento que hizo Rut. El curso de estudio del grupo duró más de un año. Esta conversión se produce 15 años después de que el Consejo Karaíta de Sabios revocara su prohibición centenaria de aceptar conversos. El 17 de febrero de 2009, la segunda promoción de conversos que se graduaron prestó juramento. Esto incluyó a 11 adultos y 8 menores.

Hay alrededor de 80 caraítas que viven en Estambul, Turquía, donde la única sinagoga caraíta en Turquía, la Kahal haKadosh Bene Mikra, todavía funciona (en Shabat y días festivos) en el barrio de Hasköy en la parte europea de la ciudad.

En Polonia, los caraítas son una minoría reconocida, representada por la Asociación de caraítas polacos (en polaco: Związek Karaimów Polskich) y la Asociación religiosa caraíta en la República de Polonia (en polaco: Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej). Los caraítas viven principalmente en Varsovia, Wrocław y Tricity y sus alrededores; se asimilan lingüísticamente.

En Suiza también existe una comunidad judía caraíta: los judíos caraítas de Europa (KJE). Esta comunidad es aceptada por el Judaísmo Universal Karaíta (UKJ) en Israel y los Judíos Caraítas de América (KJA), sus miembros también son reconocidos como judíos por el Estado de Israel. Aliyah a Israel también es posible para los conversos. La comunidad sigue el rito tradicional de estilo egipcio. En Eglisau, se administra un pequeño centro comunitario con una sala de oración y cuenta con el apoyo de Hakham Meir Yosef Rekhavi. La Universidad judía caraíta se mantiene junto con la KJA y la UKJ.

En 2016, el Consejo Religioso de Judíos Caraítas reeligió por unanimidad a su rabino principal, el rabino Moshe Piroz, por otro mandato de cuatro años. Piroz se ha desempeñado como rabino principal desde 2011.

Caraísmo en la opinión judía rabínica

Los eruditos del judaísmo rabínico, como Maimónides, escriben que las personas que niegan la autoridad divina de la Torá Oral deben ser consideradas herejes. Sin embargo, al mismo tiempo, Maimónides sostiene (Hilkhot Mamrim 3: 3) que la mayoría de los caraítas y otros que afirman negar las "enseñanzas orales" no deben rendir cuentas por sus errores en la ley porque son inducidos al error. por sus padres y son similares a un tinok shenishba (bebé cautivo), oa uno que fue forzado.

Los eruditos rabínicos han sostenido tradicionalmente que, debido a que los caraítas no observan la ley rabínica sobre el divorcio, existe una fuerte presunción de que son mamzerim (bastardos adulterinos), por lo que el matrimonio con ellos está prohibido incluso si regresan al judaísmo rabínico. Algunos eruditos Ashkenazi Ḥaredi recientes han sostenido que los caraítas deben ser considerados gentiles en todos los aspectos, aunque esto no se acepta universalmente. Se apresuran a agregar que esta opinión no pretende insultar a los caraítas, sino solo darles a los caraítas individuales la opción de integrarse en la corriente principal del judaísmo a través de la conversión. Por el contrario, en 1971, Ovadia Yosef, quien era entonces el Gran Rabino de los sefaradim y 'Edot HaMizraḥ de Israel, proclamó que los caraítas egipcios son judíos y que está permitido que los judíos rabínicos se casen con ellos.

En respuesta a la posición adoptada por los caraítas con respecto a la autoridad del Talmud, el judaísmo ortodoxo responde primero que la mayoría de la Ley Oral codificada en la Mishná y el Talmud son los fallos legales del último Sanedrín, un cuerpo de 71 ancianos que conformaron el más alto tribunal de jurisprudencia en el antiguo Israel, y que no todas las Leyes Orales son literalmente "Leyes dadas a Moisés en el Monte Sinaí". Las decisiones tomadas por este Alto Tribunal deben ser confirmadas, per se la Ley de Moisés (Deuteronomio 17), esto le da a sus decisiones legales autoridad divina. Los caraítas rechazan la autoridad de este Sanedrín que se desarrolló durante el período del segundo Templo en parte porque era una mezcla de diferentes personas y no solo sacerdotes y levitas como manda la Torá. El Sanedrín también quitó la autoridad legal a los descendientes de Sadoc que servían como sacerdotes en el Templo de Jerusalén. Esta es esencialmente la misma opinión sostenida por los saduceos y boetusianos durante el período del segundo Templo. En segundo lugar, el judaísmo rabínico señala los innumerables ejemplos de mandamientos bíblicos que son demasiado ambiguos o están documentados de manera tan concisa que no se podría hacer cumplir la observancia adecuada a escala nacional sin la legislación adicional proporcionada por el Talmud. Los caraítas responden que la Torá misma dice: "Esta ley que les estoy ordenando no es demasiado difícil para ustedes, ni está lejos. No está en los cielos, para decir, quién ascenderá a los cielos y nos la traerá, y hacer que lo entendamos, que lo hacemos?" indicando que la Torá podría ser entendida fácilmente por el israelita promedio.

• Tefilín: Como se indica en Deuteronomio 6:8 entre otros lugares, los tefilín deben colocarse en el brazo y en la cabeza entre los ojos. Sin embargo, no se proporcionan detalles sobre qué son los tefilín o cómo deben construirse. Los caraítas, sin embargo, argumentan que dado que otros pasajes del Tanakh con un lenguaje similar se leen metafóricamente, los versos de los que los rabinos derivan la ley de los tefilín también deben leerse metafóricamente.
• Leyes de Kashrut: Como se indica en Éxodo 23:19 entre otros lugares, no se puede hervir un cabrito en la leche de su madre. Además de muchos otros problemas para comprender la naturaleza ambigua de esta ley, no hay caracteres de vocalización en la Torá; son proporcionados por la tradición masorética. Esto es particularmente relevante para este mandamiento, ya que la palabra hebrea para leche es idéntica a la palabra para grasa cuando las vocales están ausentes. Sin la tradición oral, no se sabe si la infracción está en mezclar carne con leche o con grasa. Los caraítas sostienen que las vocales del texto han sido conservadas por los masoretas, que eran caraítas.
• Leyes de Shabat: con la gravedad de la violación del sábado, es decir, la pena de muerte, uno supondría que se proporcionarían instrucciones sobre cómo se debe cumplir exactamente un mandamiento tan grave y fundamental. Sin embargo, hay poca o ninguna información sobre lo que se puede y no se puede realizar en sábado. No obstante, los caraítas guardan el Shabat de acuerdo con sus propias tradiciones e interpretaciones, como se describe en la sección anterior.
• Mezuzá: Deuteronomio 6:9 a veces se interpreta en el sentido de que se debe colocar una mezuzá en los postes de la puerta de una casa. Sin embargo, no hay detalles sobre en qué parte del marco de la puerta, si son todos los marcos de la puerta o solo uno, qué palabras van en él, cómo se deben escribir las palabras o cómo se debe construir la mezuzá. Al igual que con el pasaje del que los rabinos derivan la tradición de teffilin, los caraítas afirman que este pasaje también debe entenderse metafóricamente y no literalmente.

El judaísmo ortodoxo también señala que la Torá nunca tuvo la intención de observarse como un pacto personal entre el judío individual y Dios, sino como un pacto nacional en el que la Torá funciona como la constitución de Israel en su conjunto. Los judíos ortodoxos señalan que la Torá nunca podría aplicarse como una ley nacional, como sucedió durante la época de Josué, el rey David y Esdras, si cada judío individual tuviera su propia opinión sobre cómo observar sus mandamientos. Para que la Torá gobierne adecuadamente al pueblo judío, y para que sus leyes se cumplan legalmente con los castigos y penas prescritos en la Torá, esas leyes deben ser legisladas y claramente definidas por un sanedrín gobernante. caraítasresponde que la aplicación de la Torá a escala nacional solo puede ser legislada por los descendientes de Sadoc en el Templo de Jerusalén según la Torá (Deuteronomio 17) y los profetas (Ezequiel 44), no por una colección de opiniones de varios rabinos.

Para los caraítas, en resumen, las interpretaciones rabínicas anteriores, codificadas en la ley oral, son solo una forma de interpretación. No están ordenados divinamente, y no son una halajá vinculante ni una ley religiosa práctica.

Clasificación rabínica de un judío

Una persona cuya madre era judía caraíta es considerada halájicamente judía por el Rabinato ortodoxo. Por el contrario, Mo′eṣet HaḤakhamim considera judío a alguien que es patrilinealmente judío (aquel cuyo padre es judío).(el Consejo Caraíta de Sabios) con la condición de que fueran criados como judíos durante la infancia. Aunque se acepta ampliamente que los judíos caraítas son judíos halájicos (aparentemente con la excepción de aquellos que se unen al pueblo judío a través del movimiento caraíta), todavía existe la duda de si se permite o no el matrimonio entre las comunidades caraíta y rabina. Dos rabinos principales sefardíes, Eliyahu Bakshi-Doron y Ovadia Yosef, alentaron tales matrimonios, con la esperanza de que ayudarían a los caraítas a asimilarse al judaísmo dominante. Maimónides decretó que los judíos criados en un hogar caraíta se consideran Tinoq she'Nishba, como bebés tomados cautivos por no judíos; no pueden ser castigados por su supuesto comportamiento descarriado, porque es el resultado de la influencia de sus padres.

En 2013, The Economist informó que "los rabinos que trabajaban para el ministerio de religión de Israel consideraron inválidos los matrimonios caraítas, multaron a sus carniceros por afirmar ser kosher y exigieron que los caraítas que se casaran con mujeres judías ortodoxas se convirtieran, a veces teniendo que someterse a tavila o bautismo". El portavoz del rabinato principal le dijo a The Economist que "Israel es un estado judío y los judíos tienen derechos superiores. Pero los caraítas no son judíos". R. Moshe Firrouz, jefe del Consejo de Sabios de los caraítas, protestó diciendo que "el rabinato nos está negando nuestra libertad religiosa".