Jubileo (bíblico)
El jubileo (hebreo: יובל yōḇel; yiddish: yoyvl) es el año al final de siete ciclos de shmita (años sabáticos) y, según las normas bíblicas, tuvo un impacto especial en la propiedad y gestión de la tierra en la Tierra de Israel. Según el Libro de Levítico, los esclavos y prisioneros hebreos serían liberados, las deudas serían perdonadas y las misericordias de Dios serían particularmente manifiestas.
La literatura rabínica menciona una disputa entre los sabios y el rabino Yehuda sobre si era el año 49 (el último año de los siete ciclos sabáticos, conocido como el Sabbat) o si era el siguiente (el 50) año. El Jubileo ("Año de lanzamiento") se ocupa principalmente de la tierra, la propiedad y los derechos de propiedad.
Muchos judíos religiosos todavía observan las reglas bíblicas relativas a los años sabáticos en Israel, pero las reglas para el año del jubileo no se han observado durante muchos siglos. Según la interpretación rabínica de la Torá posterior al exilio, la observancia del Jubileo solo se aplica cuando el pueblo judío vive en la tierra de Israel según sus tribus. Por lo tanto, con el exilio de las tribus de Rubén, Gad y Manasés (alrededor del 600 a. C.), el Jubileo no ha sido aplicable.
Etimología
La Septuaginta usó la frase "un toque de trompeta de libertad" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia), y la Vulgata usó el latín iobeleus; el término inglés Jubileo deriva del término latino.
Los primeros eruditos bíblicos modernos creían que el término latino derivaba del término hebreo yobel, usado en el Texto Masorético, que a su vez derivaba de yobhel, que significa carnero; el año del jubileo se anunciaba con un toque de shofar, un instrumento hecho con un cuerno de carnero, durante el Yom Kippur de ese año.
Una etimología alternativa para los términos en inglés y latín señala que el verbo latino iūbilō, "gritar de alegría" es anterior a la Vulgata, y propone que en su lugar el latín jubilo (que significa gritar, del proto-itálico *jū), así como el irlandés medio ilach (grito de victoria), inglés yowl y griego antiguo iuzō (ἰύζω: grito), derivado de una raíz protoindoeuropea *yu- (grito de alegría). En esta interpretación, el término hebreo es un préstamo de una lengua indoeuropea o una palabra independiente sin relación etimológica con la palabra latina.
Origen y finalidad
Levítico 25:8–13 declara:
Contaréis siete sábados de años, siete veces siete años; y habrá para vosotros los días de siete sábados de años, cuarenta y nueve años. Entonces tocarás la trompeta fuerte el décimo día del mes séptimo. En el Día de la Expiación tocarás la trompeta por toda tu tierra. Harás santo el año cincuenta, y proclamarás la libertad por toda la tierra a todos sus habitantes. Será un jubileo para ti; y cada uno de vosotros volverá a su propiedad, y cada uno de vosotros volverá a su familia. Ese año cincuenta será un jubileo para ti. En ella no sembrarás, ni cosecharás lo que crece de sí mismo, ni recogerás de las vides desnudas. Porque es un jubileo; os será santo. Usted comerá de su aumento fuera del campo. En este año de jubileo cada uno de ustedes volverá a su propiedad. (WEB)
Las sociedades del antiguo Cercano Oriente regularmente declaraban nulas las deudas no comerciales, generalmente en la coronación de un nuevo rey o por orden del rey. Los eruditos bíblicos alguna vez argumentaron que el Jubileo era un desarrollo obvio del año sabático. En lugar de esperar al año 50 o 49, el Código Deuteronómico requiere que los esclavos hebreos sean liberados durante su séptimo año de servicio, al igual que el Código del Pacto, que algunos eruditos textuales consideran anterior al Código de Santidad; el Libro de Ezequiel, que algunos eruditos textuales también consideran anterior al Código de Santidad, se refiere a un año de libertad (שנת דרור), durante el cual la propiedad se devuelve al propietario original (o sus herederos), (escrito anteriormente mencionando en Sum: ama-gi, ama-ar-gi, 'regresar a la madre') pero se usa la palabra דרור por Jeremías para describir la liberación de los esclavos durante el año sabático, lo que varios eruditos consideran que implica que Ezequiel debe haber estado refiriéndose al año sabático. Los eruditos sospechan que la transferencia de estas regulaciones al año 49 o 50 fue un intento deliberado de igualar el hecho de que Shavuot es 50 días después de Pesaj y sigue a siete semanas de la cosecha; este paralelo se considera significativo en la Cabalá.
Según la hipótesis documental, propuesta originalmente por Julius Wellhausen, los capítulos bíblicos que contienen la legislación sobre el jubileo y el año sabático (capítulos 25 y 27 de Levítico) formaban parte de la llamada "P" o Código Sacerdotal que Wellhausen creía que representaba la última etapa en el desarrollo de la religión de Israel. Wellhausen fechó esos capítulos en un período exílico tardío o posterior al exilio, aunque muchos defensores modernos de la Hipótesis Documental han llegado a fechas diferentes.
La teoría de Wellhausen de que la legislación del año sabático y del jubileo se escribió en el período exílico o posterior al exilio, específicamente después de la época de Ezequiel, siempre ha sido cuestionada por académicos que han mantenido la posición tradicional del judaísmo y Cristianismo por la paternidad literaria Mosaica de Levítico. Recientemente, sin embargo, las teorías de Wellhausen y otros que fechan la legislación del año sabático y del jubileo en el período del exilio o más tarde también han sido cuestionadas por eruditos que generalmente no tienen una visión conservadora de la Biblia. Yehezekel Kaufmann ha argumentado que el libro de Ezequiel cita la legislación sabática y jubilar del Libro de Levítico, que debe haber existido antes de los escritos de Ezequiel. Este argumento ha sido ampliado por Risa Levitt Kohn. Kohn examinó en detalle los 97 términos y frases que se comparten entre Ezekiel y el Código Sacerdotal. Ella concluye:
En cada uno de estos ejemplos, la dirección de la influencia pasa de P a Ezequiel. Un término o expresión con una connotación positiva en P toma una sobretonación negativa en Ezequiel. Ezekiel parodies P idioma usando términos antitéticos. Es prácticamente imposible imaginar que el escritor sacerdotal hubiera compuesto la historia israelita transformando imágenes de la apostasía de Israel y posteriores caídas de Ezequiel en imágenes que transmiten el pacto excepcional y la relación única entre Israel y YHWH. De hecho, es difícil imaginar que el escritor sacerdotal podría haber convertido la tierra de exilio de Ezequiel (.) en la tierra de promesa de Israel, los enemigos de Israel (.) en un signo de fecundidad, o el pecado abundante de Israel (.) en un signo del pacto de YHWH. Es, sin embargo, plausible que Ezequiel, escribiendo en el exilio, reevaluó la representación de P de la singularidad de Israel, invertiendo cínicamente estas imágenes para que lo que una vez fue una "agradable fragancia a YHWH" simboliza impiedad e irreverencia.
John Bergsma proporciona un argumento adicional en contra de una fecha de exilio o posterior al exilio para la codificación de la legislación del año sabático y del jubileo, diciendo que el Sitz im Leben (situación de vida) del exilio o el período posterior al exilio no se aborda en absoluto en esta legislación.
Finalmente, si el único propósito de la legislación jubilar era servir como pretexto para el regreso de las tierras de los exiliados, ciertamente leyes mucho más simples que el jubileo podría haber sido escrito y atribuido a Moisés. Todo lo que sería necesario es una breve declaración que ordena el regreso de bienes a cualquier israelita que regresara después de ser exiliado. De hecho, precisamente tan breves, las leyes señaladas son extantes en los códigos mesopotamianos, por ejemplo, el código de Hammurabi §27 y las Leyes de Eshnuna §29. Pero por el contrario, la legislación jubilar nunca aborda la situación del exilio. La única forma de alienación de tierras que se aborda en el texto es la venta por propietario. Si el sacerdocio en el período persa temprano realmente quería un pretexto legal para el regreso de tierras perdidas, seguramente habrían escrito una ley que abordaba directamente su situación.
Bergsma, por lo tanto, señala la incongruencia de que Wellhausen atribuya una fecha de exilio o post-exilio a la legislación del año sabático y del jubileo, ya que esto entraría en conflicto con el Sitz im Leben de Israel. durante y después del exilio. Además, Bergsma muestra que el problema que abordaba esta legislación era un problema reconocido por los reyes de Babilonia en el segundo milenio antes de Cristo, lo que naturalmente sugiere la posibilidad de una fecha de codificación mucho más temprana. Estos reyes babilónicos (a los que se podría añadir Ammi-Saduqa) emitieron ocasionalmente decretos para la cancelación de deudas y/o la devolución del pueblo a las tierras que habían vendido. Tal "borrón y cuenta nueva" los decretos estaban destinados a corregir la tendencia de los deudores, en las sociedades antiguas, a endeudarse irremediablemente con sus acreedores, acumulando así la mayor parte de la tierra cultivable bajo el control de unos pocos ricos. Los decretos se emitieron esporádicamente. El economista Michael Hudson sostiene que la legislación bíblica del jubileo y los años sabáticos abordó los mismos problemas que enfrentaron estos reyes babilónicos, pero la formulación bíblica de las leyes presentó un avance significativo en la justicia y los derechos del pueblo. Esto se debió a las "pizarras limpias" ahora está codificado en ley, en lugar de depender del capricho del rey. Además, el ritmo regular de los años sabáticos y jubilares significaba que todos sabrían cuándo vencía el próximo pago, lo que otorgaba justicia y equidad tanto al acreedor como al deudor. Por lo tanto, Hudson sostiene que la legislación levítica no solo fue un avance significativo sobre los intentos anteriores de lidiar con el endeudamiento, sino que esta legislación también fue eminentemente práctica, en contradicción con muchos intérpretes bíblicos que no son economistas y que la han calificado de "utópica". #34;.
Reglamentos
Las normas bíblicas relativas al año del jubileo aparecen en Levítico 25. De acuerdo con estas normas, el jubileo debía sonar una vez que se hubieran contado 49 años, lo que planteaba una ambigüedad sobre si el jubileo estaba dentro del año 49 o lo seguía como una intercalación en los ciclos sabáticos de 7 años; los eruditos y las fuentes rabínicas clásicas están divididos sobre la cuestión.
El requisito bíblico es que el año del jubileo debía tratarse como un año sabático, con la tierra en barbecho, pero también requería la devolución obligatoria de todas las propiedades a sus dueños originales o a sus herederos, excepto las casas de los laicos dentro de un recinto amurallado. ciudades, además de la manumisión de todos los siervos israelitas.
Las normas bíblicas establecen que la tierra debía descansar un "sábado" cuando los Hijos de Israel llegaron a la tierra que Dios les estaba dando a Israel. El Seder Olam Rabbah (siglo II d. C.), declaró que este versículo significaba que el conteo no debía comenzar hasta después de que los israelitas hubieran obtenido el control de Canaán, que el Seder Olam, basado en la tradición recibida, colocó en 14 años después de su entrada en la tierra. Esta interpretación ha sido ampliamente adoptada en la erudición rabínica posterior. Una razón para esta interpretación del texto levítico fue que si el conteo comenzaba antes de que la tierra fuera completamente conquistada, los israelitas tendrían que devolver la tierra a los cananeos dentro de los 50 años; Los colonos sionistas han planteado preocupaciones nacionalistas similares sobre el impacto del Jubileo en la propiedad de la tierra. Desde un punto de vista legal, la ley del Jubileo efectivamente prohibía la venta de tierras como pleno dominio y, en cambio, las tierras solo podían arrendarse por no más de 50 años. Las normas bíblicas continúan especificando que el precio de la tierra tenía que ser proporcional a los años que faltaban antes del Jubileo, siendo la tierra más barata cuanto más cerca estaba del Jubileo.
Duración del ciclo del Jubileo
Dado que el año 49 ya era un año sabático, se requería que la tierra permaneciera en barbecho durante el mismo, pero si el año 50 también tenía que mantenerse en barbecho, como el Jubileo, entonces no habría nuevos cultivos disponibles durante dos años., y solo las frutas de verano estarían disponibles para el año siguiente, creando un riesgo mucho mayor de inanición en general; Judá el Príncipe sostuvo que el año del jubileo era idéntico al 49º año sabático. Sin embargo, la mayoría de los rabinos clásicos creían que la frase bíblica santificar el quincuagésimo año, junto con la promesa bíblica de que habría tres años de fruto en el sexto año, implica que el año del jubileo fue el año 50. La opinión de los Geonim, y en general de las autoridades posteriores, era que antes del cautiverio babilónico el Jubileo era la intercalación del año 50, pero después de que terminó el cautiverio, el Jubileo fue esencialmente ignorado, excepto por el toque del shofar, y coincidió con el año sabático 49; la razón era que el Jubileo solo se observaría cuando los judíos controlaran todo Canaán, incluidos los territorios de Rubén y Gad y la media tribu oriental de Manasés.
La duración del ciclo del Jubileo sigue siendo de interés para la erudición moderna, al igual que la cuestión de la practicidad de la legislación y si alguna vez se puso en vigencia a nivel nacional. Con respecto a la duración del ciclo, tres importantes estudios académicos dedicados al Jubileo y los años sabáticos coinciden en que fue de 49 años, aunque discrepan un poco sobre la interpretación de los otros temas involucrados. Estos importantes estudios fueron los de Benedict Zuckermann, Robert North y Jean-François Lefebvre. Las razones dadas por estos autores para apoyar un ciclo de 49 años son tanto textuales (examinando todos los textos bíblicos relevantes) como prácticas.
El documento calendárico 4Q319 de los Rollos del Mar Muerto "representa un sistema calendárico basado en la rotación semanal de los veinticuatro cursos sacerdotales durante un período de seis años y construido en seis jubileos consecutivos, es decir, 294 años&#. 34;.
Consideraciones textuales y prácticas
North da un ejemplo del argumento textual en su comparación de Levítico 23:15–16 con Levítico 25:8–11. El primer pasaje establece el tiempo, en días, para la Fiesta de las Semanas (Shavuot), mientras que el segundo prescribe el tiempo, en años, para el Jubileo. En el primer pasaje, se dice que el comienzo de la cuenta para la Fiesta de las Semanas es "el día después del sábado" (mimaharat ha-shabat, Levítico 23:15), y terminará "el día después del séptimo sábado" (mimaharat ha-shabat ha-sheviyit, Levítico 23:16). Estas siete semanas constituirían 49 días en la mayoría de los métodos modernos de cómputo. Sin embargo, el versículo 16 dice que deben contarse como 50 días. Este método de cómputo (a veces llamado "numeración inclusiva") es bastante común en las Escrituras; por ejemplo, la Fiesta de los Tabernáculos debe durar siete días (Levítico 23:34–36), pero el último día se llama el octavo día (v. 36). North encontró que esta comparación entre Levítico 23 (Fiesta de las Semanas) y Levítico 25 (Jubileos) era "el apoyo más fuerte posible para el año cuarenta y nueve" como el año del jubileo. Lefebvre siguió su conclusión de que el Jubileo era idéntico al séptimo año sabático, por esta y otras razones.
La consideración de que el Jubileo era idéntico al séptimo año sabático resuelve los diversos problemas prácticos, como también abordan estos autores. Si el jubileo estuviera separado del séptimo año sabático y lo siguiera, entonces habría dos años de barbecho seguidos. Lefebvre señala, sin embargo, que no hay apoyo en las Escrituras para dos años de barbecho voluntario en sucesión, aunque algunos han malinterpretado Levítico 25:21-22 como si esto se refiriera a un año de jubileo después de un año sabático, que no es el sentido. del pasaje Lefebvre muestra que esto no puede ser así porque se menciona la siembra para el octavo año; es el año posterior al sábado, año en el que se reanuda la siembra y la cosecha. Otro problema práctico que ocurriría si el ciclo de Jubileo fuera de 50 años es que, después del primer ciclo, los ciclos de Jubileo y Sabático estarían fuera de fase a menos que el séptimo ciclo Sabático fuera extendido a ocho años. Pero la Escritura no da instrucciones para hacer tal ajuste. En cambio, se supone que los dos ciclos siempre estarán en fase para que el shofar pueda sonar en el séptimo año del séptimo ciclo sabático.
Por el contrario, la consideración de que el año del jubileo es un año intercalado separado y distinto de los ciclos sabáticos resuelve el problema del requisito de observar la Torá tanto en Levítico 25:3 como en Levítico 25:11. Porque en el primer pasaje, el mandato es que la siembra y la poda deben ocurrir durante 6 años consecutivos, mientras que en el segundo, el mandato es no sembrar, cosechar ni recoger de las vides desatendidas en el año del jubileo. Si el año del jubileo es el año 50 como lo confirma Levítico 25:10-11, necesariamente debe ser un año separado de los primeros 49 años que comprenden la totalidad de los primeros siete ciclos sabáticos. Por lo tanto, no puede ser idéntico al séptimo año sabático, ya que 49 no es igual a 50. Si el año jubilar se considerara idéntico al año 1 del siguiente ciclo sabático, no se podría observar el requisito de observar 6 años consecutivos de siembra y poda. ya que solo 5 años estarían disponibles para sembrar y cosechar, no los seis especificados como requiere Levítico 25:3. Gran parte del malentendido proviene de no leer cuidadosamente el texto hebreo original. No había ningún requisito en la Ley de observar 6 años consecutivos de siembra. El mandato establece que se puede sembrar durante 6 años, pero en el año 7 la tierra debe observar un descanso sabático. Sería una doble negativa mandar sembrar la tierra durante 6 años en casos de hambruna y guerra.
Consideraciones históricas
Aunque estos autores no los citan, dos argumentos históricos también abogan por un ciclo de 49 años. La primera es que los samaritanos celebraron un ciclo de 49 años. Aunque los samaritanos dejaron de contar para el Jubileo hace algunos cientos de años, según un informe reciente, se está realizando un esfuerzo para determinar la fecha en que cesó el conteo para poder reanudarlo. El conteo será nuevamente de acuerdo a un ciclo de 49 años. Se ha presentado un segundo argumento histórico en el sentido de que las dos instancias de un Jubileo mencionadas en el Talmud de Babilonia (tratados Arakin 12a y Megillah 14b) parecen ser recuerdos históricos apropiados., porque los métodos de cálculo conocidos de la erudición rabínica fueron incapaces de calcular correctamente las fechas de los Jubileos mencionados. La erudición rabínica (talmúdica) siempre asumió la no ascensión al cómputo de los reyes, por lo que el primer año parcial de un rey se contaba dos veces tanto para él como para el último año del rey fallecido. Este cómputo daría 47 años desde el Jubileo mencionado en el año 18 de Josías (Meguilá 14b) hasta el Jubileo que tuvo lugar 14 años después de que Jerusalén cayó ante los babilonios (Arakin 12a), mientras que la diferencia correcta fue de 49 años (623 a. C. a 574 a. C.). Esto ha sido presentado como evidencia adicional de que el ciclo era de 49 años, y además que los ciclos se estaban midiendo hasta el último Jubileo en los días de Ezequiel, cuando las estipulaciones del año del Jubileo, por mucho tiempo descuidadas excepto en el conteo de los sacerdotes, ya no se podía observar porque el pueblo estaba cautivo en tierra extranjera.
La fecha en que comenzó el conteo
El Seder Olam Rabbah reconoció la importancia del jubileo y los ciclos sabáticos como un sistema calendárico a largo plazo, e intentó en varios lugares encajar los años sabáticos y jubilares en su esquema cronológico. Como se mencionó anteriormente, el Seder Olam planteó la idea de que la cuenta de estos ciclos se difirió hasta 14 años después de la entrada en la tierra. Las razones de esto se dan en Seder Olam capítulo 11. En Josué capítulo 14, Caleb menciona que tenía 40 años cuando fue enviado como espía en el segundo año de los 40 años del desierto. viaje, y su edad actual era de 85 años, lo que significa que recibió su herencia siete años después de haber entrado en Canaán. El rabino José asumió que todos los demás recibieron su herencia cuando Caleb la recibió, o ya la habían recibido, por lo que la asignación de la tierra a las tribus terminó en ese momento. Debido a que la división de la tierra tomó siete años, la conquista que siguió también debe haber tomado siete años. "Hay que decir que Israel pasó 14 años en Gilgal, siete cuando estaban conquistando y siete cuando estaban repartiendo." Luego, después de levantar el Tabernáculo en Shiloh, "En ese momento, comenzaron a contar los años para los diezmos, los años sabáticos y los años de jubileo."
Se ha ofrecido otra explicación para que el rabino José pospusiera el conteo hasta que hubieran transcurrido 14 años. En este mismo capítulo 11 del Seder Olam, el rabino José afirmó (por razones desconocidas) que el tiempo de Israel en su tierra debe haber durado un número entero de períodos de jubileo. Si esto fuera cierto, uno de esos períodos debería haber terminado al comienzo del exilio en 587 aC. Sin embargo, el rabino José también creía que Ezequiel 40: 1 marcaba el comienzo del decimoséptimo jubileo, y esto fue 14 años después de la caída de la ciudad. En otras palabras, el Jubileo llegó 14 años demasiado tarde, según la idea de que el tiempo en la tierra debe comprender un número entero de ciclos de Jubileo. Rodger Young propone que el conocimiento de cuándo vencía un Jubileo genuino fue la verdadera razón para la suposición de un retraso antes del comienzo de la cuenta:
La razón de la demora de catorce años Seder ‘Olam 11 es el rabino Yose (autor primario del Seder ‘Olam) tenía el idée fixe que el tiempo total que Israel pasó en su tierra debe salir a un número exacto de ciclos jubilares. Si ese hubiera sido el caso, entonces deberíamos haber esperado que 587 A.C., cuando comenzó el exilio, hubiera estado al final de un período jubilar. Sin embargo, Rabino Yose citó a Ezeq 40:1 como designando el tiempo del 17o Jubileo, y como sabía que esto era catorce años después de la caída de la ciudad, presume que el conteo se había retrasado durante catorce años para que pudiera dar cuenta de los catorce años entre la caída de la ciudad y la observancia del 17o Jubileo. También mencionó el Jubileo anterior, en el tiempo de Josías. Tanto como hubiera querido poner estos dos últimos Jubileos catorce años antes para ser consistente con su idée fixe, Rabino Yose no podía hacerlo porque sabía que eran fechas históricas, no fechas que venían de su propio cálculo.
Una cuenta alternativa es que el conteo comenzó en la entrada a la tierra. Esto se desprende de una lectura directa del texto relevante en Levítico:
La LORD Entonces habló á Moisés en el monte Sinaí, diciendo: Habla á los hijos de Israel, y diles: Cuando entres en la tierra que yo te daré, la tierra tendrá sábado á L.ORD. Seis años sembrarás tu campo, y seis años podras tu viña y recogerás en su cosecha, pero durante el séptimo año la tierra tendrá un reposo de sábado, un sábado a la LORD... Ustedes también van a contar siete sábados de años para ustedes mismos, siete veces siete años, para que tengan el tiempo de los siete sábados de años, a), cuarenta y nueve años. Entonces tocarás el cuerno de un carnero en el extranjero el décimo día del mes séptimo; el día de la expiación tocarás un cuerno por toda tu tierra. Así consagrarás el año cincuenta y proclamarás la liberación por la tierra a todos sus habitantes. Será un jubileo para usted (Levítico 25:1-4, 8-10, NASB).
El Talmud afirma que el pueblo de Israel contó 17 jubileos desde el momento en que entraron en la Tierra de Canaán hasta su exilio en la destrucción del Primer Templo. Si el conteo se mide hacia atrás 17 ciclos desde el Jubileo de Ezequiel (Ezequiel 40:1) que comenzó en Tishri de 574 a.C., según el cómputo de Thiele, el primer año del primer ciclo habría sido 1406 antes de Cristo. Según el calendario religioso que comenzaba el año en Nisán, y de acuerdo con Josué 5:10 que sitúa la entrada en la tierra en Nisán, Nisán de 1406 a. C. es el mes y el año en que comenzó la cuenta. Pero 1406 a. C. es el año de entrada en la tierra que tradicionalmente se deriva por otro método, es decir, tomando la fecha de Thiele de 931/930 a. C. para el comienzo del reino dividido después de la muerte de Salomón, junto con 1 Reyes 6:1 (el cuarto año de Salomón fue el año 480 de la era del Éxodo), para derivar la fecha del Éxodo en 1446 a. El método para determinar la fecha del Éxodo y la entrada en Canaán a partir de los ciclos de Jubileo es independiente del método para derivar estas fechas de 1 Reyes 6:1, pero los dos métodos concuerdan.
El Jubileo en la tradición judía
Se adopta un enfoque diferente en el Talmud (Arakhin 12a–b) que, como Seder Olam, asigna solo 410 años al Primer Templo, precedido por 480 años desde el éxodo hasta su construcción por Salomón (1 Reyes 6:1) en el 832 a. C. (según la contabilidad rabínica) y su destrucción en el 422 a. El Talmud (Arakhin 12b) da cuenta de 40 años de vagar por el desierto, 7 años para conquistar la tierra de Canaán y 7 años para dividir la tierra entre las tribus, poniendo precisamente el primer ciclo del Jubileo 54 años después del éxodo (es decir, en 1258 aC), y diciendo que el pueblo de Israel contó 17 Jubileos desde el momento en que entraron en la Tierra de Canaán hasta su partida, y que el último Jubileo ocurrió 14 años después del Primer Templo' s destrucción (es decir, en 408 aC). El exégeta talmúdico, Rashi, explica en el Talmud (Arakhin 12b) que el año de la destrucción del Primer Templo (422 a. C.) fue en realidad el año 36 del ciclo del Jubileo, y que catorce años más tarde (408 aC) habría sido el próximo Jubileo. Este lapso de tiempo, tomado en conjunto (desde 1258 a. C. hasta 408 a. C.), suma 850 años, tiempo durante el cual el pueblo contó diecisiete jubileos.
El historiador Josefo, sin embargo, tenía una tradición diferente, escribiendo en su obra Antigüedades (10.8.5) que el Primer Templo duró 470 años, lo que necesariamente compensaría el número de jubileos. ciclos Además, Josefo' el cálculo de la línea de tiempo de los eventos no siempre se alinea con Seder Olam, el libro del que tanto depende la tradición rabínica. Las discrepancias entre Josefo y Seder Olam han llevado a algunos eruditos a pensar que las fechas prescritas en Seder Olam son solo aproximaciones, ya que Josefo trae evidencia de apoyo al hacer uso de dos conceptos básicos. épocas, el conteo de la era de las Olimpiadas y el conteo de la era seléucida, tomados principalmente de otros escritores, para verificar la historicidad de muchos de estos eventos. A pesar de sus diferencias en la duración general de los años, no hay necesariamente desacuerdo entre Josefo y Seder Olam cuando Josefo se refiere a las fechas de los años sabáticos durante el período del Segundo Templo, como el marco de tiempo para estos las fechas se superponen a las mencionadas en Seder Olam (capítulo 30) para los períodos griego, hasmoneo y herodiano.
Importancia teológica
El texto del Libro de Levítico argumenta que el Jubileo existió porque la tierra era posesión de Yahweh, y sus ocupantes actuales eran simplemente extranjeros o arrendatarios, y por lo tanto la tierra no debería venderse para siempre. Las fuentes midráshicas argumentan que el Jubileo fue creado para preservar la división original de la tierra entre las tribus israelitas, como lo demuestra la tradición rabínica de que el Jubileo no debería imponerse hasta que los israelitas tuvieran el control de Canaán. Levítico también afirma que los israelitas eran siervos de Yahvé, lo que los rabinos clásicos tomaron como justificación para la manumisión de los esclavos israelitas en el Jubileo, utilizando el argumento de que ningún hombre debería tener dos amos, y así, como siervos de Yahvé, los israelitas no deben ser también los siervos de los hombres.
En la monografía de Andrew Steinmann sobre la cronología bíblica se explica otra perspectiva teológica que brindan los ciclos del jubileo. Steinmann tiene una discusión extensa de la evidencia de varios años sabáticos pre-exílicos, y cómo todos ocurrieron un número entero de períodos de siete años antes del Jubileo de Ezequiel (ver el artículo Años Sabáticos Históricos). También señala que la fecha de la entrada en la tierra implícita en el Jubileo de Ezequiel (el decimoséptimo) concuerda exactamente con la fecha calculada a partir de 1 Reyes 6:1 y Josué 5:6. Estas consideraciones cronológicas generalmente se descuidan en las discusiones sobre la legislación para el Jubileo y los años Sabáticos, pero Steinmann enfatiza su importancia teológica de la siguiente manera:
Esto ilustra uno de los principios enunciados en el prefacio del presente libro: que algunas ideas históricas permanecerán oscurecidas hasta que la cronología del período que se examina se determine correctamente. Los ciclos jubilar y sabático proporcionan tal visión histórica. Pero hacen más: también ofrecen ideas teológicas sobre asuntos tan importantes como la fecha e historicidad del Éxodo y el origen del Libro de Levítico. Si, como se ha argumentado, los tiempos de los ciclos jubileos y sabáticos fueron conocidos todo el tiempo que Israel estaba en su tierra, y, además, que la única explicación adecuada que aún se ha dado para el Jubileo de Ezequiel siendo el XVII Jubileo es que el conteo de estos ciclos realmente comenzó 832 años antes, en 1406 A.C., entonces es lógico concluir la existencia Lev 25–27, los textos tard.