Juan Finnis

John Mitchell Finnis AC CBE KC (Hon) FBA (nacido el 28 de julio de 1940) es un filósofo jurídico y jurista australiano especializado en jurisprudencia y filosofía del derecho. ley. Es un intérprete original de Aristóteles y Tomás de Aquino, y cuenta con Germain Grisez como una gran influencia y colaborador. Ha realizado contribuciones a la epistemología, la metafísica y la filosofía moral.

Finnis fue profesor de Derecho y Filosofía Jurídica en la Universidad de Oxford de 1989 a 2010, donde ahora es profesor emérito de Derecho y Filosofía Jurídica. También es profesor emérito de derecho de la familia Biolchini en la Facultad de Derecho de Notre Dame e investigador permanente distinguido del Centro de Ética y Cultura de Nicola de Notre Dame. Actuó como asesor de varios gobiernos estatales australianos, especialmente Queensland y Australia Occidental, principalmente en los gobiernos estatales. relaciones con el Gobierno federal y con el Reino Unido.

Su práctica en el Colegio de Abogados Inglés lo llevó a casos en el Tribunal Superior y en el Tribunal de Apelaciones. Es miembro de Gray's Inn. Fue nombrado Consejero honorario de la Reina en 2017. En los Honores del Cumpleaños de la Reina de Australia de 2019, Finnis fue nombrado Compañero de la División General de la Orden de Australia, la orden civil de mayor rango del país. honor, por su eminente servicio como jurista y estudioso del derecho. Fue nombrado Comandante de la Orden del Imperio Británico (CBE) en los Honores de Año Nuevo de 2023 por sus servicios a la erudición jurídica.

Ha supervisado a varios estudiantes de doctorado, entre ellos Neil Gorsuch, la jueza Susan Kenny del Tribunal Federal de Australia, Robert P. George de la Universidad de Princeton y John Keown de la Universidad de Georgetown. En 2013, George y Keown resumieron parte del trabajo de Finnis en los medios de la siguiente manera: "Él, por ejemplo, ha debatido sobre la investigación de embriones con Mary Warnock en el Newsnight de la BBC y con Jonathan Glover". en el Debate de Canal 4; discutió la eutanasia con un destacado eutanasia holandés en After Dark del mismo canal, y escribió sobre el aborto eugenésico en The Sunday Telegraph".

Vida temprana y educación

Finnis se educó en St. Peter's College, Adelaide, y en la Universidad de Adelaide, donde fue miembro del St. Mark's College. Allí obtuvo su Licenciatura en Derecho (LL.B.), ganando una beca Rhodes para el University College, Oxford, en 1962, donde obtuvo su título de Doctor en Filosofía con una tesis sobre el concepto de poder judicial, con referencia a Australia. derecho constitucional federal. También en 1962, Finnis se convirtió al catolicismo romano.

Finnis es amiga de Aung San Suu Kyi, también graduada de Oxford, y, en 1989, la nominó para el Premio Nobel de la Paz. Aung San Suu Kyi ganó el premio, pero no lo recibió hasta junio de 2012, cuando recordó cómo su difunto marido, Michael Aris, la había visitado bajo arresto domiciliario y le había contado la noticia "de que un amigo, John Finnis", ; la había nominado para el premio.

Publicaciones

Finnis es autor de varias obras filosóficas. Su obra más conocida es Natural Law and Natural Rights (1980, 2011), una contribución fundamental a la filosofía del derecho y una reformulación de la doctrina del derecho natural. Para los finlandeses hay ocho bienes básicos; vida, conocimiento, juego, experiencia estética, sociabilidad de la amistad, razonabilidad práctica, religión y matrimonio. Sus Fundamentos de Ética recopilan seis Conferencias Carroll que Finnis pronunció en la Universidad de Georgetown en 1982. Ha publicado cinco colecciones de ensayos: Reason in Action, Intention and Identity, Human. Derechos y Bien Común, Filosofía del Derecho, Religión y Razón Pública. A continuación se muestra una lista completa de sus publicaciones.

• Natural Law and Natural Rights, Oxford: Clarendon Press, 1980; 2nd ed., 2011. ISBN 978-0-19-959913-4.
• Fundamentos de ética, Washington D.C.: Georgetown University Press, 1983. ISBN 978-0-87840-408-7.
• Deterrence nuclear, moral y realismo, con J. M. Boyle Jr. y Germain Grisez, Oxford: Clarendon Press, 1987. ISBN 978-0-19-824791-3.
• Derecho natural, 2 vols (como editor), Nueva York: New York University Press, 1991. ISBN 978-0-8147-2603-7 y ISBN 978-0-8147-2604-4.
• Absolutos morales: Tradición, Revisión y Verdad, Washington D.C.: Catholic University of America Press, 1991. ISBN 978-0-8132-0745-2.
• Aquino: moral, político y jurídico Teoría, Oxford: Oxford University Press, 1998. ISBN 978-0-19-878085-4.
• Los ensayos recogidos de John Finnis, 5 vols, Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 2011. ISBN 978-0-19-968993-4.

Contribuciones seleccionadas

Introducción

Un tema unificador que recorre la historia de Finnis. En sus escritos es la importancia que atribuye a la libertad humana, como capacidad de tomar decisiones sobre el tipo de vida que se quiere vivir. Tales decisiones implican elecciones entre bienes básicos inconmensurables, que la razón práctica debe ordenar para lograr los fines deseados. Un ejercicio maduro de la libertad evitaría vulnerar intencionalmente cualquiera de los bienes básicos y favorecería, de diferentes maneras y en diferentes grados, su realización. A nivel colectivo, encontramos una lógica similar que guía la elaboración de Leyes (Derecho Natural y Derechos Naturales) y las decisiones políticas. En vista de esto, la discusión se ha estructurado en gran medida en torno a nociones de intencionalidad, prudencia, elecciones morales y nociones de justicia. La discusión sobre la religión apela a consideraciones más amplias. A esto le sigue una breve discusión sobre la Filosofía del Derecho de Finnis. La última sección resume los fundamentos epistemológicos y ontológicos de Finnis' filosofía, tal como se refleja en sus Fundamentos de ética. Esta selección de temas incluidos en este breve artículo no puede hacer justicia al vasto corpus de la literatura finlandesa. escritos que abarcan temas filosóficos, legales, políticos y religiosos, y argumentaciones con pensadores destacados en esos campos. Se dirige al lector a explorar sus escritos.

Moralidad

Sobre la base de la experiencia de hechos, posibilidades y resultados, uno comprende fácilmente las formas básicas del bien humano como buenas para uno mismo y para otros seres humanos, y la voluntad de uno es fundamentalmente la respuesta a esta comprensión. . "Debería" no se sigue de "is", ya que los primeros principios del razonamiento práctico no se deducen lógicamente sino que el intelecto los comprende inmediatamente. La moralidad es una consecuencia de reflexionar sobre los bienes básicos en su conjunto y sus implicaciones para el florecimiento humano. Finnis descarta la identificación de David Hume de la moralidad como un sentimiento de simpatía que conduce a la aprobación o desaprobación, al señalar que Hume también esperaba que tales sentimientos fueran reconocidos y aceptados por los demás. Por lo tanto, la moralidad de Hume se basa en la razonabilidad más que en la simpatía, a pesar de "las protestas formales y vigorosas de Hume en sentido contrario". Finnis identifica la razonabilidad con la perspectiva desinteresada e imparcial que busca comprender qué es lo mejor para todos en un momento determinado. Según Finnis, Ludwig Wittgenstein “vacila sobre una de las cuestiones centrales en discusión en sus meditaciones”, ya que las proposiciones de hechos empíricos no son necesariamente verdaderas. Sin embargo, Finnis defiende la evidencia de la verdad utilizando la lógica formal apelando a "argumentos retorsivos".

Intención

Finlandeses' Los escritos evidencian una gran preocupación por proteger al individuo del abuso por parte de la institución, destacando la preeminencia de la subjetividad del individuo. Así, utilizando el diálogo de Platón sobre el Gorgias, Finnis sostiene (contra la ética del discurso de Jurgen Habermas) que el silencio es ético y significativo ya que es un lugar de reflexión y deliberación interna. Sostiene además (contra la legislación vigente en el Reino Unido) que los tribunales deben distinguir la intención directa de los efectos secundarios no deseados, y no pueden imputar una intención basándose simplemente en la previsibilidad. "Por supuesto, causar la muerte como efecto secundario no deseado es a menudo una injusticia, pero ese mal es relativo a las circunstancias, mientras que el mandamiento de proteger al menos a seres humanos inocentes no lo es" La persona que hace explotar un avión para recibir el dinero del seguro, matando así al piloto, puede no haber tenido la intención de matar al piloto, incluso si la muerte del piloto era previsible. Por otro lado, Finnis acusa de responsabilidad moral y legal a cualquiera que consienta en hacer algo condicionado a que suceda algo más (intención preparatoria), como en la política del Reino Unido sobre disuasión nuclear, que incluye la posibilidad de atacar a la población civil en caso de una ataque nuclear a ciudades del Reino Unido. Finnis sostiene que Veritatis Splendor requiere la adopción por parte del moralista de la perspectiva de la persona que actúa. La implicación es que ningún acto es intrínsecamente pecaminoso, sino que su pecaminosidad es una función de la intención, voluntad o propósito de la persona que actúa (en línea con la distinción de Tomás de Aquino entre in genere naturae vs. in genere moris). Por lo tanto, se rechaza la noción tradicional de que los medios tienen como objetivo el fin en favor de la distinción entre fines previstos (efecto directo) y efectos secundarios no deseados (efectos indirectos). Esto explica, por ejemplo, por qué disparar con el deseo de matar al enemigo está mal, mientras que simplemente disparar para defenderse no lo es. Además, distingue entre cooperación formal (intencionada) y material (efectos secundarios) en el mal; votar a favor de una enmienda que permite el aborto y que tiene el efecto de reducir la disponibilidad del mismo no es una cooperación formal en la obtención del aborto, sino que puede ser una cooperación material que implique, por ejemplo, un escándalo para terceros. Finnis se aparta en varios aspectos de la comprensión de la intención de Anscombe.

Prudencia

Finnis señala que el análisis de Aristóteles sobre la prudencia (Phronesis) no ofrece una guía ética porque se ocupa de la selección de medios y no especifica cuáles son los fines; sin embargo, Tomás de Aquino & # 39; La solución de este problema ha sido a menudo mal interpretada. Los fines son los bienes básicos y la prudencia se ocupa de la deliberación tanto sobre ellos como sobre los medios para alcanzarlos, en ambos casos guiada por el razonamiento práctico. La virtud no es simplemente el resultado de la sindéresis sino que también requiere una atracción hacia el fin y la selección de los medios. La elección de algunos bienes básicos puede tener como resultado el perjuicio o incluso la supresión de otros, siempre que no se pretenda hacerlo. La anticoncepción, el aborto y la eutanasia son incorrectos en la medida en que implican opciones directas contra el bien básico de la vida, lo que normalmente hacen. Contra Leo Strauss y otros, Finnis sostiene que es ilícito quitar intencionalmente una vida inocente incluso en situaciones extremas en las que está en juego la existencia misma de la sociedad. Siguiendo a Aristóteles, Finnis concede gran importancia al bien básico de la amistad en su propia deliberación porque implica un amor desinteresado, que va más allá de un mero sentido de obligación hacia los demás y, por tanto, es una base ideal para la moralidad (contra Philippa Foot); sin embargo, este ideal sigue siendo imperfecto a menos que se extienda a la amistad con Dios como principio universalizador. Finnis sostiene que la eudamonía en Tomás de Aquino es el resultado del desarrollo armonioso de todos los bienes básicos, pero que no se puede lograr en esta vida (belleza imperfecta).

Elecciones morales

Al elegir no convertirse en un asesino, Sócrates moldeó el mundo de la manera que mejor pensaba: que es mejor sufrir el mal que hacerlo. Cualquier intento de justificar la elección de Sócrates examinando las consecuencias previsibles (consecuencialismo), o comparando el bien con el mal (utilitarismo), o comparando los valores con los “desvalores” es un hecho. (proporcionalismo), fracasan, ya que todos concluirían que dos asesinatos es peor que uno. Los argumentos kantianos también fracasan porque se ocupan de evitar la contradicción interna mediante la universalización. Pero la lógica no puede explicar las elecciones morales, que se refieren a quién uno quiere ser o llegar a ser. Tampoco puede afirmarse Kant que "el fin de la naturaleza" sea una realidad. debía ser respetado, ya que por naturaleza se refería a las ciencias naturales. Finnis señala que Tomás de Aquino nunca buscó resolver problemas morales con argumentos proporcionalistas como la noción de "elegir el mal menor"; sin embargo, Kant en sus 'cuestiones casuísticas' cae tanto en el intuitinismo como en el consecuencialismo "como nada tanto como la ética académica de finales del siglo XX". Finnis afirma que el utilitarismo apela a deseos subracionales (felicidad, deseo, impulso sensible, motivos sensoriales...). Además, el utilitarismo no se ve socavado por el pluralismo, ya que el pluralismo no se preocupa por la verdad o la atención a la evidencia o la intuición, sino más bien por las opiniones, recurriendo así a la lujuria, el terror, la preferencia personal o la inercia como base para la toma de decisiones.

Equidad

La toma de decisiones morales implica buscar la realización humana integral respondiendo a "las razones para la acción, las razones prácticas, que cada bien básico proporciona". De esto se deduce que uno no debe hacer daño intencionalmente a otros, ni intentar el mal para lograr el bien; al contrario, hay que actuar justamente con los demás. La justicia no implica una comparación racional entre bienes y males; más bien se guía por la regla de oro a través de la medición de opciones alternativas basadas en "los propios sentimientos diferenciados hacia diversos bienes y males tal como se recuerdan, experimentan o imaginan concretamente". en vista de la realización humana integral (cf., la persona madura aristotélica de carácter razonable). De manera análoga, las decisiones sobre a qué velocidad conducir en una carretera privada, o si se debe o no establecer fideicomisos en la ley inglesa, las toman las comunidades no basándose en un juicio racional sino en decisiones alcanzadas como se mencionó anteriormente. Las interpretaciones rivales de la Ley se pueden comparar en dos dimensiones: la adecuación a los materiales legales (por ejemplo, precedentes) y la solidez moral. Los casos difíciles ocurren cuando la mejor interpretación sobre la idoneidad es diferente de la mejor interpretación sobre la solidez moral. Dado que la idoneidad y la solidez moral son inconmensurables, no puede haber una interpretación únicamente correcta del caso difícil, y la solución debe lograrse sobre la base de la justicia.

Religión

La religión es un acto libre para colaborar con las expectativas de Dios de nuestro florecimiento humano. El rechazo de Friedrich Nietzsche de la verdad "a través del experimento" va en contra de la seriedad de sus principios, mientras que la negativa de Karl Marx a aceptar preguntas sobre los orígenes últimos condujo a "la fantasía de la autocreación". La fe surge de la "necesidad racional de adherirse a aquellas normas de investigación y juicio racionales necesarias... para superar la ignorancia, la ilusión y el error"; la ciencia busca causas y trata el azar como un residuo de coincidencia. Un argumento a favor de la necesidad o la falta de causa del Universo no es razonable, ya que ninguno de los dos es detectable en ninguna de las entidades o estados de cosas que lo componen. Finnis rechaza la apelación de Richard Dawkins a una complejidad cada vez mayor en The God Delusion y cita la 'convicción de la existencia de Dios' de Charles Darwin, que “se deriva de la extrema dificultad o más bien imposibilidad de concebir esta inmensa y maravilloso universo, incluido el hombre con esta capacidad de mirar hacia atrás y hacia el futuro… merezco ser llamado teísta”. La revelación divina mejora y corrige la comprensión de la razón natural, de modo que existe una interdependencia epistémica, un equilibrio reflexivo, entre ambas. En condiciones epistémicas ideales (ausencia de intereses propios y pasiones), habría un amplio consenso sobre cuestiones del bien y del mal, lo que respalda la apelación a un principio ordenante superior (Dios). La creencia en Dios tiene implicaciones en cómo actuamos en el mundo. La combinación de John Dewey entre conocimiento y control práctico socava “los derechos humanos en los que hubo que insistir después del nazismo y cosas similares”. Dado que el argumento religioso apela a la razón, es un ejercicio válido de la razón pública, y ni el ateísmo ni el agnosticismo deben ser tratados como la posición predeterminada en la razón, la deliberación y las decisiones públicas. La religión merece protección constitucional y los tribunales deben analizarla críticamente por su coherencia con los principios generales de la razón natural. La tesis de Rawls no podía oponerse a ciertas versiones del Islam que eliminarían la libertad religiosa (NB, en el n. 21, Finnis sostiene que el apoyo de Tomás de Aquino a la coerción contra los herejes era inherentemente incorrecto). Contra Agustín, Finnis sostiene que la vida eterna no es una visión beatífica separada de nuestra experiencia humana, sino la perfección de nuestras elecciones moralmente significativas.

Filosofía del Derecho

El concepto finlandés de Derecho se elabora en Derecho Natural y Derechos Naturales. Esta sección resume algunas de sus contribuciones en las partes uno y dos de su Filosofía del Derecho. En la tercera parte de su Filosofía del derecho, Finnis ofrece una explicación crítica del razonamiento jurídico (incluidas las nociones de derechos y el razonamiento analógico), y en la cuarta parte aborda los desafíos legales que plantean las revoluciones y la posibilidad de votar por leyes injustas.

Las leyes positivas no adquieren su autoridad por coherencia conceptual (de hecho, pueden coexistir leyes contradictorias) o por derivación de un proceso establecido. Más bien, su autoridad deriva de la moralidad; El derecho "ocupa el mismo lugar en el mundo que la moral: […] qué debo hacer y qué tipo de persona debo ser". Ésta es la característica central (o más significativa) del Derecho, sobre la cual se basa la mejora de cualquier sistema jurídico. Los individuos sólo obedecerán leyes específicas que vayan en contra de sus intereses o sean injustas, si consideran que el sistema general de Derecho es justo (la regla de oro) porque apoya intereses compartidos basados en la promoción de bienes básicos. Las leyes injustas no son leyes en el sentido correcto, "aunque todavía pueden contar en deliberaciones conscientes razonables y ciertamente merecen atención y descripción". Contra Joseph Raz, Finnis sostiene que la moralidad no es externa a la Ley, ya que la Ley hace posibles las actividades morales (por ejemplo, la cooperación entre las personas): "la Ley se presenta como una red sin fisuras"; de personas y transacciones. Una ley específica o determinación jurídica es una aplicación de un principio moral general que puede adoptar muchas formas diferentes. Así, el proceso de razonamiento práctico que conduce a la elaboración de leyes no es como “la tortilla que se puede hacer siguiendo una receta”; (un concepto desarrollado aún más en la crítica de Finnis al Imperio de la ley de Dworkin). Finnis rechaza las siguientes explicaciones válidas del razonamiento práctico jurídico: el análisis económico de la ley, la teoría de juegos, el problema de coordinación, la racionalidad de Kant y la teoría de John Rawls. posición original. Contra H. L. A. Hart, Finnis rechaza la idea de "supervivencia" como característica central de la Ley: "la racionalidad humana también puede reflejar que la arbitrariedad involucrada en la autopreferencia irrestricta es en sí misma una desviación de la 'racionalidad'...". Rechaza además la teoría de la acción de Hart, según la cual la normatividad se deriva de razones, no de decisiones. En su Grand Tour of Legal History, Finnis muestra que la tradición del Derecho Natural ofrece una explicación superior que el Positivismo Jurídico de cada aspecto del Derecho, incluido el significado de los derechos, la autoridad, la metodología jurídica, la institucionalidad, el derecho de daños, el derecho contractual, el derecho penal, derecho internacional, etc. Finnis sostiene que la definición de Derecho "no puede resolverse mediante ninguna técnica puramente 'analítica' que aspire a ser neutral", sino que debe "participar hasta cierto punto en una reflexión sobre el orden moral..." con implicaciones para cualquier persona involucrada en la elaboración y aplicación de las leyes. El punto de vista interno de Hart sólo tiene sentido como método en las ciencias sociales si presupone la comprensión de los bienes básicos. La “moralidad positiva” de Patrick Devlin no puede servir como fundamento para el Derecho porque es simplemente un conjunto de opiniones sostenidas por un grupo de personas, que carecen de reflexividad crítica. La noción de derecho natural de William Blackstone no sirvió para nada en su concepción del derecho porque está empobrecida, como lo tomó & #34;el individuo desnudo en su estado de naturaleza como estándar". Max Weber descartó el derecho natural porque se negó a aceptar la objetividad de los valores, es decir, su accesibilidad al intelecto (como hizo Hart). Finnis ofrece una explicación del derecho positivo según Aristóteles y Tomás de Aquino, y realiza una dura crítica del posmodernismo y de los estudios jurídicos críticos por considerarlos fracasados en sus propios términos.

Fundamentos de Ética

Este libro establece los fundamentos ontológicos y epistemológicos de Finnis' trabajar. Esto incluye el rechazo de la noción de que los bienes humanos son el resultado de deseos humanos, a favor de la visión de que son actualizaciones de bienes básicos y participación en ellos. Por tanto, "epistemología no son los 'fundamentos de la ética'" (p. 21), más bien la ética se ocupa del razonamiento sobre los bienes básicos tal como los experimenta el individuo. La metáfora de Robert Nozick de la 'máquina de la experiencia' muestra que los deseos no pueden guiar la ética, ya que nadie elegiría una vida de placer en lugar de una de logros. La gente se siente atraída por los bienes básicos en busca de la "perfección", más que de la satisfacción humeana. Las teorías débiles del bien que pretenden satisfacer las necesidades de todos, como la ofrecida por John Rawls, dan como resultado una explicación débil de la razón práctica. Finnis rechaza los argumentos queerness y naturalismo que negarían la objetividad a las declaraciones de valor. Esta objetividad puede compararse con la del color: “los buzones de correo en Inglaterra se consideran rojos porque son rojos..."buzón de correos rojo" no es la abreviatura de "buzón de correos rojo para los seres humanos" (pág. 65). El enrojecimiento es una 'categoría antropomórfica'" (es decir, distinto del objeto mismo pero aún así objetivamente verdadero y válido). Finnis propone la "transparencia de la razón", de modo que 'pienso que p (desde...)' es transparente para 'Se da el caso de que p' o simplemente 'p'; y asocia esta línea de razonamiento a la naturaleza de las cuestiones de (más que sobre) conciencia. La razonabilidad práctica que opera a lo largo de ocho o nueve requisitos básicos ofrece un principio intermedio que cierra la brecha entre los bienes y valores básicos. Finnis defiende la posibilidad de la libertad, cuya postulación implica ya un ejercicio de libertad (creer en ella o no). Cualquier elección entre bienes básicos debe implicar el ejercicio de la libertad, ya que son inconmensurables. Tales elecciones crean compromisos vitales (a través de la expectativa de coherencia en elecciones y acciones futuras) hasta el momento en que se hace una elección incompatible (que implica arrepentimiento por la elección anterior). La elección es aprehendida por el intelecto no sólo como A o B sino, al igual que el conocimiento o la comprensión, como si implicara una elección de carácter. El libro también contiene una extensa crítica metodológica de la ética kantiana y utilitarista.

Críticas

En su libro sobre Finnis' El estudiante Neil Gorsuch, mientras estaba en la Universidad de Oxford, John Greenya describió las opiniones de Finnis diciendo: "Algunas de las opiniones de John Finnis son muy controvertidas". Por ejemplo, al defender su posición de larga data contra el matrimonio y las parejas entre personas del mismo sexo, una vez los comparó con la bestialidad."

El filósofo Stephen Buckle considera plausible la lista de bienes básicos propuestos por Finnis, pero señala que "la explicación de Finnis se vuelve más controvertida cuando continúa especificando los requisitos básicos de razonabilidad práctica" ;. Considera que el requisito de Finnis de que la razón práctica requiere "respeto por cada valor básico en cada acto" es una cuestión de cumplimiento. con la intención de descartar el consecuencialismo en ética y también apoyar el punto de vista moral de la Iglesia Católica en una variedad de cuestiones polémicas, incluidas la anticoncepción y la masturbación, lo que, en su opinión, socava su plausibilidad.

El trabajo de Finnis sobre la ética del derecho natural ha sido una fuente de controversia tanto en los círculos neotomistas como analíticos. Craig Paterson considera que su trabajo es interesante porque desafía un supuesto clave tanto de la filosofía neotomista como de la filosofía analítica: la idea de que una ética de derecho natural debe basarse en un intento de derivar enunciados normativos (o "deberes"). de declaraciones descriptivas (o "is").

Según Andrew Sullivan, Finnis ha articulado "una explicación inteligible y sutil de la homosexualidad" basado en la nueva ley natural, una versión menos biológica de la teoría de la ley natural. Finnis sostiene que el Estado debería impedir la aprobación pública del comportamiento homosexual y al mismo tiempo negarse a perseguir a las personas por su orientación sexual, basando esta posición no en la afirmación de que el sexo homosexual es antinatural sino en la idea de que no puede implicar la unión de la procreación y la compromiso emocional que el sexo heterosexual puede y es, por lo tanto, un asalto a la unión heterosexual. Los siguientes extractos, por ejemplo, provienen de su ensayo de 1994 "Ley, moralidad y 'orientación sexual'":

En resumen, los actos sexuales no son unitarios en su importancia a menos que sean conyugales (realizar la unidad de todo nivel del matrimonio) y (ya que el bien común del matrimonio tiene dos aspectos) no son conyugales a menos que no sólo tengan la generosidad de los actos de amistad sino también la importancia procreativa. ... El hecho claro es que aquellos que propugnan la ideología 'gay' no tienen ningún caso moral de principio para ofrecer contra (prudente y moderada) promiscuidad, de hecho la obtención de placer sexual orgasmo en cualquier toque agradable o orificio acogedor (humano o de otro modo) uno puede encontrarlo oportunamente.

Finnis argumenta anteriormente en el artículo que la actividad entre personas del mismo sexo "no puede expresar o hacer más de lo que se expresa o hace si dos extraños participan en dicha actividad para darse placer mutuo, o una prostituta complace a un cliente para darle placer". placer a cambio de dinero." Sullivan cree que una posición tan conservadora es vulnerable a la crítica en sus propios términos, ya que la estabilidad de las familias existentes se beneficia mejor con la aceptación de los homosexuales que forman parte de ellas. Otros académicos, como Stephen Macedo y Michael J. Perry, también han criticado las opiniones de Finnis.

Una selección de artículos y videoconferencias

• Filosofía moral, política y jurídica de Aquino
• The Profound Injustice of Justice Posner on Marriage
• Derecho natural: La tradición clásica PDF (Archivo de Internet)
• The Priority of Persons PDF
• ¿Economía o Explicación? Decir la verdad sobre Dios y el hombre en una sociedad pluralista" (PDF). Archivado desde el original (PDF) el 22 de julio de 2010.
• The Good of Marriage and the Morality of Sexual Relations PDF
• Ley, Moralidad y "Orientación Sexual" PDF

Videoconferencias

• Dios y Hombre
• Libertad religiosa