Juan Escoto Erígena

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Juan Escoto Erígena o Eriúgena o Johannes Scotus Erigena o John the Scot (c.  800 - c. 877) o John the Irish Born fue un filósofo, teólogo y poeta neoplatónico católico irlandés de la Alta Edad Media. Bertrand Russell lo apodó "la persona más asombrosa del siglo IX". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. En general, se le reconoce como el filósofo destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de la filosofía latina que se extiende desde Boecio a Anselmo".

Escribió una serie de obras, pero hoy en día es más conocido por haber escrito De Divisione Naturae (La división de la naturaleza), o Periphyseon, que ha sido llamado el "logro final" de la filosofía antigua, una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". La principal preocupación de De Divisione Naturae es desplegar a partir de φύσις (physis), que Juan el Escocés define como "todas las cosas que son y que no son", toda la estructura integrada de la realidad. Eriugena logra esto a través de un método dialéctico elaborado a través de exitus y reditus, que entrelaza la estructura de la mente humana y la realidad producida por el λόγος (logos) de Dios.

Eriugena generalmente se clasifica como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos paganos como Plotino o Jámblico, Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y el Canon cristiano, Eriugena, "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo".

Sucedió a Alcuino de York (c. 735–804) como director de la Escuela del Palacio de Aquisgrán. También tradujo e hizo comentarios sobre la obra de Pseudo Dionisio el Areopagita, y fue uno de los pocos filósofos de Europa occidental de su época que sabía griego, habiéndolo estudiado en Irlanda (ver específicamente Freemantle, Anne, p78) y en la Atenas bizantina. Una tradición medieval posterior cuenta que Eriugena fue asesinado a puñaladas por sus alumnos en Malmesbury con sus plumas, aunque esto puede ser más bien alegórico.

Nombre

Según Jorge Luis Borges, el sobrenombre de John puede interpretarse como el repetitivo "irlandés irlandés".

John Scotus utiliza la forma "Eriugena" para describirse a sí mismo en un manuscrito. Significa 'nacido en Irlanda (Ériu)'. 'Scottus' en la Edad Media era el término latino para "irlandés o gaélico", por lo que su nombre completo se traduce como "John, el gaélico nacido en Irlanda". "Scotti" era el término latino tardío para los irlandeses, siendo la propia Irlanda Scotia o en el período medieval Scotia Major (para distinguirla de Scotia Minor, es decir, la Escocia moderna). La ortografía 'Scottus' tiene la autoridad de los primeros manuscritos hasta quizás el siglo XI. De vez en cuando también se le llama 'Scottigena' ("nacido en Irlanda") en los manuscritos.

No debe confundirse con el posterior filósofo escocés John Duns Scotus.

Vida

Johannes Scotus Eriugena se educó en Irlanda. Se trasladó a Francia (alrededor de 845) por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo. Sucedió a Alcuino de York (735-804), el principal erudito del Renacimiento carolingio, como director de la Escuela del Palacio. La reputación de esta escuela aumentó mucho bajo el liderazgo de Eriugena, y el rey lo trató con indulgencia. Mientras que Alcuin era un maestro de escuela en lugar de un filósofo, Eriugena era un destacado erudito griego, una habilidad que, aunque rara en ese momento en Europa occidental, se utilizó en la tradición de aprendizaje de la Irlanda temprana y medieval, como lo demuestra el uso de la escritura griega. en manuscritos irlandeses medievales. Permaneció en Francia durante al menos treinta años, y fue casi seguro durante este período que escribió sus diversas obras.

Mientras comía con el rey Carlos, Juan el Calvo se quedó sin aliento. Esto era aceptable en la sociedad irlandesa pero no en la franca. Luego se dice que el Rey dijo: "Juan, dime, ¿qué separa a un Scottus (irlandés) de un situs (un tonto)?" John respondió "Oh, sólo una mesa" y el rey se rió.

La última parte de su vida no está clara. Hay una historia de que en 882 Alfredo el Grande lo invitó a Oxford, trabajó allí durante muchos años, se convirtió en abad en Malmesbury y sus alumnos lo mataron a puñaladas con sus estiletes. No está claro si esto debe tomarse literal o figurativamente, y algunos eruditos piensan que puede referirse a algún otro Johannes. William Turner dice que la tradición no tiene apoyo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de alguna confusión de nombres por parte de historiadores posteriores.

Probablemente nunca salió de Francia, y la fecha de su muerte generalmente se da como 877. A partir de la evidencia disponible, es imposible determinar si era un clérigo o un laico; las condiciones generales de la época hacen probable que fuera un clérigo y quizás un monje.

Teología

El trabajo de Eriugena se basa en gran medida en Orígenes, San Agustín de Hipona, Dionisio el Areopagita, San Máximo el Confesor y los Padres de Capadocia. La visión global de Eriugena de la realidad, tanto humana como divina, estuvo fuertemente influenciada por el neoplatonismo. Veía la totalidad de la realidad como una cosmología de "jerarquía graduada" de declinaciones graduales desde la Divinidad, similar a Proclo, y también vio en todas las cosas un movimiento dual de procesión y reversión: que cada efecto permanece en su causa o principio constitutivo, procede de él, y vuelve a él. Según Deirdre Carabine, ambas "vías" deben entenderse como intrínsecamente entrelazadas y no como movimientos o procesos separados.

“Porque la procesión de las criaturas y el retorno de las mismas están tan íntimamente ligadas a la razón que las considera, que parecen ser inseparables la una de la otra, y es imposible que nadie dé cuenta digna y válida de ninguna de las dos. por sí mismo sin introducir al otro, es decir, de la procesión sin la vuelta y recogida y viceversa”.

John Scotus Eriugena también era un católico devoto. Pittenger argumenta que, con demasiada frecuencia, aquellos que han escrito sobre él parecen haber imaginado a Juan como alguien que dedicó su vida al esfuerzo de vestir su propio neoplatonismo personal con un fino atuendo cristiano, pero que nunca logró ocultar su verdadera tendencia.. "Esto es falso e injusto. Cualquiera que se haya tomado la molestia de leer a Erigena, y no simplemente leer sobre él, y más particularmente uno que haya estudiado el De Divisione Naturaecon simpatía, no puede cuestionar la profunda fe cristiana y la devoción de este pensador irlandés ni dudar de su profundo amor por Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado. En medio de largas y un tanto áridas discusiones metafísicas, uno se encuentra con pasajes ocasionales como el siguiente, seguramente el grito de un alma apasionadamente cristiana: O Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (Migne ed., ioioB)".Los Padres griegos fueron los favoritos de Eriugena, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande. De los latinos, valoraba más a Agustín. La influencia de estos fue hacia la libertad y no hacia la restricción en la especulación teológica. Reconcilió esta libertad con su respeto por el magisterio de la Iglesia tal como él la entendía.

Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor

La primera de las obras atribuidas a Eriugena durante este período fue un tratado pseudográfico sobre la Eucaristía, Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor, que no se ha conservado. En él parece haber adelantado la doctrina de que la Eucaristía era meramente simbólica o conmemorativa, opinión por la cual Berengario de Tours fue posteriormente censurado y condenado en el Concilio de Vercelli en 1050. Como parte de su penitencia, Berengario es Se dice que se vio obligado a quemar públicamente este tratado. Ahora sabemos que este tratado no fue escrito por Eriugena, sino por Ratramnus de Corbie.

De Divina Praedestinatione

Eriugena fue considerado ortodoxo por sus autoridades y unos años más tarde fue seleccionado por Hincmar, arzobispo de Reims, para defender la doctrina de la libertad de la voluntad contra el predestinarismo extremo del monje Gottschalk (Gotteschalchus), cuya visión de la predestinación prefiguró la doctrina calvinista. posición. La Iglesia Católica se opuso a la posición de Gottschalk porque negaba el valor inherente de las buenas obras y lo condenó en el Concilio de Quiersy 835. El tratado De Divina Praedestinatione compuesto para esta ocasión se ha conservado, y probablemente fue por su contenido que la ortodoxia de Eriugena se volvió sospechosa..Eriugena argumenta la cuestión de la predestinación enteramente sobre bases especulativas, y comienza con la audaz afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma. Aún más significativo es su manejo de la autoridad y la razón. Eriugena ofreció una breve prueba de que sólo puede haber predestinación para los buenos, pues todos los pueblos están llamados a ser santos.

El punto de vista de Agustín sobre la predestinación prefiguró el debate como tal: los seres humanos no pueden querer lo que es bueno sin la acción de la gracia divina. Puesto que dependen de la gracia, se sigue que los seres humanos no pueden salvarse a sí mismos; eso significa que algunas personas están predestinadas a la salvación.

El punto de vista de Eriugena, como lo expone en este "tratado escrito bastante apresuradamente", es que debido a que Dios es simple e inmutable, no puede haber nada en absoluto que pueda ser predestinado. Eriugena explica la predestinación de Dios como el conocimiento de Dios de las causas primordiales. Carabine describe el argumento de Eriugena contra la doble predestinación de la siguiente manera: Dios no puede predestinar la voluntad humana, y las personas son bendecidas o castigadas por su propia voluntad. Dado que el libre albedrío de los seres humanos puede ser mal utilizado, los pecados deben ser culpa de los individuos. El pecado y el mal, y el hecho de que algunas almas sean condenadas, no puede implicar un cambio en Dios o un defecto en el poder de Dios; si aceptamos la opinión de Gottschalk, Dios es responsable del pecado y del mal. Eriúgena' La salida de esta difícil posición se basa en la idea neoplatónica de que Dios como bien es simplemente existencia y, por lo tanto, lo opuesto al no ser. El mal y el pecado son negaciones que, de hecho, no existen y no pueden ser causadas por Dios.

“Además de los argumentos basados ​​en la comprensión dialéctica del ser y el no ser y la unidad de la naturaleza de Dios, Eriugena también invoca los principios de la teología negativa en su respuesta a la herejía de Gottschalk. La presciencia y la predestinación implican nociones temporales en Dios, que trasciende tiempo. Puesto que Dios es simple e inmutable, las ideas, los signos y el lenguaje no pueden significar propiamente la naturaleza divina".

Así, Dios no puede predestinar alma alguna a condenación; más bien, la pecaminosidad humana crea su propio infierno. Este fue, en resumen, el caso que Eriugena presentó a Hincmar para su escrutinio. Por un lado, contra Gottschalk, Eriugena había seguido a Agustín en que las faltas de los malvados y su condenación resultante son de su propia responsabilidad. Pero como Eriugena había negado la posibilidad de la predestinación de los elegidos a la bienaventuranza eterna, había contradicho a Agustín; por esta razón, Hincmar finalmente rechazó el tratado.

La obra fue duramente atacada por Drepanius Florus, canónigo de Lyon, y Prudencio, y fue condenada por dos concilios: el Concilio de Valence III 855, y el de Langres en 859. Por el anterior concilio sus argumentos fueron descritos como Pultes Scotorum ("gachas de avena irlandesas") y commentum diaboli ("un invento del diablo").

Traducción del Corpus Areopagiticum

En algún momento de los siglos anteriores a Eriugena se había desarrollado una leyenda de que San Dionisio, el primer obispo de París y santo patrón de la importante abadía de Saint-Denis, era la misma persona que Dionisio el Areopagita mencionado en Hechos 17:34, y Pseudo -Dionisio el Areopagita, figura cuyos escritos aún no circulaban en Occidente en el siglo IX. En consecuencia, en la década de 820, los embajadores del emperador bizantino en la corte de Luis el Piadoso donaron a Luis un manuscrito griego del corpus dionisíaco, que fue inmediatamente entregado a la abadía de Saint Denis al cuidado del abad Hilduin. Hilduin procedió a dirigir una traducción del corpus dionisíaco del griego al latín, basándose en este único manuscrito.

Poco después, probablemente a mediados del siglo IX, Eriugena hizo una segunda traducción latina del corpus dionisiaco, y mucho más tarde escribió un comentario sobre "La Jerarquía Celestial". Esto constituye la primera gran recepción latina del Areopagita. No está claro por qué Eriugena hizo una nueva traducción tan pronto después de la de Hilduin. A menudo se ha sugerido que la traducción de Hilduin era deficiente; aunque esta es una posibilidad, fue una traducción útil. Otra posibilidad es que las energías creativas de Eriugena y su inclinación hacia los temas teológicos griegos lo motivaron a hacer una nueva traducción.

El siguiente trabajo de Eriugena fue una traducción latina de Dionisio el Areopagita realizada a pedido de Carlos el Calvo. No era probable que una traducción de los escritos del Areopagita alterara la opinión ya formada sobre la ortodoxia de Eriugena. El Papa Nicolás I se ofendió porque la obra no se había presentado para su aprobación antes de ser entregada al mundo, y ordenó a Carlos que enviara a Eriugena a Roma, o al menos que lo destituyera de su corte. Sin embargo, no hay pruebas de que se haya llevado a cabo esta orden.

A petición del emperador bizantino Miguel III (c. 858), Eriugena llevó a cabo una traducción al latín de las obras de Pseudo-Dionisio y añadió su propio comentario. Con esta traducción, continuó la tradición de San Agustín y Boecio al introducir las ideas del neoplatonismo del griego en la tradición intelectual de Europa occidental, donde iban a tener una fuerte influencia en la teología cristiana.

También tradujo De hominis opificio de San Gregorio de Nisa y Ambigua ad Iohannem de San Máximo Confesor.

De divisione naturae

Alcance del trabajo

La obra magna de Eriugena, De Divisione Naturae (Sobre la división de la naturaleza) o Periphyseon, está organizada en cinco libros. Se le ha llamado el "logro final" de la filosofía antigua, una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". La forma de exposición es la de un diálogo catequético entre un teólogo y su alumno, y el método de razonamiento es el antiguo silogístico. Naturaleza (Natura en latín o physis [φύσις] en griego) es el nombre de la más completa de todas las unidades, aquella que contiene en sí misma la división más primaria de todas las cosas, la que es (ser) y la que no es (no ser).).Se presenta, como el libro de Alcuino, como un diálogo entre Maestro y Alumno. Eriugena se anticipa a Santo Tomás de Aquino, quien decía que no se puede saber y creer una cosa al mismo tiempo.

Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento, pero la razón de la humanidad es la norma por la cual se juzga toda autoridad".

Sergei N. Shushkov ha desafiado las tendencias dominantes de la erudición de Eriugena al señalar estos puntos clave con respecto al enfoque de la estructura, la progresión interna y el propósito de De Divisione Naturae:

  1. Más que las divisiones específicas de la Naturaleza, los modos de interpretar el ser y el no ser son el verdadero tema constitutivo de cada libro del Periphyseon (por lo tanto, de las cinco partes de su sistema, pero cuatro divisiones).
  2. La división cuádruple de la Naturaleza debe interpretarse no como una estructura básica del sistema ofrecido por Eriugena, sino como un medio de introducir la dialéctica en el cuerpo de la teología a través del discurso y la negación de la jerarquía metafísica específica de San Agustín, indicando el camino de resolución. de la contradicción cardinalmente teológica (Dios hace y no crea al mismo tiempo).
  3. Por lo tanto, no se debe asociar la obra de Eriugena con la exploración de la división de la Naturaleza de Dios, sino más bien reinterpretarla como un inmenso proyecto anti-división que debe entenderse como un giro importante en la historia del pensamiento cristiano totalmente centrado en la verdad de la unidad y perfección de Dios. y la vida humana vivida asintiendo a ella.

Las cuatro divisiones de la naturaleza

El título latino se refiere a estas cuatro divisiones de la naturaleza:

  1. Crear y no crear.
  2. Creado y creando.
  3. Creado y no creado.
  4. No crear y no crear.

El primero es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; la segunda, las ideas o formas platónicas como logoi, siguiendo a San Máximo y al ejemplarismo agustiniano; el tercero, mundo corpóreo de los fenómenos y mundo de la materia formada; y el último es Dios como el fin o meta final de todas las cosas, y aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. La tercera división es la contrapartida dialéctica de la primera, la cuarta de la segunda. La inspiración de esta división proviene de la Ciudad de Dios de Agustín, "La causa de las cosas, por lo tanto, que hace y no se hace, es Dios; pero todas las demás causas hacen y se hacen".Las divisiones primera y cuarta deben entenderse como Dios, considerado alternativamente como la causa eficiente y sustentadora de todo lo que depende de Él, y el fin teleológico de todo:

Hagamos entonces una colección “analítica” o regresiva de cada uno de los dos pares de las cuatro formas que hemos mencionado para traerlas a una unidad. El primero, pues, [y] el cuarto son uno ya que se entienden [solo] de Dios. Porque Él es el Principio de todas las cosas que han sido creadas por Él, y el fin de todas las cosas que le buscan para que en Él encuentren su descanso eterno e inmutable. Porque la razón por la que se dice que la Causa de todas las cosas crea es porque de ella procede el universo de las cosas que han sido creadas después de ella (y) [por ella] mediante una maravillosa y divina multiplicación en géneros y especies y individuos, y en diferenciaciones y todas aquellas otras características que se observan en la naturaleza creada; pero como es a la misma Causa a la que todas las cosas que proceden de ella volverán cuando lleguen a su fin, por eso se le llama el fin de todas las cosas y se dice que ni crea ni es creado. Porque una vez que todas las cosas hayan vuelto a él, nada más procederá de él por generación en lugar y tiempo (y) géneros y formas, ya que en él todas las cosas estarán en reposo y permanecerán como Uno indivisible e inmutable. Pues aquellas cosas que en las procesiones de las naturalezas parecen estar divididas y repartidas en muchas, son en las causas primordiales unificadas y una, y a esta unidad volverán y en ella permanecerán eterna e inmutablemente. Pero este cuarto aspecto del universo, que, como también el primero, se entiende que existe sólo en Dios, recibirá un tratamiento más detallado en su debido lugar, en la medida en que la Luz de las Mentes nos lo conceda. Ahora bien, lo que se dice del primero y del cuarto, es decir, que ni el uno ni el otro son creados, ya que uno y otro son Uno, porque ambos se predican de Dios, no será oscuro, creo, para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque lo que no tiene causa superior o igual a sí mismo, es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) nada se entiende (ser) en conjunción con Él que no es coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que las formas primera y cuarta de la naturaleza han sido reducidas a una unidad? Creo que, a cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque lo que no tiene causa superior o igual a sí mismo, es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) nada se entiende (ser) en conjunción con Él que no es coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que las formas primera y cuarta de la naturaleza han sido reducidas a una unidad? Creo que, a cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque lo que no tiene causa superior o igual a sí mismo, es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) nada se entiende (ser) en conjunción con Él que no es coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que las formas primera y cuarta de la naturaleza han sido reducidas a una unidad?

Estas divisiones no deben entenderse como separadas y dentro de la naturaleza de Dios, sino que no son Dios en absoluto sino nuestro pensamiento de Dios porque estamos obligados, por la constitución misma de nuestras mentes, a pensar en un principio y un final.. Las divisiones segunda y tercera, sin embargo, no existen meramente en nuestro pensamiento, sino en las cosas mismas y son las cosas en sí mismas, en las que se dividen realmente las causas y los efectos. La segunda división representa las causas primordiales, de las cuales el Logos es la unidad y el agregado. Todo lo que vemos dividido y multiplicidad en la naturaleza es uno en las causas primarias. La tercera división representa el universo creado; es todo lo que se conoce en generación, en tiempo y en espacio.Estas divisiones de la Naturaleza no significan que Dios sea el género de la criatura, o que la criatura sea una especie de Dios, aunque Gregorio Nacianceno sí dice, pars Dei sumus, que es un uso metafórico del lenguaje, para expresar la verdad de que en Dios somos vivir y movernos y tener nuestro ser, que sigue el mismo Eriugena. Las cuatro divisiones son un ejemplo de análisis que desciende de lo más general a lo más especial, y luego invierte el proceso y resuelve individuos en especies, especies en géneros, géneros en esencias y 'esencias en la sabiduría de la Deidad, de donde todas estas divisiones surgieron y donde terminan.

Modos de no ser

Le sigue en importancia a la división cuádruple de la Naturaleza para la comprensión de la filosofía de Eriugena, está su división quíntuple del no ser. Es fundamental para el esquema de Erígena que la Naturaleza, como nombre general de todas las cosas, comprende tanto las cosas que son como las que no son. Todo lo que es percibido por los sentidos o entendido por el intelecto se dice que es (esse). Los cinco modos de no ser son los siguientes:

  1. El no ser como Divinidad inefable: Todo aquello que por la excelencia de su naturaleza (per excellentiam suae naturae) escapa al alcance de los sentidos y del intelecto. La esencia de todas las cosas pertenece a esta categoría. Todo lo que se conoce es una especie de accidente de la sustancia subyacente, desconocida e incognoscible. Conocemos cualquier cosa por calidad y cantidad, forma, materia, diferencia, tiempo y espacio. Pero la esencia de ello, a la que estos se adhieren, no podemos conocerla. Como esta esencia no puede ser conocida por nosotros, no existe para nosotros.
  2. El no ser como inaccesibilidad de lo superior a lo inferior: Derivado del primer modo de no ser, en el orden de la Naturaleza, la afirmación de la existencia superior es la negación de la inferior, y la negación de la existencia inferior es la afirmación de lo superior. Cualquier cosa es, en cuanto es 'conocida por sí misma o por lo que está por encima de ella; no lo es, en la medida en que no puede ser comprendido por lo que está debajo de él.
  3. El no ser como toda existencia latente o seminal o potencial: Todos los hombres que alguna vez existirán fueron creados potencialmente en el primer hombre; todas las plantas que alguna vez existirán ahora existen potencialmente en la semilla de las plantas existentes. Pero en este sentido, la existencia actual es existencia y la existencia potencial es no existencia.
  4. El no ser como aquello que es fenoménico y material: Todo lo que existe por generación como una forma de materia en el espacio y el tiempo, y es susceptible de aumentar y disminuir. Todo esto no es, en el pleno sentido del ser. Sólo lo que es únicamente comprendido por el intelecto es ser real. Todo lo demás es apariencia y no realidad.
  5. El no ser como pecado: Este último modo de no ser pertenece sólo a la naturaleza humana. El hombre es propiamente en la medida en que es imagen de Dios: en la medida en que pierde la imagen de Dios por el pecado, no es. Cuando le es restaurado en Cristo, es de nuevo, como dice el Apóstol San Pablo: Quien llama las cosas que no son como si fueran.

Teología catafática y apofática

Esta dimensión de la teología de Eriugena consiste en gran parte en su herencia intelectual directa de Dionisio el Areopagita. Mientras que el mismo predicado puede ser correctamente afirmado y negado de Dios, la afirmación es metafórica (methaforice) pero verdaderamente indicativa, la negación es literal (proprie). Esto depende del hecho de que todo pensamiento humano implica un contrario, y Dios, como el Absoluto, está más allá de todas las oposiciones, porque Él es la reconciliación y la resolución de los contrarios y las tensiones. Por lo tanto, para Eriugena, se puede decir que Dios es essentia, ya que se concibe como la esencia de todo lo que es, pero estrictamente no es essentia (lo contrario es nihil).) porque Dios está más allá de la oposición, por lo que es más apropiadamente super-essentia. De manera similar, Él es más que bueno y más que bueno, más que eterno y más que eterno. El uso de frases como estas es el intento de unir la afirmación y la negación en una declaración, ya que el Absoluto involucra tanto lo positivo como lo negativo. Pero, como lo ve Eriugena, cada uno de estos intentos de expresar la naturaleza de Dios por super- es realmente una negación. Decir que Dios es superesencial no es decir lo que es, sino lo que no es. Dios, en verdad, está más allá de todas las palabras y de todo pensamiento, porque supera todo entendimiento, y es mejor conocido por no saber, y es más verdaderamente negado en todas las cosas que afirmado.

Teofanía

Por lo tanto, uno de los principios fundamentales de Eriugena es que es imposible conocer a Dios tal como es. Sabemos que Él es, pero no lo que Él es. Se sabe que Él es sólo a través de las cosas que Él ha creado, es decir, sólo se le conoce por la teofanía, como argumentó Dionisio el Areopagita antes que él. El sentido que Eriugena le da a esta frase no es particularmente claro ni consistente. Generalmente parece significar cada manifestación de Dios a través de la creación. Pero es sólo el alma devota la que está preparada para recibir las manifestaciones superiores, y sólo a esas almas se les dan. Las palabras de Máximo se citan como una definición de teofanía en el sentido más estricto. "Tanto como la mente humana asciende en amor, así desciende la sabiduría divina en misericordia".La "creación" del mundo es en realidad una teofanía, o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a Sí mismo a la mente y al alma en una verdad espiritual e intelectual más elevada, así Él se revela a Sí mismo a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por tanto, un proceso de desenvolvimiento de la Naturaleza Divina. La teofanía, por tanto, en este sentido más restringido, es, por parte del hombre, una ascensión a Dios en la que todo deseo y obra buena es un paso, y por parte de Dios, una revelación de Sí mismo al espíritu humano en tal forma. la moda como nuestra inteligencia puede entender.

La naturaleza de Dios

Dios es ἄναρχος, es decir; sin principio, sin causa, absolutamente autosuficiente, únicamente poseyendo aseitas. La esencia de Dios es incomprensible, como lo es el οὐσία de todo lo que existe. Pero así como nuestro intelecto humano, que es uno e invisible en sí mismo, se manifiesta en palabras y hechos, y expresa su pensamiento en letras y figuras, así la Esencia Divina, que está muy por encima del alcance de nuestro intelecto, se manifiesta en el universo creado. En este sentido, puede incluso decirse que es creado, en las cosas que son hechas por él y por él y en él. Eriugena está siguiendo aquí fundamentalmente al Apóstol San Pablo al decir que la Naturaleza Divina se hace, donde nace la Palabra de Dios en el corazón.Así, la naturaleza divina puede, en este sentido estrictamente calificado, decirse que se crea a sí misma en cuanto que crea de sí misma la naturaleza de las cosas.

Filioque

Mientras que Dios es ἄναρχος, estrictamente hablando Eriugena argumenta, sólo el Padre es ἄναρχος, ya que el Hijo y el Espíritu tienen un principium en el Padre y son engendrados y cospirados respectivamente. Si bien Eriugena confía en los griegos incluso más que en los padres occidentales, y en ocasiones muestra simpatía por Constantinopla, es un firme defensor de la cláusula filioque. Eriugena argumenta que, así como el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, así el Hijo nace del Padre a través del Espíritu Santo tanto en la Encarnación como, en un sentido muy diferente, en el bautismo.

Intersubjetividad

Moran se refiere a las inteligencias comunicantes (es decir, lo humano fusionado con Dios y en Dios) dentro del esquema teológico de Eriugena como constituyendo un dominio "intersubjetivo" de figuración circular que Eriugena hereda de Boecio: "Eriugena no tiene una comprensión moderna de lo encerrado en sí mismo". sujeto aislado. Más bien, tiene la idea de un nous que, como un movimiento 'circular' alrededor de Dios, puede entrar en una unidad con Él ". Asimismo, la descripción de Boecio en la Consolación señala que la relación entre la Providencia y el Destino es como un conjunto de órbitas concéntricas alrededor de un eje, siendo la Providencia el eje inmóvil mismo y el Destino ocupando las órbitas más externas, que deben recorrer distancias cada vez más largas alrededor de ese eje. centro.Tanto para Eriúgena como para Boecio, en la medida en que un alma puede infundirse con la Divinidad, que es el centro omnipresente, también puede absorberse en su naturaleza indivisa, no dual, y dejar de experimentar la distensión de ser desgarrada en múltiples direcciones alcanzando así la bienaventuranza.

Además, Moran argumenta que la noción de intersubjetividad está en la filosofía de Eriugena y es "antijerárquica, como una burbuja". Eriugena escribe sobre una comunión que se produce en la mente a través de la penetración intelectual, de modo que cada vez que el intelecto conoce algo perfectamente, "se hace en esa cosa y se vuelve uno con ella". La explicación de Eriugena de su esquema cosmológico revela cómo la jerarquía tradicional de los ángeles colocados por encima de lo humano es transfigurada de manera única por la revelación cristiana y doblada a través de la proximidad del alma a lo divino:

Si miras más de cerca la relación mutua y la unidad que existe entre las naturalezas inteligible y racional, encontrarás de inmediato que no sólo la naturaleza angélica está establecida en la humana, sino que también la humana está establecida en la angélica. Porque se crea en todo lo que el intelecto puro tiene el conocimiento más perfecto y se vuelve uno con él. De hecho, tan estrechamente estaban asociadas las naturalezas humana y angélica, y así estarían ahora si el primer hombre no hubiera pecado, que las dos se habrían convertido en una. Aun así, esto comienza a suceder en el caso de los hombres más elevados, de los cuales son los primogénitos entre las naturalezas celestiales. Además, el ángel es hecho en el hombre por el entendimiento de ángel que está en el hombre, y el hombre está en el ángel por el entendimiento de hombre establecido en el ángel. Porque, como he dicho, el que tiene un entendimiento puro es creado en lo que entiende. Así, la naturaleza inteligible y racional del ángel se crea en la naturaleza inteligible y racional del hombre, así como la naturaleza del hombre se crea en la naturaleza del ángel, mediante el conocimiento recíproco por el cual el ángel entiende al hombre y al hombre ángel.

Convertirse en otro a través del abrazo o la absorción mutuos representa una complicación medieval de las jerarquías puramente de arriba hacia abajo, a menudo representativas del neoplatonismo clásico. Son complicados en la medida en que, en un nivel de estructura, la jerarquía permanece, pero en otro nivel, se trasciende y se incluye en una noción más amplia de un solo yo divino (es decir, red-refracción). Una concordancia medieval posterior se encuentra con Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII escribió que, cuando una entidad espiritual existe total y completamente en algo, contiene esa cosa y no está contenida por ella.Gardiner observa cómo eso es similar a la ontología orientada a objetos, que en la relación de conocimiento, un sujeto se pone en contacto con un Otro fuera de sí mismo, no en el interior de ese Otro, sino en el interior de la relación. -con-ese-Otro-como-objeto.

Ignorancia aprendida

En De Divisione Naturae de Eriugena, la parte más excelente de nuestra naturaleza como movimiento es nous, y como esencia es οὐσία. Toda emanación o "división", y todo retorno o "análisis" comienza y termina en οὐσία. Sólo se conoce en este proceso exitus-reditus; inmediatamente no es cognoscible ni genéricamente ni en particular. Según Wayne J. Hankey, la ambigüedad que había en Boecio está ausente en Eriugena, que confía mucho más en su trinitarismo: οὐσία nombra al Uno, la Divinidad compartida entre personas. La Divina "nada por excelencia" está "más allá de todas las cosas que son y que no son". Al sumergirse en esta naturaleza divina, que se dice que no es,"por su inefable excelencia y su incomprensible infinidad", Eriugena sigue el apofatismo de Dionisio hasta sus extremos hacia "la inefable e incomprensible e inaccesible brillantez de la bondad divina, desconocida para cualquier intelecto", y así más allá de la actividad del intelecto. El logro místico de este ascenso a Dios es a través de un aprendizaje de la ignorancia, un esfuerzo entrenado para ir más allá del pensamiento discursivo.Según Trouillard, la ignorancia aprendida es esencial para la dignidad humana y su papel cósmico:

Dios no se conoce a sí mismo. Y la razón de esta ignorancia es que Dios no es nada... Dios... permanece... inaccesible a todo pensamiento y es comunicable sólo como movimiento. Distinguimos, pues, en Dios, por así decirlo, dos niveles: el de la Deidad, que es un centro irremediablemente oscuro, y el de Dios Creador, que, por los rayos que proyecta, se da a conocer a través de sus criaturas... Nuestro espíritu es en sí mismo una espontaneidad silenciosa y, sin embargo, se manifiesta al exterior ya sí mismo por signos y figuras... Porque es a imagen de Dios nuestra mente es la nada, y por eso expresa la totalidad del universo. Al convertirse en los significados que emite, se crea a sí mismo en ellos y, sin embargo, se niega a definirse a sí mismo por sus propias creaciones.

Dios está íntimamente entretejido con el humano como el humano lo está con la Divinidad. Eriugena llegó a entender la naturaleza humana como algo más que ser, "aquello en lo que se podían encontrar todas las cosas", sino que se convirtió; “aquello en lo que todas las cosas son creadas”. El humano es el taller de la creación; como imago Dei, el ser humano es imagen del creador. Es el medio en el que Dios conoce y se crea a sí mismo a partir de su propia nada ignorante, precisamente porque, únicamente entre los seres, el humano posee todas las formas del saber y de la ignorancia, incluida la sensación. Donald Duclow explica el matrimonio indisoluble entre los dos:

Eriugena sitúa al ser humano entre las causas primordiales dentro del Verbo divino. Describe además a la humanidad como creada a imagen y semejanza de Dios, con dos características básicas: (1) una auto-ignorancia por la cual la humanidad sabe sólo lo que es, no lo que es; y (2) un autoconocimiento que abarca toda la creación, visible e invisible. En la primera, el ser humano refleja la incognoscible trascendencia de Dios. En el segundo, el ser humano se convierte —en frase de Máximo— en “el taller de todas las cosas, officina omnium”, y refleja fielmente la Sabiduría creadora de Dios. Trascendiendo y abrazando simultáneamente todo el orden creado, la humanidad se convierte así en una imagen precisa de su modelo divino.

Por eso Eriugena, siendo un maestro de la dialéctica de sabor racionalista griego, es capaz de paradójicamente "alabar la ignorancia más que el conocimiento". Es precisamente este alejamiento de la multiplicidad discursiva que solo puede hacer un gesto hacia Dios, pero nunca capturarlo completamente, lo que le conviene mejor a Dios:

Porque la mente humana se conoce a sí misma y tampoco se conoce a sí misma. Porque sabe que es, pero no sabe qué es. Y como hemos enseñado en los libros anteriores, esto es lo que revela más claramente la Imagen de Dios en el hombre. Porque así como Dios es comprensible en el sentido de que puede deducirse de su creación que es, e incomprensible porque no puede ser comprendido por ningún entendimiento, sea humano o angélico, ni aun por Él mismo lo que es, puesto que no es una cosa. pero es supraesencial: así que a la mente humana le es dado saber una sola cosa, que es, pero en cuanto a lo que es, no se permite ningún tipo de noción; y, un hecho que es aún más extraño y, para aquellos que estudian a Dios y al hombre, más hermoso de contemplar, la mente humana es más honrada en su ignorancia que en su conocimiento; porque la ignorancia en ella de lo que es es más digna de alabanza que el conocimiento de lo que es, así como la negación de Dios concuerda mejor con la alabanza de su naturaleza que la afirmación, y muestra mayor sabiduría no saber que conocer esa naturaleza. de la cual la ignorancia es la verdadera sabiduría y la cual se conoce tanto mejor por no ser conocida. Por lo tanto, la semejanza divina en la mente humana se discierne más claramente cuando solo se sabe que es, y no se sabe lo que es; y, si se me permite decirlo así, se niega en él lo que es, y sólo se afirma lo que es. Tampoco es esto irrazonable. Porque si se supiera que es algo, entonces estaría inmediatamente limitado por alguna definición, y por lo tanto dejaría de ser una expresión completa de la Imagen de su Creador, Quien es absolutamente ilimitado y contenido dentro de ninguna definición, porque Él es infinito.,

Presunto panteísmo

De Divisione Naturae fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por parecer promover la identidad de Dios y la creación, y por Gregorio XIII en 1585. Según Max Bernhard Weinstein, Eriugena argumentó en nombre de algo así como un panenteísta. definición de naturaleza. El teólogo luterano Otto Kirn criticó severamente a Weinstein, alegando generalizaciones radicales y afirmaciones superficiales relacionadas con Eriugena y otros teólogos neoplatónicos similares. Eriugena sostuvo que para que uno regrese a Dios, primero debe salir de Él y por eso el mismo Eriugena negó que fuera panteísta. Étienne Gilson también argumentó que el supuesto panteísmo de Eriugena se derivó de un malentendido de la naturaleza de la "división" en Periphyseon.Gilson escribe que cuando leemos Eriugena, la "naturaleza" no se entiende como una totalidad de la que Dios y las criaturas son partes; o como un género del que Dios y las criaturas serían especies. Dios no es todas las cosas, ni todas las cosas son Dios y Eriugena nos dice explícitamente que tal concepción es una monstruosidad. La división de la naturaleza significa el acto por el cual Dios se expresa en declinación jerárquica y se da a conocer en una jerarquía de seres distintos e inferiores a él por ser grados menores de realidad; "sin embargo, de hecho, Erígena sólo significa que todas y cada una de las criaturas son esencialmente una manifestación, bajo la forma de ser, de lo que está por encima del ser. El esse de un ser no es más que una luz irradiada por el superesse, que es Dios."

El historiador de la filosofía Frederick Copleston resumió el asunto así:

Si uno toma un conjunto particular de declaraciones aisladas de Juan Escoto, tendría que decir que era panteísta o teísta. Por ejemplo, la afirmación de que la distinción entre la segunda y la tercera etapa de la Naturaleza se debe únicamente a las formas del razonamiento humanoes en sí misma claramente panteísta, mientras que la afirmación de que la distinción sustancial entre Dios y las criaturas se conserva siempre es claramente teísta. Podría parecer que deberíamos optar por uno u otro conjunto de manera incondicional, y es esta actitud la que ha dado lugar a la noción de que Juan Escoto fue un panteísta consciente que hizo concesiones verbales a la ortodoxia con la lengua en la mejilla. Pero si uno se da cuenta de que fue un cristiano sincero, que sin embargo intentó reconciliar la enseñanza cristiana con una filosofía predominantemente neoplatónica o, más bien, expresar la sabiduría cristiana en el único marco de pensamiento que estaba entonces a mano, que resultó ser predominantemente neoplatónico. -El platónico también debe ser capaz de darse cuenta de que, a pesar de las tensiones involucradas y de la tendencia a racionalizar el dogma cristiano,

Apocatástasis

Se cree que Eriugena se aferró a una forma de apocatástasis o reconciliación universal, que sostiene que el universo eventualmente será restaurado bajo el dominio de Dios. Sin embargo, su forma de apocatástasis es bastante única. No es universalismo cristiano,sino más bien parte de una escatología neoplatónica más amplia. A medida que el cosmos de Eriugena despliega gradualmente los grados de realidad de la Deidad, también los diversos grados se entrelazarán entre sí en un retorno cósmico a Dios, del cual la Encarnación de Cristo es una herramienta necesaria para tal reversión. Después de la resurrección, la división entre los sexos será abolida y el hombre elevado será como la caída nunca había ocurrido para los elegidos. El cuerpo de cada persona volverá al alma de la que se separó de tal manera que “la vida se hará sentido, el sentido se volverá razón y la razón se volverá pensamiento puro. Una cuarta etapa volverá al alma humana a su causa primaria o Idea y, junto con el alma, el cuerpo lo ha reabsorbido... El quinto y último momento de este "análisis" universal traerá la esfera terrestre de regreso al Paraíso. A medida que este movimiento se propague de esfera en esfera, la naturaleza y todas sus causas se dejarán penetrar progresivamente por Dios como el aire por la luz. A partir de ese momento, no habrá nada más que Dios".

Sin embargo, para Eriugena, esta deificación no resulta en aniquilamiento, porque cree que las cosas son más reales en sus causas primordiales que en sí mismas, y como tal elude la apocatástasis origenista por la cual se aniquilan los grados inferiores de realidad. Entonces, si bien todo ha vuelto a Dios en el relato de Eriugena, el infierno material es una "superstición pagana", el castigo eterno permanece como "la distinción sobrenatural entre los elegidos y los condenados permanecerá íntegra y persistirá eternamente, pero cada uno será beatificado o castigado en su propia conciencia".

Influencia

La obra de Eriugena se distingue por la libertad de su especulación y la audacia con la que elabora su sistema lógico o dialéctico del universo. Marca una etapa de transición de la filosofía antigua a la escolástica posterior. Para él la filosofía no está al servicio de la teología. Su afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente lo mismo es repetida casi palabra por palabra por muchos de los escritores escolásticos posteriores, pero su significado depende de la selección de uno u otro término de la identidad como fundamental o primario. Para Eriugena, la filosofía o razón es primera o primitiva; la autoridad o religión es secundaria, derivada.La influencia de Eriugena fue mayor entre los místicos, especialmente los benedictinos, que entre los lógicos, pero fue responsable de un renacimiento del pensamiento filosófico que había permanecido en gran medida inactivo en Europa occidental después de la muerte de Boecio.

Eriugena generalmente se clasifica como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos como Plotino o Jámblico. Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano, Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo".

San Bernardo de Claraval

Dentro de la Orden Cisterciense del siglo XII, junto con Guillermo de Saint-Thierry, la teología mística de San Bernardo de Claraval estuvo muy influenciada por la obra de Eriugena. Su influencia llegó a Bernard a través de dos textos principales;

Tanto de San Máximo como de Eriugena, toma prestado el concepto dionisiaco de exceso y una versión más suave de la reversión y procesión neoplatónica de Eriugena, pero mezclándolo aún más con el relato joánico de Dios como amor. “Todas las cosas se mueven hacia Dios como hacia el Soberano Bien inmóvil. El fin de su movimiento, que es también su propio bien, es alcanzar este Bien inmóvil. Las cosas naturales tienden a Él en virtud de su misma naturaleza; del conocimiento y del amor, de ahí el movimiento extático que los lleva hacia Él... el efecto de este exceso es hacer que quien ama fiat totum in toto amato(op. cit., 1 202 A), de tal manera que ya no le queda nada que querer por su propia voluntad. Circunscrito por Dios por todos lados, es como aire inundado de luz, o como hierro licuado en el fuego.” Y como Eriugena, la licuefacción y fusión del alma en éxtasis no implica su aniquilamiento, sino que mantiene perfectamente la esencia del alma. intacto y lo perfecciona aún más.

Santa Hildegarda de Bingen

El Ordo Viritutum y Scivias de Santa Hildegarda expresan mucha influencia de Eriugena. Siguiendo los pasos del teólogo irlandés, Hildegarda admite audazmente la posibilidad de un individuo que se eleva por encima del ángel, lo que implica un contacto intersubjetivo dentro de la Divinidad. En esta interpretación medieval única de la escala ontológica, el medio platónico no sirve como un reflejo inferior sino como un tipo de interfaz que vincula los mundos divino y sublunar dentro de la mente de su usuario. Un tema común que toma prestado de él también es la noción de jerarquías cosmológicas de arriba hacia abajo que contienen y son trascendidas por lo humano como Imago Dei.Hildegard también sigue a Eriugena en su explicación de la intersubjetividad, así como en su visión del retorno del alma a Dios a través del cosmos. "Las centricidades en red en el Ordo permiten acercar tonalidades distantes, colapsando progresiones lineales en estructuras plegadas y sinópticas. De esta manera, la proximidad intersubjetiva de Eriugena a través de la absorción esférica... se convierte en uno de los principios organizadores del Ordo Virtutum como un todo, y su expresión de lo que hoy podríamos llamar los aspectos fenomenológicos de una peregrinación espiritual, la navegación del alma a través del caos del mundo, su reordenación y regreso al Uno, es decir, la ciudad celestial Ordo Virtutum 86 (celestem Ierusalem)."

Nicolás de Cusa

Como argumenta Catà, la relación filosófica entre Juan Eriugena y Nicolás de Cusa, conectando directamente a dos pensadores diferentes a lo largo de seis siglos, es un momento fundamental en la historia del neoplatonismo cristiano. Cusanus es el intérprete más significativo del pensamiento de Eriugena, entre Eckhart y el idealismo alemán. “La fuerte influencia del filósofo irlandés en la obra de Cusanus es decisiva. La idea de Dios como el Uno infinito en el que están contenidos todos los seres; y la concepción del universo como autocreación de Dios, elaborada por Eriugena, constituyen el punto de apoyo del sistema metafísico de Cusanus".

Filosofía moderna

En general, uno podría sorprenderse de que incluso en el siglo XVII el panteísmo no obtuvo una victoria completa sobre el teísmo; por las exposiciones europeas más originales, finas y completas (ninguna de ellas, por supuesto, tendrá comparación con los Upanishads de los Vedas).) todos salieron a la luz en ese período, a saber, a través de Bruno, Malebranche, Spinoza y Scotus Erigena. Después de que Escoto Erígena se hubiera perdido y olvidado durante muchos siglos, fue descubierto nuevamente en Oxford y en 1681, cuatro años después de la muerte de Spinoza, su obra vio la luz impresa por primera vez. Esto parece probar que la perspicacia de los individuos no puede hacerse sentir mientras el espíritu de la época no esté maduro para recibirla. Por otro lado, en nuestros días (1851) el panteísmo, aunque presentado sólo en el ecléctico y confuso renacimiento del mismo de Schelling, se ha convertido en el modo dominante de pensamiento de los eruditos e incluso de la gente educada. Esto se debe a que Kant lo había precedido con su derrocamiento del dogmatismo teísta y le había allanado el camino, por lo que el espíritu de la época estaba listo para él, tal como un campo arado está listo para la semilla.—  Schopenhauer, Parerga y Paralipomena, vol. I, "Esbozo de una historia de la doctrina de lo ideal y lo real".

Leszek Kołakowski, un erudito polaco de Marx, ha mencionado a Eriugena como una de las principales influencias en la forma dialéctica de Hegel y, por lo tanto, de Marx. En particular, llamó a De Divisione Naturae un prototipo de la Fenomenología del Espíritu de Hegel. La sistemática de Eriugena se ganó la reputación de "Hegel del siglo IX" entre los eruditos hegelianos alemanes.

Legado

Eriugena da su nombre a la Escuela John Scottus de Dublín. John Scotus también apareció en el billete de £ 5 Serie B, en uso entre 1976 y 1992.

Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. En general, se le reconoce como el filósofo destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de la filosofía latina que se extiende desde Boecio a Anselmo".

Guillermo de Malmesbury

La anécdota humorística de Guillermo de Malmesbury ilustra tanto el carácter de Eriugena como la posición que ocupó en la corte francesa. Habiendo preguntado el rey, Quid dist inter sottum et Scottum? (¿Qué separa a un sot [borracho] de un irlandés?), respondió Eriugena, Tabula tantum (Solo una mesa).

Los eruditos modernos no consideran a Guillermo de Malmesbury como una fuente confiable sobre Juan Escoto Eriugena. Por ejemplo, los estudiosos dudan de sus informes de que Eriugena está enterrado en Malmesbury y dicen que William confundió a John Eriugena con un monje diferente llamado John. El informe de William sobre la forma en que murió Eriugena, asesinado por las plumas de sus alumnos, también parece ser una leyenda. "Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan está tomada de las Actas de San Casiano de Imola. Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero".

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