Juan Duns Scoto

Juan Duns Scotus o Escoto (c.  1265/66 - 8 de noviembre de 1308), comúnmente llamado Duns Scotus ("Duns the Scot"), fue sacerdote católico escocés y fraile franciscano, profesor universitario, filósofo y teólogo. Es uno de los cuatro filósofos-teólogos cristianos más importantes de Europa Occidental en la Alta Edad Media, junto con Tomás de Aquino, Buenaventura y Guillermo de Ockham.

Escoto ha tenido una influencia considerable tanto en el pensamiento católico como en el secular. Las doctrinas por las que es más conocido son la "univocidad del ser", que la existencia es el concepto más abstracto que tenemos, aplicable a todo lo que existe; la distinción formal, una forma de distinguir entre diferentes aspectos de una misma cosa; y la idea de haecceidad, la propiedad que se supone hay en cada cosa individual que la hace individual. Escoto también desarrolló un argumento complejo a favor de la existencia de Dios y abogó por la Inmaculada Concepción de María.

Duns Scotus recibió el galardón académico Doctor Subtilis ("el Doctor Sutil") por su forma de pensar penetrante y sutil. Fue beatificado por el Papa Juan Pablo II en 1993.

Vida

Poco se sabe de Duns Scotus aparte de su obra. Se cree que su fecha de nacimiento fue en algún momento entre el 23 de diciembre de 1265 y el 17 de marzo de 1266. Nació en una familia importante de la región. El supuesto lugar de su nacimiento, frente a Pavilion Lodge, cerca de North Lodge of Duns Castle en Escocia, ahora está marcado por un mojón que fue erigido en 1966 por los frailes franciscanos del Reino Unido para conmemorar el 700 aniversario de su nacimiento. Duns Scotus recibió el hábito religioso de la Orden de los Frailes Menores en Dumfries, donde su tío, Elias Duns, era guardián.

La edad de Duns Scotus se basa en la primera fecha cierta de su vida, la de su ordenación sacerdotal en St Andrew's, Northampton, Inglaterra, el 17 de marzo de 1291. La edad canónica mínima para recibir las órdenes sagradas es de 25 años y generalmente se supone que habría sido ordenado tan pronto como se le permitiera. Que sus contemporáneos lo llamaran Johannes Duns, siguiendo la práctica medieval de llamar a las personas por su nombre de pila seguido de su lugar de origen, sugiere que procedía de Duns, en Berwickshire, Escocia.

Según la tradición, Duns Scotus se educó en un studium generale franciscano (una universidad medieval), una casa detrás de la iglesia de St Ebbe, Oxford, en un área triangular rodeada por Pennyfarthing Street y que va desde St Aldate's hasta el castillo, el Baley y el antiguo muro, donde los Frailes Menores se habían mudado cuando la Universidad de París se dispersó en 1229-1230. En ese momento habría unas 270 personas viviendo allí, de las cuales unas 80 habrían sido frailes.

Duns Scotus parece haber estado en Oxford en 1300, ya que figura entre un grupo de frailes para quienes el superior provincial de la provincia eclesiástica inglesa (que incluía Escocia) solicitó facultades al obispo de Lincoln para escuchar confesiones. Participó en una disputa bajo el maestro regente Felipe de Bridlington en 1300-1301. Comenzó a dar conferencias sobre las Sentencias de Pedro Lombardo en la prestigiosa Universidad de París a fines de 1302. Sin embargo, más tarde en ese año académico, fue expulsado de la Universidad de París por ponerse del lado del Papa Bonifacio VIII en su enemistad con el Rey Felipe IV de Francia. sobre la tributación de la propiedad de la iglesia.

Duns Scotus estaba de regreso en París antes de finales de 1304, probablemente regresando en mayo. Continuó dando conferencias allí hasta que, por razones aún misteriosas, fue enviado al studium franciscano de Colonia, probablemente en octubre de 1307. Según el escritor del siglo XV William Vorilong, su partida fue repentina e inesperada. Estaba descansando o hablando con los estudiantes en el Prato clericorum o Pre-aux-Clercs, un área abierta de la Rive Gauche utilizada por los eruditos para la recreación, cuando llegaron órdenes del Ministro General Franciscano; Escoto se fue de inmediato, llevándose pocas o ninguna pertenencia personal.

Duns Scotus murió inesperadamente en Colonia en noviembre de 1308; la fecha de su muerte se da tradicionalmente como el 8 de noviembre. Está enterrado allí en la Iglesia de los Frailes Menores. Su sarcófago lleva el poema latino:"Escocia me dio a luz.Inglaterra me acogió.Francia me enseñó.Colonia me principio ".(Escocia me trajo adelante.Inglaterra me sostuvo.Francia me enseñó.Colonia me sostiene.)

La historia sobre el entierro vivo de Duns Scotus, en ausencia de su sirviente, que era el único que sabía de su susceptibilidad al coma, es probablemente un mito. El primer testimonio conocido de este tema data de alrededor de 1400. Entre muchos autores, Francis Bacon lo informó en su Historia vitae et mortis.

El colofón del Codex 66 de Merton College, Oxford dice que Escoto también estuvo en Cambridge.

Trabajar

La gran obra de Escoto es su comentario sobre las Sentencias de Pedro Lombardo, que contiene casi todos los puntos de vista y argumentos filosóficos por los que es bien conocido, incluida la univocidad del ser, la distinción formal, menos que la unidad numérica, la naturaleza individual o "esto". (haecceity), su crítica del iluminacionismo y su renombrado argumento a favor de la existencia de Dios. Su comentario existe en varias versiones. La versión estándar es la Ordinatio (también conocida como Opus oxoniense), una versión revisada de las conferencias que dio como licenciado en Oxford. La revisión inicial probablemente comenzó en el verano de 1300; véanse los comentarios en el Prólogo, pregunta 2, aludiendo a la Batalla de Wadi al-Khazandar en 1299, cuya noticia probablemente llegó a Oxford en el verano de 1300. Todavía estaba incompleta cuando Escoto se fue a París en 1302. Las conferencias originales también fueron transcritas y publicadas recientemente como Lectura.

Las otras dos versiones de la obra son las notas de Escoto para las conferencias de Oxford, publicadas recientemente como Lectura, cuyo primer libro probablemente se escribió en Oxford a finales de la década de 1290, y la Reportatio parisiensis (u Opus parisiense), que consta de transcripciones de las conferencias sobre las Sentencias dadas por Escoto cuando estaba en París. Una reportatio es un informe de estudiante o transcripción de la lección original de un maestro. Una versión que ha sido comprobada por el propio maestro se conoce como reportatio examinata.

En la época de Escoto, estos 'comentarios' sobre las Sentencias ya no eran comentarios literales. En cambio, el texto original de Peter Lombard se utilizó como punto de partida para discusiones muy originales sobre temas de interés teológico o filosófico. Por ejemplo, la Distinción 2 del Libro II, sobre la ubicación de los ángeles, es un punto de partida para una discusión compleja sobre el movimiento continuo y si la misma cosa puede estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo (bilocación). En el mismo libro, Distinción 3, utiliza la cuestión de cómo los ángeles pueden ser diferentes entre sí, dado que no tienen cuerpos materiales, para investigar la difícil cuestión de la individuación en general.

Escoto escribió obras puramente filosóficas y lógicas en una etapa temprana de su carrera, que consisten en comentarios sobre el Organon de Aristóteles. Estas son las Preguntas sobre Isagoge de Porfirio y las Categorías de Aristóteles, Peri hermeneias y De sophisticis elenchis, que probablemente datan de alrededor de 1295. Su comentario sobre la Metafísica de Aristóteles probablemente se escribió en etapas, la primera versión comenzó alrededor de 1297, con adiciones y enmiendas significativas posiblemente después de la finalización del cuerpo principal de la Ordinatio. Su Expositio sobre la Metafísicaestuvo perdido durante siglos, pero recientemente fue redescubierto y editado por Giorgio Pini.

Además, hay 46 disputas cortas llamadas Collationes, que probablemente datan de 1300 a 1305; una obra de teología natural (De primo principio); y sus Quaestiones Quodlibetales, que datan probablemente del Adviento de 1306 o de la Cuaresma de 1307.

Ahora se sabe que varias obras que alguna vez se creyó que habían sido escritas por Escoto fueron atribuidas erróneamente. Ya había preocupaciones sobre esto dos siglos después de su muerte, cuando el lógico del siglo XVI Jacobus Naveros notó inconsistencias entre estos textos y su comentario sobre las Sentencias, lo que lo llevó a dudar de si había escrito algún trabajo lógico. También se descubrió que las Preguntas sobre los analíticos anteriores (In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones) se atribuían erróneamente. En 1922, Grabmann demostró que la obra lógica De modis significandi fue en realidad por Tomás de Erfurt, un lógico de la escuela modista del siglo XIV. Por lo tanto, la afirmación de que Martin Heidegger escribió su tesis de habilitación sobre Escoto es solo una verdad a medias, ya que la segunda parte se basa en realidad en el trabajo de Erfurt.

Metafísica

Realismo

En general, se considera que Escoto es un realista (en oposición a un nominalista) en el sentido de que trató a los universales como reales. Ataca una posición cercana a la defendida más tarde por Ockham, argumentando que las cosas tienen una naturaleza común, por ejemplo, la humanidad común a Sócrates, Platón y Plutarco.

Univocidad del ser

Siguió a Aristóteles al afirmar que el objeto de la metafísica es "ser qua ser" (ens inquantum ens). El ser en general (ens in communi), como noción unívoca, era para él el primer objeto del intelecto. La doctrina de la univocidad del ser implica la negación de toda distinción real entre esencia y existencia. Santo Tomás de Aquino había argumentado que en todo ser finito (es decir, en todo menos en Dios) la esencia de una cosa es distinta de su existencia. Escoto rechazó la distinción. Escoto argumentó que no podemos concebir lo que es ser algo, sin concebirlo como existente. No deberíamos hacer ninguna distinción entre si una cosa existe (si est) y qué es (quid est).) porque nunca sabemos si algo existe a menos que tengamos algún concepto de lo que sabemos que existe.

Individuación

Scotus elabora una visión distinta sobre el hilomorfismo, con tres importantes tesis fuertes que lo diferencian. Sostuvo: 1) que existe materia que no tiene forma alguna, o materia prima, como materia subyacente a todo cambio, en contra de Tomás de Aquino (cf. sus Quaestiones en Metaphysicam 7, q. 5; Lectura 2, d. 12, q. un.), 2) que no todas las sustancias creadas son compuestos de forma y materia (cf. Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55), es decir, que existen sustancias puramente espirituales, y 3) que una misma sustancia puede tener más de una forma sustancial; por ejemplo, los humanos tienen al menos dos formas sustanciales, el alma y la forma del cuerpo (forma corporeitas) (cf. Ordinatio4, D. 11, q. 3, s. 54). Abogó por un principio original de individuación (cf. Ordinatio 2, d. 3, pars 1, qq. 1–6), la "haecceidad" como la unidad última de un individuo único (haecceitas, la 'esidad' de una entidad), en oposición a la característica de naturaleza común (natura communis) existente en cualquier número de individuos. Para Escoto, el axioma de que sólo existe el individuo es un principio dominante de la comprensión de la realidad. Para la aprehensión de individuos se requiere una cognición intuitiva, que nos da la existencia presente o la inexistencia de un individuo, en contraposición a la cognición abstracta. Así el alma humana, en su estado separado del cuerpo, será capaz de conocer intuitivamente lo espiritual.

Distinción formal

Al igual que otros filósofos realistas de la época (como Tomás de Aquino y Enrique de Gante), Escoto reconoció la necesidad de una distinción intermedia que no fuera meramente conceptual, sino tampoco completamente real o dependiente de la mente. Scoto abogó por una distinción formal (distintio formalis a parte rei), que se mantiene entre entidades que son inseparables e indistintas en realidad pero cuyas definiciones no son idénticas. Por ejemplo, las propiedades personales de la Trinidad son formalmente distintas de la esencia Divina. De manera similar, la distinción entre el 'esto' o la haecceidad de una cosa es intermedia entre una distinción real y una conceptual. También hay una distinción formal entre los atributos divinos y los poderes del alma.

Teología

Voluntarismo

Escoto fue un teólogo agustino-franciscano. Suele asociarse con el voluntarismo teológico, la tendencia a enfatizar la voluntad de Dios y la libertad humana en todas las cuestiones filosóficas. La principal diferencia entre la teología racional de Tomás de Aquino y la de Escoto es que Escoto creía que ciertos predicados se pueden aplicar unívocamente, con exactamente el mismo significado, a Dios y a las criaturas, mientras que Tomás de Aquino insistía en que esto es imposible y que solo se puede emplear la predicación analógica, en que una palabra aplicada a Dios tiene un significado diferente, aunque relacionado con el significado de esa misma palabra aplicada a las criaturas. Duns luchó a lo largo de sus obras para demostrar su teoría de la univocidad contra la doctrina de la analogía de Tomás de Aquino.

Escoto pronunció la conferencia Lectura I 39 durante 1297-1299 para refutar la opinión de que todo es necesario e inmutable. Afirma que el objetivo de esta conferencia tiene dos puntos (Lectura I 39, §31): primero, considerar la contingencia en lo que es (de contingentia in entibus); segundo, considerar cómo el conocimiento cierto de Dios es compatible con la contingencia de las cosas. Escoto trata de defender la validez de la teología cristiana contra el ataque de los filósofos antiguos. El argumento principal se desarrolla en Lectura I 39, §§49–53. Escoto argumenta que un ser necesario (Dios) es capaz de tener conocimiento contingente, y que aunque este conocimiento es contingente, no es necesariamente mutable y temporal por ese mismo hecho. En LecturaI 39 §1, Scoto pregunta, "si Dios tiene conocimiento determinado de las cosas según cada aspecto de su existencia, según el ser en el futuro". Presenta una opinión contraria que afirma que Dios no puede tener un conocimiento determinado del futuro. Para apoyar esta contraposición, utiliza De Interpretatione IX de Aristóteles. En los siguientes argumentos, Escoto no intenta contradecir a Aristóteles. No afirma ni rechaza las ideas de Aristóteles. El único problema contra el que argumenta es la proposición de que Dios no puede tener un conocimiento determinado del futuro. Scoto parece tratar de demostrar completamente que el texto de Aristóteles no es contradictorio con la doctrina cristiana de Dios. Escoto argumenta que Dios quiere con una sola volición (unica volitione) lo que él quiera. Dios tiene una volición ad intra, pero esta volición puede estar relacionada con muchas cosas opuestas ad extra. Dios puede querer simultáneamente una cosa en el tiempo 1 y la cosa opuesta en el tiempo 2. Hay varias interpretaciones posibles de De Interpretatione IX de Aristóteles. Por ejemplo, John Buridan (ca. 1300-1362) pensó que la teoría de la contingencia escotista era una visión aristotélica. El juicio de Buridan es tanto más posible por al menos cuatro razones: (1) De Interpretatione IX de Aristóteles, 19a23-25 ​​puede interpretarse como la teoría de la contingencia escotista; (2) Escoto mismo no refuta De Interpretatione IX de Aristóteles en LecturaI 39 §§49–53; (3) Escoto, más bien, trata de formular su teoría de la contingencia con la ayuda de otros trabajos de Aristóteles en Lectura I 39 §§51, 54; (4) Escoto introduce la característica diacrónica de la voluntad de Dios en su teoría de la contingencia, así como la característica sincrónica.

Argumento metafísico de la existencia de Dios

Duns Scotus argumentó que es mejor construir un argumento metafísico para la existencia de Dios, en lugar del argumento físico más común del movimiento favorecido por Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles. Aunque la versión en De Primo Principio es la versión más completa y final, generalmente se ofrece la prueba Ordinatio. Sin embargo, la versión De Primo es fascinante y vale la pena investigarla para comprender mejor el argumento, así como los fundamentos metafísicos de Escoto para su argumento a favor de la existencia de Dios, pero la Ordinatioaquí se seguirá la versión. Brevemente, Escoto comienza su prueba explicando que hay dos ángulos que debemos tomar al defender la existencia de un ser realmente infinito. Primero desde el punto de vista de las Propiedades Relativas de Dios y segundo desde las Propiedades Absolutas de Dios. Las propiedades relativas son aquellas que son predicables de Dios en relación con la creación; las propiedades absolutas son aquellas que pertenecen a Dios ya sea que Él elija crear o no. Bajo el primer título de Propiedades relativas, Escoto aboga por una triple primacía de eficiencia, finalidad y preeminencia. De ahí muestra que una primacía implica las otras, y finalmente sólo puede haber una naturaleza que es la Primera Causa Eficiente, el Fin Último y la Naturaleza Perfectísima. A partir de ahí, el Doctor Sutil discute las Propiedades Absolutas de Dios. El Ser Primero es intelectual y volitivo, y el intelecto y la voluntad son idénticos a la esencia de esta naturaleza suprema. El Ser Primero es también ser infinito. Mientras discute la infinitud de Dios, Escoto resucita el argumento de Anselmo y responde a las críticas de que Anselmo da un salto ilícito del concepto a la realidad. Finalmente, da una respuesta definitiva de "sí" a la pregunta de si existe un ser realmente infinito. La siguiente pregunta del a la cuestión de si existe un ser realmente infinito. La siguiente pregunta del a la cuestión de si existe un ser realmente infinito. La siguiente pregunta delOrdinatio trata de la unicidad de la naturaleza así demostrada. Sin embargo, la versión De Primo Principio concluye con este argumento.

La prueba para la conclusión de que "alguna causa eficiente es simplemente primero tal que ni puede ser un efecto ni puede, en virtud de algo que no sea ella misma, causar un efecto" Ordinatio I.2.43 dice así:

1. Se puede producir algo.
2. Se produce por sí mismo, por nada, o por otro.
3. No por nada, porque nada causa nada.
4. No por sí mismo, porque un efecto nunca se causa a sí mismo.
5. Por lo tanto, por otro; llámalo A. _
6. Si A es primero, entonces hemos llegado a la conclusión.
7. Si A no es primero, sino también un efecto, volvemos a 2). A se produce por sí mismo, por nada, o por otro.
8. De 3) y 4), decimos otro, B. La serie ascendente continuará infinitamente o finalmente alcanzaremos algo que no tiene nada anterior.
9. Una serie ascendente infinita es imposible.
10. Por lo tanto, etc

Escoto reconoce dos objeciones y las trata en consecuencia. La primera es que plantea la pregunta al asumir una primera en la serie. Aquí argumenta que mientras muchos admiten una regresión infinita en una serie de causas ordenadas accidentalmente, ningún filósofo admite una regresión infinita en una serie esencialmente ordenada. Escoto explica las diferencias entre los dos y ofrece pruebas para la conclusión de que una infinidad de causas esencialmente ordenadas en una serie es imposible.En segundo lugar, se objeta que su prueba no es realmente una demostración ya que comienza con una premisa contingente. Que algo se produzca es contingente y no necesario. Por tanto, la prueba parte de una premisa contingente y no necesaria. Escoto dice que si bien eso es cierto, es absolutamente manifiesto que las cosas se producen o se efectúan. Pero para responder, Escoto hace un movimiento modal y reelabora el argumento. Ahora argumenta desde la posibilidad de producción. "Es posible que algo pueda ser producido" es una proposición necesaria. De allí puede concluir que es posible que exista la primera causa eficiente, y si es posible que exista, entonces existe. Afirma que la última afirmación se probará más adelante en el argumento. en la lecturaprueba, Escoto argumenta de la siguiente manera:

Aunque los seres distintos de Dios son en realidad contingentes respecto de su existencia fáctica, no lo son, sin embargo, respecto de su existencia posible. Por lo tanto, aquellas entidades que se llaman contingentes con respecto a su existencia fáctica son necesarias con respecto a su existencia posible; por ejemplo, aunque "Existe un hombre" es contingente, sin embargo, "Es posible que exista" es necesario, porque su existencia es posible. la existencia no incluye ninguna contradicción. Por lo tanto, "Algo -diferente de Dios- es posible" es necesario, porque el ser se divide en lo contingente y lo necesario. Así como la necesidad pertenece a un ser necesario en virtud de su condición o de su quididad, así la posibilidad pertenece a un ser posible en virtud de su quididad. Si el primer argumento se califica alternativamente con la noción de posibilidad ontológica, entonces tenemos proposiciones necesarias como sigue: Es posible que haya algo diferente de Dios – no es por sí mismo (porque entonces no sería el caso que fuera posible), ni de la nada. Por lo tanto, es posible que sea de otra cosa. O es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de otra cosa, no siendo de otra cosa– o no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos probado antes. Si no, y si no hay regreso infinito, entonces el argumento se paraliza de inmediato. Es posible que haya algo diferente de Dios, no es de sí mismo (porque entonces no se daría el caso de que fuera posible), ni de la nada. Por lo tanto, es posible que sea de otra cosa. O es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de otra cosa, no siendo de otra cosa– o no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos probado antes. Si no, y si no hay regreso infinito, entonces el argumento se paraliza de inmediato. Es posible que haya algo diferente de Dios, no es de sí mismo (porque entonces no se daría el caso de que fuera posible), ni de la nada. Por lo tanto, es posible que sea de otra cosa. O es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de otra cosa, no siendo de otra cosa– o no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos probado antes. Si no, y si no hay regreso infinito, entonces el argumento se paraliza de inmediato. O es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de otra cosa, no siendo de otra cosa– o no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos probado antes. Si no, y si no hay regreso infinito, entonces el argumento se paraliza de inmediato. O es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de otra cosa, no siendo de otra cosa– o no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos probado antes. Si no, y si no hay regreso infinito, entonces el argumento se paraliza de inmediato.

Para más información sobre este argumento, véase especialmente Authors/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B – The Logic Museum.

Iluminacionismo

Escoto argumentó en contra de la versión del iluminacionismo que había sido defendida a principios de siglo por Enrique de Gante. En su Ordinatio (I.3.1.4) argumentó en contra de las consecuencias escépticas que, según Enrique, se derivarían del abandono de la iluminación divina. Scotus argumentó que si nuestro pensamiento fuera falible en la forma en que Henry había creído, tal iluminación no podría, ni siquiera en principio, asegurar un "conocimiento cierto y puro".Cuando uno de los que confluyen es incompatible con la certeza, entonces no se puede lograr la certeza. Pues así como de una premisa necesaria y otra contingente no se sigue sino una conclusión contingente, así de algo cierto y algo incierto, confluyendo en algún conocimiento, no se sigue ningún conocimiento cierto (Ordinatio I.3.1.4 n. 221).

Inmaculada Concepción

Quizás el punto más influyente de la teología de Duns Scotus fue su defensa de la Inmaculada Concepción de María (es decir, que María misma fue concebida sin pecado). En ese momento, hubo una gran discusión sobre el tema. La opinión general era que era apropiadamente deferente a la Madre de Dios, pero no se veía cómo resolver el problema de que sólo con la muerte de Cristo se quitaría la mancha del pecado original. Los grandes filósofos y teólogos de Occidente estaban divididos sobre el tema (de hecho, incluso Tomás de Aquino se puso del lado de los que negaban la doctrina). El día de la fiesta había existido en Oriente (aunque en Oriente, la fiesta es solo de la Concepción de María) desde el siglo VII y también se había introducido en varias diócesis de Occidente, aunque faltaba la base filosófica.potuit, decuit, ergo fecit "(Él [es decir, Dios] podía hacerlo, era apropiado, luego lo hizo), Duns Scotus ideó el siguiente argumento: María necesitaba redención como todos los demás seres humanos, pero a través de la méritos de la crucifixión de Jesús, dados de antemano, ella fue concebida sin la mancha del pecado original. Dios pudo haber hecho (1) que ella nunca estuvo en el pecado original, (2) ella estuvo en pecado solo por un instante, (3) ella estuvo en pecado por un período de tiempo, siendo purgada en el último instante. Cualquiera de estas opciones que fuera la más excelente probablemente debería atribuirse a María. Esta declaración aparentemente cuidadosa provocó una tormenta de oposición en París, y sugirió la línea ' despidió a Francia por María sin mancha' en el famoso poema "Duns Scotus's Oxford", de Gerard Manley Hopkins.

El argumento de Scoto aparece en la declaración del papa Pío IX de 1854 del dogma de la Inmaculada Concepción, "en el primer momento de su concepción, María fue preservada libre de la mancha del pecado original, en vista de los méritos de Jesucristo". La posición de Escoto fue aclamada como "una expresión correcta de la fe de los Apóstoles".

Otra de las posiciones de Scoto también obtuvo la aprobación oficial de la Iglesia Católica: su doctrina sobre la primacía universal de Cristo se convirtió en la razón fundamental de la fiesta de Cristo Rey instituida en 1925.

Durante su pontificado, el Papa Juan XXIII recomendó la lectura de la teología de Duns Scotus a los estudiantes de teología moderna.

Veneración

Duns Scotus fue honrado durante mucho tiempo como Beato por la Orden de los Frailes Menores, así como en las Arquidiócesis de Edimburgo y Colonia. En el siglo XIX se inició el proceso buscando su reconocimiento como tal por la Santa Sede, sobre la base de un cultus immemorabilis, es decir, de antigüedad. Fue declarado Venerable por el Papa Juan Pablo II en 1991, quien reconoció oficialmente su culto litúrgico, beatificándolo efectivamente el 20 de marzo de 1993.

Reputación e influencia posteriores

Período medieval posterior

Debido a la muerte prematura e inesperada de Scotus, dejó una gran cantidad de trabajo sin terminar o sin editar. Sus estudiantes y discípulos editaron extensamente sus artículos, a menudo confundiéndolos con obras de otros escritores, lo que en muchos casos llevó a atribuciones erróneas y transmisiones confusas. La mayoría de los franciscanos del siglo XIII siguieron a Buenaventura, pero la influencia de Escoto (así como la de su archirrival Guillermo de Ockham) se extendió en el siglo XIV. Los teólogos franciscanos de finales de la Edad Media estaban divididos entre los llamados escotistas y los occamistas. Los seguidores del siglo XIV incluyeron a Francisco de Mayrone (fallecido en 1325), Antonio Andreas (fallecido en 1320), Guillermo de Alnwick (fallecido en 1333) y Juan de Bassolis (fallecido en 1347), supuestamente el alumno favorito de Escoto.

Siglos XVI al XIX

Su reputación sufrió durante la reforma inglesa, probablemente debido a su asociación con los franciscanos. En una carta a Thomas Cromwell sobre su visita a Oxford en 1535, Richard Layton describió cómo vio la corte del New College llena de páginas de la obra de Scotus, "el viento las arrastraba por todos los rincones". John Leland describió la biblioteca de Oxford Greyfriar en 1538 (justo antes de su disolución) como una acumulación de "telarañas, polillas y ratones de biblioteca".

Cuando en el siglo XVI los escoceses argumentaron contra el humanismo renacentista, el término duns o dunce se convirtió, en boca de humanistas y reformadores, en un término insultante y sinónimo de incapaz de erudición.

A pesar de esto, el escotismo creció en la Europa católica. Las obras de Escoto se recopilaron en muchas ediciones, particularmente a fines del siglo XV con el advenimiento de la imprenta. Su escuela probablemente estuvo en el apogeo de su popularidad a principios del siglo XVII; durante los siglos XVI y XVII hubo cátedras escotistas especiales, por ejemplo, en París, Roma, Coimbra, Salamanca, Alcalá, Padua y Pavía. Nuevas ideas se incluyeron pseudográficamente en ediciones posteriores de su obra, como el principio de explosión, ahora atribuido a Pseudo-Scotus.. El escotismo floreció hasta bien entrado el siglo XVII, y su influencia puede verse en escritores como Descartes y Bramhall. El interés disminuyó en el siglo XVIII y el renacimiento de la filosofía escolástica, conocida como neoescolasticismo, fue esencialmente un renacimiento del pensamiento tomista.

Gerard Manley Hopkins pudo conciliar su vocación religiosa y su vocación de poeta gracias a la lectura de Duns Scotus. Su poema As Kingfishers Catch Fire expresa las ideas de Duns Scotus sobre la "haecceidad".

Siglo veinte

El siglo XX vio un resurgimiento del interés por Escoto, con una variedad de evaluaciones de su pensamiento.

Por un lado, Scotus ha recibido interés de filósofos seculares como Peter King, Gyula Klima, Paul Vincent Spade y otros.

Para algunos hoy, Escoto es uno de los teólogos franciscanos más importantes y el fundador del escotismo, una forma especial de escolástica. Salió de la Antigua Escuela Franciscana, a la que llegaron Haymo de Faversham (fallecido en 1244), Alejandro de Hales (fallecido en 1245), Juan de Rupella (fallecido en 1245), Guillermo de Melitona (fallecido en 1260), San Buenaventura (fallecido en 1274), el cardenal Mateo de Aquasparta (fallecido en 1289), John Peckham, arzobispo de Canterbury (fallecido en 1292), Ricardo de Middletown (fallecido c. 1300), etc., pertenecían. Fue conocido como "Doctor Subtilis" por las sutiles distinciones y matices de su pensamiento. Los filósofos posteriores del siglo XVI fueron menos elogiosos con su trabajo y lo acusaron de sofisma. Esto condujo a la palabra "tonto", que se desarrolló a partir del nombre "Dunse" dado a sus seguidores en el siglo XVI.

Una pregunta importante desde la década de 1960 ha girado en torno a si el pensamiento de Escoto anunció un cambio en el pensamiento sobre la naturaleza del 'ser', un cambio que marcó un cambio con respecto a Tomás de Aquino y otros pensadores anteriores; esta pregunta ha sido particularmente significativa en los últimos años porque ha llegado a ser vista como un debate sobre los orígenes de la 'modernidad'. Esta línea de argumentación surgió por primera vez en la década de 1960 entre los filósofos franceses populares que, de pasada, señalaron a Duns Scotus como la figura cuya teoría del ser unívoco cambió un enfoque anterior que Tomás de Aquino había compartido con sus predecesores.Luego, en 1990, el historiador de la filosofía Jean-Francois Courtine argumentó que, entre la época de Tomás de Aquino a mediados del siglo XIII y Francisco Suárez a principios del siglo XVII, se desarrolló un enfoque fundamentalmente nuevo del ser, con Escoto adoptando un parte importante en su desarrollo. Durante la década de 1990, varios académicos ampliaron este argumento para ubicar a Escoto como el primer pensador que sucumbió a lo que Heidegger denominó 'onto-teología'.

En los últimos años, esta crítica a Escoto se ha difundido en particular a través de los escritos del grupo de teólogos "ortodoxos radicales", inspirados en John Milbank y Catherine Pickstock. El modelo Ortodoxo Radical ha sido cuestionado por Daniel Horan y Thomas Williams,ambos afirman que la doctrina de Escoto de la univocidad del ser es una teoría semántica, más que ontológica. Ambos pensadores citan Ord. 1, D. 3, párrafo 1, q. 3, s. 163, en el que Scoto afirma que "Así [unívocamente] es como deben interpretarse todos los pasajes autorizados que uno pueda encontrar sobre este tema en la Metafísica o la Física: en términos de la diversidad ontológica de aquellas cosas a las que se atribuye el concepto, que es compatible con que haya un concepto que se pueda abstraer de ellos". Tal cita parece referirse a la epistemología, con conceptos abstractos, más que a la ontología, que Escoto admite que puede ser diversa.

En los medios populares

En 2012 Fernando Muraca dirigió para TVCO y los Frailes Franciscanos de la Inmaculada la película biográfica Beato Duns Escoto: Defensor de la Inmaculada Concepción en italiano. Se centra en el debate en la Universidad de París con destellos de su infancia y vocación franciscana. Adriano Braidotti interpretó al Scotus adulto y Emanuele Maria Gamboni interpretó al Scotus de niño.

Bibliografía

Obras en orden cronológico aproximado

• Antes de 1295:
  • Parva lógica
    • Preguntas sobre la Isagogema de Porfirio
    • Preguntas en el libro de Predicaciones
    • Preguntas en los libros 1 y 2 de las Perihermeneias
    • Ocho preguntas en dos libros Perihermeneias
    • Preguntas en los libros de Listas
• Preguntas sobre los libros De anima (¿1295–1298?)
• Preguntas sobre los libros metafísicos de Aristóteles (¿1298-1300?; revisado más tarde)
• Notabilia Scoti super Metaphysicam (un conjunto de notas sobre los libros II-X y XII de la Metafísica de Aristóteles, descubierto solo en 1996)
• Lectura (Primeras conferencias de Oxford sobre los cuatro libros de las Sentencias de Peter Lombard)
  • Libros 1 y 2 (1300-1301)
  • Libro 3 (probablemente escrito en París, 1303–04)
  • Libro 4 (no existente)
• Ordinatio u Opus Oxoniense (Oxford Lectures: una revisión de las conferencias impartidas en Oxford, libros 1 y 2, verano de 1300–1302, libros 3 y 4, 1303–1304)
• Intercalaciones oxonianas (1303–04 o 1305–08)
• Colaciones de París (1302-1307)
• Conferencias de París (Conferencias de París, 1302–07)
• Quaestiones Quodlibetales (edited by Felix Alluntis in Obras del Doctor Sutil, Juan Duns Escoto, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1963)
• Tractatus de Primo Principio (Tratado sobre el primer principio) Traducción al inglés
• Teoremas (fecha incierta)

trabajos dudosos

• teoremas

obras espurias

• De Rerum Principio (Del principio de las cosas). Una obra no auténtica una vez atribuida a Escoto.

ediciones latinas

• ÓPERA OMNIA. (Edición Wadding, llamada así por su editor Luke Wadding) Lyon, 1639; reimpreso Hildesheim: Georg Olms Verlagsbuchhandlung, 1968. [A pesar del título, esta edición no representa todas las obras de Escoto. Ciertas obras impresas en él ya no se atribuyen a Escoto; se omiten ciertas obras de Escoto (incluida su primera Lectura sobre las sentencias de Pedro Lombardo); lo que el libro presenta como el Libro I de la última Reportatio de Escoto es, de hecho, una obra completamente separada cuya autenticidad y autoridad se discuten enérgicamente].
• LOS TRABAJOS. (Edición del Vaticano = VE) Ciudad del Vaticano: Typis Polyglottis Vaticanis, 1950–.
  • ORGANIZACIÓN (edición crítica completa)
  • I, Sobre la ordenación de John Duns Scotus, una discusión histórica y crítica. Prólogo a toda la obra, 1950.
  • II, Ordenanza. Primer libro. Distinciones 1–2, 1950.
  • III, Ordenanza. Primer libro. Distinción 3, 1954.
  • IV, Ordenanza. Primer libro. Distinciones 4–10, 1956.
  • V, Ordenanza. Primer libro. Distinciones 11–25, 1959.
  • 6, Ordenanza. Primer libro. Distinciones 26–48, 1963.
  • 7, Ordenanza. el segundo libro Distinciones 1–3, 1973.
  • 8, Ordenanza. el segundo libro Distinciones 4–44, 2001.
  • 9, Ordenanza. el tercer libro Distinciones 1–17, 2006.
  • X, Ordenanza. el tercer libro Distinciones 26–40, 2007.
  • 11. Ordenanza. Libro cuatro Distinciones 1–7, 2008.
  • 12, Ordenanza. Libro cuatro Distinciones 8–13, 2010.
  • 13, Ordenanza. Libro cuatro, Distinciones 14–42, 2011.
  • 14, Ordenanza. Libro cuatro, Distinciones 43–49, 2013.
  • LECTURA
  • 16, Lección sobre el Libro Primero de Sentencias. Prólogo y Distinciones 1–7, 1960.
  • 17, Lección sobre el Libro de las Primeras Sentencias. Distinciones 8–45, 1966.
  • 18, Lectura sobre el Libro Segundo de Sentencias. Distinciones 1–6, 1982.
  • 19, Lectura sobre el Libro Segundo de Sentencias. Distinciones 7–44, 1993.
  • 20, Lectura sobre el Libro de las Terceras Sentencias. Distinciones 1–17, 2003.
  • 21, Lectura sobre el Libro de las Terceras Sentencias. Distinciones 18–40, 2004.
• OBRAS FILOSÓFICAS (= OP). S t. Buenaventura, Nueva York: Instituto Franciscano:, 1997–2006:
  • vol. I: Preguntas sobre las categorías de Porfirio Isagoge y Aristóteles, Publicaciones del Instituto Franciscano, 1999. ISBN 978-1-57659-121-5
  • vol. II: Quaestiones super Peri hermeneias et Sophistici Elenchis (junto con) Teoremas, Publicaciones del Instituto Franciscano, 2004, ISBN 978-1-57659-122-2.
  • vol. III-IV: Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis Franciscan Institute Publications, 2004. ISBN 978-1-57659-124-6.
  • vol. V: Preguntas sobre la Segunda y la Tercera Acerca del Alma. Publicaciones del Instituto Franciscano, 2006. ISBN 978-0-8132-1422-1.
• The Examined Report of the Paris Lecture, Reportatio IA, volumen 1, editado y traducido por Allan B. Wolter, OFM y Oleg Bychkov. Publicaciones del Instituto Franciscano, 2004 ISBN 978-1-57659-193-2
• The Examined Report of the Paris Lecture, Reportatio IA, volumen 2, editado y traducido por Allan B. Wolter, OFM y Oleg Bychkov. Publicaciones del Instituto Franciscano, 2008. ISBN 978-1-57659-150-5

Traducciones al ingles

• John Duns Scotus, Tratado sobre Dios como primer principio. Chicago: Franciscan Herald Press 1982. Texto en latín y traducción al inglés del De Primo Principio. Segunda edición, revisada, con comentario de Allan Wolter, (Primera edición 1966).
• John Duns Scotus, Dios y las criaturas. The Quodlibetal Questions, traducido por Wolter, Allan B., OFM y Felix Alluntis, Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1975.
• Duns Scotus on the Will and Morality, traducido por Wolter, Allan B., OFM, Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1986.
• Duns Scotus: Philosophical Writings, traducido por Wolter, Allan B., OFM, Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1987.
• Prueba parisina de la existencia de Dios de Duns Scotus, editado por Allan B. Wolter y Marilyn McCord Adams, Franciscan Studies 42, 1982, págs. 248–321. (Texto latino y traducción al inglés).
• John Duns Scotus, Contingencia y libertad. Lectura I 39, traducción, comentario e introducción de A. Vos Jaczn, H. Veldhuis, AH Looman-Graaskamp, ​​E. Dekker y NW the Book. La Biblioteca Histórica de Nueva Síntesis 4. Dordrecht/Boston/Londres: Kluwer, 1994.
• Preguntas sobre la metafísica de Aristóteles por John Duns Scotus, traducido por Etzkorn, Girard J. y Allan B. Wolter, OFM, St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute, 1997–1998.
• Juan Duns Escoto. Four Questions on Mary, Introducción con texto en latín y traducción al inglés y notas de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2000.
• Juan Duns Escoto. Tratado de la potencia y el acto. Preguntas sobre la Metafísica del Libro IX de Aristóteles, Introducción con texto en latín y traducción al inglés y notas de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2000.
• Juan Duns Escoto. Filosofía política y económica, Introducción con texto en latín y traducción al inglés y notas de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2001.
• Duns Scotus on Divine Love: Texts and Commentary on Goodness and Freedom, God and Humans, traducido por A. Vos, H. Veldhuis, E. Dekker, NW den Bok y AJ Beck (ed.). Aldershot: Ashgate 2003.
• Juan Duns Escoto. Early Oxford Lecture on Individuation, Introducción con texto en latín y traducción al inglés y notas de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2005.
• Juan Duns Escoto. Preguntas sobre las categorías de Aristóteles, Traducido por Lloyd A. Newton, Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 2014.
• Duns Scotus on Time and Existence: The Questions on Aristotle's "Deinterprete", traducido con introducción y comentario por Edward Buckner y Jack Zupko, Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 2014.