Jóvenes hegelianos

Los jóvenes hegelianos (en alemán: Junghegelianer), o hegelianos de izquierda (Linkshegelianer), o la izquierda hegeliana (die Hegelsche Linke), fueron un grupo de intelectuales alemanes que, en la década posterior a la muerte de Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1831, reaccionaron y escribieron sobre su ambiguo legado. Los Jóvenes Hegelianos se inspiraron en su idea de que el propósito y la promesa de la historia era la negación total de todo lo que conduce a restringir la libertad y la razón; y procedieron a montar críticas radicales, primero a la religión y luego al sistema político prusiano. Rechazaron los aspectos antiutópicos de su pensamiento que los "viejos hegelianos" han interpretado en el sentido de que el mundo ya ha alcanzado esencialmente la perfección.

Hegelianismo de derecha e izquierda

Los filósofos alemanes que escribieron inmediatamente después de la muerte de Hegel en 1831 pueden dividirse aproximadamente en hegelianos política y religiosamente radicales de "izquierda" o "jóvenes" y hegelianos más conservadores de "derecha" o "viejos". Los hegelianos de derecha siguieron al maestro al creer que la dialéctica de la historia había llegado a su fin: la Fenomenología del espíritu de Hegel.se revela como la culminación de la historia cuando el lector llega a su fin. Aquí quiso decir que la razón y la libertad habían alcanzado su máximo cuando estaban encarnadas por el estado prusiano existente. Y aquí el reclamo del maestro fue visto como una paradoja, en el mejor de los casos; De hecho, el régimen prusiano proporcionó amplios servicios civiles y sociales, buenas universidades, alto nivel de empleo y cierta industrialización, pero se clasificó políticamente como bastante atrasado en comparación con las monarquías constitucionales más liberales de Francia y Gran Bretaña.

Los Jóvenes Hegelianos se basaron tanto en la veneración de Hegel por la Razón y la Libertad (como las fuerzas rectoras de la historia) como en su idea de que el 'Espíritu' superó todo lo que se oponía a la razón y la libertad. Querían superar el dogma religioso y el autoritarismo político en Alemania en ese momento.

Es importante señalar que los grupos no estaban tan unificados ni eran tan conscientes de sí mismos como los califican como "derecha" e "izquierda". El término "hegeliano de derecha", por ejemplo, nunca fue utilizado por aquellos a quienes se les atribuyó más tarde, a saber, los sucesores directos de Hegel en la Universidad Fredrick William (ahora la Universidad Humboldt de Berlín). (El término fue utilizado por primera vez por David Strauss para describir a Bruno Bauer, quien en realidad era un hegeliano típicamente "izquierdista", o joven).

Historia

Fue el clamor provocado por La vida de Jesús de David Strauss en 1835 lo que primero hizo que los "jóvenes hegelianos" se dieran cuenta de su existencia como un grupo distinto, y fue su actitud hacia la religión lo que distinguió a la izquierda y la derecha a partir de entonces (agosto Cieszkowski es una posible excepción a esta regla). A pesar de la falta de libertad política de expresión en Prusia en ese momento, el rey Wilhelm III, bajo la influencia de su relativamente ilustrado ministro de religión, salud y educación, Altenstein, permitió que se dijera casi cualquier cosa sobre religión siempre que hubiera obediencia práctica. a su fusión forzada del calvinismo y el luteranismo y la difusión del protestantismo en áreas católicas.Así, los jóvenes hegelianos al principio encontraron más fácil dirigir sus energías críticas hacia la religión que hacia la política.

Un importante consolidador del movimiento de los Jóvenes Hegelianos fue la revista Hallische Jahrbücher (1838-1841) (más tarde Deutsche Jahrbücher(1841–43)), que fue editado por Arnold Ruge y recibió contribuciones de muchos de los otros jóvenes hegelianos (y, en su infancia, viejos hegelianos). Atacó al catolicismo y al protestantismo ortodoxo, pero inicialmente fue políticamente moderado, tomando la línea de que Prusia era la encarnación de la razón histórica, lo que requería que evolucionara mediante reformas pacíficas hacia un estado igualitario burgués con una monarquía constitucional, religión protestante (aunque sin un estado dominante iglesia) y la libertad de expresión. Otro núcleo del movimiento de los Jóvenes Hegelianos fue el Doctor's Club de Berlín (más tarde conocido como 'los Libres'), una sociedad de intelectuales fundada en 1837 y dirigida por Bruno Bauer quien, hacia 1838, estaba escribiendo los panfletos más anticristianos de Alemania. En el momento.

La radicalización y politización del movimiento se produjo cuando el nuevo rey, Federico Guillermo IV, en quien los Jóvenes Hegelianos habían puesto sus esperanzas de reforma política, llegó al poder en 1840 y restringió la libertad política y la tolerancia religiosa más que antes. En filosofía, la radicalización tomó la forma de una ruptura con la doctrina hegeliana del Estado prusiano como cumplimiento de la historia. En la religión se manifestó como un rechazo del cristianismo incluso en su forma panteísta más diluida y una adopción del ateísmo (liderado por Bauer y Feuerbach). En política, los jóvenes hegelianos abandonaron gran parte de la teoría política de Hegel y en su mayor parte se volvieron hacia el republicanismo, con la excepción de Moses Hess, que mezcló el hegelianismo con el comunismo y, por supuesto, Marx y Engels.

Aunque difundieron ideas democráticas por toda Alemania hasta cierto punto, los esfuerzos intelectuales de los Jóvenes Hegelianos no lograron conectarse con ningún movimiento social más amplio ni estimularlo, y cuando se suprimió la Deutsche Jahrbücher en 1843, el movimiento comenzó a desintegrarse.

Filosofía

Los jóvenes hegelianos interpretaron que todo el aparato estatal en última instancia reclamaba legitimidad basada en principios religiosos. Si bien este pensamiento estaba claramente inspirado por la función del luteranismo en la Prusia contemporánea, los jóvenes hegelianos sostuvieron que la teoría era aplicable a cualquier estado respaldado por cualquier religión. En última instancia, todas las leyes se basaban en principios religiosos.

Como tal, su plan para socavar lo que sentían que era el aparato estatal corrupto y despótico era atacar la base filosófica de la religión.

Miembros principales

David strauss

David Strauss escribió Das Leben Jesu (La vida de Jesús/La vida de Jesús, examinada críticamente) en 1835, en el que argumentaba -en un marco hegeliano- tanto contra los elementos sobrenaturales del Evangelio como contra la idea de que la iglesia cristiana era la única portadora de la verdad absoluta. Él creía que las historias de los Evangelios eran respuestas míticas a la situación en la que se encontraba la comunidad judía en ese momento. particularmente absurdo. Además, las enseñanzas originales de Jesús, cuyo objetivo era ayudar a los pobres y oprimidos, habían sido lentamente pervertidas y usurpadas por el establecimiento para manipular y oprimir a las poblaciones del mundo prometiéndoles una recompensa en el más allá si se abstenían de rebelarse contra ellos. los poderes que existen en esta vida.

Bruno bauer

Bruno Bauer fue más allá y afirmó que toda la historia de Jesús era un mito. No encontró ningún registro de nadie llamado "Yeshua de Nazaret" en ningún registro romano existente en ese momento. (Tales citas realmente existen, en particular por el historiador romano Tácito en sus Anales y el historiador judío Josefo en sus Antigüedades de los judíos). Bauer argumentó que casi todas las figuras históricas prominentes de la antigüedad se mencionan en otras obras (por ejemplo, Aristófanes burlándose de Sócrates en sus obras), pero como no pudo encontrar tales referencias a Jesús, argumentó que era probable que toda la historia de Jesús fue fabricado.

Luis Feuerbach

Ludwig Feuerbach escribió un perfil psicológico de un creyente llamado La esencia del cristianismo (Das Wesen des Christentums). Argumenta que al creyente se le presenta una doctrina que fomenta la proyección de fantasías sobre el mundo. Se alienta a los creyentes a creer en los milagros ya idealizar todas sus debilidades imaginando un Dios omnipotente, omnisciente e inmortal que representa la antítesis de todos los defectos y defectos humanos. Tal visión influyó más tarde en el pensamiento de Karl Marx, quien acuñó la expresión "opio del pueblo" para describir la religión en su Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel.

Carlos Nauwerck

Carl Nauwerck [ de ] fue un orientalista alemán, teólogo y profesor de filosofía hegeliana en Berlín que perdió su licencia de enseñanza junto con Bruno Bauer en 1842.

Arnold ruge

Como defensor de una Alemania libre y unida, Arnold Ruge compartía la creencia de Hegel de que la historia es un avance progresivo hacia la realización de la libertad, y que la libertad se alcanza en el Estado, la creación de la voluntad general racional. Al mismo tiempo criticó a Hegel por haber dado una interpretación de la historia cerrada al futuro, en el sentido de que no dejaba lugar a la novedad.

Max Stirner

Max Stirner ocasionalmente socializaba con los jóvenes hegelianos, pero tenía puntos de vista muy opuestos a estos pensadores, a todos los cuales satirizó y se burló en su magnum-opus nominalista Der Einzige und Sein Eigentum (El ego y lo suyo).

Miembros más jóvenes

Carlos Marx

Otro joven hegeliano, Karl Marx, al principio simpatizaba con esta estrategia de atacar el cristianismo para socavar el establecimiento prusiano, pero luego formó ideas divergentes y rompió con los jóvenes hegelianos, atacando sus puntos de vista en obras como La ideología alemana. Marx concluyó que la religión no es la base del poder del establecimiento, sino la propiedad del capital: procesos que emplean tecnologías, tierra, dinero y, especialmente, fuerza de trabajo humana para crear plusvalía.— yacen en el corazón del poder del establishment. Marx (y Engels) consideraban la religión como un componente de la superestructura ideológica de las sociedades y un modo de pensamiento prerracional que, sin embargo, era utilizado por las élites gobernantes para oscurecer las relaciones sociales, incluida la verdadera base del poder político. En este último sentido, describió la religión como "el opio del pueblo".

August von Cieszkowski

August Cieszkowski se centró en la visión de Hegel de la historia mundial y la reformó para adaptarse mejor a la propia filosofía hegeliana dividiéndola en Pasado, Presente y Futuro. En sus Prolegómenos a la Historiosofía, Cieszkowski argumenta que hemos pasado del Arte (el Pasado), que era una etapa de contemplación de lo Real, a la Filosofía (el Presente), que es una contemplación del Ideal, y que desde la filosofía de Hegel era el recapitulación y perfección de la Filosofía, el tiempo de la Filosofía había terminado, y había amanecido el tiempo de una nueva era: la era de la Acción.

Carlos Schmidt

En El Reino del Entendimiento y el Individuo (Das Verstandestum und das Individuum), Karl Schmidt examinó la historia del hegelianismo y derivó la verdad de que "Solo soy yo mismo". Al final de la dialéctica, donde el individuo existe "por la gracia del espíritu, la ley del espíritu se aplica al espíritu mismo y es arrastrado a su tumba". El individuo permanece como la evidencia de la dialéctica, y donde los mundos físico y psíquico se fusionan, el individuo permanece sobre los escombros. El Individuo es diferente del Único de Stirner en que, mientras que la naturaleza única del Único se deriva de la comparación, el Individuo existe por sí mismo y es la existencia de todas las ideas; no es más que la peculiaridad y la unicidad en sí mismas.

Karl Schmidt fue el último joven hegeliano notable, y posiblemente el más oscuro de los jóvenes hegelianos notables.

Edgar bauer

Edgar Bauer, 1820–1886, era el hermano menor de Bruno Bauer. Según Lawrence S. Stepelevich, Edgar Bauer fue el más anarquista de los jóvenes hegelianos y "... es posible discernir, en los primeros escritos de Edgar Bauer, la justificación teórica del terrorismo político".

morir freien

Die Freien (Los libres) fue un círculo del siglo XIX de jóvenes hegelianos formado en la Universidad de Berlín y reunido para discusiones informales durante un período de unos pocos años. Su líder era Bruno Bauer, un estudiante que había asistido a las conferencias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y luego se le pidió que defendiera la posición de los viejos hegelianos contra las afirmaciones de la Vida de Jesús de David Strauss. Después de revisar el libro, Bauer se convirtió y se volvió aún más radical que Strauss, volviéndose ateo y argumentando que el cristianismo no solo carecía de fundamento histórico, sino que también era irracional y una barrera para el progreso.

Más adelante en su vida, se desvincularía del grupo.

Reuniones

Los asistentes incluyeron a Max Stirner, Bruno Bauer, Arnold Ruge, Friedrich Engels y Karl Marx, entre otros. Aunque no se sabe mucho sobre el grupo, con la biografía de Max Stirner de John Henry Mackay que parece ser la fuente más autorizada, la participación parece haber sido un período formativo para Marx y Engels (quienes escribieron el Manifiesto del Partido Comunista, Wage-Labour and Capital and The German Ideology poco después de su participación) y Stirner (quien escribió The Ego and Its Owncasi al mismo tiempo). En consecuencia, la influencia general del grupo en el pensamiento político moderno puede considerarse monumental. Como muestra una caricatura de Engels, a sus pequeñas reuniones también asistía un "policía secreto", que informaba de sus actividades a las autoridades. Los miembros de Die Freien tenían puntos de vista muy divergentes y se reunieron con el propósito de debatir. No representaban una perspectiva política o ideológica unificada, aunque la mayoría de ellos han sido vistos posteriormente como "jóvenes hegelianos".

Por lo general, se reunían en Hippel's Wine Bar en el centro de Berlín. Según la biografía de Max Stirner de John Henry Mackay, eran bien conocidos por usar un lenguaje soez, lo que en un momento resultó en que Arnold Ruge los reprendiera antes de salir furiosos. Según se informa, había muchas mujeres involucradas en el grupo, aunque solo sobrevive información de la segunda esposa de Stirner, Marie Dähnhardt. Además, después de que el dueño dejó de prestarles dinero para beber, recurrieron a mendigar en broma en la calle. Sin embargo, Mackay afirma que bebían poco y que la embriaguez era poco común.

Filosofía

Marx no aceptaría que el Estado fuera el asiento de la universalidad y la racionalidad, es decir, que fuera inherentemente racional; y se propuso probar que la diferencia entre la sociedad civil, que Hegel consideraba la esfera en la que se persigue el interés individual en conflicto con los intereses de los demás, y el Estado, donde se trascienden tales conflictos, estaba de hecho fuera de lugar, el objetivo del proletariado siendo de hecho abolir tales diferencias.

Otros jóvenes hegelianos tenían otros escrúpulos acerca de la filosofía de Hegel. David Strauss no aceptó las afirmaciones de Hegel sobre la historicidad cristiana, renunciando a cualquier base histórica del cristianismo en favor de su desmitificación, afirmando que las historias que se encuentran en la Biblia deben entenderse como mitos "construidos no por individuos sino por las primeras comunidades cristianas en respuesta a la enseñanza de Cristo y la tradición mesiánica que habían heredado del Antiguo Testamento".

Legado

Los jóvenes hegelianos no eran populares en la universidad debido a sus puntos de vista radicales sobre la religión y la sociedad. Bauer fue despedido de su puesto docente en 1842, y se advirtió a Marx y otros estudiantes que no deberían molestarse en presentar sus disertaciones en la Universidad de Berlín, ya que sin duda serían mal recibidos debido a su reputación.

Dudley Knowles argumenta que los jóvenes hegelianos secularizaron la idea de Hegel de Geist (espíritu), eliminando el vínculo religioso. La filosofía resultante finalmente reemplaza el espíritu como sujeto de la historia con el del hombre.