Josías Royce

Josiah Royce (20 de noviembre de 1855 - 14 de septiembre de 1916) fue un filósofo pragmático e idealista objetivo estadounidense y fundador del idealismo estadounidense. Sus ideas filosóficas incluyeron su unión de pragmatismo e idealismo, su filosofía de la lealtad y su defensa del absolutismo.

El libro "Una palabra para el Times" (1914) fue citado en el discurso sobre el estado de la Unión de 1936 por Franklin Delano Roosevelt: “La raza humana atraviesa ahora una de sus grandes crisis. Nuevas ideas, nuevos temas: un nuevo llamado para que los hombres lleven a cabo la obra de rectitud, caridad, valentía, paciencia y lealtad. [...] Estudié, amé, trabajé, sin descanso y con esperanza, para ser digno de mi generación."

Royce es el único filósofo clásico americano que también estudió y escribió historia. Sus obras históricas se centraron principalmente en el oeste americano.

Vida

Royce, nacido el 20 de noviembre de 1855 en Grass Valley, California, era hijo de Josiah y Sarah Eleanor (Bayliss) Royce, cuyas familias eran emigrantes ingleses recientes y que buscaron fortuna en el movimiento hacia el oeste de los pioneros americanos. en 1849. En 1875 recibió un B.A. de la Universidad de California, Berkeley (que se mudó de Oakland a Berkeley durante su matriculación), donde más tarde aceptó una plaza de profesor enseñando composición, literatura y retórica inglesa.

Mientras estaba en la universidad, estudió con Joseph LeConte, profesor de Geología e Historia Natural y destacado portavoz de la compatibilidad entre evolución y religión. En un memorial publicado poco después de la muerte de LeConte, Royce describió el impacto de las enseñanzas de LeConte en su propio desarrollo, escribiendo: "La maravilla que así suscitó fue, para mí, el comienzo de la filosofía".; (pág. 328). Después de estudiar en Alemania con Hermann Lotze, regresó a los Estados Unidos para terminar su doctorado en la Universidad Johns Hopkins, donde obtuvo uno de los primeros cuatro doctorados de la institución, en filosofía en 1878. En Johns Hopkins enseñó un curso de historia del pensamiento alemán, que era “uno de sus principales intereses” porque podía considerar la filosofía de la historia. Después de cuatro años en la Universidad de California, Berkeley, fue a Harvard en 1882 como reemplazo sabático de William James, quien era amigo y antagonista filosófico de Royce. El puesto de Royce en Harvard se hizo permanente en 1884, y permaneció allí hasta su muerte el 14 de septiembre de 1916.

Historiografía

Royce se destaca claramente entre la multitud filosófica porque fue el único filósofo estadounidense importante que pasó un período significativo de su vida estudiando y escribiendo historia, específicamente del oeste americano. “Como uno de los cuatro gigantes de la filosofía estadounidense de su tiempo […] Royce se eclipsó a sí mismo como historiador, tanto en reputación como en producción” (Pomeroy, 2). Durante sus primeros tres años en Harvard, Royce enseñó muchas materias diferentes, como composición inglesa, ciencia forense, psicología y filosofía, para otros profesores. Aunque finalmente se dedicó a escribir filosofía, su juventud temprana se caracterizó por intereses de amplio alcance, durante los cuales escribió una novela, investigó fenómenos paranormales (como escéptico) y publicó una importante cantidad de crítica literaria. Sólo se distinguió como historiador y filósofo. Sin embargo, Royce se esforzó demasiado y en 1888 sufrió un ataque de nervios que le obligó a ausentarse de sus funciones.

El libro de John Clendenning de 1999 es la biografía estándar de Royce. En el estudio de Oppenheim se pueden encontrar comentarios autobiográficos de Royce. En 1883, una editorial se acercó a Royce y le pidió que escribiera la historia del estado de California: “En vista de sus precarias circunstancias en Harvard y su deseo de continuar con el trabajo filosófico por el cual había venido al Este, Royce encontró atractiva la perspectiva [ …]. Le escribió a un amigo que estaba “tentado por el dinero”. Royce vio la tarea como un proyecto paralelo, que podría utilizar para ocupar su tiempo libre. En 1891, su carrera de escritor histórico llegó a su fin, pero no antes de publicar varias reseñas de volúmenes históricos de California y artículos en revistas para complementar su historia.

Filosofía

Los años transcurridos entre 1882 y 1895 establecieron a Royce como uno de los filósofos estadounidenses más eminentes. Su publicación en 1885 de El aspecto religioso de la filosofía y en 1892 de El espíritu de la filosofía moderna, ambos basados en conferencias de Harvard, le aseguraron un lugar en el mundo filosófico. El primero de ellos contenía una nueva prueba de la existencia de Dios basada en la realidad del error. Todos los errores se consideran erróneos en comparación con alguna verdad total, argumentó Royce, y debemos considerarnos infalibles o aceptar que incluso nuestros errores son evidencia de un mundo de verdad. Habiendo dejado claro que el idealismo depende de postulados y procede hipotéticamente, Royce defiende la necesidad de una referencia objetiva de nuestras ideas a un todo universal al que pertenecen, porque sin estos postulados, "tanto la vida práctica como los resultados más comunes de la teoría", desde las impresiones más simples hasta las creencias más valiosas, sería para la mayoría, si no para todos, absolutamente imposible" (ver El aspecto religioso de la filosofía, p. 324).

La justificación de los postulados idealistas es práctica (un punto que Royce destacó repetidamente en su madurez, aceptando para sí mismo la etiqueta de pragmático), en la medida en que abrazó la vida práctica como guía y determinante del valor de las ideas filosóficas. Royce aceptó el hecho de que no había ofrecido ni podía ofrecer una explicación completa o satisfactoria de la "relación de las mentes individuales con la mente que todo lo abarca" (ver RAP, p. 371)., pero sigue adelante a pesar de esta dificultad para ofrecer la mejor cuenta que puede gestionar. Esta postura es llamada falibilismo por los filósofos de su generación, y la adopción de ella por parte de Royce puede atribuirse a la influencia de Charles Sanders Peirce y William James.

Royce también defiende una visión que más tarde se llamaría personalismo, es decir, “La relación ambigua de los individuos conscientes con el pensamiento universal... se decidirá en el sentido de su inclusión, como elementos en el pensamiento universal. De hecho, no se convertirán en 'cosas del sueño' de cualquier otra persona que no sea ellos mismos, pero se descubrirá que toda su realidad, exactamente como es en ellos, no es más que un fragmento de una realidad superior. Esta realidad no será potencia ni producirá a los individuos soñando con ellos, sino que completará la existencia que en ellos, como seres separados, no tiene plenitud racional”. (RAP, págs. 380–381) Royce creía que ésta es una hipótesis inevitable, y su aspecto moral y religioso apunta a la existencia de un Absoluto.

Absolutismo y temporalismo

El concepto “Absoluto" Royce defendió era bastante diferente de las ideas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y F. H. Bradley. El Absoluto de Royce es la base y el creador de la comunidad, un ser personal y temporal que preserva el pasado en su totalidad, sostiene el presente pleno mediante un acto de interpretación y anticipa todas las posibilidades en el futuro, infundiendo valor a estas posibilidades. como ideal de comunidad. La principal diferencia entre el Absoluto de Royce y la idea similar sostenida por otros pensadores es su carácter temporal y personal, y su actividad interpretativa. Royce llegó a ver cada vez más esta actividad divina en términos de la noción sugerida por Charles Sanders Peirce de "agapismo" o "amor evolutivo". Royce creía que los seres humanos tienen experiencia de lo Absoluto en la irrevocabilidad de todos y cada uno de los actos que realizamos. Enfrentar la forma en que nuestros actos no pueden deshacerse es encontrar lo Absoluto en su necesidad temporal. La idea filosófica del Absoluto es una hipótesis inevitable para un sistema coherente de pensamiento, argumentó Royce, pero para fines prácticos y una vida ética significativa, todo lo que los seres humanos necesitan es una "voluntad de interpretar" constante. La base temporal de todos los actos de interpretación es "el Espíritu Intérprete", que es otro nombre para el Absoluto, pero no se requiere una comprensión filosófica de tal ser para una interpretación exitosa y una vida ética.

The "conception of God " debate

Un punto de referencia en la carrera y el pensamiento de Royce ocurrió cuando regresó a California para hablar ante la Unión Filosófica en Berkeley, aparentemente para defender su concepto de Dios de las críticas de George Holmes Howison, Joseph Le Conte y Sidney. Mezes, una reunión que el New York Times calificó como “una batalla de gigantes”. Allí Royce ofreció una nueva versión modal de su prueba de la realidad de Dios basada en la ignorancia más que en el error, basada en la fragmentariedad de la existencia individual más que en su incertidumbre epistemológica. Sin embargo, Howison atacó la doctrina de Royce por no haber dejado ninguna posición ontológica para el individuo frente al Absoluto, convirtiendo el idealismo de Royce en una especie de impersonalismo pernicioso, según Howison. Royce nunca pretendió este resultado y respondió a las críticas de Howison primero en un largo ensayo complementario al debate (1897), y luego desarrollando la filosofía de la persona individual con mayor detalle en sus Conferencias Gifford, publicadas con el título El mundo y el individuo (1899, 1901). Al mismo tiempo, Royce estaba soportando un decidido ataque a su hipotético absolutismo por parte de James. Royce admitió más tarde que su compromiso con la filosofía de Bradley pudo haberlo llevado a un compromiso con el Absoluto más sólido de lo que se justificaba, y podría agregarse que su lectura persistente de Spinoza podría haber tenido efectos similares.

El mundo y el individuo

La Primera Serie de Conferencias Gifford defendió tres concepciones históricas del ser, llamadas “realismo”, “misticismo” y “racionalismo crítico”, por Royce, y defendió una “Cuarta Concepción del Ser”. El realismo, según Royce, sostenía que ser es ser independiente, mientras que el misticismo y el racionalismo crítico adelantaron otros criterios, como ser camino, inmediatez en el caso del misticismo y validez objetiva en el racionalismo crítico. Como hipótesis sobre el carácter fundamental del ser, Royce muestra que cada una de ellas cae en contradicción. Por el contrario, Royce ofrece como hipótesis que “ser es estar únicamente relacionado con un todo”. Esta formulación preserva los tres aspectos cruciales del ser, a saber, el Todo, el individuo y la relación que los constituye. Mientras que anteriormente las hipótesis de Royce sobre la ontología habían dado por sentado que las relaciones se descubren en el análisis de los términos, aquí pasa al reconocimiento de que los términos están constituidos por sus relaciones, y en la medida en que los términos se consideran para referirse a entidades, como Debemos suponer que estamos obligados a pensar en los individuos como singularmente constituidos por una totalidad de relaciones con otros individuos y con el Todo que son únicamente suyas. En la Segunda Serie de Conferencias Gifford, Royce temporaliza estas relaciones, mostrando que aprendemos a pensar en ideas como la sucesión y el espacio al notar diferencias y direccionalidad dentro de “lapsos de tiempo” unificados y variables, o episodios cualitativos y duracionales del “presente engañoso”. Royce explica que “nuestra forma temporal de experiencia es, por lo tanto, peculiarmente la forma de la Voluntad como tal”. (El mundo y el individuo, segunda serie, p. 124)

Por lo tanto, para Royce, la voluntad es el dinamismo interno que va más allá de sí mismo hacia un futuro posible y actúa sobre un pasado reconocido. El espacio y las descripciones abstractas que le son propias son una falsificación de este dinamismo, y el error metafísico, especialmente el "realismo", procede de tomar estas abstracciones literalmente. La filosofía misma procede según líneas descriptivas y, por tanto, debe ofrecer su ontología como una especie de ficción. Pero las ideas, consideradas dinámicamente, temporalmente en lugar de espacialmente, a la luz de lo que hacen en el mundo de la práctica y las cualidades, tienen formas temporales y son actividades. La presentación narrativa de ideas, como la que pertenece al Mundo de la Apreciación, es "más fácilmente efectiva que la descripción... porque el espacio proporciona de hecho el escenario y el escenario del universo, pero el juego del mundo ocurre en el tiempo". (WI2, págs. 124-125). El tiempo concebido de manera abstracta en el Mundo de la Descripción, aunque nunca puede espacializarse por completo, nos proporciona una idea de la eternidad, mientras que el tiempo vivido y experimentado fundamenta esta descripción (y todas las demás), histórica, ética y estéticamente. Dado que la filosofía procede de forma descriptiva más que narrativa, “el mundo real de nuestro idealismo debe ser visto por nosotros, los hombres, como un orden temporal”, en el que “los propósitos se cumplen, o donde los significados internos finitos alcanzan su expresión final y alcanzan la unidad con los significados externos”. ”.

Por lo tanto, para Royce, es una limitación del pensamiento conceptual lo que nos obliga a filosofar según la lógica en lugar de integrar nuestra experiencia psicológica y apreciada en nuestras doctrinas filosóficas. Según Royce, existe amplia evidencia para suponer un paralelismo entre nuestras experiencias conceptuales y perceptuales, y para utilizar las primeras como guía para las segundas, particularmente en lo que respecta a la forma en que la idealización de nuestros propósitos internos nos permite conectarlos con los propósitos de otros en un todo más amplio del cual no tenemos experiencia inmediata. Podemos apreciar la sensación de plenitud que encontramos al servir a un todo mayor y formar nuestro carácter progresivamente según las formas en que esas experiencias de plenitud nos señalan hacia afuera, más allá del yo finito, pero no estamos tan constituidos como para experimentar el Todo mayor en profundidad. al que pertenecen nuestras experiencias. No podemos evitar suponer que hay algún experimentador dentro de cuya vida interior existe el Todo, pero sólo la inevitabilidad de la suposición y no ningún contenido experiencial nos asegura la realidad de tal experimentador.

La filosofía de la lealtad

Esta metafísica social sienta las bases de la filosofía de lealtad de Royce. El libro de este título publicado en 1908 se deriva de conferencias impartidas en el Instituto Lowell, en Yale, Harvard y en la Universidad de Illinois en 1906-07. Las ideas básicas fueron explícitas en sus escritos ya en su historia de California. Aquí Royce expone una de las filosofías morales más originales e importantes de la historia reciente de la filosofía.

Su noción de “lealtad” era esencialmente una interpretación universalizada y ecuménica del amor agápico cristiano. En términos generales, la ética de Royce es una virtud en la que nuestra lealtad a ideales cada vez menos inmediatos se convierte en la influencia moral formativa de nuestro desarrollo personal. A medida que las personas se vuelven cada vez más capaces de formar lealtades, la devoción práctica y continua a una causa más grande que ellos mismos, y a medida que estas lealtades se vuelven unificables en los propósitos superiores de grupos de personas a lo largo de muchas generaciones, la humanidad es cada vez más capaz de reconocer que el ideal más elevado es la creación de una “comunidad amada” perfeccionada en la que todas y cada una de las personas comparten. La amada comunidad como ideal experimentado en nuestros actos de servicio leal integra en la filosofía moral de Royce un Reino de los Fines, pero interpretado como inmanente y operativo en lugar de trascendental y regulativo.

Si bien el estatus filosófico de este ideal sigue siendo hipotético, vivirlo en el cumplimiento de nuestros propósitos finitos lo concreta para todos y cada uno de los individuos. Cada uno de nosotros, sin importar cuán subdesarrollados moralmente estemos, hemos realizado experiencias que apuntan a la realidad de la experiencia más allá de lo que se nos da personalmente. Esta realidad más amplia se ejemplifica más comúnmente cuando nos enamoramos. La “unión espiritual [de los amantes] también tiene una existencia personal, consciente, en un nivel superior al humano. Una unidad análoga de conciencia, una unidad de grado sobrehumano, pero íntimamente ligada e inclusiva a nuestras personalidades separadas, debe existir, si la lealtad está bien fundada, siempre que una causa real conquiste la verdadera devoción de nosotros mismos. Si se admite tal hipótesis, entonces la lealtad dejará de ser una patética porción de un mito. El bien que nuestras causas poseen, entonces, se convierte también en un hecho concreto para una experiencia de nivel superior al humano”. (La Filosofía de la Lealtad, p. 311).

Este movimiento ilustra lo que Royce llama su “pragmatismo absoluto”, la afirmación de que los ideales son completamente prácticos: cuanto más inclusivos, más prácticos. Por lo tanto, no se puede dudar empíricamente de la concretización de los ideales excepto a costa de hacer inexplicable nuestra vida consciente. Si admitimos que la concretización de ideales ocurre genuinamente, sostiene Royce, entonces no sólo tenemos derecho sino que estamos obligados a tomar en serio y considerar como reales las estructuras inteligibles más amplias dentro de las cuales existen esos ideales, que es el carácter intencional de la Voluntad divina. La manera en que las personas separan las causas superiores e inferiores es examinando si el servicio de uno destruye la lealtad de los demás o lo que hay de mejor en ellos. En última instancia, el carácter personal alcanza su apogeo en el reconocimiento de ese servicio a las causas perdidas, a través del cual podemos aprender que nuestra lealtad fundamental es hacia la lealtad misma.

Algunos estudiosos recientes sobre Royce han enmarcado su filosofía de la lealtad como basada en teorías racistas de asimilación y conquista. Tommy J. Curry sostiene que las generaciones anteriores de estudiosos de Royce han ignorado el contexto histórico y los textos primarios que Josiah Royce utilizó para desarrollar sus teorías sobre el contacto racial. Curry escribe que sus contemporáneos consideraban ampliamente a Royce como un imperialista y un racista anti-negro. Otros filósofos estadounidenses como John Moffatt Mecklin, pragmático y segregacionista, desafiaron abiertamente las opiniones de Josiah Royce sobre la raza y el negro. Mecklin insistió en que las teorías de Royce sugerían que, si bien los anglos blancos tenían el don racial y el deber de conducir al mundo hacia el ideal, los negros no tenían ningún don especial y, como tales, sus rasgos raciales podían ser destruidos mediante la asimilación.

El problema del cristianismo

La fase final del pensamiento de Royce implicó la aplicación y mayor ilustración de los conceptos que había defendido desde 1881. Algunos han visto aquí un cambio fundamental en el pensamiento de Royce, pero la evidencia está lejos de ser concluyente. La ontología hipotética de Royce, el temporalismo, el personalismo, su metafísica social basada en la cuarta concepción del ser permanecen, junto con el funcionamiento de la lealtad agápica y la unidad de propósitos finitos en el ideal de la comunidad amada. No hay ningún cambio obvio en el método ni ningún movimiento abierto para abandonar el idealismo. El propio Royce declaró que las “expresiones sucesivas” de la filosofía de la lealtad “forman un cuerpo consistente de opiniones y enseñanzas éticas y religiosas, verificables, en sus líneas principales, en términos de la experiencia humana, y capaces de proporcionar una base para una defensa defendible”. forma de idealismo metafísico”. (El problema del cristianismo, vol. 1, p. ix)

Royce nunca fue un absolutista al viejo estilo ni en método ni en ontología, pero hubo quienes entre sus pares solo llegaron a reconocer esto en su pensamiento posterior. Algunos de ellos creían que había cambiado su punto de vista de alguna manera fundamental. La ética y la filosofía religiosa de Royce ciertamente maduraron, pero el marco filosófico básico no cambió. Habiendo proporcionado a lo largo de su carrera una forma idealista de comprender la Voluntad, en contraste con el tratamiento pesimista de Schopenhauer, a Royce le correspondía rescatar el cristianismo paulino, en su forma universalizada y modernizada, de la crítica de Nietzsche y otros que tendían a entender la voluntad en términos de poder y que había afirmado que la doctrina histórica ya no era creíble para la mente moderna. Llama la atención en esta obra el relato temporal del Espíritu Santo, la Santa Iglesia Católica y la comunión de los santos como comunidad universal. Esta comunidad es un proceso de actividad mutuamente interpretativa que requiere memoria y esperanza compartidas. Al tratar de mostrar la realidad de la comunidad invisible, tal vez Royce buscaba la comunión con su difunto hijo Christopher y su amigo cercano William James, quienes habían muerto en 1910. Royce mantuvo estas y otras tragedias personales lejos del texto de su libro publicado. trabajo, pero el duelo ciertamente afectó y profundizó su percepción y tal vez exageró la calidad de su esperanza.

Dos influencias clave en el pensamiento de Royce fueron Charles Sanders Peirce y William James. De hecho, se puede argumentar que una de las principales vías por las que las ideas de Peirce entraron en la academia estadounidense es a través de la enseñanza y los escritos de Royce y, finalmente, de sus alumnos. Peirce también revisó El aspecto religioso de la filosofía de Royce (1885). Algunos han afirmado que Peirce también supervisó el doctorado de Royce, pero eso es imposible ya que Peirce llegó a Johns Hopkins en 1879.

Lógica

Royce influyó en la escuela de lógica de Harvard, el álgebra booleana y los fundamentos de las matemáticas. Su propia lógica, filosofía de la lógica y filosofía de las matemáticas fueron influenciadas por Charles Peirce y Alfred Kempe.

Los estudiantes que aprendieron lógica a los pies de Royce incluyen a Clarence Irving Lewis, quien fue pionero en la lógica modal, Edward Vermilye Huntington, el primero en axiomatizar el álgebra booleana, y Henry M. Sheffer, conocido por su trazo homónimo. Muchos de los escritos de Royce sobre lógica y matemáticas son críticos de la lógica extensional de Principia Mathematica, de Bertrand Russell y Alfred North Whitehead, y pueden leerse como una alternativa a su enfoque. Muchos de sus escritos sobre lógica y método científico se reproducen en Royce (1951, 1961).

Psicología

Royce 's philosophy of man as the product of the interrelationship of individual ego and social other laid the foundations for the writings of George Herbert Mead.

Royce veía el yo como el producto de un proceso de interacción social. Royce escribió: “En origen, entonces, el Ego empírico es secundario respecto de nuestras experiencias sociales. En la vida social literal, el Ego siempre se conoce en contraste con el Alter".

También consideró que el yo social podría enfermarse, viendo los delirios de grandeza o persecución como distorsiones de la autoconciencia cotidiana, con su preocupación por la posición social y el lugar reflejado en el mundo.

Erving Goffman consideró que su trabajo pionero de 1895 sobre las distorsiones en el sentido subjetivo del yo que tienen lugar en la grandiosidad de la manía era insuperable tres cuartos de siglo después.

Legado

• La Escuela Royce, que más tarde se fusionó con la Escuela de Anna Head para las Niñas para convertirse en la Escuela Head-Royce
• Royce Hall, uno de los cuatro edificios originales de la UCLA
• La Biblioteca Pública del Valle del Grass, renombrada en honor de Royce en 1933
• Josiah Royce Hall, Fresno High School
• Royce House, un dormitorio, uno de los Alumni Memorial Residences en el Campus Homewood de la Universidad Johns Hopkins en Baltimore, Maryland
• Royce Peak, una cumbre en las montañas de Sierra Nevada

Publicaciones seleccionadas

• 1885. El aspecto religioso de la filosofía
• 1886 California: Un estudio de carácter americano: Desde la conquista en 1846 hasta la Segunda Comisión de Vigilancia en San Francisco Berkeley: Heyday Books, c2002. Boston: Houghton Mifflin, 1886
• 1892. El Espíritu de la Filosofía Moderna
• 1897. La Concepción de Dios, una discusión filosófica sobre la Naturaleza de la Idea Divina como una Realidad Demostrable
• 1898. Estudios del bien y del mal: una serie de ensayos sobre problemas de filosofía y de vida
• 1899. El mundo y la primera serie individual, las cuatro conceptualizaciones históricas de ser
• 1900. La concepción de la inmortalidad
• 1901. El Mundo y la Segunda Serie Individual, Naturaleza, Hombre y Orden Moral
• 1903. Líneas de Psicología: un tratado elemental, con algunas aplicaciones prácticas
• 1904. Herbert Spencer: Una estimación y una revisión
• 1908. La filosofía de la lealtad
• 1908. Cuestiones de raza, provincialismo y otros problemas americanos
• 1909. ¿Qué es Vital en el cristianismo?
• 1912. Las fuentes de la visión religiosa. 2001 ed., Catholic Univ. of America Press. edición online
• 1912. William James, y otros ensayos sobre la filosofía de la vida
• 1913. El problema del cristianismo. 2001 ed., Catholic Univ. of America Press. edición en línea (Volume One) Volumen Dos.
• 1914. Guerra y seguro Macmillan.
• 1916. La esperanza de la gran comunidad Macmillan.
• 1919. Conferencias sobre el Idealismo Moderno Ed. por J. Loewenberg. Yale University Press.
• 1920. Ensayos fugitivos
• 1951. Ensayos Lógicos de Royce: Ensayos Lógicos Recopilados de Josiah Royce Ed. por D.S. Robinson. Dubuque, IA: W. C. Brown Co.
• 1961. Principios de la lógica. Biblioteca Filosófica.
• 1963. Seminario de Josiah Royce 1913-1914: Como se registra en los Cuadernos de Harry T. Costello. Ed. de G.C. Smith. Rutgers University Press.
• 2005 (1969). Las Escrituras Básicas de Josiah Royce2 vols. Ed. por J. J. McDermott. Fordham University Press.
• 1970. Las cartas de Josiah Royce. Ed. por J. Clendenning. Universidad de Chicago Press.
• 1998. Metafísica / Josiah Royce: Su filosofía 9 Curso de 1915-1916. Ed. por R. Hocking y F. Oppenheim. State University of New York Press.
• 2001. Escritos tardíos de Josiah Royce: Una colección de obras inéditas y estafadas2 vols. Ed. por F. Oppenheim. Thoemmes Press. Índice de archivo en la máquina Wayback
• 2021. Josiah Royce 1909 Pittsburgh Lealtad Conferencias. Ed. por M. A. Foust. Cambridge Scholars Publishing.