José B. Soloveitchik

Joseph Ber Soloveitchik (hebreo: יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik; 27 de febrero de 1903 - 9 de abril de 1993) fue un importante rabino ortodoxo estadounidense, talmudista y filósofo judío moderno. Era un descendiente de la dinastía rabínica judía lituana Soloveitchik.

Como rosh yeshiva del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan en la Universidad Yeshiva en la ciudad de Nueva York, El Rav, como llegó a ser conocido, ordenó a cerca de 2000 rabinos a lo largo de casi medio siglo. La literatura rabínica a veces se refiere a él como הגרי"ד, abreviatura de "El gran rabino Yosef Dov".

Se desempeñó como asesor, guía, mentor y modelo a seguir para decenas de miles de judíos, tanto como erudito talmúdico como líder religioso. El judaísmo ortodoxo moderno lo considera una figura fundamental.

Patrimonio

Joseph Ber Soloveitchik nació el 27 de febrero de 1903 en Pruzhany, Rusia imperial (más tarde Polonia, ahora Bielorrusia). Provenía de una dinastía rabínica que se remonta a unos 200 años: su abuelo paterno fue Chaim Soloveitchik, y su bisabuelo y homónimo fue Yosef Dov Soloveitchik, el Beis HaLevi. Su tatarabuelo fue Naftali Zvi Yehuda Berlin (El Netziv), y su tatarabuelo fue Chaim Volozhin. Su padre, Moshe Soloveichik (nótese la ortografía diferente del apellido), lo precedió como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva. Por línea materna, Soloveitchik era nieto de Eliyahu Feinstein y su esposa Guta Feinstein, de soltera Davidovitch, quien, a su vez, era descendiente de una larga línea de rabinos de Kapulyan, y de los Tosafot Yom Tov, los Shelah, los Maharshal, y Rashi. La madre del rabino Soloveitchik, Pesha, era prima hermana del rabino Moshe Feinstein.

Primeros años, educación e inmigración

Soloveitchik fue educado de la manera tradicional en un Talmud Torah, una ieshivá elemental, y por tutores privados, ya que sus padres se dieron cuenta de su gran destreza mental. Según un currículum vitae escrito y firmado de su puño y letra, en 1922 se graduó en artes liberales "Gymnasium" en Dubno. En 1924 ingresó en la Universidad Polaca Libre de Varsovia, donde pasó tres trimestres estudiando ciencias políticas. En 1926, vino a Berlín, Alemania, e ingresó a la Universidad Friedrich Wilhelm. Aprobó el examen de asignaturas complementarias en el Instituto Alemán de Estudios para Extranjeros y luego se matriculó por completo en la Universidad. Realizó estudios de filosofía, economía y temas hebreos, manteniendo simultáneamente un programa riguroso de estudio intensivo del Talmud.

Según el CV, entre sus "muy honrados" profesores en la universidad, con el título "Geheimrat" (literalmente: Consejero privado), fueron el profesor Dr. Heinrich Maier (1867-1933) y el profesor Dr. Max Dessoir, junto con el profesor Dr. Eugen Mittwoch y el profesor Dr. Ludwig Bernhard. Estudió la obra de los filósofos europeos y fue un estudioso de toda la vida del pensamiento neokantiano.

Él escribió su Ph.D. tesis sobre la epistemología y la metafísica del filósofo alemán Hermann Cohen. Contrariamente a la mayoría de las biografías, que afirman erróneamente que en 1931 recibió su título, en realidad aprobó el examen de doctor oral el 24 de julio de 1930, pero se graduó con un doctorado recién el 19 de diciembre de 1932, como había solicitado. una prórroga que le permita ampliar su tesis. Existen documentos para respaldar esta afirmación, ubicados por Marc B. Shapiro en los archivos de la Universidad de Berlín.

En 1931 se casó con Tonya Lewit (1904-1967), quien había obtenido un doctorado. en Educación de la Universidad de Jena. Chaim Ozer Grodzinski fue su mesader kiddushin en Vilna.

Durante sus años en Berlín, Soloveitchik se convirtió en un discípulo cercano de Chaim Heller, quien había establecido un instituto de estudios judíos avanzados desde una perspectiva ortodoxa en la ciudad. También conoció a otros jóvenes académicos que seguían un camino similar al suyo. Una de esas figuras fue Yitzchak Hutner, quien se convertiría en el rosh yeshiva de la Yeshiva Rabbi Chaim Berlin, también en Brooklyn, Nueva York. Ambos desarrollaron un sistema de pensamiento que tendió un puente entre la erudición tradicional de Europa del Este y las nuevas fuerzas de la modernidad en el mundo occidental. Entre las otras personalidades con las que entró en contacto estaban el Rebe de Lubavitch, el profesor Alexander Altmann, Yehiel Yaakov Weinberg, rector del Seminario Rabínico Hildesheimer y el profesor Yeshayahu Leibowitz.

Bostón

En 1932, Soloveitchik emigró a Estados Unidos y se instaló en Boston, donde se refirió a sí mismo como "El Soloveitchik de Boston". En ese año, abrió una ieshivá conocida como Heichal Rabbeinu Chaim HaLevi o Boston Yeshivah. Inicialmente atendió principalmente a laicos y sus hijos, pero a partir de 1939 se incrementó con estudiantes avanzados y personal que había huido del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Europa.

Soloveitchik fue pionero en la Escuela Maimónides, una de las primeras escuelas diurnas hebreas en Boston en 1937. Cuando se fundó la escuela secundaria de la escuela a fines de la década de 1940, instituyó una serie de innovaciones en el plan de estudios, incluida la enseñanza del Talmud. a niños y niñas que estudian juntos en clases. Se involucró en todo tipo de asuntos religiosos en el área de Boston. En ocasiones fue tanto un supervisor rabínico de la matanza kosher - shechita - como un educador, que aceptaba gustosamente invitaciones para dar conferencias sobre filosofía judía y religiosa en los prestigiosos colegios y universidades de Nueva Inglaterra. El rabino Soloveitchik también fue el jefe del Consejo de Sinagogas Ortodoxas de Boston (también llamado Vaad Ha'ir). Su yerno, Isadore Twersky, era un experto de renombre internacional en los escritos de Maimónides y sucedió al profesor Harry Austryn Wolfson en la cátedra Nathan Littauer de Historia y Literatura Judías en la Universidad de Harvard.

Nueva York

Soloveitchik sucedió a su padre, Moses (Moshe) Soloveichik, como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva en 1941. Enseñó allí hasta 1986, cuando la enfermedad le impidió continuar, y fue considerado el mejor Rosh Yeshiva (nunca, sin embargo, una posición formalmente reconocida en YU) desde el momento en que comenzó a enseñar allí hasta su muerte en 1993. Fue el primer ocupante de la Cátedra de Profesor Distinguido Leib Merkin en Talmud y Filosofía Judía en RIETS.

Ordenó a más de 2000 rabinos, muchos de los cuales se encuentran entre los líderes del judaísmo ortodoxo y del pueblo judío en la actualidad. Además, dio conferencias públicas a las que asistieron miles de personas de la gran comunidad judía, así como clases regulares en otras instituciones de Nueva York.

Soloveitchik abogó por un estudio de la Torá textual más intensivo para las mujeres judías en el Stern College for Women, dando la primera clase de Talmud inaugurada en el Stern College. Atrajo e inspiró a muchos hombres y mujeres jóvenes a convertirse en líderes espirituales y educadores en las comunidades judías de todo el mundo. Ellos, a su vez, salieron con la educación de la Universidad Yeshiva para dirigir sinagogas, escuelas y comunidades, donde continúan influyendo en muchos judíos para que permanezcan, o se vuelvan, comprometidos con la ortodoxia y la observancia. Meir Kahane estuvo muy influenciado por sus conferencias.

Filosofía y grandes obras

Síntesis de la Torá Umadda

Durante su mandato en la Universidad Yeshiva, además de sus conferencias talmúdicas, Soloveitchik profundizó el sistema de "síntesis" por lo que lo mejor de la erudición religiosa de la Torá se combinaría con la mejor erudición secular de la civilización occidental. Esto más tarde se conoció como el Torah Umadda - "Torah y sabiduría secular" filosofía- el lema de la Universidad Yeshiva.

Sin embargo, Rav Ahron Soloveichik cuestiona esta afirmación y dice: "Que el Rav tenía una actitud positiva hacia la sabiduría mundana está fuera de toda duda. La misma actitud positiva hacia la sabiduría mundana fue expresada por todos los Gedolei Yisrael desde Rav Saadia Gaon hasta el Gaon de Vilna. Un talmid del G'ra dice en la traducción de la geometría euclidiana que el G'ra había dicho 'Ka'asher yechsar lo I'Adam yad achat b'Chochmat haolam kein yechseru lo meah yados baTorah.' Si una persona es deficiente en sabiduría mundana, inevitablemente será deficiente en cien medidas de sabiduría de la Torá. Sin embargo, existe una gran divergencia entre tener una actitud positiva hacia la sabiduría mundana y estar comprometido con mada. Estar comprometido con mada implica la creencia de que mada es un ikar en la vida. Mi hermano no consideraba a mada como un ikar en Yahadut. De hecho, mi hermano nunca en sus conferencias mencionó la expresión Torá Umada; ni nunca mencionó en sus ensayos Ish Hahalacha e Ish Emunah. Si alguien que tiene una actitud positiva hacia la sabiduría mundana trata de sintetizar la Torá con la filosofía, Rav Saadiah Gaon, el Chovat Halevavot y el Rambam y el Gaon de Vilna también intentaron sintetizar la Torá con la filosofía. Obviamente, tal acusación reflejaría descaro y tonterías." Argumenta que el Rav usó su conocimiento mundano para mejorar su Torá y su enseñanza, pero no estuvo de acuerdo en que Mada fuera Ikar que debe sintetizarse con la Torá. (Consulte a continuación "Debate sobre la visión del mundo" en "Otros puntos de vista y controversia" para obtener más información sobre este tema).

A través de conferencias públicas, escritos y decisiones políticas de Soloveitchik para el mundo ortodoxo moderno, fortaleció el marco intelectual e ideológico de la ortodoxia moderna.

En sus principales publicaciones no talmúdicas, que alteraron el panorama de la filosofía y la teología judías, Soloveitchik destaca la centralidad normativa e intelectual del corpus halájico. Es autor de una serie de ensayos y libros que ofrecen una síntesis única del existencialismo neokantiano y el pensamiento judío, siendo el más conocido The Lonely Man of Faith, que trata temas como la voluntad de estar solo. frente a desafíos monumentales, y Halakhic Man. Un ensayo menos conocido, aunque no menos importante, es "La mente halájica: un ensayo sobre la tradición judía y el pensamiento moderno" escrito en 1944 y publicado sólo 40 años después, sin ningún cambio, como subraya el propio autor.

El hombre de fe solitario

4 libros de Joseph B. Soloveitchik

En El hombre solitario de fe, Soloveitchik lee los dos primeros capítulos del Génesis como un contraste en la naturaleza del ser humano e identifica dos tipos humanos: Adán I, o "majestuoso hombre," que emplea sus facultades creativas para dominar su entorno; y Adán II, u "hombre del pacto," que se entrega en sumisión a su Maestro. Soloveitchik describe cómo el hombre de fe integra ambos aspectos.

En el primer capítulo, Adán I es creado junto con Eva, y se les da el mandato de someter a la naturaleza, dominar el cosmos y transformar el mundo "en un dominio para sus poder y soberanía." Adán I es hombre majestuoso que aborda el mundo y las relaciones, incluso con lo divino, en términos funcionales y pragmáticos. Adán I, creado a la imagen de Dios, cumple este aspecto aparentemente "secular" mandato conquistando el universo, imponiendo su conocimiento, tecnología e instituciones culturales sobre el mundo. La comunidad humana representada en Génesis 1 es utilitaria, donde el hombre y la mujer se unen, como el macho y la hembra de otros animales, para promover los fines de su especie.

En el capítulo dos de Génesis, Adán II, por otro lado, representa al hombre solitario de fe, trayendo una "interpretación redentora al significado de la existencia". Adán II no somete el jardín, sino que lo cultiva y lo conserva. Este tipo de ser humano se introduce con las palabras "No es bueno que el hombre esté solo" - ya través de su sacrificio (de una costilla metafórica), gana compañía y el alivio de su soledad existencial - esta comunidad de alianza requiere la participación de lo Divino.

Hombre halájico

En Halakhic Man, Soloveitchik plantea la centralidad de la halajá en el pensamiento judío. Su perspectiva teológica se distingue por un enfoque constante en la halajá, i. e., el cumplimiento y estudio de la ley divina. Presenta la halajá como la base a priori de la práctica religiosa y del fundamento teológico del pensamiento judío. Soloveitchik enfatiza el "enraizamiento en este mundo, aquí y ahora" de la halajá. a diferencia de los enfoques religiosos que se centran en la naturaleza del reino trascendente. Este trabajo argumenta que la piedad judía no encaja, por tanto, en los modelos familiares de la religiosidad occidental, y presenta una fenomenología de este tipo religioso. Aquí, "hombre halájico," como resultado de su estudio de la Torá y su observancia de los mandamientos, desarrolla un conjunto de actitudes coherentes hacia la actividad intelectual, el ascetismo, la muerte, el esoterismo, el misticismo, la creatividad, el arrepentimiento y la providencia. También subraya la necesidad de la autocreación individual como tarea divinamente asignada al ser humano.

Halakhic Man se ha vuelto muy leído en la comunidad judía ortodoxa, pero su psicología y modelo de ley judía fue rechazado por la mayoría del judaísmo no ortodoxo; una de las críticas más destacadas es la de Abraham Joshua Heschel, quien escribió:

¿Ish Ha-halakhah? ¡Lo haya velo nivra ela mashal haya! ¿El Hombre Halakhic? Tal judío nunca ha existido!] El estudio de Soloveitchik, aunque brillante, se basa en la falsa noción de que el judaísmo es un asunto frío y lógico sin espacio para la piedad. Después de todo, la Torá dice 'Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y tu alma y poder'. No, nunca hubo tal tipología en el judaísmo como el hombre halakhic. Había - y es - una Torá Ish [Hombre de la Torá] que combina halakhah y aggadah, pero ese es otro asunto en conjunto. Cuando llegué a Berlín me sorprendió oír a mis compañeros de estudios hablar del problema de la halakha como un tema central. En Polonia había sido una expresión extranjera para mí. Halakhah no es un término todo incluido, y utilizarlo como tal es restringir el judaísmo. 'Torah' es la palabra más completa.

Mente halájica

Halakhic Mind es un análisis en cuatro partes de la correlación histórica entre la ciencia y la filosofía. Sólo en su cuarta y última parte el autor introduce las consecuencias sobre la Halajá del análisis realizado en las tres partes anteriores.

Otros puntos de vista y controversia

Soloveitchik se convirtió en un "pararrayos" de la crítica desde dos direcciones. Desde la izquierda religiosa, se lo consideraba demasiado conectado con el Viejo Mundo de Europa, mientras que para los de la derecha religiosa, se consideraba que legitimaba a quienes querían bajar sus estándares religiosos en un intento de modernizarse y americanizarse. A pesar de esta crítica, Soloveitchik se mantuvo firme en sus creencias y posiciones a lo largo de los años de su liderazgo. Su uso altamente original en todos los trabajos anteriores de categorías y conceptos extraídos del existencialismo y otras escuelas de filosofía secular moderna se analiza con cierta profundidad en los escritos del P. Christiam M. Rutishauser, SJ

Desviación de la visión tradicional de Brisker del sionismo

A pesar de sus desacuerdos religiosos, Soloveitchik estaba orgulloso de sus conexiones con la dinastía rabínica Soloveitchik, y hablaba con cariño de su "tío" Yitzchak Zev Soloveitchik (el "Brisker Rov"). Para sus parientes y homónimos que ahora vivían en Jerusalén, donde habían establecido su propia rama de la Ieshivá Brisk, era respetado por su genio en la erudición talmúdica que pocos podían desafiar o menospreciar, a pesar de sus puntos de vista muy diferentes sobre el sionismo (el &# 34;Briskers" en Jerusalén siendo acérrimos antisionistas). Véase el párrafo sobre "Sionismo" a continuación para una discusión del punto de vista sionista de Soloveitchik. Investigaciones recientes publicadas por Shlomo Pick indican que su padre Moshe Soloveitchik mantuvo una estrecha relación con los círculos sionistas religiosos (Mizrachi) en Varsovia, antes de la partida del padre a la Universidad Yeshiva y la partida del hijo a la Universidad de Berlín en 1923.

Impacto en la ortodoxia moderna

Los judíos ortodoxos modernos consideran a Soloveitchik como el judío ortodoxo moderno paradigmático, basado en el enfoque de Soloveitchik en los estudios seculares y la cultura mundial, y su sionismo (ver el párrafo sobre el sionismo de Soloveitchik a continuación). Sin embargo, algunas de las opiniones de Soloveitchik sobre estos temas son vagas, y los estudiantes de Soloveitchik han adoptado muchas posturas diferentes sobre estos asuntos. En cualquier caso, la mayoría de las instituciones ortodoxas modernas de hoy, incluida la Universidad Yeshiva, tienen conexiones con Soloveitchik.

Relaciones con Agudath Israel

Después de que Soloveitchik dejó Agudath Israel, el liderazgo de la organización se mantuvo mayormente callado cuando se trataba de declaraciones públicas que involucraban a Soloveitchik. Moshe Feinstein, quien era primo de Soloveitchik, mantuvo con él relaciones muy cálidas y profundamente respetuosas. Mantuvieron correspondencia y hablaron (al menos) en la víspera de cada festividad judía. Yitzchak Hutner se refirió a él como un "gadol" (un destacado erudito de la Torá de la época). Aaron Kotler, cuya política pública en relación con los judíos estadounidenses era mucho más derechista que la de Soloveitchik, fue presentado por Soloveitchik en una cena de Chinuch Atzmai, y esto más tarde se hizo famoso como un ejemplo de unidad entre los líderes ortodoxos. El portavoz de Agudath Israel, el "Jewish Observer," también mencionó a Soloveitchik como uno de los más grandes rabinos de la generación al detallar un cable que fue enviado por varios rabinos destacados al ex primer ministro israelí Levi Eshkol solicitando al gobierno que detuviera la actividad misionera cristiana en Israel. En mayo de 1993, Nisson Wolpin escribió un obituario para Soloveitchik en el Jewish Observer. El artículo fue criticado por tener una mera página en lugar de los obituarios relativamente largos del Jewish Observer, porque el obituario no se menciona en la tabla de contenido y presenta a Soloveitchik como no aclarador. sus puntos de vista lo suficiente. Moshe David Tendler, yerno de Moshe Feinstein, escribió un ataque mordaz contra el artículo de Wolpin, que se publicó tanto en el boletín informativo de The Community Synagogue of Monsey como en el Algemeiner Journal.

Soloveitchik no firmó la prohibición propuesta por Feinstein del diálogo interreligioso. En cambio, publicó un ensayo pionero en el que exponía sus puntos de vista sobre el tema, titulado "Confrontación". Tampoco firmó la prohibición de los principales rabinos de Estados Unidos de participar en el Consejo de Sinagogas de América. Se ha debatido si su negativa a firmar se debió a que creía en participar en la SCA o porque no estaba contento con la forma en que se instituyó la prohibición.

A pesar del relativo silencio de Agudah sobre Soloveitchik y sus posturas, el Jewish Observer a menudo ha criticado al Consejo Rabínico de América en el que sirvió y a sus estudiantes más modernos, incluido el rabino Norman Lamm., Shlomo Riskin y Lawrence Kaplan.

Relaciones con el rabino Menajem Mendel Schneerson

Herschel Schacter, Sholem Kowalsky, Julius Berman; Menachem Genack y Fabian Schoenfeld (todos estudiantes de Soloveitchik) han afirmado que Menachem Mendel Schneerson y Soloveitchik se conocieron por primera vez mientras ambos estudiaban en Berlín. Soloveitchik le dijo a Kowalsky que "era un gran admirador del Rebe". Schoenfeld citó a Soloveitchik diciéndole que cuando estudiaba en la Universidad de Berlín, "puedo testificar que [Schneerson] nunca dejó de ir a la mikva ni un solo día". En 1964, Soloveitchik hizo una larga visita mientras Schneerson estaba de luto por la muerte de su madre. Su conversación durante esta visita duró aproximadamente dos horas. Soloveitchik volvió a visitarlo después de la muerte de la suegra de Schneerson. En 1980, acompañado por su alumno Herschel Schacter, Soloveitchik visitó a Schneerson en la sede de Chabad en Brooklyn con motivo de una celebración que marcaba el 30 aniversario de su liderazgo. La visita duró cerca de dos horas, después de lo cual Soloveitchik le dijo a Schacter su opinión sobre Schneerson: "Es un gaon (genio), es un grande, es un líder de Israel".

En Seventy Conversations in Transit, publicado recientemente, R' Aaron Adler cuenta que "El Rav esperaba escribir un comentario continuo sobre el Sefer Tanya. A lo que sintió que su comprensión del texto rivalizaba con la del Lubavitch Rebbe zt"l."

Debate sobre la visión del mundo

Muchos de los estudiantes de Soloveitchik se convirtieron en líderes de la comunidad ortodoxa moderna. Estos estudiantes tienden a adoptar visiones del mundo muy distintas.

Uno de los más iconoclastas es David Hartman de Jerusalén, cuyo apoyo al pluralismo le ha valido un respaldo serio en las corrientes no ortodoxas y que ha llevado el pensamiento de Soloveitchik a los no ortodoxos. La institución que fundó, el Instituto Shalom Hartman, es un hogar para pensadores serios de la ortodoxia, conservadores/masorti, reformistas e incluso eruditos seculares, y capacita anualmente a cientos de líderes de la comunidad judía. Avi Weiss y Saul Berman, que representan instituciones liberales ortodoxas modernas como Yeshivat Chovevei Torah y Edah, están algo más a la derecha de Irving Greenberg, Riskin y Hartman, pero siguen siendo muy liberales en comparación con la mayoría de los pensadores ortodoxos (Weiss ha clasificado este enfoque como como "Ortodoxia abierta").

Muchos estudiantes de Soloveitchik representan un enfoque centrista de la ortodoxia moderna (que Lamm ha acuñado como "Ortodoxia centrista") como los rabinos Aharon Lichtenstein, Benjamin Blech, Henry Hoschander, Lawrence Kaplan y Norman Lamm. El Torah UMadda Journal, la revista Tradition, el Consejo Rabínico de América, Efrat, la Universidad Yeshiva, Bnei Akiva, la Unión Ortodoxa y varias yeshivot y seminarios posteriores a la escuela secundaria en Israel (es decir, Yeshivat Hakotel y Yeshivat Har Etzion) están en gran parte, si no en su mayoría (pero casi nunca monolíticamente) poblados por "Ortodoxos de centro" judíos.

Más a la derecha en el espectro de la ortodoxia se encuentran los rabinos Yehuda Parnes y Abba Bronspiegel, quienes renunciaron a sus puestos docentes en la Universidad Yeshiva para unirse al Lander College alternativo de derecha. Algunos de los estudiantes de Soloveitchik se identifican a sí mismos y a las enseñanzas de Soloveitchik con el mundo Haredi, como Moshe Meiselman, sobrino de Soloveitchik y Rosh Yeshiva de Yeshiva Toras Moshe en Jerusalén; Mosheh Twersky, uno de los nietos de Soloveitchik y profesor en Toras Moshe; Michel Shurkin, también profesor en Toras Moshe.

Integración con la sociedad laica

Desde su muerte, las interpretaciones de las creencias de Soloveitchik se han convertido en un tema de debate continuo, algo similar al debate de larga data sobre Samson Raphael Hirsch. Algunos haredim y algunos en el ala derecha de la ortodoxia moderna creen que Hirsch solo quería que los judíos combinaran un estilo de vida judío observador con el aprendizaje del idioma, la historia y la ciencia de la sociedad gentil circundante, para que un judío religioso pudiera operar en el entorno. sociedad secular. Sin embargo, esta no es una opinión universal entre los judíos ortodoxos de derecha (véanse, por ejemplo, los escritos de Shimon Schwab y la biografía de Hirsch de Eliyahu Klugman). De manera similar, algunos estudiosos de la filosofía de Soloveitchik sostienen que Soloveitchik también adoptó un enfoque pragmático ecléctico. Según este punto de vista, Soloveitchik no aprobaba que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura o ética seculares, a menos que fuera con el propósito de obtener un sustento o alcance.

Por el contrario, los académicos de tendencia liberal creen que esta comprensión de la filosofía de Soloveitchik está equivocada. Este tema se ha discutido en muchos artículos en Tradición: una revista del pensamiento ortodoxo, publicado por el Consejo Rabínico de América. Según este punto de vista, Soloveitchik creía que estaba permitido que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura y ética seculares por su propio bien y lo fomentaba.

El profesor Yitzhak Twersky, yerno de The Rav, señaló en un elogio publicado en la revista Tradition en 1996 que la filosofía de Soloveitchik podría parafrasearse de la siguiente manera: & #34;Cuando conozcas tu Camino [judío], tu punto de partida y metas, entonces usa la filosofía, la ciencia y las humanidades para iluminar tu exposición, agudizar tus categorías, investigar las profundidades y sutilezas de la masorah y revelar su encanto y majestuosidad; al hacerlo, debe poder ganarse el respeto de los alienados y comunicarse con algunos que de otro modo podrían ser hostiles o indiferentes a sus enseñanzas, así como aumentar la sensibilidad y la espiritualidad de los comprometidos."

Propias críticas a sus alumnos

Soloveitchik afirmó que aunque sintió que transmitió con éxito los hechos y las leyes del judaísmo a sus alumnos, sintió que fracasó en transmitir la experiencia de vivir una vida judía auténtica. Afirmó que muchos de sus alumnos "actúan como niños y experimentan la religión como niños". Por eso aceptan todo tipo de fanatismo y superstición. A veces, incluso están dispuestos a hacer cosas que bordean lo inmoral. Carecen del componente experiencial de la religión, y simplemente lo sustituyen por el oscurantismo... Después de todo, vengo del gueto. Sin embargo, nunca he visto tanto compromiso ingenuo y acrítico con la gente y las ideas como lo veo en Estados Unidos... Todo el extremismo, el fanatismo y el oscurantismo provienen de la falta de seguridad. Una persona segura no puede ser extremista." (Un compañero de lectura de Ish Ha-Halakhah: Sección introductoria, David Shatz, Universidad Yeshiva, Instituto Joseph B. Soloveitchik).

Revisionismo

Poco después del fallecimiento de Soloveitchik, Lamm, en un elogio de Soloveitchik pronunciado el 25 de abril de 1993, instó a sus auditores a "guardarse... contra cualquier revisionismo, cualquier intento de malinterpretar el Rav". Su trabajo en ambos mundos [el mundo de la Torá y el mundo de Madda (Ciencia)]. El Rav no era un lamdan que casualmente tenía y usaba un poco de cultura general, y ciertamente no era un filósofo que casualmente era un talmid hakham, un erudito de la Torá... Debemos aceptarlo en sus términos, como un gran personalidad complicada, profunda y de mente amplia... Ciertos revisionismos florecientes bien pueden intentar disfrazar y distorsionar la singularidad del Rav al trivializar uno u otro aspecto de su rica personalidad y trabajo, pero deben ser confrontados de inmediato.." (Lawrence Kaplan Revisionismo y el Rav: La Lucha por el Alma de la Ortodoxia Moderna, Judaísmo, Verano, 1999).

Relaciones con el judaísmo no ortodoxo

Soloveitchik criticó durante toda su vida todas las formas de judaísmo no ortodoxo, incluido el judaísmo reformista y el judaísmo conservador. Creía que estas denominaciones tenían un error significativo donde diferían del judaísmo ortodoxo. Comparó el diálogo religioso con líderes reformistas y conservadores con el diálogo entre fariseos y caraítas, considerándolo ridículo. Una de las principales diferencias estaba en relación con los asientos mixtos en la sinagoga. De acuerdo con la comprensión rabínica tradicional de este tema, Soloveitchik dictaminó que estaba prohibido rezar en una sinagoga sin separación entre los sexos (mi-d'orayta, una prohibición del Pentateuco), y sin el uso de una mejitza, una divisor entre las secciones de hombres y mujeres (mi-derabbenan, una prohibición rabínica). El efecto de esto fue prohibir la oración en cualquier sinagoga reformada y en muchas sinagogas conservadoras. Su respuesta sobre esta pregunta también se dirigió al pequeño número de sinagogas ortodoxas que estaban adoptando asientos mixtos. Fue vociferante en este tema. Soloveitchik creía que los rabinos reformistas y conservadores no tenían la formación adecuada en halajá y teología judía, y que debido a sus decisiones y acciones, no podían ser considerados rabinos, como los judíos ortodoxos entendían tradicionalmente el término. Sin embargo, en la práctica, a veces otorgó a los rabinos no ortodoxos cierto grado de validez con respecto a los asuntos comunales (ver ejemplos a continuación).

Soloveitchik desarrolló la idea de que los judíos históricamente han estado unidos por dos pactos distintos. Uno es el brit yi'ud, "pacto del destino" que es el pacto por el cual los judíos están unidos a través de su adhesión a la halajá. El segundo es el brit goral, "pacto del destino," el deseo y la voluntad de formar parte de un pueblo elegido por Dios para vivir una misión sagrada en el mundo, y el hecho de que todos los que viven en esta alianza comparten la misma suerte de persecución y opresión, aunque no vivan de halajá. Soloveitchik sostuvo que los judíos no ortodoxos violaron el pacto del destino, pero todavía están unidos con los judíos ortodoxos en el pacto del destino.

En 1954, Soloveitchik publicó un responsum sobre el trabajo con judíos no ortodoxos, judíos ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: segundo artículo de una serie sobre Responsa del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos. El responsum reconoció el liderazgo de los judíos no ortodoxos en las instituciones comunitarias judías (pero no sus rabinos en el sentido ortodoxo del término), y concluyó que la participación con judíos no ortodoxos con fines políticos o de bienestar no solo es permisible, sino obligatoria.

El Consejo de Sabios de la Torá de Agudath Yisroel respondió con un fallo que decía que tal cooperación con los judíos no ortodoxos era equivalente a la aprobación del judaísmo no ortodoxo y, por lo tanto, estaba prohibida. En 1956, muchos líderes de Yeshiva, incluidos dos rabinos de su propia Universidad de Yeshiva, firmaron y emitieron una proclamación que prohibía a cualquier alumno rabínico de su yeshivot unirse a rabinos reformistas o conservadores en organizaciones profesionales.

Soloveitchik se negó a firmar la proclamación, sosteniendo que había áreas, particularmente aquellas relacionadas con problemas que amenazaban a todo el judaísmo, que requerían cooperación sin importar la afiliación. Su negativa animó a otros rabinos ortodoxos modernos, y el Consejo Rabínico de América y la Unión de Congregaciones Ortodoxas se unieron al Consejo de Sinagogas de América, un grupo en el que las denominaciones ortodoxa, reformista y conservadora trabajaron juntas en temas comunes. (El Synagogue Council of America dejó de funcionar en 1994).

En la década de 1950, Soloveitchik y Saul Lieberman, junto con otros miembros del Consejo Rabínico de América y la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador, se involucraron en una serie de negociaciones privadas; su objetivo era fundar un beth din ortodoxo-conservador conjunto que sería un tribunal rabínico nacional para todos los judíos de América; supervisaría las normas comunales del matrimonio y el divorcio. Iba a seguir el modelo del Gran Rabinato israelí, con solo jueces ortodoxos, pero con la expectativa de que sería aceptado por el movimiento conservador más grande como legítimo. Los rabinos conservadores en la Asamblea Rabínica formaron una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía y dedicaron un año al esfuerzo.

Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Bernstein, la razón principal de su fracaso fue que los rabinos ortodoxos insistieron en que la Asamblea Rabínica Conservadora expulsara a algunos rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de que se formara el nuevo Beit Din, y la RA se negó a hacerlo (Bernstein, 1977).). Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman, ex presidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos de derecha, que sostenían que estaba prohibida cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo. En un relato preparado en 1956, el rabino Harry Halpern de la Conferencia Conjunta de la Asamblea Rabínica escribió que las negociaciones entre ortodoxos y conservadores se completaron y acordaron, pero luego se exigió un nuevo requisito por parte de la Asamblea. RCA: que la RA "imponga sanciones severas" a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara el nuevo Beth Din. La RA "no pudo consentir en disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Según Halpern, se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, pero se distribuyó una carta de once Rosh Yeshivot declarando que a los rabinos ortodoxos se les prohibía cooperar con los rabinos conservadores (Proceedings of the CJLS of the Conservative Movement 1927-1970 Vol. II, págs. 850–852).

Hasta la década de 1950, a los judíos de todas las denominaciones generalmente se les permitía usar las mismas mikvaot (baños rituales) comunales con el fin de convertirse al judaísmo, observar las reglas de niddah con respecto a las leyes de pureza marital, lavar los platos ritualmente, etc. Sin embargo, el movimiento Haredi negó cada vez más el uso de mikvaot a los rabinos no ortodoxos para su uso en conversiones. Según Walter Wurzburger, Soloveitchik aconsejó a los rabinos ortodoxos en contra de esta práctica, insistiendo en que los no ortodoxos tienen la opción de usar mikvaot (Wurzburger, 1994).

Sionismo

Soloveitchik fue el líder preeminente del judaísmo ortodoxo moderno pro-sionista políticamente consciente. Por respeto a su estatura, muchos líderes y políticos de Israel buscaron su consejo y bendiciones en asuntos de estado. Supuestamente, el Primer Ministro Ben Gurion le ofreció el puesto de Gran Rabino de Israel, pero lo rechazó en silencio. A pesar de su apoyo abierto y ardiente al Estado de Israel moderno, solo visitó Israel una vez, en 1935, antes de que se estableciera el Estado moderno. Yosef Blau ha escrito que el sionismo no mesiánico de Soloveitchik era filosóficamente similar al de Yitzchak Yaacov Reines (ver Tradición 33.2, Comunicaciones).

En Yom ha-Atzma'ut (Día de la Independencia de Israel) de 1956, Soloveitchik pronunció un discurso público en la Universidad Yeshiva titulado 'Kol Dodi Dofek; La Voz de Mi Amado Toca." El discurso, que se ha convertido en un clásico de la filosofía religiosa sionista, enumera y elabora los casos de la presencia tangible de Dios en la historia reciente del pueblo judío y el Estado de Israel. También emite un llamado de atención a la ortodoxia estadounidense para que abrace al Estado de Israel y se comprometa a sí misma y a sus recursos a su desarrollo.

Organizaciones afiliadas

Al comienzo de su carrera en Estados Unidos, Soloveitchik se unió a los movimientos tradicionales como Agudath Israel of America y Agudat Harabanim, la Unión de Rabinos Ortodoxos de América del Norte. De hecho, Soloveitchik estuvo en el primer Moetzes Chachmei HaTorah de América. Sin embargo, más tarde se retiró de las organizaciones anteriores y, en cambio, se unió a los Mizrachi sionistas religiosos de América (RZA) y se convirtió en presidente del centrista Consejo Rabínico Ortodoxo de América (RCA) Halakhah. Comisión (los otros dos miembros en ese momento eran los rabinos Hayyim Heller y Samuel Belkin).

Familia y últimos años

Durante las décadas de 1950 y 1960, hasta la muerte de su esposa en 1967, Soloveitchik y algunos de sus alumnos pasaban los veranos cerca de Cape Cod en Onset, Massachusetts, donde rezaban en la Congregación Beth Israel.

Después del fallecimiento de su esposa en 1967, Soloveitchik comenzó a dar conferencias adicionales, abiertas al público, durante los meses de verano en Boston.

Las hijas de Soloveitchik se casaron con destacados académicos y eruditos talmúdicos: su hija Tovah se casó con Aharon Lichtenstein, ex Rosh Yeshiva en RIETS que hizo Aliyah para convertirse en Rosh Yeshiva de Yeshivat Har Etzion en Israel; su hija Atarah (fallecida el 24 de febrero de 2023) se casó con Isadore Twersky, exjefe del departamento de Estudios Judíos de la Universidad de Harvard (quien también se desempeñó como Talner Rebbe en Boston). Su hijo Haym Soloveitchik es profesor universitario de historia judía en la Universidad Yeshiva. Sus hermanos incluyeron a Samuel Soloveichik (1909-1967), Ahron Soloveichik (1917-2001), Shulamith Meiselman (1912-2009) y Anne Gerber (1915-2011). Sus nietos han mantenido su herencia y también ocupan cargos académicos distinguidos, como Mosheh Lichtenstein, Yitzchok Lichtenstein, Esti Rosenberg y Mayer Twersky.

A medida que envejecía sufrió varios episodios de enfermedades graves (enfermedad de Alzheimer precedida por la enfermedad de Parkinson).

Árbol genealógico

Obras

Obras de Joseph Soloveitchik

• Moralidad Halaca: Ensayos sobre Ética y Mesorah Editado por Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler. Libros Maggid, 2016.
• Confrontación y otros ensayos Editado por Reuven Ziegler, Maggid Books, 2016.
• Tres cartas de Soloveitchik sobre asientos en la sinagoga están contenidas con La santidad de la sinagogaEd. Baruch Litvin. La Fundación Spero, NY, 1959. Una tercera edición ampliada de este libro es editada por Jeanne Litvin. Ktav, Hoboken, NJ, 1987.
• Confrontation, Tradición 6:2 p5-9, 1964. Reimpreso en "Un Tesoro de la Tradición", Hebreo Publishing Co, NY, 1967.
• El Hombre Solitario de la FeTradición, vol. 7#2, p56, 1965. Este ensayo fue publicado como libro de Doubleday en 1992, reimpresado por Jason Aronson en 1997, y reimprimido en una edición revisada por Koren Publishers Jerusalem en 2011.
• Sagrado y Profano, Kodesh y Chol en la Perspectiva Mundial, Gesher, Vol. 3#1, p5-29, 1966. Este artículo ha sido reimpreso con notas expedidas Pensamiento judío, Volumen 3 #1, p55-82, 1993
• La Comunidad, p7-24;Majestad y Humildad, págs. 25 a 37; Catharsis, págs. 38 a 54; Redención, oración y talmud Torah, págs. 55 a 73; Un tributo a la Rebbetzin de Talne, p. 73-83 están todos impresos en la Tradición 17:2, Primavera, 1978.
• Varias de las responsa de Soloveitchik para la comisión RCA Halakha están contenidas en Desafío y misión: el surgimiento del rabino ortodoxo de habla inglesaL. Bernstein, Shengold, NY, 1982.
• Halakhic Man Traducido por L. Kaplan, Sociedad de Publicación Judía de América, Philadelphia PA,1983
• La mente Halakhic Seth Press, Nueva York NY, 1986
• Destino y destino: Del Holocausto al Estado de Israel Ktav Publishing, Hoboken NJ 1992 and 2000.
• La Voz de Mi Amado Knocketh traducción de Lawrence Kaplan en Theological and Halakhic Responses on the HolocaustEds. Bernhard H. Rosenberg y Fred Heuman. Ktav/RCA, Hoboken, NJ, 1993
• Family Redeemed: Essays on Family Relationships, Editado por David Shatz y Joel B. Wolowelsky. Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• Fuera del torbellino: Ensayos sobre el resentimiento, el sufrimiento y la condición humana, Editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler. Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• La adoración del corazón: Ensayos sobre la oración judía, Editado por Shalom Carmy, Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• Emergencia del hombre ético, Editado por Michael Berger, Ktav, Hoboken, NJ, 2005.
• Comunidad, Pacto y Compromiso - Cartas y Comunicaciones seleccionadas, Edited by Nathaniel Helfgot, Ktav, Hoboken, NJ 2005.
• Festival de Libertad: Ensayos sobre Pesah y la Haggadah, Editado por Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler. Ktav, Hoboken, NJ 2006.
• Kol Dodi DofekTraducido por David Z. Gordon. Edited by Jeffrey Woolf, New York: Yeshiva University and Hoboken, NJ: Ktav 2006.
• El Señor es justo en todos sus caminos: Reflexiones sobre el Tish'ah Be'Av Kinot, Editado por Jacob J. Schachter, Ktav, Hoboken, NJ 2006.
• Días de la liberación: Ensayos sobre Purim y Hanukkah, Editado por Eli D. Clark, Joel B. Wolowelsky, y Reuven Ziegler. Ktav, Hoboken, NJ 2006.
• Viaje de Abraham: Reflexiones sobre la vida del patriarca fundador, Editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler. Ktav, Hoboken, NJ 2007.
• Visión y Liderazgo: Reflexiones sobre José y Moisés, Editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler. Ktav, Hoboken, NJ 2012.
• Y desde allí buscarás (U-Vikkashtem mi-Sham), Traducido por Naomi Goldblum. Ktav, Hoboken, NJ 2008.
• On Repentance (Hebreo "Al haTeshuva," Jerusalén 1979); los principales puntos de las enseñanzas del rabino Soloveitchik sobre teshuvah (repentimiento), basado en su serie anual de conferencias sobre este tema, como redactó el Prof. Pinchas Peli.

Adaptaciones

• Shiurei Harav—A Conspecto de las conferencias públicas del rabino Joseph B. SoloveitchikEd. Joseph Epstein. Hamevaser, Universidad de Yeshiva, 1974.
• The Rav Thinking Aloud- Transcripción de Conversations Personal with Rabbi Joseph B. SoloveitchikEd. David Holzer. Holzerseforim.com, Israel, 2009
• The Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Bereishis- Transcripción de shiurim del rabino Joseph B. SoloveitchikEd. David Holzer. Holzer Seforim.com, Israel, 2010
• The Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Shemos- Transcripción de shiurim del rabino Joseph B. SoloveitchikEd. David Holzer. Holzer Seforim.com, Israel, 2011
• The Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Bamidbar- Transcripción de shiurim del rabino Joseph B. SoloveitchikEd. David Holzer. Holzer Seforim.com, Israel, 2013
• The Koren Mesorat HaRav Kinot, Koren Publishers Jerusalem " the Orthodox Union, 2010.
• The Koren Mesorat HaRav Siddur, Koren Publishers Jerusalem " the Orthodox Union, 2011.

Legado de su hashkafa (cosmovisión)

• Rabino Norman Lamm, Una eulogía para el Rav, Tradición 28.1 1993
• Rabino Walter S. Wurzburger, Rav Joseph B. Soloveitchik como Posek of Post-Modern Orthodoxy, Tradition Volume 29, 1994
• Joseph Soloveitchik, artículo en el Encyclopaedia Judaica, Keter Publishing
• Seth Farber, Reproach, Recognition and Respect: Rabbi Joseph B. Soloveitchik and Orthodoxy's Mid-Century Attitude Toward Non-Orthodox Denominations American Jewish History, Vol. 89,#2 193–214, 2001.
• Zvi Kolitz Confrontation: El Pensamiento Existencial del Rabino J.B. SoloveitchikKtav, Hoboken, NJ, 1992
• Simcha Krauss, El Rav sobre el Sionismo, el Universalismo y el Feminismo Tradición 34:2, 24 a 39, 2000
• Alan Todd Levenson, "Joseph B. Soloveitchik's 'The Halakhic Mind'; una crítica y apreciación liberales", CCAR Journal 41,1 55–63, 1994
• Aharon Ziegler, Posiciones Halakhic del rabino Joseph B. Soloveitchik Jason Aronson Inc., 1998.
• Aharon Ziegler Posiciones Halakhic del rabino Joseph B. Soloveitchik, Vol II Jason Aronson Inc., 2001
• Aviezer Ravitsky, Rabino J.B. Soloveitchik sobre el conocimiento humano: Entre Maimonidean y Filosofía Neo-Kantiana, Judaísmo Moderno 6:2 157-188, 1986.
• David Hartman, Amor y terror en el Encuentro de Dios: El legado teológico del rabino Joseph B. Soloveitchik Publicación de luces judías, 2001
• Efraín Chamiel, Entre la religión y la razón - La posición dialéctica en el pensamiento judío contemporáneo, la prensa académica, Boston 2020, parte I, págs. 16 a 55.
• Jeffrey R. Woolf, 'En busca del Rav', BaDaD, 18 (2007) 5-28.
• Jeffrey R. Woolf, "La conciencia del tiempo como una fuente de espiritualidad en el pensamiento del rabino Joseph B. Soloveitchik," Judaísmo moderno, 32,1 (2012), 54 a 75.

Cooperación con judíos no ortodoxos

• Rabino Norman Lamm, Setenta caras, Moment Vol. II, No. 6 June 1986-Sivan 5746
• Rabino Mayer E. Rabinowitz Comentarios a la Conferencia Agunot en Jerusalén, julio de 1998, y en el sitio web Learn@JTS.
• Rabino Louis Bernstein La emergencia del rabino ortodoxo que habla inglés, 1977, Universidad de Yeshiva
• Rabino Emmanuel Rackman, carta en La semana judía 8 de mayo de 1997, página 28.
• Joseph Soloveitchik Judíos ortodoxos, conservadores y reformadores en los Estados Unidos: Segundo artículo en una serie sobre la respuesta del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos, 1954
• Jack Wertheimer, Ed., Tradición renovada: Una historia del Seminario Teológico Judío de América, Vol. II, p. 450, 474, JTS, NY, 1997
• Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970, Vol. II, Ed. David Golinkin, La Asamblea Rabínica, 1997

Premios

• 1985: Premio Nacional del Libro Judío en la categoría del Pensamiento Judío Halakhic Man
• 2010: Premio Nacional del Libro Judío en el Pensamiento y Experimento Judío Moderno The Koren Mesorat HaRav Kinot