Jorge Whitefield
George Whitefield (27 de diciembre [OS 16 de diciembre] 1714 - 30 de septiembre de 1770), también conocido como George Whitfield, fue un clérigo y evangelista anglicano que fue uno de los los fundadores del metodismo y del movimiento evangélico.
Nacido en Gloucester, se matriculó en el Pembroke College de la Universidad de Oxford en 1732. Allí se unió al "Holy Club" y fue presentado a los hermanos Wesley, John y Charles, con quienes trabajaría de cerca en su ministerio posterior. Whitefield fue ordenado después de recibir su título de Licenciado en Artes. Inmediatamente comenzó a predicar, pero no se instaló como ministro de ninguna parroquia. Más bien se convirtió en un predicador y evangelista itinerante. En 1740, Whitefield viajó a América del Norte, donde predicó una serie de avivamientos que se convirtieron en parte del 'Gran Despertar'. Sus métodos fueron controvertidos y participó en numerosos debates y disputas con otros clérigos.
Whitefield recibió un amplio reconocimiento durante su ministerio; predicó al menos 18.000 veces a quizás 10 millones de oyentes en Gran Bretaña y sus colonias americanas. Whitefield podía cautivar a grandes audiencias a través de una potente combinación de drama, retórica religiosa y patriotismo.
Primeros años
Whitefield nació el 27 de diciembre [O.S. 16 de diciembre] 1714 en Bell Inn, Southgate Street, Gloucester. Whitefield fue el quinto hijo (séptimo y último hijo) de Thomas Whitefield y Elizabeth Edwards, quienes tenían una posada en Gloucester. Su padre murió cuando él tenía solo dos años y ayudó a su madre con la posada. A una edad temprana, descubrió que tenía pasión y talento para actuar en el teatro, una pasión que continuaría con las recreaciones muy teatrales de las historias bíblicas que contaba durante sus sermones. Fue educado en The Crypt School en Gloucester y en Pembroke College, Oxford.
Debido a que el negocio en la posada había disminuido, Whitefield no tenía los medios para pagar su matrícula. Por lo tanto, llegó a la Universidad de Oxford como servidor, el rango más bajo de los estudiantes universitarios. Con matrícula gratuita, actuó como sirviente de sus compañeros y plebeyos; deberes que incluyen enseñarles por la mañana, ayudarlos a bañarse, limpiar sus habitaciones, cargar sus libros y ayudarlos con el trabajo. Formó parte del "Holy Club" en la universidad con los hermanos Wesley, John y Charles. Una enfermedad, así como La vida de Dios en el alma del hombre de Henry Scougal, lo influenciaron para volverse a la iglesia. Después de una conversión religiosa, se apasionó por predicar su nueva fe. Se convirtió en el líder del Club Sagrado cuando los hermanos Wesley partieron hacia Georgia. El obispo de Gloucester lo ordenó diácono de la Iglesia de Inglaterra en 1736.
Evangelismo
Whitefield predicó su primer sermón en la iglesia St Mary de Crypt en su ciudad natal de Gloucester, una semana después de su ordenación como diácono. La Iglesia de Inglaterra no le asignó una iglesia, por lo que comenzó a predicar en parques y campos de Inglaterra por su cuenta, llegando a personas que normalmente no asistían a la iglesia. En 1738 fue a Savannah, Georgia, en las colonias americanas, como párroco de Christ Church, que había sido fundada por John Wesley mientras estaba en Savannah. Mientras estuvo allí, Whitefield decidió que una de las grandes necesidades del área era una casa para huérfanos. Decidió que este sería el trabajo de su vida. en 1739 regresó a Inglaterra para recaudar fondos, así como para recibir las órdenes sacerdotales. Mientras se preparaba para su regreso, predicó ante grandes congregaciones. A sugerencia de amigos, predicó al aire libre a los mineros de Kingswood, en las afueras de Bristol. Debido a que regresaba a Georgia, invitó a John Wesley a hacerse cargo de sus congregaciones de Bristol y predicar al aire libre por primera vez en Kingswood y luego en Blackheath, Londres.
Whitefield, al igual que muchos otros evangélicos anglicanos del siglo XVIII, como Augustus Toplady, John Newton y William Romaine, aceptó una lectura simple del Artículo 17, la doctrina de la predestinación de la Iglesia de Inglaterra, y no estuvo de acuerdo con los hermanos Wesley. #39; Puntos de vista arminianos sobre la doctrina de la expiación. Sin embargo, Whitefield finalmente hizo lo que sus amigos esperaban que no hiciera: entregar todo el ministerio a John Wesley. Whitefield formó y fue el presidente de la primera conferencia metodista, pero pronto renunció a la posición para concentrarse en el trabajo evangélico.
Se establecieron tres iglesias en Inglaterra en su nombre, una en Penn Street, Bristol, y dos en Londres, en Moorfields y en Tottenham Court Road, las tres se conocieron con el nombre de "Whitefield's Tabernáculo". La reunión de la sociedad en la segunda escuela de Kingswood en Kingswood finalmente también se denominó Tabernáculo de Whitefield. Whitefield actuó como capellán de Selina, condesa de Huntingdon, y algunos de sus seguidores se unieron a la conexión de la condesa de Huntingdon, cuyas capillas fueron construidas por Selina, donde se enseñaba una forma de metodismo calvinista similar a la de Whitefield. Muchas de las capillas de Selina se construyeron en los condados de Inglaterra y Gales, y una, la Capilla Spa Fields, se erigió en Londres.
Orfanato Bethesda
El esfuerzo de Whitefield por construir un orfanato en Georgia fue fundamental para su prédica. El Orfanato Bethesda y su predicación comprendían la "tarea doble" que ocupó el resto de su vida. El 25 de marzo de 1740 se inició la construcción. Whitefield quería que el orfanato fuera un lugar de fuerte influencia evangélica, con una atmósfera sana y una fuerte disciplina. Habiendo recaudado el dinero con su predicación, Whitefield "insistió en el control exclusivo del orfanato". Se negó a dar a los fideicomisarios una contabilidad financiera. Los fideicomisarios también se opusieron a que Whitefield usara "un método incorrecto" para controlar a los niños, que "a menudo se mantienen rezando y llorando toda la noche".
En 1740 contrató a Hermanos Moravos de Georgia para construir un orfanato para niños negros en un terreno que había comprado en Lehigh Valley de Pensilvania. Luego de un desacuerdo teológico, los despidió y no pudo completar el edificio, que posteriormente los moravos compraron y completaron. Esta ahora es la Casa Whitefield en el centro del distrito moravo de Nazareth, Pensilvania.
Reuniones de avivamiento
A partir de 1740, Whitefield predicó casi todos los días durante meses a grandes multitudes de, a veces, varios miles de personas mientras viajaba por las colonias, especialmente por Nueva Inglaterra. Su viaje a caballo desde la ciudad de Nueva York hasta Charleston, Carolina del Sur, fue en ese momento el más largo en América del Norte realizado por un hombre blanco. Al igual que Jonathan Edwards, desarrolló un estilo de predicación que provocó respuestas emocionales de sus audiencias. Pero Whitefield tenía carisma, y su voz fuerte, su pequeña estatura e incluso su apariencia bizca (que algunas personas tomaron como una señal del favor divino) sirvieron para ayudarlo a convertirse en una de las primeras celebridades en las colonias americanas. Al igual que Edwards, Whitefield predicó firmemente una teología calvinista que estaba en línea con el "calvinismo moderado" de los Treinta y Nueve Artículos. Mientras afirmaba explícitamente la única agencia de Dios en la salvación, Whitefield ofreció libremente el Evangelio, diciendo al final de sus sermones: "Ven, pecador pobre, perdido y deshecho, ven tal como eres a Cristo".; Whitefield incluyó esclavos en sus ofrendas del Evangelio y su respuesta fue positiva. Los historiadores ven esto como "la génesis del cristianismo afroamericano".
Para Whitefield "el mensaje del evangelio era tan importante que se sintió obligado a usar todos los medios terrenales para correr la voz." Gracias a la difusión generalizada de los medios impresos, quizás la mitad de todos los colonos eventualmente escucharon, leyeron o leyeron algo escrito por Whitefield. Empleó la imprenta sistemáticamente, enviando hombres de avanzada para colocar panfletos y distribuir volantes anunciando sus sermones. También hizo arreglos para que se publicaran sus sermones. Gran parte de la publicidad de Whitefield fue obra de William Seward, un laico adinerado que acompañaba a Whitefield. Seward actuó como "recaudador de fondos, coordinador comercial y publicista" de Whitefield. Suministró material a periódicos y libreros, incluidas copias de los escritos de Whitefield.
Cuando Whitefield regresó a Inglaterra en 1742, lo recibió una multitud estimada de 20 a 30 000 personas. Una de esas congregaciones al aire libre tuvo lugar en Minchinhampton Common, Gloucestershire. Whitefield predicó a la 'congregación de Rodborough', una reunión de 10.000 personas, en un lugar que ahora se conoce como 'Whitefield's tump'. Whitefield trató de influir en las colonias después de su regreso a Inglaterra. Contrató la publicación de sus Diarios autobiográficos en todo Estados Unidos. Estas Diarias se han caracterizado como "el vehículo ideal para crear una imagen pública que podría funcionar en su ausencia." Representaron a Whitefield con la "mejor luz posible". Cuando regresó a América para su tercera gira en 1745, era más conocido que cuando se fue.
Esclava y defensora de la esclavitud
(feminine)
Whitefield era propietario de una plantación y dueño de esclavos y consideraba que el trabajo de los esclavos era esencial para financiar las operaciones de su orfanato. John Wesley denunció la esclavitud como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos. Sin embargo, las defensas de la esclavitud eran comunes entre los protestantes del siglo XVIII, especialmente entre los misioneros que usaban la institución para enfatizar la providencia de Dios. Whitefield al principio estaba en conflicto con los esclavos. Creía que eran humanos y estaba enojado porque los trataban como "criaturas subordinadas". Sin embargo, Whitefield y su amigo James Habersham desempeñaron un papel importante en la reintroducción de la esclavitud en Georgia. La esclavitud había sido proscrita en la joven colonia de Georgia en 1735. En 1747, Whitefield atribuyó los problemas financieros de su orfanato de Bethesda a la prohibición de Georgia de la gente negra en la colonia. Argumentó que "la constitución de esa colonia [Georgia] es muy mala, y es imposible que los habitantes subsistan" mientras que los negros estaban prohibidos.
Entre 1748 y 1750, Whitefield hizo campaña a favor de la legalización de la emigración afroamericana a la colonia porque los fideicomisarios de Georgia habían prohibido la esclavitud. Whitefield argumentó que la colonia nunca sería próspera a menos que se permitiera a los esclavos cultivar la tierra. Whitefield quería que se legalizara la esclavitud por la prosperidad de la colonia, así como por la viabilidad financiera del orfanato Bethesda. "Si se hubieran permitido negros" para vivir en Georgia, dijo, "ahora debería haber tenido lo suficiente para mantener a muchos huérfanos sin gastar más de la mitad de la suma que se ha dispuesto". El impulso de Whitefield a favor de la legalización de la emigración de esclavos a Georgia 'no se puede explicar únicamente con fundamentos económicos'. Era también su esperanza para su adopción y para su salvación eterna.
A los esclavos negros se les permitió vivir en Georgia en 1751. Whitefield vio la "legalización de (la residencia negra) como una victoria personal en parte y una voluntad divina en parte". Whitefield argumentó una justificación bíblica para la residencia negra como esclavos. Aumentó el número de niños negros en su orfanato, usando su predicación para recaudar dinero para alojarlos. Whitefield se convirtió en "quizás el defensor y practicante evangélico más enérgico y conspicuo de los derechos de los negros". Al propagar tal "una defensa teológica de" residencia negra, Whitefield ayudó a los dueños de esclavos a prosperar. A su muerte, Whitefield dejó todo en el orfanato a la condesa de Huntingdon. Esto incluía 4000 acres de tierra y 49 esclavos negros.
Campaña contra el trato cruel a los esclavos
En 1740, durante su segunda visita a Estados Unidos, Whitefield publicó "una carta abierta a los plantadores de Carolina del Sur, Virginia y Maryland" castigándolos por su crueldad con sus esclavos. Escribió: "Creo que Dios tiene una disputa contigo por tu abuso y crueldad hacia los pobres negros". Además, Whitefield escribió: 'Sus perros son acariciados y acariciados en sus mesas; pero vuestros esclavos, que con frecuencia son llamados perros o bestias, no tienen igual privilegio." Sin embargo, Whitefield "no llegó a emitir un juicio moral sobre la esclavitud en sí misma como institución".
Whitefield es recordado como uno de los primeros en predicar a los esclavos. Algunos han afirmado que el Orfanato Bethesda "dio un ejemplo de trato humano" de gente negra. Phillis Wheatley (1753–1784), que era esclavo, escribió un poema "Sobre la muerte del reverendo Sr. George Whitefield" en 1770. La primera línea llama a Whitefield un "santo feliz".
Relación con Benjamín Franklin
Benjamin Franklin asistió a una reunión de avivamiento en Filadelfia y quedó muy impresionado con la capacidad de Whitefield para transmitir un mensaje a un grupo tan grande. Franklin había descartado previamente como exagerados los informes de Whitefield predicando a multitudes del orden de decenas de miles en Inglaterra. Cuando escuchaba la predicación de Whitefield desde el juzgado de Filadelfia, Franklin se alejó hacia su tienda en Market Street hasta que ya no pudo escuchar claramente a Whitefield; se podía escuchar a Whitefield a más de 500 pies. Luego estimó su distancia desde Whitefield y calculó el área de un semicírculo centrado en Whitefield. Permitiendo dos pies cuadrados por persona, calculó que Whitefield podía ser escuchado por más de 30,000 personas al aire libre.
Franklin admiraba a Whitefield como compañero intelectual, pero pensó que el plan de Whitefield de administrar un orfanato en Georgia perdería dinero. Publicó varios de los tratados de Whitefield y quedó impresionado por la capacidad de Whitefield para predicar y hablar con claridad y entusiasmo a las multitudes. Franklin era ecumenista y aprobaba el llamamiento de Whitefield a miembros de muchas denominaciones pero, a diferencia de Whitefield, no era evangélico. Después de uno de los sermones de Whitefield, Franklin señaló lo siguiente:
maravilloso... cambio pronto hecho en los modales de nuestros habitantes. De ser insensato o indiferente acerca de la religión, parece que todo el mundo estaba creciendo religioso, por lo que no se podía caminar a través de la ciudad por la noche sin escuchar salmos cantados en diferentes familias de cada calle.
—Franklin 1888, pág. 135
Se desarrolló una estrecha amistad de por vida entre el predicador avivador y el mundano Franklin. La verdadera lealtad basada en el afecto genuino, junto con un alto valor otorgado a la amistad, ayudó a que su asociación se fortaleciera con el tiempo. Las cartas intercambiadas entre Franklin y Whitefield se pueden encontrar en la Sociedad Filosófica Estadounidense en Filadelfia. Estas cartas documentan la creación de un orfanato para niños llamado Charity School. En 1749, Franklin eligió la casa de reuniones de Whitefield, con su Charity School, para ser comprada como el sitio de la recién formada Academia de Filadelfia que se inauguró en 1751, seguida en 1755 con el Colegio de Filadelfia, ambos predecesores de la Universidad de Filadelfia. Pensilvania. Una estatua de George Whitefield se encuentra en el Dormitory Quadrangle, de pie frente a las secciones Morris y Bodine de la actual Ware College House en el campus de la Universidad de Pensilvania. El 2 de julio de 2020, la Universidad de Pensilvania anunció que retiraría la estatua debido a la conexión de Whitefield con la esclavitud.
Matrimonio
"Creo que es la voluntad de Dios que me case", escribió George Whitefield a un amigo en 1740. Pero estaba preocupado: "Ruego a Dios que no pueda tener una esposa hasta que pueda vivir como si no la tuviera." Esa ambivalencia —creer que Dios quería una esposa, pero querer vivir como si no tuviera una— trajo a Whitefield una vida amorosa decepcionante y un matrimonio en gran medida infeliz.
El 14 de noviembre de 1741, Whitefield se casó con Elizabeth (de soltera Gwynne), una viuda anteriormente conocida como Elizabeth James. Después de su estadía en Estados Unidos entre 1744 y 1748, ella nunca lo acompañó en sus viajes. Whitefield reflexionó que 'nadie en Estados Unidos podría soportarla'. Su esposa creía que ella había sido "pero una carga y una carga" a él. En 1743, después de cuatro abortos espontáneos, Isabel dio a luz al único hijo de la pareja, un varón. El bebé murió a los cuatro meses. Elizabeth murió de fiebre el 9 de agosto de 1768. Fue enterrada en una bóveda en la capilla de Tottenham Court Road. A fines del siglo XIX, la capilla necesitaba restauración y todos los que estaban enterrados allí, excepto Augustus Toplady, fueron trasladados al cementerio de Chingford Mount en el norte de Londres. Cornelius Winter, quien durante un tiempo vivió con los Whitefield, observó que Whitefield "no estaba feliz con su esposa". Por lo tanto, "su muerte le dio mucha libertad".
Muerte y legado
En 1770, Whitefield, de 55 años, continuó predicando a pesar de su mala salud. Él dijo: "Prefiero desgastarme que oxidarme." Su último sermón fue predicado en un campo 'sobre un gran barril'. A la mañana siguiente, Whitefield murió en la casa parroquial de Old South Presbyterian Church, Newburyport, Massachusetts, el 30 de septiembre de 1770, y fue enterrado, según sus deseos, en una cripta bajo el púlpito de esta iglesia. Un busto de Whitefield está en la colección del Gloucester City Museum &Amp; Galería de arte.
Fue John Wesley quien predicó su sermón fúnebre en Londres, a pedido de Whitefield.
Whitefield dejó casi 1500 libras esterlinas (equivalente a 221 000 libras esterlinas en 2021) a amigos y familiares. Además, había depositado 1000 libras esterlinas (equivalente a 147 000 libras esterlinas en 2021) para su esposa si fallecía antes que ella y había contribuido con 3300 libras esterlinas (equivalente a 487 000 libras esterlinas en 2021) al orfanato Bethesda. "Preguntas sobre la fuente de su riqueza personal persiguieron su memoria. Su testamento establecía que todo este dinero le había sido dejado últimamente "de la manera más inesperada y de los medios impensados".
En una época en la que cruzar el océano Atlántico era una aventura larga y peligrosa, visitó América siete veces y realizó 13 travesías oceánicas en total. (Murió en América.) Se estima que a lo largo de su vida predicó más de 18.000 sermones formales, de los cuales 78 han sido publicados. Además de su trabajo en América del Norte e Inglaterra, realizó 15 viajes a Escocia, el más famoso a "Preaching Braes" de Cambuslang en 1742: dos viajes a Irlanda y uno a las Bermudas, Gibraltar y los Países Bajos. En Inglaterra y Gales, el itinerario de Whitefield incluía todos los condados.
Relación con otros líderes metodistas
En términos de teología, Whitefield, a diferencia de Wesley, era partidario del calvinismo. Los dos diferían en la elección eterna, la perseverancia final y la santificación, pero se reconciliaron como amigos y colaboradores, cada uno siguiendo su propio camino. Prevalece una idea errónea de que Whitefield no fue principalmente un organizador como Wesley. Sin embargo, como afirma Luke Tyerman, un historiador de Wesley: "Es notable que la primera Asociación Metodista Calvinista se llevó a cabo dieciocho meses antes de que Wesley celebrara su primera Conferencia Metodista". Era un hombre de profunda experiencia, que comunicaba al público con claridad y pasión. Su patrocinio por parte de Selina Hastings, condesa de Huntingdon, reflejó este énfasis en la práctica.
Oposición y controversia
Whitefield dio la bienvenida a la oposición porque, como dijo, "cuanto más me opongo, más alegría siento". Demostró ser experto en crear controversia. En su visita de 1740 a Charles Town, "Whitefield tardó solo cuatro días en sumergir a Charles Town en una controversia religiosa y social".
Whitefield pensó que podría ser martirizado por sus puntos de vista. Después de atacar a la iglesia establecida, predijo que "los rabinos de nuestra iglesia lo menospreciarían y tal vez al final lo matarían".
Whitefield versus otros clérigos
Whitefield reprendió a otros clérigos por enseñar solo "el cascarón y la sombra de la religión" porque no sostuvieron la necesidad de un nuevo nacimiento, sin el cual una persona sería "arrojada al infierno".
En su visita de 1740-1741 a América del Norte (como lo había hecho en Inglaterra), atacó a otros clérigos (principalmente anglicanos) llamándolos 'perseguidores de Dios'. Dijo que Edmund Gibson, obispo de Londres con supervisión sobre el clero anglicano en Estados Unidos, no sabía "más del cristianismo que Mahaomet o un infiel".
Después de que Whitefield predicara en la Iglesia Episcopal de St. Philip, en Charleston, Carolina del Sur, el comisario, Alexander Garden, lo suspendió como "clérigo vagabundo". Después de ser suspendido, Whitefield atacó por escrito a todo el clero anglicano de Carolina del Sur. Whitefield emitió una acusación general contra los ministros congregacionales de Nueva Inglaterra por su "falta de celo".
En 1740, Whitefield publicó ataques contra "las obras de dos de los reverenciados autores del siglo XVII del anglicanismo". Whitefield escribió que John Tillotson, arzobispo de Canterbury (1691-1694), "no había sido un verdadero cristiano más que Mahoma". También atacó The Whole Duty of Man de Richard Allestree, uno de los tratados espirituales más populares del anglicanismo. Al menos una vez, Whitefield hizo que sus seguidores quemaran el tratado 'con gran aborrecimiento'.
En Inglaterra y Escocia (1741–1744), Whitefield acusó amargamente a John Wesley de socavar su trabajo. Predicó contra Wesley, argumentando que los ataques de Wesley contra la predestinación habían alienado a 'muchos de mis hijos espirituales'. Wesley respondió que los ataques de Whitefield eran "traicioneros". y que Whitefield se había hecho a sí mismo "odioso y despreciable". Sin embargo, los dos se reconciliaron en su vida posterior. Junto con Wesley, Whitefield había sido influenciado por la Iglesia Morava, pero en 1753 los condenó y atacó a su líder, el Conde Nicolaus Zinzendorf, y sus prácticas. Cuando Joseph Trapp criticó los Journals de Whitefield, Whitefield replicó que Trapp "no era cristiano sino un siervo de Satanás".
Clérigo contra Whitefield
El clero inglés, escocés y estadounidense atacó a Whitefield, a menudo en respuesta a sus ataques contra ellos y el anglicanismo. Al principio de su carrera, Whitefield criticó a la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, el clero llamó a Whitefield uno de "los jóvenes charlatanes en divinidad" que están "rompiendo la paz y la unidad" de la Iglesia.
De 1738 a 1741, Whitefield publicó siete Diarios. Un sermón en la Catedral de San Pablo los describió como 'una mezcla de vanidad, tonterías y blasfemias mezcladas'. Joseph Trapp llamó a los Journals "blasfemos" y acusó a Whitefield de estar 'enloquecido por el orgullo o la locura'.
En Inglaterra, en 1739, cuando fue ordenado sacerdote, Whitefield escribió que "el espíritu del clero comenzó a amargarse mucho" y que "las iglesias me fueron negadas gradualmente". En respuesta a los Journals de Whitefield, el obispo de Londres, Edmund Gibson, publicó una carta pastoral de 1739 criticando a Whitefield. Whitefield respondió etiquetando al clero anglicano como "perezoso, no espiritual y buscador de placer". Rechazó la autoridad eclesiástica alegando que 'el mundo entero es ahora mi parroquia'.
En 1740, Whitefield había atacado The Whole Duty of Man de John Tillotson y Richard Allestree. estos ataques resultó en respuestas hostiles y una reducción de la asistencia a su predicación al aire libre en Londres.
En 1741, Whitefield hizo su primera visita a Escocia por invitación de "Ralph y Ebenezer Erskine, líderes del presbiterio asociado disidente. Cuando le exigieron y Whitefield se negó a predicar solo en sus iglesias, lo atacaron como un 'hechicero'. y una "criatura vanagloriosa, egoísta y engreída". Además, la recolección de dinero de Whitefield para su orfanato Bethesda, combinada con la histeria provocada por sus sermones al aire libre, resultó en amargos ataques en Edimburgo y Glasgow.
La predicación itinerante de Whitefield en las colonias fue rechazada por el obispo Benson, quien lo había ordenado para un ministerio establecido en Georgia. Whitefield respondió que si los obispos no autorizaban su predicación itinerante, Dios le daría la autoridad.
En 1740, Jonathan Edwards invitó a Whitefield a predicar en su iglesia en Northampton. Edwards estaba "profundamente perturbado por sus apelaciones incondicionales a la emoción, por juzgar abiertamente a los que consideraba no convertidos y por su demanda de conversiones instantáneas". Whitefield se negó a hablar de Edwards' recelos con el. Más tarde, Edwards pronunció una serie de sermones que contenían, pero "críticas apenas veladas". de la predicación de Whitefield, 'advirtiendo contra la dependencia excesiva de la elocuencia y el fervor de un predicador'.
Durante la visita de Whitefield a Estados Unidos entre 1744 y 1748, se publicaron diez folletos críticos, dos por funcionarios de Harvard y Yale. Esta crítica fue evocada en parte por la crítica de Whitefield a "su educación y compromiso cristiano" en su Diario de 1741. Whitefield vio esta oposición como "una conspiración" En su contra.
Whitefield versus laicos
Cuando Whitefield predicó en una iglesia disidente y "la respuesta de la congregación fue pésima," atribuyó la respuesta a "el pueblo se está endureciendo" al igual que "Faraón y los egipcios" en la Biblia.
Laicos versus Whitefield
Muchos habitantes de Nueva Inglaterra afirmaron que Whitefield destruyó "el ordenado sistema parroquial, las comunidades e incluso las familias de Nueva Inglaterra". La "Declaración de la Asociación del Condado de New Haven, 1745" afirmó que después de la prédica de Whitefield, "la religión está ahora en un estado mucho peor de lo que estaba". Después de que Whitefield predicara en Charlestown, un artículo de un periódico local lo atacó como "blasfemo, poco caritativo e irrazonable".
Después de que Whitefield condenara a los moravos y sus prácticas, su antiguo impresor de Londres (un moravo), llamó a Whitefield "un Mahoma, un César, un impostor, un Don Quijote, un diablo, la bestia, el hombre de pecado, el Anticristo".
Al aire libre en Dublín, Irlanda (1757), Whitefield condenó el catolicismo romano, incitando al ataque de "cientos y cientos de papistas" quien lo maldijo y lo hirió gravemente y destrozó su púlpito portátil.
En varias ocasiones, una mujer agredió a Whitefield con "tijeras y una pistola, y sus dientes". "Piedras y gatos muertos" le fueron arrojados. Un hombre casi lo mata con un bastón con mango de bronce. "Otro se subió a un árbol para orinar sobre él."
En 1760, Whitefield fue burlado por Samuel Foote en The Minor.
Cambios de Whitefield
Selina Hastings, condesa de Huntingdon, nombró a Whitefield su capellán personal. En su capilla, se notó que su predicación era "más Considerada entre las personas de un Rango Superior" que asistieron a los servicios de la Condesa. Whitefield se mostró humilde ante la condesa y dijo que lloró cuando estaba "pensando en la condescendencia de su señoría para patrocinar a un perro muerto como yo". Ahora dijo que "tenía en alta estima a los obispos de la Iglesia de Inglaterra por su carácter sagrado". Confesó que en "muchas cosas" había "juzgado y actuado mal" y había sido "demasiado amargo en mi celo". En 1763, en una defensa del metodismo, Whitefield "repitió su contrición por mucho contenido en sus Journals".
Entre la nobleza que escuchó a Whitefield en la casa de la condesa de Huntingdon estaba Lady Townshend. Con respecto a los cambios en Whitefield, alguien le preguntó a Lady Townshend: "Por favor, señora, ¿es cierto que Whitefield se ha retractado?" Ella respondió: "No, señor, solo ha cantado." Un significado de cant es "afectar la fraseología religiosa o pietista, esp. como una cuestión de moda o profesión; hablar irreal o hipócritamente con una afectación de bondad o piedad".
Innovación religiosa
En el Primer Gran Despertar, en lugar de escuchar recatadamente a los predicadores, la gente gemía y rugía con emoción entusiasta. Whitefield fue un "predicador apasionado" que a menudo "derraman lágrimas". Detrás de esto estaba su convicción de que la religión genuina 'involucró al corazón, no solo a la cabeza'.
En su predicación, Whitefield usó una serie de trucos retóricos que eran característicos del teatro, un medio artístico en gran parte desconocido en la América colonial. Harry S. Stout se refiere a él como un "dramatista divino" y atribuye su éxito a los sermones teatrales que sentaron las bases de una nueva forma de oratoria desde el púlpito. 'Abraham ofreciendo a su hijo Isaac' de Whitefield es un ejemplo de un sermón cuya estructura entera se asemeja a una obra de teatro.
Se abrieron nuevas escuelas de teología para desafiar la hegemonía de Yale y Harvard; la experiencia personal se volvió más importante que la educación formal para los predicadores. Tales conceptos y hábitos formaron una base necesaria para la Revolución Americana. La prédica de Whitefield reforzó "la evolución de la ideología republicana que buscaba el control democrático local de los asuntos civiles y la libertad de la intrusión monárquica y parlamentaria".
Obras
Los sermones de Whitefield tenían la reputación de inspirar el entusiasmo de su audiencia. Muchos de ellos, así como sus cartas y diarios, fueron publicados durante su vida. También era un excelente orador, fuerte en la voz y experto en la extemporaneidad. Su voz era tan expresiva que se dice que la gente lloraba con solo escucharlo aludir a 'Mesopotamia'. Sus diarios, originalmente destinados solo a la circulación privada, fueron publicados por primera vez por Thomas Cooper. James Hutton luego publicó una versión con la aprobación de Whitefield. Su exuberante y "demasiado apostólica" se criticaba el lenguaje; sus diarios ya no se publicaron después de 1741.
Whitefield preparó una nueva entrega en 1744-1745, pero no se publicó hasta 1938. Las biografías del siglo XIX generalmente se refieren a su obra anterior, A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield (1740), que abarca su vida hasta su ordenación. En 1747 publicó A Further Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield, que abarca el período desde su ordenación hasta su primer viaje a Georgia. En 1756, se publicó una versión vigorosamente editada de sus diarios y relatos autobiográficos. Whitefield era "profundamente consciente de la imagen". Sus escritos estaban "destinados a transmitir Whitefield y su vida como un modelo de ética bíblica... como humilde y piadoso".
Después de la muerte de Whitefield, John Gillies, un amigo de Glasgow, publicó una memoria y seis volúmenes de obras, que comprenden tres volúmenes de cartas, un volumen de tratados y dos volúmenes de sermones. Justo antes de que dejara Londres por última vez en 1769, se publicó otra colección de sermones. Whitefield y Gillies los repudiaron y trataron de comprar todas las copias y convertirlas en pulpa. Habían sido taquigrafiados, pero Whitefield dijo que en ocasiones le hicieron decir tonterías. Estos sermones se incluyeron en un volumen del siglo XIX, Sermons on Important Subjects, junto con el "aprobado" sermones de las Obras. William Wale editó una edición de las revistas, en un volumen, en 1905. Esta fue reimpresa con material adicional en 1960 por Banner of Truth Trust. Carece de las entradas del diario de las Bermudas que se encuentran en Gillies' biografía y las citas de revistas manuscritas encontradas en biografías del siglo XIX. Una comparación de esta edición con las publicaciones originales del siglo XVIII muestra numerosas omisiones, algunas menores y otras mayores.
Whitefield también escribió varios himnos y revisó uno de Charles Wesley. Wesley compuso un himno en 1739, "Escucha, cómo suenan todos los welkin". Whitefield revisó el pareado inicial en 1758 para 'Hark, the Herald Angels Sing'.
Conmemoración y legado
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El condado de Whitfield, Georgia, Estados Unidos, lleva el nombre de Whitefield. Cuando se redactó la ley de la Asamblea General de Georgia para crear el condado, la "e" se omitió de la ortografía del nombre para reflejar la pronunciación del nombre.
Kidd 2014, págs. 260–263 resume el legado de Whitefield.
- "Whitefield fue el líder evangélico angloamericano más influyente del siglo XVIII".
- También marcó indeleblemente el carácter del cristianismo evangélico.
- "Era el primer predicador itinerante famoso internacionalmente y la primera celebridad transatlántica moderna de cualquier tipo".
- "Quizás fue el mayor predicador evangélico que el mundo ha visto."
Mark Galli escribió sobre el legado de Whitefield:
George Whitefield era probablemente la figura religiosa más famosa del siglo XVIII. Los periódicos le llamaban el "marvel de la edad". Whitefield era un predicador capaz de mandar miles en dos continentes a través del poder de su oratorio. En su vida, predicó al menos 18.000 veces a quizás 10 millones de oyentes.
—Galli 2010, pág. 63
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