Jorge Simmel
Georg Simmel (alemán: [ˈzɪməl]; 1 de marzo de 1858 - 26 de septiembre de 1918) fue un sociólogo, filósofo y crítico alemán.
Simmel fue influyente en el campo de la sociología. Simmel fue uno de la primera generación de sociólogos alemanes: su enfoque neokantiano sentó las bases para el antipositivismo sociológico, preguntando ¿qué es la sociedad?, aludiendo directamente a qué es la naturaleza de Kant. ?—presentando análisis pioneros de la individualidad social y la fragmentación. Para Simmel, cultura se refiere a "el cultivo de individuos a través de la agencia de formas externas que han sido objetivadas en el curso de la historia". Simmel discutió los fenómenos sociales y culturales en términos de "formas" y "contenidos" con una relación transitoria, donde la forma se convierte en contenido, y viceversa dependiendo del contexto. En este sentido, Simmel fue un precursor de los estilos estructuralistas de razonamiento en las ciencias sociales. Con su trabajo sobre la metrópolis, Simmel también sería un precursor de la sociología urbana, el interaccionismo simbólico y el análisis de redes sociales.
Conocido de Max Weber, Simmel escribió sobre el tema del carácter personal de una manera que recuerda al "tipo ideal" sociológico. Sin embargo, rechazó ampliamente los estándares académicos y cubrió filosóficamente temas como la emoción y el amor romántico. Tanto la teoría no positivista de Simmel como la de Weber informarían la teoría crítica ecléctica de la Escuela de Frankfurt.
Las obras más famosas de Simmel en la actualidad son Los problemas de la filosofía de la historia (1892), La filosofía del dinero (1900), La Metropolis and Mental Life (1903), y Fundamental Questions of Sociology (1917), así como Soziologie (1908), que recopila varios ensayos de Simmel&# 39;s, incluyendo 'El extraño', 'La frontera social', 'La sociología de los sentidos', 'La sociología del espacio', y "Sobre las proyecciones espaciales de las formas sociales". También escribió extensamente sobre la filosofía de Schopenhauer y Nietzsche, así como sobre el arte, sobre todo a través de su Rembrandt: un ensayo sobre la filosofía del arte (1916).
Biografía
Vida temprana y educación
Georg Simmel nació en Berlín, Alemania, como el menor de siete hijos de una familia judía asimilada. Su padre, Eduard Simmel (1810–1874), un próspero hombre de negocios convertido al catolicismo romano, había fundado una confitería llamada "Felix & Sarotti" que más tarde sería absorbida por un fabricante de chocolate. Su madre Flora Bodstein (1818–1897) provenía de una familia judía que se había convertido al luteranismo. Georg mismo fue bautizado como protestante cuando era niño. Su padre murió en 1874, cuando Georg tenía 16 años, dejando una herencia considerable. Luego, Georg fue adoptado por Julius Friedländer, el fundador de una editorial internacional de música conocida como Peters Verlag, quien lo dotó con la gran fortuna que le permitió convertirse en un erudito.
A partir de 1876, Simmel estudió filosofía e historia en la Universidad Humboldt de Berlín y se doctoró en 1881 por su tesis sobre la filosofía kantiana de la materia, titulada "Das Wesen der Materie nach Kants Physischer Monadologie" ("La naturaleza de la materia según la monadología física de Kant").
Vida posterior
En 1890, Georg se casó con Gertrud Kinel, una filósofa que publicaba bajo el seudónimo de Marie-Luise Enckendorf y bajo su propio nombre. Vivieron una vida resguardada y burguesa, convirtiéndose su hogar en un lugar de encuentros cultos en la tradición del salón. Tuvieron un hijo, Hans Eugen Simmel, que se convirtió en médico. La nieta de Georg y Gertrud fue la psicóloga Marianne Simmel. Simmel también tuvo una aventura secreta con su asistente Gertrud Kantorowicz, quien le dio una hija en 1907, aunque este hecho se ocultó hasta después de la muerte de Simmel.
En 1917, Simmel dejó de leer los periódicos y se retiró a la Selva Negra para terminar el libro La visión de la vida (Lebensanschauung). Poco antes del final de la guerra en 1918, murió de cáncer de hígado en Estrasburgo.
Carrera
En 1885, Simmel se convirtió en privatdozent en la Universidad de Berlín, dando clases oficialmente de filosofía, pero también de ética, lógica, pesimismo, arte, psicología y sociología. Sus conferencias no solo fueron populares dentro de la universidad, sino que también atrajeron a la élite intelectual de Berlín. Aunque sus solicitudes para cátedras vacantes en universidades alemanas fueron apoyadas por Max Weber, Simmel siguió siendo un extraño académico. Sin embargo, con el apoyo de una herencia de su tutor, pudo dedicarse a sus intereses académicos durante muchos años sin necesidad de un puesto asalariado.
Simmel tuvo dificultades para ganar la aceptación en la comunidad académica a pesar del apoyo de conocidos asociados, como Max Weber, Rainer Maria Rilke, Stefan George y Edmund Husserl. Esto se debió en parte a que fue visto como judío durante una era de antisemitismo, pero también simplemente porque sus artículos fueron escritos para una audiencia general en lugar de sociólogos académicos. Esto condujo a juicios desdeñosos de otros profesionales. Sin embargo, Simmel continuó con su labor intelectual y académica, además de participar en círculos artísticos.
En 1909, Simmel, junto con Ferdinand Tönnies y Max Weber, entre otros, fue cofundador de la Sociedad Alemana de Sociología, sirviendo como miembro de su primer cuerpo ejecutivo.
En 1914, Simmel recibió una cátedra ordinaria con cátedra en la entonces Universidad alemana de Estrasburgo, pero allí no se sentía como en casa. Debido al estallido de la Primera Guerra Mundial, se detuvieron todas las actividades académicas y conferencias y las salas de conferencias se convirtieron en hospitales militares. En 1915 solicitó, sin éxito, una cátedra en la Universidad de Heidelberg. Permaneció en la Universidad de Estrasburgo hasta su muerte en 1918.
Antes de la Primera Guerra Mundial, Simmel no había estado muy interesado en la historia contemporánea, sino más bien en observar las interacciones, el arte y la filosofía de su época. Sin embargo, después de su inicio, se interesó por su desarrollo. Sin embargo, parece dar opiniones contradictorias de los hechos, siendo partidario de la 'transformación interna de Alemania', más objetiva en "la idea de Europa" y crítico en "La crisis de la cultura". Finalmente, Simmel se cansó de la guerra, especialmente en el año de su muerte.
Teoría
Hay cuatro niveles básicos de preocupación en el trabajo de Simmel:
- El trabajo psicológico de la vida social
- El trabajo sociológico de las relaciones interpersonales.
- La estructura y los cambios en zeitgeist (es decir, el "espíritu" social y cultural) de su tiempo. También adoptará el principio emergente, la idea de que los niveles superiores de propiedades conscientes emergen de niveles inferiores.
- La naturaleza y el destino inevitable de la humanidad.
Método dialéctico
Un enfoque dialéctico es un método multicausal y multidireccional: se centra en las relaciones sociales; integra hechos y valores, rechazando la idea de que existen líneas divisorias duras y rápidas entre los fenómenos sociales; mira no sólo al presente, sino también al pasado y al futuro; y está profundamente preocupado tanto por los conflictos como por las contradicciones. La sociología de Simmel se preocupaba por las relaciones, especialmente la interacción, por lo que se la conocía como metodológica relacionista. Este enfoque se basa en la idea de que existen interacciones entre todo. En general, Simmel estaría más interesado en dualismos, conflictos y contradicciones en cualquier ámbito del mundo social en el que estuviera trabajando.
Formas de asociación
Lo más lejos que Simmel ha llevado su trabajo a un nivel micro de análisis fue el tratamiento de formas e interacciones que tienen lugar con diferentes tipos de personas. Tales formas incluirían subordinación, superordinación, intercambio, conflicto y sociabilidad.
Simmel se centró en estas formas de asociación y prestó poca atención a la conciencia individual. Simmel creía en la conciencia creativa que se puede encontrar en diversas formas de interacción, y observó tanto la capacidad de los actores para crear estructuras sociales, como los efectos desastrosos que dichas estructuras tenían sobre la creatividad de los individuos.. Simmel también creía que las estructuras sociales y culturales llegan a tener vida propia.
Sociabilidad
Simmel se refiere a "todas las formas de asociación mediante las cuales una mera suma de individuos separados se convierte en una 'sociedad'," donde la sociedad se define como una "unidad superior," compuesta por individuos.
Simmel estaría especialmente fascinado por el 'impulso a la sociabilidad" del hombre," por el cual "la soledad de los individuos se resuelve en unión" refiriéndose a esta unidad como "la interdependencia de los individuos que interactúan y juegan libremente". En consecuencia, define la sociabilidad como "la forma lúdica de asociación" impulsado por "amistad, crianza, cordialidad y atractivo de todo tipo". Para que se produzca esta asociación libre, explica Simmel, "las personalidades no deben enfatizarse demasiado individualmente... con demasiado abandono y agresividad". Más bien, "este mundo de sociabilidad... una democracia de iguales" es estar sin fricciones mientras las personas se mezclen en el espíritu del placer y provoquen entre sí una interacción pura libre de cualquier acento material perturbador.
Simmel describe interacciones idealizadas al expresar que "la vitalidad de los individuos reales, en sus sensibilidades y atracciones, en la plenitud de sus impulsos y convicciones... no es más que un símbolo de la vida, tal como se muestra en el el flujo de una obra de teatro ligeramente divertida," agregando que "un juego simbólico, en cuyo encanto estético se reúnen todas las dinámicas más finas y altamente sublimadas de la existencia social y sus riquezas".
Geometría social
En una díada (es decir, un grupo de dos personas), una persona puede conservar su individualidad ya que no hay temor de que otro pueda cambiar el equilibrio del grupo. Por el contrario, las tríadas (es decir, grupos de tres personas) corren el riesgo de que un miembro se subordine a los otros dos, amenazando así su individualidad. Además, si una tríada perdiera un miembro, se convertiría en una díada.
La naturaleza básica de este principio de díada-tríada forma la esencia de las estructuras que forman la sociedad. A medida que un grupo (estructura) aumenta de tamaño, se vuelve más aislado y segmentado, por lo que el individuo también se separa más de cada miembro. Con respecto a la noción de "tamaño del grupo", la opinión de Simmel fue algo ambigua. Por un lado, creía que el individuo se beneficia más cuando un grupo crece, por lo que es más difícil ejercer control sobre el individuo. Por otro lado, con un grupo grande existe la posibilidad de que el individuo se vuelva distante e impersonal. Por lo tanto, en un esfuerzo por hacer frente al grupo más grande, el individuo debe convertirse en parte de un grupo más pequeño, como la familia.
El valor de algo está determinado por la distancia de su actor. En 'The Stranger', Simmel explica cómo si una persona es demasiado cercana al actor, no se la considera un extraño. Sin embargo, si están demasiado lejos, ya no serían parte de un grupo. La distancia particular de un grupo le permite a una persona tener relaciones objetivas con diferentes miembros del grupo.
Visualizaciones
En la metrópoli
Uno de los ensayos más notables de Simmel es "The Metropolis and Mental Life" ("Die Großstädte und das Geistesleben") de 1903, que originalmente se dictó como parte de una serie de conferencias sobre todos los aspectos de la vida de la ciudad a cargo de expertos en diversos campos, desde la ciencia y la religión hasta el arte. La serie se llevó a cabo junto con la exposición de las ciudades de Dresde de 1903. Originalmente, se le pidió a Simmel que disertara sobre el papel de la vida intelectual (o académica) en la gran ciudad, pero efectivamente invirtió el tema para analizar los efectos de la gran ciudad en la mente del individuo. Como resultado, cuando las conferencias se publicaron como ensayos en un libro, para llenar el vacío, el propio editor de la serie tuvo que proporcionar un ensayo sobre el tema original.
La Metrópolis y la vida mental no fue particularmente bien recibida durante la vida de Simmel. Los organizadores de la exposición enfatizaron demasiado sus comentarios negativos sobre la vida de la ciudad, porque Simmel también señaló transformaciones positivas. Durante la década de 1920, el ensayo influyó en el pensamiento de Robert E. Park y otros sociólogos estadounidenses de la Universidad de Chicago, quienes en conjunto se conocieron como la "Escuela de Chicago". Obtuvo una circulación más amplia en la década de 1950 cuando se tradujo al inglés y se publicó como parte de la colección editada por Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel. Ahora aparece regularmente en las listas de lectura de los cursos de estudios urbanos e historia de la arquitectura. Sin embargo, es importante notar que la noción de blasé en realidad no es el punto central o final del ensayo, sino que es parte de una descripción de una secuencia de estados en una transformación irreversible de la mente. En otras palabras, Simmel no dice del todo que la gran ciudad tenga un efecto negativo general sobre la mente o el yo, aunque sugiere que sufre cambios permanentes. Es quizás esta ambigüedad la que le dio al ensayo un lugar duradero en el discurso sobre la metrópoli.
Los problemas más profundos de la vida moderna fluyen del intento del individuo de mantener la independencia e individualidad de su existencia contra los poderes soberanos de la sociedad, contra el peso del patrimonio histórico y la cultura y técnica externas de la vida. El antagonismo representa la forma más moderna del conflicto que el hombre primitivo debe continuar con la naturaleza para su propia existencia corporal. El siglo XVIII puede haber llamado a la liberación de todos los lazos que crecieron históricamente en la política, en la religión, en la moralidad y en la economía para permitir la virtud natural original del hombre, que es igual en todos, para desarrollar sin inhibición; el siglo XIX puede haber tratado de promover, además de la libertad del hombre, su individualidad (que está conectada con la división del trabajo) y sus logros que lo hacen único e indispensable, pero que al mismo tiempo complementario
—Georg Simmel, La metrópolis y la vida mental (1903)
La filosofía del dinero
En La filosofía del dinero, Simmel ve el dinero como un componente de la vida que nos ayudó a comprender la totalidad de la vida. Simmel creía que las personas creaban valor al hacer objetos, luego separándose de ese objeto y luego tratando de superar esa distancia. Descubrió que las cosas que estaban demasiado cerca no se consideraban valiosas y las cosas que estaban demasiado lejos para que las personas las alcanzaran tampoco se consideraban valiosas. Para determinar el valor se consideraba la escasez, el tiempo, el sacrificio y las dificultades que implicaba obtener el objeto.
Para Simmel, la vida en la ciudad condujo a una división del trabajo y una mayor financiarización. A medida que aumentan las transacciones financieras, parte del énfasis cambia a lo que el individuo puede hacer, en lugar de quién es el individuo. Los asuntos financieros además de las emociones están en juego.
La extraña
(feminine)El concepto de distancia de Simmel entra en juego cuando identifica a un extraño como una persona que está lejos y cerca al mismo tiempo.
El Extraño está cerca de nosotros, en la medida en que nos sentimos entre él y nosotros mismos características comunes de una naturaleza nacional, social, ocupacional o generalmente humana. Está lejos de nosotros, en la medida en que estas características comunes se extienden más allá de él o de nosotros, y nos conectan sólo porque conectan a muchas personas.
—Georg Simmel, "El Extraño" (1908)
Un extraño está lo suficientemente lejos como para ser desconocido, pero lo suficientemente cerca como para llegar a conocerlo. En una sociedad debe haber un extraño. Si todo el mundo es conocido, entonces no hay nadie que sea capaz de aportar algo nuevo a todo el mundo.
El extraño tiene cierta objetividad que lo convierte en un miembro valioso para el individuo y la sociedad. La gente se desinhibe a su alrededor y se confiesa abiertamente sin ningún temor. Esto se debe a que existe la creencia de que el Extraño no está conectado con nadie importante y, por lo tanto, no representa una amenaza para la vida del confesor.
De manera más general, Simmel observa que, debido a su peculiar posición en el grupo, los extraños a menudo realizan tareas especiales que los otros miembros del grupo son incapaces o no están dispuestos a realizar. Por ejemplo, especialmente en las sociedades premodernas, la mayoría de los extranjeros se ganaban la vida con el comercio, que a menudo era visto como una actividad desagradable por parte de los "nativos" miembros de esas sociedades. En algunas sociedades, también fueron empleados como árbitros y jueces, porque se esperaba que trataran a las facciones rivales de la sociedad con una actitud imparcial.
La objetividad también puede definirse como libertad: el individuo objetivo no está obligado por compromisos que puedan perjudicar su percepción, comprensión y evaluación de lo dado.
—Georg Simmel, "El Extraño" (1908)
Por un lado, la opinión del extraño realmente no importa debido a su falta de conexión con la sociedad, pero por otro lado, la opinión del extraño sí importa, debido a su falta de conexión con la sociedad. Mantiene una cierta objetividad que le permite ser imparcial y decidir libremente sin miedo. Simplemente es capaz de ver, pensar y decidir sin ser influenciado por la opinión de los demás.
Sobre el secreto
Según Simmel, en grupos pequeños, los secretos son menos necesarios porque todos parecen ser más similares. En grupos más grandes se necesitan secretos como resultado de su heterogeneidad. En las sociedades secretas, los grupos se mantienen unidos por la necesidad de mantener el secreto, condición que también provoca tensión porque la sociedad se basa en su sentido del secreto y la exclusión. Para Simmel, el secreto existe incluso en relaciones tan íntimas como el matrimonio. Al revelarlo todo, el matrimonio se vuelve aburrido y aburrido y pierde toda emoción. Simmel vio un hilo conductor general en la importancia de los secretos y el uso estratégico de la ignorancia: para ser seres sociales capaces de hacer frente con éxito a su entorno social, las personas necesitan reinos de incógnitas claramente definidos para sí mismos. Además, compartir un secreto común produce un fuerte 'nosotros sentimiento'. El mundo moderno depende de la honestidad y, por lo tanto, una mentira puede considerarse más devastadora que nunca. El dinero permite un nivel de secreto que nunca antes había sido alcanzable, porque el dinero permite que la información sea "invisible" transacciones, debido al hecho de que el dinero es ahora una parte integral de los valores y creencias humanas. Es posible comprar el silencio.
Sobre coqueteo
En su ensayo de varios niveles, "Mujeres, sexualidad & Love', publicado en 1923, Simmel analiza el coqueteo como un tipo generalizado de interacción social. Según Simmel, "definir el flirteo como simplemente una 'pasión por complacer' es confundir los medios para un fin con el deseo de ese fin." El carácter distintivo de la coqueta radica en el hecho de que despierta el deleite y el deseo por medio de una antítesis y una síntesis únicas: a través de la alternancia de la acomodación y la negación. En el comportamiento del flirteo, el hombre siente la proximidad y la interpenetración de la capacidad y la incapacidad de adquirir algo. Este es, en esencia, el "precio". Una mirada de soslayo con la cabeza medio vuelta es característica del coqueteo en su forma más banal.
De moda
A los ojos de Simmel, la moda es una forma de relación social que permite a quienes desean ajustarse a las demandas de un grupo hacerlo. También permite que algunos sean individualistas al desviarse de la norma. Hay muchos roles sociales en la moda y tanto la cultura objetiva como la cultura individual pueden influir en las personas. En la etapa inicial, todos adoptan lo que está de moda y aquellos que se desvían de la moda inevitablemente adoptan una visión completamente nueva de lo que consideran moda. Ritzer escribió:
Simmel argumentó que no sólo sigue lo que está de moda implica dualidades, así que el esfuerzo de parte de algunas personas para ser de moda. Las personas insondables ven a los que siguen una moda como imitadores y ellos mismos como mavericks, pero Simmel argumentó que estos últimos simplemente están participando en una forma inversa de imitación.
—George Ritzer, "Georg Simmel", Sociológico moderno Teoría (2008)
Esto significa que aquellos que intentan ser diferentes o "únicos" no lo son, porque al tratar de ser diferentes se convierten en parte de un nuevo grupo que se ha etiquetado a sí mismo como diferente o "único".
Obras
Las principales obras monográficas de Simmel incluyen, en orden cronológico:
- Über sociale Differenzierung (1890). Leipzig: Duncker & Humblot [Sobre la diferenciación social]
- Einleitung in die Moralwissenschaft 1 " 2 (1892-1893). Berlín: Hertz [Introducción a la Ciencia de la Ética]
- Die Probleme der Geschichtphilosophie (1892). Leipzig: Duncker " Humblot. (2a edición, 1905) [Los problemas de la filosofía de la historia]
- Philosophie des Geldes (1900). Leipzig: Duncker " Humblot (2a ed., 1907) [La filosofía del dinero]
- Die Großstädte und das Geistesleben (1903). Petermann. [La metrópolis y la vida mental]
- Kant (1904). Leipzig: Duncker " Humblot. (6th ed., 1924)
- Philosophie der Mode (1905). Berlín: Pan-Verlag.
- Kant und Goethe (1906). Berlín: Marquardt.
- Religión (1906). Frankfurt am Main: Rütten & Loening. (2a edición, 1912).
- Schopenhauer und Nietzsche1907). Leipzig: Duncker " Humblot.
- Soziologie (1908). Leipzig: Duncker " Humblot. [Sociología: investigaciones sobre la construcción de formas sociales]
- Hauptproblema der Philosophie (1910). Göschen.
- Filosofía Kultur (1911) Leipzig: Kröner. (2a edición, 1919).
- Goethe (1913). Klinkhardt.
- Rembrandt (1916) Leipzig: Wolff.
- Grundfragen der Soziologie (1917) Berlín: Göschen. [Cuestiones fundamentales de la sociología]
- Lebensanschauung (1918). München: Duncker " Humblot. [La vista de la vida]
- Zur Philosophie der Kunst (1922). Kiepenheur.
- Fragmente und Aufsäze aus dem Nachlass (1923), editado por G. Kantorowicz. München: Drei Masken Verlag.
- Brücke und Tür (1957), editado por M. Landmann & M. Susman. Stuttgart: Koehler.
- Obras periódicas
- "Rom, eine ästhetische Analyse." Die Zeit, Wiener Wochenschrift für Politik, Vollwirtschaft Wissenschaft und Kunst [periódico semanal] (28 de mayo de 1898).
- "Florenz". Der Tag (2 de marzo de 1906).
- "Venedig". Der Kunstwart, Halbmonatsschau über Dichtung, Theater, Musik, bildende und angewandte Kunst [magazine] (junio 1907).
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