Jorge Gurdjieff

George Ivanovich Gurdjieff (ruso: Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев, tr. Geórgy Ivánovich Gurdzhíev, IPA: [ɡʲɪˈorɡʲɪj ɪˈvanəvʲɪd͡ʑ ɡʊrd͡ʐˈʐɨ(j)ɪf]; c. 1866–1877 - 29 de octubre 1949) fue un filósofo, místico, maestro espiritual y compositor de ascendencia armenia y griega, nacido en Gyumri, Armenia (entonces Alexandropol, Imperio Ruso). Gurdjieff enseñó que la mayoría de los humanos no poseen una conciencia unificada y, por lo tanto, viven sus vidas en un estado de 'sueño despierto' hipnótico, pero que es posible despertar a un estado superior de conciencia y alcanzar el potencial humano completo. Gurdjieff describió un método que intentaba hacerlo, llamando a la disciplina "El Trabajo" (que connota "trabajar sobre uno mismo") o "el Sistema". De acuerdo con sus principios e instrucciones, el método de Gurdjieff para despertar la conciencia une los métodos del fakir, el monje y el yogui, por lo que su alumno P. D. Ouspensky se refirió a él como el 'Cuarto Camino'. 34;.

La enseñanza y la práctica de Gurdjieff inspiraron la formación de muchos grupos organizados como Fundaciones, Institutos y Sociedades, muchos de los cuales ahora están conectados por la Asociación Internacional de Fundaciones de Gurdjieff (IAGF). Después de su muerte en 1949, la Fundación Gurdjieff de París fue organizada y dirigida por Jeanne de Salzmann desde principios de la década de 1950, en cooperación con otros alumnos directos, hasta su muerte en 1990; y hasta su muerte en 2001 por Michel de Salzmann.

La Asociación Internacional de las Fundaciones Gurdjieff es un grupo paraguas para las cuatro organizaciones principales: la Fundación Gurdjieff en los EE. UU., con centros en Nueva York y San Francisco, la Sociedad Gurdjieff en el Reino Unido, el Institut Gurdjieff en Francia y GI Fundación Gurdjieff - Caracas en Venezuela con una red de fundaciones asociadas en América del Sur.

Biografía

Primeros años

Gurdjieff nació de un padre griego del Cáucaso, Yiannis Georgiades (griego: Ἰωάννης Γεωργιάδης), y una madre armenia, Evdokia (según el biógrafo Paul Beekman Taylor), en Alexandropol. del Imperio Ruso en Transcaucasus. El nombre Gurdjieff representa una forma rusificada del apellido griego póntico "Georgiades" (Griego: Γεωργιάδης). Griego-georgiano también eran combinaciones muy comunes en Kars Oblast y Georgia bajo el gobierno zarista, que también es una posible raíz de su apellido, ya que los musulmanes de Georgia llaman al pueblo georgiano "Gurdji" (con terminación rusificada -eff). Se desconoce el año exacto de su nacimiento; Las conjeturas van desde 1866 hasta 1877. Algunos autores (como James Moore) abogan por 1866. Tanto Olga de Hartmann, la mujer a la que Gurdjieff llamó "la primera amiga de mi vida interior", como Louise Goepfert March, Gurdjieff" 39;s secretario a principios de la década de 1930, creía que Gurdjieff nació en 1872. Un pasaporte daba como fecha de nacimiento el 28 de noviembre de 1877, pero una vez declaró que nació al filo de la medianoche al comienzo del Año Nuevo. s Day (calendario juliano). Aunque las fechas de su nacimiento varían, el año de 1872 está inscrito en una placa en la lápida del cementerio de Avon, Seine-et-Marne, Francia, donde fue enterrado su cuerpo.

Gurdjieff pasó su infancia en Kars, que, de 1878 a 1918, fue la capital administrativa de la provincia de Transcaucasus del óblast de Kars, gobernada por Rusia, una región fronteriza capturada recientemente del Imperio Otomano. Contenía una extensa meseta-estepa cubierta de hierba y altas montañas, y estaba habitada por una población multiétnica y multiconfesional que tenía una historia de respeto por los místicos viajeros y los hombres santos, y por el sincretismo religioso y la conversión. Tanto la ciudad de Kars como el territorio circundante albergaban una población extremadamente diversa: aunque formaba parte de la meseta armenia, el óblast de Kars albergaba armenios, rusos, griegos del Cáucaso, georgianos, turcos, kurdos y un número menor de comunidades cristianas del este y Europa central, como los alemanes del Cáucaso, los estonios y las comunidades sectarias rusas como los molokanos, los doukhobors, pryguny y los subbotniks. Gurdjieff hace mención particular a la comunidad yazidi. Al crecer en una sociedad multiétnica, Gurdjieff se volvió fluido en armenio, griego póntico, ruso y turco, hablando este último en una mezcla de elegante osmanlı y algún dialecto. Más tarde adquirió "una instalación de trabajo con varios idiomas europeos". Las primeras influencias sobre él incluyeron a su padre, un carpintero y aficionado ashik o poeta bárdico, y el sacerdote de la iglesia rusa de la ciudad, Dean Borsh, un amigo de la familia. El joven Gurdjieff leía con avidez literatura científica en ruso. Influenciado por estos escritos, y habiendo sido testigo de una serie de fenómenos que no podía explicar, se formó la convicción de que existía una verdad oculta que no se encuentra en la ciencia ni en la religión dominante.

Viajes

Al principio de su edad adulta, según su propio relato, la curiosidad de Gurdjieff lo llevó a viajar a Asia Central, Egipto, Irán, India, Tíbet y Roma antes de regresar a Rusia por unos años en 1912. Fue nunca comunicativo sobre la fuente de sus enseñanzas. El único relato de sus andanzas aparece en su libro Meetings with Remarkable Men. La mayoría de los comentaristas no explican sus antecedentes, y Meetings generalmente no se considera una autobiografía confiable o directa. Cada capítulo lleva el nombre de un "hombre extraordinario"; muchos son supuestamente miembros de una sociedad de "buscadores de la verdad".

Después de la muerte de Gurdjieff, J. G. Bennett investigó extensamente sus fuentes y sugirió que estos personajes simbolizaban los tres tipos de personas a las que se refería Gurdjieff: el número 1 centrado en su cuerpo físico; N° 2 centrado en sus emociones y N° 3 centrado en sus mentes. Afirma que ha tenido encuentros con derviches, faquires y descendientes de los extintos esenios, cuya enseñanza había sido, dijo, conservada en un monasterio en Sarmoung. El libro también tiene una narrativa de búsqueda general que involucra un mapa de "pre-arena Egipto" y culminando en un encuentro con la "Hermandad Sarmoung".

Carrera empresarial

Gurdjieff escribió que se mantuvo a sí mismo durante sus viajes con trabajos ocasionales y esquemas comerciales (uno de los cuales describió como teñir de amarillo los pájaros de los setos y venderlos como canarios). A su reaparición, en lo que atañe al registro histórico, se había convertido en un hombre de negocios. Su único escrito autobiográfico sobre este período es The Herald of Coming Good. En él menciona actuar como hipnoterapeuta especializado en la cura de adicciones y utilizar a las personas como conejillos de indias para sus métodos. También se especula que durante sus viajes participó en cierta actividad política, como parte del Gran Juego.

En Rusia

De 1913 a 1949, la cronología parece estar basada en material que puede ser confirmado por documentos primarios, testigos independientes, referencias cruzadas e inferencias razonables. El día de Año Nuevo de 1912, Gurdjieff llegó a Moscú y atrajo a sus primeros alumnos, incluido su primo, el escultor Sergey Merkurov, y el excéntrico Rachmilievitch. En el mismo año se casó con la polaca Julia Ostrowska en San Petersburgo. En 1914, Gurdjieff anunció su ballet, La lucha de los magos, y supervisó a sus alumnos' escritura del boceto Glimpses of Truth. En 1915, Gurdjieff aceptó a P. D. Ouspensky como alumno, y en 1916, aceptó al compositor Thomas de Hartmann y su esposa, Olga, como alumnos. Entonces, tenía unos 30 alumnos. Ouspensky ya tenía una reputación como escritor sobre temas místicos y había llevado a cabo su propia búsqueda de sabiduría en Oriente, en última instancia decepcionante. El "sistema" del Cuarto Camino enseñado durante este período fue complejo y metafísico, en parte expresado en terminología científica.

En medio de la agitación revolucionaria en Rusia, Gurdjieff dejó Petrogrado en 1917 para regresar a la casa de su familia en Alexandropol. Durante la Revolución de Octubre, estableció comunidades de estudio temporales en Essentuki en el Cáucaso, luego en Tuapse, Maikop, Sochi y Poti, todas en la costa del Mar Negro en el sur de Rusia, donde trabajó intensamente con muchos de sus alumnos rusos. Gurdjieff dijo: 'Empieza en Rusia, termina en Rusia'.

En marzo de 1918, Ouspensky se separó de Gurdjieff, se estableció en Inglaterra y enseñó el Cuarto Camino por derecho propio. Los dos hombres iban a tener una relación muy ambivalente durante las próximas décadas.

Cuatro meses después, la hermana mayor de Gurdjieff y su familia lo encontraron en Essentuki como refugiados y le informaron que los turcos le habían disparado a su padre en Alexandropol el 15 de mayo. A medida que Essentuki se vio cada vez más amenazado por la guerra civil, Gurdjieff fabricó una historia periodística anunciando su próxima 'expedición científica'. a "Montar inductor". Haciéndose pasar por un científico, Gurdjieff dejó Essentuki con catorce compañeros (excluyendo a la familia de Gurdjieff y Ouspensky). Viajaron en tren a Maikop, donde las hostilidades los retrasaron durante tres semanas. En la primavera de 1919, Gurdjieff conoció al artista Alexandre de Salzmann y su esposa Jeanne y los aceptó como alumnos. Asistido por Jeanne de Salzmann, Gurdjieff dio la primera demostración pública de sus Danzas Sagradas (Movimientos en la Ópera de Tbilisi, 22 de junio).

En Georgia y Turquía

En 1919, Gurdjieff y sus alumnos más cercanos se mudaron a Tbilisi. Allí, la esposa de Gurdjieff, Julia Ostrowska, los Stjoernval, los Hartmann y los De Salzmann reunieron los fundamentos de su enseñanza. Gurdjieff se concentró en su ballet aún sin escenificar, La lucha de los magos. Thomas de Hartmann (que había debutado años atrás, ante el zar Nicolás II de Rusia), trabajaba en la música del ballet, y Olga Ivanovna Hinzenberg (que años más tarde se casaría con el arquitecto estadounidense Frank Lloyd Wright), practicaba las danzas del ballet. En 1919, Gurdjieff estableció su primer Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre.

A fines de mayo de 1920, cuando las condiciones políticas en Georgia cambiaron y el viejo orden se estaba desmoronando, su grupo viajó a Batumi en la costa del Mar Negro y luego viajó en barco a Estambul. Gurdjieff alquiló un apartamento en la calle Kumbaracı en Péra y luego en 13 Abdullatif Yemeneci Sokak cerca de la Torre Galata. El apartamento está cerca de la kha'neqa'h (logia derviche) de la Orden Mevlevi (una orden sufí que sigue las enseñanzas de Jalal al-Din Muhammad Rumi), donde Gurdjieff, Ouspensky y Thomas de Hartmann fueron testigos de la sema de los Derviches Giradores. En Estambul, Gurdjieff también conoció a su futuro alumno, el capitán John G. Bennett, entonces jefe de la inteligencia militar británica en Constantinopla, quien describe su impresión de Gurdjieff de la siguiente manera:

Fue allí donde conocí a Gurdjieff por primera vez en el otoño de 1920, y ningún entorno pudo haber sido más apropiado. En Gurdjieff, Este y Oeste no sólo se conocen. Su diferencia está aniquilada en una perspectiva mundial que no conoce distinciones de raza o credo. Esta fue mi primera, y ha permanecido una de mis impresiones más fuertes. Un griego del Cáucaso, habló turco con un acento de pureza inesperada, el acento que uno asocia con los nacidos y criados en el círculo estrecho de la Corte Imperial. Su apariencia fue bastante llamativa incluso en Turquía, donde uno vio muchos tipos inusuales. Su cabeza estaba afeitada, inmenso bigote negro, ojos que en un momento parecían muy pálidos y en otro casi negro. Debajo de la altura promedio, dio sin embargo una impresión de gran fuerza física

Prieuré en Avon

En agosto de 1921 y 1922, Gurdjieff viajó por Europa occidental, dando conferencias y demostraciones de su trabajo en varias ciudades, como Berlín y Londres. Atrajo la lealtad de muchos alumnos destacados de Ouspensky (en particular, el editor A. R. Orage). Después de un intento fallido de obtener la ciudadanía británica, Gurdjieff estableció el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre al sur de París en el Prieuré des Basses Loges en Avon, cerca del famoso Château de Fontainebleau. La mansión, que alguna vez fue impresionante pero algo derruida, ubicada en extensos terrenos, albergaba un séquito de varias docenas, incluidos algunos de los familiares restantes de Gurdjieff y algunos refugiados de la Rusia Blanca.

Los nuevos alumnos incluyeron a C. S. Nott, René Zuber, Margaret Anderson y su pupilo Fritz Peters. Los tipos generalmente intelectuales y de clase media que se sintieron atraídos por las enseñanzas de Gurdjieff a menudo encontraron desconcertante el alojamiento espartano del Prieuré y el énfasis en el trabajo duro en los terrenos. Gurdjieff estaba poniendo en práctica su enseñanza de que las personas necesitan desarrollarse física, emocional e intelectualmente, de ahí la mezcla de conferencias, música, danza y trabajo manual. Los alumnos mayores notaron cómo la enseñanza de Prieuré difería del complejo "sistema" metafísico; que se había enseñado en Rusia. Además de las dificultades físicas, su comportamiento personal hacia los alumnos podría ser feroz:

Gurdjieff estaba de pie junto a su cama en un estado de lo que me parecía ser furia completamente incontrolada. Estaba furioso en Orage, que estaba impasiblemente, y muy pálido, enmarcado en una de las ventanas... De repente, en el espacio de un instante, la voz de Gurdjieff paró, su personalidad cambió, me dio una amplia sonrisa, que parecía increíblemente pacífica e internamente tranquila, Me movió a salir, y luego reanudó su tirada con fuerza sin menoscabo. Esto sucedió tan rápidamente que no creo que el Sr. Orage notara la ruptura en el ritmo.

Durante este período, Gurdjieff adquirió notoriedad como "el hombre que mató a Katherine Mansfield" después de que Katherine Mansfield muriera allí de tuberculosis bajo su cuidado el 9 de enero de 1923. Sin embargo, James Moore y Ouspensky argumentan que Mansfield sabía que ella moriría pronto y que Gurdjieff hizo que sus últimos días fueran felices y satisfactorios.

Primer accidente automovilístico, redacción y visitas a Norteamérica

A partir de 1924, Gurdjieff realizó visitas a América del Norte, donde eventualmente recibió a los alumnos enseñados anteriormente por A.R. Naranja. En 1924, mientras conducía solo de París a Fontainebleau, tuvo un accidente automovilístico casi fatal. Cuidado por su esposa y su madre, se recuperó lenta y dolorosamente en contra de las expectativas médicas. Todavía convaleciente, formalmente "disuelto" su instituto el 26 de agosto (de hecho, sólo dispersó a sus alumnos "menos dedicados"), lo que explicó como un compromiso "en el futuro, bajo el pretexto de diferentes razones dignas, de sacar de mi vista todos los que por esto o por aquello me hacen la vida demasiado cómoda".

Después de recuperarse, comenzó a escribir Beelzebub's Tales, la primera parte de All and Everything en una mezcla de armenio y ruso. El libro era deliberadamente intrincado y oscuro, lo que obligaba al lector a "trabajar" para encontrar su significado. También la compuso según sus propios principios, escribiendo en cafés ruidosos para forzar un mayor esfuerzo de concentración.

La madre de Gurdjieff murió en 1925 y su esposa desarrolló cáncer y murió en junio de 1926. Ouspensky asistió a su funeral. Según Fritz Peters, Gurdjieff estuvo en Nueva York desde noviembre de 1925 hasta la primavera de 1926, cuando logró recaudar más de 100.000 dólares. Iba a hacer seis o siete viajes a los Estados Unidos, donde enajenó a un número de personas con sus descaradas y descaradas demandas de dinero. Algunos han interpretado que en términos de seguir la técnica Malamatiyya de los sufíes, estaba atrayendo deliberadamente la desaprobación.

Jean Toomer fundó un grupo de Gurdjieff con sede en Chicago en 1927 después de haberse formado en Prieuré durante un año. Diana Huebert era un miembro regular del grupo de Chicago y documentó las varias visitas que Gurdjieff hizo al grupo en 1932 y 1934 en sus memorias sobre el hombre.

A pesar de sus esfuerzos de recaudación de fondos en Estados Unidos, la operación Prieuré se endeudó y se cerró en 1932. Gurdjieff constituyó un nuevo grupo de enseñanza en París. Conocido como The Rope, estaba compuesto únicamente por mujeres, muchas de ellas escritoras, y varias lesbianas. Los miembros incluyeron a Kathryn Hulme, Jane Heap, Margaret Anderson y la viuda de Enrico Caruso, Dorothy. Gurdjieff conoció a Gertrude Stein a través de los miembros de Rope, pero ella nunca fue seguidora.

En 1935, Gurdjieff dejó de trabajar en Todo y todo. Había completado las dos primeras partes de la trilogía planeada, pero solo comenzó con la Tercera serie. (Era publicado posteriormente bajo el título La vida es real sólo entonces, cuando 'yo soy'.) En 1936, se instaló en un piso en el número 6 de la Rue des Colonels-Renard en París, donde iba a quedarse por el resto de su vida. En 1937, su hermano Dmitry murió y The Rope se disolvió.

Segunda Guerra Mundial

Aunque el apartamento en 6 Rue des Colonels-Renard era muy pequeño para ese propósito, continuó enseñando a grupos de alumnos durante la Segunda Guerra Mundial. Los visitantes recordaron la despensa, provista de una extraordinaria colección de delicias orientales, que servía como su santuario interior, y las cenas que organizaba con elaborados brindis por los 'idiotas'. en vodka y coñac. Habiendo tenido una figura físicamente impresionante durante muchos años, ahora era claramente panzudo. Su enseñanza ahora estaba muy alejada del "sistema" original, ya que se basaba en proverbios, bromas e interacción personal, aunque los alumnos debían leer, tres veces si era posible, copias de su magnum opus Beelzebub&#. 39;s Cuentos.

Sus empresas comerciales personales (había sido vendedor intermitente de alfombras y tapices orientales durante gran parte de su vida, entre otras actividades) le permitieron ofrecer ayuda caritativa a los vecinos que se habían visto afectados por las difíciles circunstancias de la guerra, y también lo llamó la atención de las autoridades, lo que lo llevó a pasar la noche en las celdas.

Últimos años

El cuerpo de Gurdjieff, acostado en estado, Francia. "Cada uno de esos desafortunados durante el proceso de existencia debe sentir constantemente y ser consciente de la inevitabilidad de su propia muerte, así como de la muerte de todo el mundo sobre quien descansan sus ojos o atención".

Después de la guerra, Gurdjieff trató de reconectarse con sus antiguos alumnos. Ouspensky se mostró reacio, pero después de su muerte (octubre de 1947), su viuda aconsejó a sus alumnos restantes que vieran a Gurdjieff en París. J. G. Bennett también visitó desde Inglaterra, su primera reunión en 25 años. Todos los alumnos de Ouspensky en Inglaterra habían pensado que Gurdjieff estaba muerto. Descubrieron que estaba vivo solo después de la muerte de Ouspensky, quien no les había dicho que Gurdjieff todavía vivía. Estaban encantados de escuchar eso, y muchos de los alumnos de Ouspensky, incluidos Rina Hands, Basil Tilley y Catherine Murphy, visitaron a Gurdjieff en París. Hands y Murphy trabajaron en la mecanografía y remecanografía del próximo libro All and Everything.

Gurdjieff sufrió un segundo accidente automovilístico en 1948, pero nuevamente se recuperó de forma inesperada.

"[I] estaba mirando a un hombre moribundo. Incluso esto no es suficiente para expresarlo. Era un hombre muerto, un cadáver, que salió del coche, y sin embargo caminó. Me estaba tiritando como alguien que ve un fantasma." Con tenacidad de hierro, logró ganar su habitación, donde se sentó y dijo: "Ahora todos los órganos están destruidos. Debe ser nuevo". Luego, se volvió a Bennett, sonriendo: "Hoy vienes a cenar. Debo hacer que el cuerpo funcione". Mientras hablaba, un gran espasmo de dolor estremeció su cuerpo y la sangre se desgarró de una oreja. Bennett pensó: "Tiene una hemorragia cerebral. Se suicidará si continúa forzando su cuerpo a moverse". Pero luego reflexionó: "Tiene que hacer todo esto. Si permite que su cuerpo deje de moverse, morirá. Tiene poder sobre su cuerpo".

Después de recuperarse, Gurdjieff finalizó los planes para la publicación oficial de Los cuentos de Beelzebub e hizo dos viajes a Nueva York. También visitó las famosas pinturas rupestres prehistóricas de Lascaux, interpretando su significado para sus alumnos.

Gurdjieff murió de cáncer en el American Hospital de Neuilly-sur-Seine, Francia. Su funeral tuvo lugar en la Catedral Ortodoxa Rusa de St. Alexandre Nevsky en 12 Rue Daru, París. Está enterrado en el cementerio de Avon (cerca de Fontainebleau).

Niños

Aunque ninguna evidencia o documento ha certificado a nadie como hijo de Gurdjieff, se cree que las siguientes seis personas son sus hijos:

• Nikolai Stjernvall (1919-2010), cuya madre era Elizaveta Grigorievna, esposa de Leonid Robertovich de Stjernvall.
• Michel de Salzmann (1923–2001), cuya madre era Jeanne Allemand de Salzmann; posteriormente se convirtió en jefe de la Fundación Gurdjieff.
• Cynthie Sophia "Dushka" Howarth (1924–2010); su madre era la bailarina Jessmin Howarth. Fue a fundar la Sociedad Gurdjieff Heritage.
• Eve Taylor (nacida en 1928), cuya madre era una de sus seguidores, la socialista estadounidense Edith Annesley Taylor.
• Sergei Chaverdian; su madre era Lily Galumnian Chaverdian.
• Andrei, nacido de una madre conocida como Georgii.

Gurdjieff tenía una sobrina, Luba Gurdjieff Everitt, que durante unos 40 años (décadas de 1950 a 1990) dirigió un restaurante pequeño pero bastante famoso, Luba's Bistro, en Knightsbridge, Londres.

Ideas

Gurdjieff creía que las personas no pueden percibir la realidad en su condición actual porque no poseen una conciencia unificada sino que viven en un estado de 'sueño despierto' hipnótico.

"El hombre vive su vida en el sueño, y en el sueño muere." Como resultado de esto, cada persona percibe las cosas desde una perspectiva completamente subjetiva. Afirmó que las personas en su estado típico funcionan como autómatas inconscientes, pero que una persona puede "despertar" y convertirse en un tipo diferente de ser humano por completo.

Algunos investigadores contemporáneos afirman que el concepto de recuerdo de sí de Gurdjieff es "cerca del concepto budista de conciencia o una definición popular de 'atención plena'. ... El término budista traducido al inglés como 'mindfulness' se origina en el término Pali 'sati,' que es idéntico al sánscrito 'smṛti.' Ambos términos significan 'recordar.'"

Enseñanzas de autodesarrollo

Gurdjieff argumentó que muchas de las formas existentes de tradición religiosa y espiritual en la Tierra habían perdido la conexión con su significado y vitalidad originales y, por lo tanto, ya no podían servir a la humanidad en la forma en que se pretendía en un principio. Como resultado, los humanos no se daban cuenta de las verdades de las enseñanzas antiguas y, en cambio, se volvían cada vez más como autómatas, susceptibles de ser controlados desde el exterior y cada vez más capaces de actos de psicosis masiva impensables, como la Primera Guerra Mundial. En el mejor de los casos, los diversos las sectas y escuelas sobrevivientes solo podían proporcionar un desarrollo unilateral, que no resultó en un ser humano completamente integrado.

Según Gurdjieff, solo una dimensión de las tres dimensiones de la persona, a saber, las emociones, el cuerpo físico o la mente, tiende a desarrollarse en tales escuelas y sectas, y generalmente a expensas de las otras facultades. o centros, como los llamó Gurdjieff. Como resultado, estos caminos no logran producir un ser humano debidamente equilibrado. Además, cualquiera que deseara emprender cualquiera de los caminos tradicionales hacia el conocimiento espiritual (que Gurdjieff redujo a tres, a saber, el camino del fakir, el camino del monje y el camino del yogui) estaba obligado a renunciar a la vida en el mundo. Pero Gurdjieff también describió un "Cuarto Camino" que sería compatible con los requisitos de la gente moderna que vive una vida moderna en Europa y América. En lugar de desarrollar el cuerpo, la mente o las emociones por separado, la disciplina de Gurdjieff trabajó en los tres para promover un desarrollo interior completo y equilibrado.

En paralelo con otras tradiciones espirituales, Gurdjieff enseñó que una persona debe realizar un esfuerzo considerable para efectuar la transformación que conduce al despertar. El esfuerzo que se pone en práctica Gurdjieff se refirió como "El Trabajo" o "Trabajar sobre uno mismo". Según Gurdjieff, "...trabajar sobre uno mismo no es tan difícil como desear trabajar, tomar la decisión". Aunque Gurdjieff nunca le dio mayor importancia al término 'Cuarto Camino' y nunca usó el término en sus escritos, su alumno P. D. Ouspensky de 1924 a 1947 hizo que el término y su uso fueran fundamentales para su propia enseñanza de las ideas de Gurdjieff. Después de la muerte de Ouspensky, sus alumnos publicaron un libro titulado El Cuarto Camino basado en sus conferencias.

La enseñanza de Gurdjieff abordó la cuestión del lugar de la humanidad en el universo y la importancia de desarrollar potencialidades latentes, consideradas como nuestra dotación natural como seres humanos, pero que rara vez se llevan a cabo. Enseñó que los niveles superiores de conciencia, los cuerpos superiores, el crecimiento y el desarrollo interior son posibilidades reales que, sin embargo, requieren un trabajo consciente para lograrlo.

En su enseñanza, Gurdjieff dio un significado distinto a varios textos antiguos como la Biblia y muchas oraciones religiosas. Creía que tales textos poseen significados muy diferentes de los que comúnmente se les atribuyen. "No duermas"; "Despierta, porque no sabes la hora"; y "El reino de los cielos está dentro" son ejemplos de declaraciones bíblicas que apuntan a enseñanzas cuya esencia ha sido olvidada.

Gurdjieff enseñó a las personas cómo aumentar y enfocar su atención y energía de varias maneras y minimizar la ensoñación y la distracción. Según su enseñanza, este desarrollo interior de uno mismo es el comienzo de un posible proceso de cambio posterior, cuyo objetivo es transformar a las personas en lo que Gurdjieff creía que debían ser.

Desconfiando de la "moralidad", que él describe como variando de una cultura a otra, a menudo contradictoria e hipócrita, Gurdjieff enfatizó mucho la importancia de la "conciencia".

Para proporcionar condiciones en las que la atención interior pudiera ejercitarse más intensamente, Gurdjieff también enseñó a sus alumnos "danzas sagradas" o "movimientos", más tarde conocidos como los movimientos de Gurdjieff, que realizaron juntos como grupo. También dejó un cuerpo de música, inspirado en lo que escuchó en visitas a monasterios remotos y otros lugares, escrito para piano en colaboración con uno de sus alumnos, Thomas de Hartmann.

Gurdjieff también usó varios ejercicios, como el "Stop" ejercicio, para incitar la autoobservación en sus alumnos. Siempre eran posibles en cualquier momento otras descargas para ayudar a despertar a sus pupilas del constante ensueño.

Métodos

"La obra" es en esencia un entrenamiento en el desarrollo de la conciencia. Gurdjieff usó varios métodos y materiales, incluyendo reuniones, música, movimientos (danza sagrada), escritos, conferencias y formas innovadoras de trabajo grupal e individual. Parte de la función de estos diversos métodos era socavar y deshacer los patrones de hábitos arraigados de la mente y generar momentos de intuición. Dado que cada individuo tiene requisitos diferentes, Gurdjieff no tenía un enfoque único para todos, y se adaptó e innovó según lo requerían las circunstancias. En Rusia se describió que mantuvo su enseñanza confinada a un pequeño círculo, mientras que en París y América del Norte realizó numerosas demostraciones públicas.

Gurdjieff sintió que los métodos tradicionales de autoconocimiento, los del fakir, el monje y el yogui (adquiridos, respectivamente, a través del dolor, la devoción y el estudio), eran inadecuados por sí solos y, a menudo, conducían a diversas formas de estancamiento. y unilateralidad. Sus métodos fueron diseñados para aumentar los caminos tradicionales con el propósito de acelerar el proceso de desarrollo. A veces llamó a estos métodos El camino del hombre astuto porque constituían una especie de atajo a través de un proceso de desarrollo que de otro modo podría prolongarse durante años sin resultados sustanciales. El maestro, más adepto, ve los requerimientos individuales del discípulo y establece tareas que sabe que resultarán en una transformación de conciencia en ese individuo. Se pueden encontrar paralelos históricos instructivos en los anales del budismo zen, donde los maestros emplearon una variedad de métodos (a veces muy poco ortodoxos) para provocar el surgimiento de la intuición en el estudiante.

Música

La música de Gurdjieff se divide en tres períodos distintos. El "primer período" es la música antigua, incluida la música del ballet La lucha de los magos y la música para los primeros movimientos que datan de los años alrededor de 1918.

El "segundo período" la música, por la que posiblemente Gurdjieff se hizo más conocido, escrita en colaboración con el compositor ruso Thomas de Hartmann, se describe como la música de Gurdjieff-de Hartmann. Data de mediados de la década de 1920 y ofrece un rico repertorio con raíces en la música popular y religiosa del Cáucaso y Asia Central, la música litúrgica ortodoxa rusa y otras fuentes. Esta música se escuchó a menudo por primera vez en el salón del Prieuré, donde se compuso mucho. Desde la publicación de cuatro volúmenes de este repertorio para piano de Schott, recientemente completado, ha habido una gran cantidad de nuevas grabaciones, incluidas versiones orquestales de música preparada por Gurdjieff y de Hartmann para las demostraciones de Movimientos de 1923–24. Cecil Lytle, Keith Jarrett, Frederic Chiu han grabado versiones para piano solo de estas obras.

El "último período musical" es la música de armonio improvisada que a menudo seguía a las cenas que Gurdjieff celebraba en su apartamento de París durante la Ocupación y los años inmediatamente posteriores a la guerra hasta su muerte en 1949. En total, Gurdjieff, en colaboración con de Hartmann, compuso unas 200 piezas. En mayo de 2010, Neil Kempfer Stocker compró 38 minutos de música de piano solo inédita en acetato de la herencia de su difunta hijastra, Dushka Howarth. En 2009, el pianista Elan Sicroff lanzó Laudamus: The Music of Georges Ivanovitch Gurdjieff and Thomas de Hartmann, que consiste en una selección de colaboraciones de Gurdjieff/de Hartmann (así como tres obras románticas tempranas compuestas por de Hartmann en su adolescencia). En 1998, Alessandra Celletti lanzó 'Fuentes ocultas'. (Kha Records) con 18 temas de Gurdjieff/de Hartmann.

La concertista de piano y compositora inglesa Helen Perkin (nombre de casada Helen Adie) llegó a Gurdjieff a través de Ouspensky y visitó por primera vez a Gurdjieff en París después de la guerra. Ella y su esposo George Adie emigraron a Australia en 1965 y establecieron la Sociedad Gurdjieff de Newport. Se publicaron en CD grabaciones de su música interpretada por Thomas de Hartmann. Pero también fue profesora de Movimientos y también compuso música para los Movimientos. Parte de esta música ha sido publicada y distribuida de forma privada.

Movimientos

Los movimientos, o danzas sagradas, constituyen una parte integral de la Obra de Gurdjieff. Gurdjieff a veces se refería a sí mismo como un 'maestro de baile'. y ganó notoriedad pública inicial por sus intentos de montar un ballet en Moscú llamado La lucha de los magos.

En Visiones del mundo real, Gurdjieff escribió: "Preguntas sobre el objetivo de los movimientos. A cada posición del cuerpo le corresponde un cierto estado interior y, por otra parte, a cada estado interior le corresponde una determinada postura. Un hombre, en su vida, tiene un cierto número de posturas habituales y pasa de una a otra sin detenerse en las intermedias. Adoptar nuevas posturas a las que no está acostumbrado le permite observarse a sí mismo por dentro de forma diferente a como lo hace normalmente en condiciones ordinarias."

Ocasionalmente, las Fundaciones Gurdjieff proyectan películas de demostraciones de movimientos para su visualización privada, y una se muestra en una escena de la película de Peter Brook Meetings with Remarkable Men.

Escritos

Gurdjieff escribió una trilogía única con el título de la serie All and Everything. El primer volumen, finalizado por Gurdjieff poco antes de su muerte y publicado por primera vez en 1950, es la Primera Serie y se titula An Objectively Imparcial Criticism of the Life of Man or Beelzebub's Tales to Su Nieto. Con 1238 páginas es una extensa obra alegórica que narra las explicaciones de Beelzebub a su nieto sobre los seres del planeta Tierra y las leyes que rigen el universo. Proporciona una amplia plataforma para la filosofía profundamente meditada de Gurdjieff. Algunos de los seguidores de Gurdjieff publicaron una controvertida redacción de Los cuentos de Beelzebub como una 'edición' alternativa, en 1992. [Véase Paul Beekman Taylor';s' Gurdjieff's Worlds of Words (2014) para un relato informado.] En su página de Friendly Advice frente a la primera página de Contenidos de Beelzebub' s Tales Gurdjieff presenta su propio programa de tres lecturas iniciales obligatorias de cada una de las tres series en secuencia y concluye: "Solo entonces podrás contar con formar tu propio juicio imparcial, adecuado a ti mismo". solo, en mis escritos. Y sólo entonces podrá realizarse mi esperanza de que, según vuestro entendimiento, obtendréis para vosotros el beneficio específico que os anticipo."

La segunda serie póstuma, editada por Jeanne de Salzmann, se titula Meetings with Remarkable Men (1963) y está escrita de manera aparentemente accesible como memorias de sus primeros años, pero también contiene algunos 'Las mil y una noches' adornos y declaraciones alegóricas. Su tercera serie póstuma (La vida es real solo entonces, cuando 'yo soy'), escrita como si estuviera inacabada y también editada por Jeanne de Salzmann, contiene un relato íntimo de Gurdjieff'. 39;s luchas internas durante sus últimos años, así como las transcripciones de algunas de sus conferencias. Se ha escrito una cantidad enorme y creciente sobre las ideas y métodos de Gurdjieff, pero sus propios escritos desafiantes siguen siendo las fuentes principales.

Recepción e influencia

Las opiniones sobre los escritos y actividades de Gurdjieff están divididas. Sus simpatizantes lo consideran un maestro carismático que aportó nuevos conocimientos a la cultura occidental, una psicología y una cosmología que permiten conocimientos más allá de los proporcionados por la ciencia establecida. En el otro extremo del espectro, algunos críticos afirman que era un charlatán con un gran ego y una necesidad constante de autoglorificación. Gurdjieff tuvo una influencia significativa en algunos artistas, escritores y pensadores, incluidos Walter Inglis Anderson, Peter Brook, Kate Bush, Darby Crash, Muriel Draper, Robert Fripp, Keith Jarrett, Timothy Leary, Katherine Mansfield, Dennis Lewis, James Moore, A. R. Orage, P. D. Ouspensky, Maurice Nicoll, Louis Pauwels, Robert S de Ropp, René Barjavel, Rene Daumal, George Russell, David Sylvian, Jean Toomer, Jeremy Lane, Therion, P. L. Travers, Alan Watts, Minor White, Colin Wilson, Robert Anton Wilson, Frank Lloyd Wright, John Zorn y Franco Battiato.

Los alumnos personales notables de Gurdjieff incluyen a P. D. Ouspensky, Olga de Hartmann, Thomas de Hartmann, Jane Heap, Jeanne de Salzmann, Willem Nyland, Lord Pentland (Henry John Sinclair), John G. Bennett, Alfred Richard Orage, Maurice Nicoll y René Daumal.

Gurdjieff dio nueva vida y forma práctica a las antiguas enseñanzas tanto de Oriente como de Occidente. Por ejemplo, el énfasis socrático y platónico en "la vida examinada" se repite en la enseñanza de Gurdjieff como la práctica de la auto-observación. Sus enseñanzas sobre la autodisciplina y la moderación reflejan las enseñanzas estoicas. La noción hindú y budista de apego se repite en la enseñanza de Gurdjieff como el concepto de identificación. Sus descripciones de los "tres seres-alimentos" coincide con la de Ayurveda, y su afirmación de que "el tiempo es respiración" hace eco de jyotish, el sistema védico de astrología. Del mismo modo, su cosmología se puede "leer" contra fuentes antiguas y esotéricas, respectivamente neoplatónicas y en fuentes tales como el tratamiento de Robert Fludd de las estructuras musicales macrocósmicas.

Un aspecto de las enseñanzas de Gurdjieff que ha adquirido importancia en las últimas décadas es la figura geométrica del eneagrama. Para muchos estudiantes de la tradición de Gurdjieff, el eneagrama sigue siendo un koan, desafiante y nunca explicado por completo. Ha habido muchos intentos de rastrear los orígenes de esta versión del eneagrama; se han encontrado algunas similitudes con otras figuras, pero parece que Gurdjieff fue la primera persona en dar a conocer públicamente la figura del eneagrama y que solo él conocía su verdadera fuente. Otros han utilizado la figura del eneagrama en conexión con el análisis de la personalidad, principalmente con el Eneagrama de la Personalidad desarrollado por Oscar Ichazo, Claudio Naranjo y otros. La mayoría de los aspectos de esta aplicación no están directamente relacionados con las enseñanzas de Gurdjieff o con sus explicaciones del eneagrama.

Gurdjieff inspiró la formación de muchos grupos después de su muerte, todos los cuales aún funcionan hoy y siguen sus ideas. La Fundación Gurdjieff, la organización establecida más grande influenciada por las ideas de Gurdjieff, fue organizada por Jeanne de Salzmann a principios de la década de 1950 y dirigida por ella en cooperación con otros alumnos suyos. Otros alumnos de Gurdjieff formaron grupos independientes. Willem Nyland, uno de los alumnos más cercanos a Gurdjieff y fundador y fideicomisario original de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, se fue para formar sus propios grupos a principios de la década de 1960. Gurdjieff envió a Jane Heap a Londres, donde dirigió grupos hasta su muerte en 1964. Louise Goepfert March, que se convirtió en alumna de Gurdjieff en 1929, inició sus propios grupos en 1957 y fundó el Rochester Folk Art Guild en la región de Finger Lakes del estado de Nueva York. También se formaron grupos independientes prósperos y dirigidos inicialmente por John G. Bennett y A. L. Staveley cerca de Portland, Oregón.

Alumnos

Los alumnos notables de Gurdjieff incluyen:

Peter D. Ouspensky (1878–1947) fue un periodista, autor y filósofo ruso. Conoció a Gurdjieff en 1915 y pasó los siguientes cinco años estudiando con él, luego formó sus propios grupos independientes en Londres en 1921. Ouspensky se convirtió en el primer 'carrera'. Gurdjieffian y dirigió grupos independientes del Cuarto Camino en Londres y Nueva York durante los años restantes. Escribió En busca de lo milagroso sobre sus encuentros con Gurdjieff y sigue siendo el relato más conocido y leído de los primeros experimentos de Gurdjieff con grupos.

Thomas de Hartmann (1885–1956) fue un compositor ruso. Él y su esposa Olga conocieron a Gurdjieff en 1916 en San Petersburgo. Siguieron siendo alumnos cercanos de Gurdjieff hasta 1929. Durante ese tiempo vivieron en el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre de Gurdjieff, cerca de París. Entre julio de 1925 y mayo de 1927, Thomas de Hartmann transcribió y coescribió parte de la música que Gurdjieff recopiló y usó para sus ejercicios de Movimientos. Colaboraron en cientos de piezas de música de concierto arregladas para piano. Esta música de concierto se grabó y publicó por primera vez de forma privada entre las décadas de 1950 y 1980; luego publicado por primera vez como Música de Gurdjieff / de Hartmann, Thomas de Hartmann, piano por Triangle Records, con 49 pistas en 4 discos de vinilo en 1998, luego reeditado como un conjunto de 3 CD que contiene 56 pistas en 1989. Posteriormente se publicó una compilación más extensa como Gurdjieff / de Hartmann Music for the Piano en 4 volúmenes impresos de Schott entre 1996 y 2005, y como CD de audio con el mismo título en cuatro volúmenes. con nueve discos grabados con tres concertistas de piano, por Schott/Wergo entre 1997 y 2001. Olga de Hartmann (née Arkadievna, 1885–1987) fue la secretaria personal de Gurdjieff durante sus años de Prieuré y tomó la mayoría de los dictados originales de su escritos durante ese período. También autentificó las primeras charlas de Gurdjieff en el libro Views from the Real World (1973). Los de Hartmann' sus memorias, Nuestra vida con el Sr. Gurdjieff (1.ª ed., 1964, 2.ª ed., 1983, 3.ª ed. 1992), registra sus años en Gurdjieff con gran detalle. Su grupo Montreal Gurdjieff, patrimonio literario y musical, está representado por el productor jubilado de la Junta Nacional de Cine de Canadá, Tom Daly.

Juana de Salzmann (1889–1990). Alexander y Jeanne de Salzmann conocieron a Gurdjieff en Tiflis en 1919. Originalmente ella era bailarina, profesora de Eurythmics de Dalcroze. Fue, junto con Jessmin Howarth y Rose Mary Nott, responsable de transmitir los ejercicios de movimiento coreografiados de Gurdjieff e institucionalizar las enseñanzas de Gurdjieff a través de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, el Instituto Gurdjieff de París, la Gurdjieff Society Inc., y otros grupos que fundó en 1953. También fundó Triangle Editions en los EE. UU., cuyo sello reclama los derechos de autor de todos los escritos póstumos de Gurdjieff.

John G. Bennett (1897–1974) fue un oficial de inteligencia británico, políglota (habla inglés, francés, alemán, turco, griego, italiano con fluidez), tecnólogo, director de investigación industrial, autor y profesor, mejor conocido por su muchos libros sobre psicología y espiritualidad, particularmente las enseñanzas de Gurdjieff. Bennett conoció a Ouspensky y luego a Gurdjieff en Estambul en 1920, pasó agosto de 1923 en el Instituto de Gurdjieff, se convirtió en alumno de Ouspensky entre 1922 y 1941 y, después de enterarse de que Gurdjieff todavía estaba vivo, fue uno de los miembros de Gurdjieff. Sus visitantes frecuentes en París durante 1949. Véase Witness: the Autobiography of John Bennett (1974), Gurdjieff: Making a New World(1974), Idiots in París: diarios de J. G. Bennett y Elizabeth Bennett, 1949 (1991).

Alfred Richard Orage (1873–1934) fue un editor británico influyente, mejor conocido por la revista New Age. Comenzó a asistir a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921 y luego conoció a Gurdjieff cuando este último visitó Londres por primera vez a principios de 1922. Poco después, Orage vendió New Age y se mudó al instituto de Gurdjieff en el Prieré, y en 1924 fue designado por Gurdjieff para dirigir la sucursal del instituto en Nueva York. Después del accidente automovilístico casi fatal de Gurdjieff en julio de 1924 y debido a su prolongada recuperación durante 1924 y al intenso período de escritura durante varios años, Orage continuó en Nueva York hasta 1931. Durante este período, Orage fue responsable de editar el texto mecanografiado en inglés de Beelzebub's Tales (1931) y Meetings with Remarkable Men (1963) como asistente de Gurdjieff. Este período es descrito con cierto detalle por Paul Beekman Taylor en su Gurdjieff and Orage: Brothers in Elysium (2001).

Maurice Nicoll (1884–1953) fue un psiquiatra de Harley Street y delegado de Carl Jung en Londres. Junto con Orage, asistió a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921, donde conoció a Gurdjieff. Con su esposa Catherine y su hija, pasó casi un año en el instituto Prieuré de Gurdjieff. Un año después, cuando regresaron a Londres, Nicoll se reincorporó al grupo de Ouspensky. En 1931, siguiendo el consejo de Ouspensky, fundó sus propios grupos del Cuarto Camino en Inglaterra. Es más conocido por la serie de artículos enciclopédicos de seis volúmenes en Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky (Boston: Shambhala, 1996, y Samuel Weiser Inc., 1996).

Willem Nyland (1890–1975) fue un químico holandés-estadounidense que conoció a Gurdjieff a principios de 1924 durante la primera visita de este último a los Estados Unidos. Fue miembro fundador de la sucursal de Nueva York del Instituto Gurdjieff, participó en las reuniones de Orage entre 1924 y 1931, y fue miembro fundador de la Fundación Gurdjieff desde 1953 y durante sus años formativos. A principios de la década de 1960, estableció un grupo independiente en Warwick NY, donde comenzó a hacer grabaciones de audio de carrete a carrete de sus reuniones, que se archivaron en una biblioteca privada de unas 2600 cintas de audio de 90 minutos. Muchas de estas cintas también han sido transcritas e indexadas, pero siguen sin publicarse. Trabajo grupal de Gurdjieff con Wilhem (sic-Willem) Nyland (1983) de Irmis B. Popoff, esboza el trabajo grupal de Nyland.

Jane Heap (1883–1964) fue una escritora, editora, artista y editora estadounidense. Conoció a Gurdjieff durante su visita a Nueva York en 1924 y formó un grupo de estudio de Gurdjieff en su apartamento de Greenwich Village. En 1925, se mudó a París para estudiar en el Instituto Gurdjieff y restableció su grupo en París hasta 1935, cuando Gurdjieff la envió a Londres para dirigir el grupo que C. S. Nott había establecido y que ella continuó dirigiendo hasta su muerte.. El grupo parisino de Jane Heap se convirtió en el 'Rope' de Gurdjieff. grupo después de su partida, y contenía varios escritores notables, entre ellos Margaret Anderson, Solita Solano, Kathryn Hulme y otros que resultaron útiles para Gurdjieff mientras editaba sus dos primeros libros.

Kenneth Macfarlane Walker (1882–1966) fue un destacado cirujano británico y autor prolífico. Fue miembro del grupo londinense de Ouspensky durante décadas, y después de la muerte de este último en 1947 visitó muchas veces a Gurdjieff en París. Además de muchos libros de medicina accesibles para lectores legos, escribió algunas de las primeras descripciones informadas de las ideas de Gurdjieff, Venture with Ideas (1951) y A Study of Gurdjieff's Enseñanza (1957).

Henry John Sinclair, segundo barón de Pentland (1907–1984) fue alumno de Ouspensky durante las décadas de 1930 y 1940. Visitó a Gurdjieff regularmente en París en 1949, luego fue nombrado presidente de la Fundación Gurdjieff de América por Jeanne de Salzmann cuando ella fundó esa institución en Nueva York en 1953. Estableció la Fundación Gurdjieff de California a mediados de la década de 1950 y permaneció como presidente. de las sucursales de la US Foundation hasta su muerte. Pentland también se convirtió en presidente de Triangle Editions cuando se estableció en 1974.

Críticos

Louis Pauwels, entre otros, critica a Gurdjieff por su insistencia en considerar a las personas como 'dormidas'; en un estado muy parecido al "sueño hipnótico". Gurdjieff dijo, incluso específicamente en ocasiones, que una persona piadosa, buena y moral ya no estaba "desarrollada espiritualmente"; que cualquier otra persona; todos están igualmente "dormidos".

Henry Miller aprobó que Gurdjieff no se considerara santo pero, después de escribir una breve introducción a Fritz Peters' En su libro Infancia con Gurdjieff, Miller escribió que las personas no están destinadas a llevar una "vida armoniosa" como creía Gurdjieff al nombrar su instituto.

Los críticos señalan que Gurdjieff no da valor a la mayoría de los elementos que componen la vida de una persona promedio. Según Gurdjieff, todo lo que una persona promedio posee, logra, hace y siente es completamente accidental y sin ninguna iniciativa. Una persona común y corriente de todos los días nace máquina y muere máquina sin ninguna posibilidad de ser otra cosa. Esta creencia parece ir en contra de la tradición judeocristiana de que el hombre es un alma viviente. Gurdjieff creía que la posesión de un alma (un estado de unidad psicológica que equiparaba con estar 'despierto') era un 'lujo'. que un discípulo podría lograr solo mediante el trabajo más arduo durante un largo período de tiempo. La mayoría, en quienes el verdadero significado del evangelio no logró arraigar, se fue por el "camino ancho" que "condujo a la destrucción".

En Beelzebub's Tales to His Grandson (ver bibliografía), Gurdjieff expresa su reverencia por los fundadores de las principales religiones de Oriente y Occidente y su desprecio (en general) por lo que sucesivas generaciones de creyentes han hecho de esas enseñanzas religiosas. Sus discusiones sobre "orthodoxhydooraki" y "heterodoxhydooraki"—tontos ortodoxos y tontos heterodoxos, de la palabra rusa durak (tonto)—lo posicionan como crítico de la distorsión religiosa y, a su vez, como blanco de críticas. de algunos dentro de esas tradiciones. Algunos, Ouspensky entre otros, han interpretado que Gurdjieff ha tenido un total desprecio por el valor de la religión dominante, el trabajo filantrópico y el valor de hacer el bien o el mal en general.

Los antiguos alumnos de Gurdjieff que lo han criticado argumentan que, a pesar de su aparente falta total de pretensión de cualquier tipo de 'santidad de gurú', en muchas anécdotas su comportamiento muestra el carácter desagradable e impuro de un hombre que era un cínico manipulador de sus seguidores. Los propios alumnos de Gurdjieff lucharon por entenderlo. Por ejemplo, en un intercambio escrito entre Luc Dietrich y Henri Tracol que data de 1943: 'L.D.: ¿Cómo sabes que Gurdjieff te desea lo mejor? H.T.: A veces siento lo poco que le intereso y lo mucho que él se interesa por mí. Por eso mido la fuerza de un sentimiento intencional."

Louis Pauwels escribió Monsieur Gurdjieff (primera edición publicada en París en 1954 por Editions du Seuil). En una entrevista, Pauwels dijo sobre el trabajo de Gurdjieff: "... Después de dos años de ejercicios que me iluminaron y quemaron, me encontré en una cama de hospital con una vena central trombosada en mi ojo izquierdo y pesando noventa y cinco libras. nueve libras... Horribles angustias y abismos se me abrieron. Pero fue mi culpa."

Pauwels creía que Karl Haushofer, el padre de la geopolítica cuyo protegido era el Diputado Reich Führer Rudolf Hess, era uno de los verdaderos 'buscadores de la verdad'. descrito por Gurdjieff. Según Rom Landau, un periodista de la década de 1930, Achmed Abdullah le dijo a principios del siglo XX que Gurdjieff era un agente secreto ruso en el Tíbet que se hacía llamar "Hambro Akuan Dorzhieff" (es decir, Agvan Dorjiev), tutor del Dalai Lama. Sin embargo, el Dorzhieff real se fue a vivir al templo budista erigido en San Petersburgo y después de la revolución fue encarcelado por Stalin. James Webb conjeturó que Gurdjieff podría haber sido el asistente de Dorzhieff, Ushe Narzunoff (es decir, Ovshe Norzunov).

Colin Wilson escribe sobre "...la reputación de Gurdjieff de seducir a sus alumnas. (En Providence, Rhode Island, en 1960, me señalaron a un hombre como uno de los hijos ilegítimos de Gurdjieff. El profesor que me dijo esto también me aseguró que Gurdjieff había dejado muchos hijos en todo Estados Unidos).;

En La Versión Orageana, C. Daly King supuso que el problema que tenía Gurdjieff con las enseñanzas de Orage era que la "Versión Orageana", el mismo Orage, era no lo suficientemente emocional en la estimación de Gurdjieff y no tenía suficiente 'incredulidad'; y fe King escribió que Gurdjieff no lo dijo tan clara y específicamente como esto, pero se apresuró a agregar que, para él, nada de lo que dijo Gurdjieff fue específico o claro.

Según Osho, el sistema de Gurdjieff está incompleto y se basa en fuentes derviches enemigas de Kundalini. Algunas órdenes sufíes, como la Naqshbandi, se basan en la kundalini y están sujetas a ella.

Los maestros de Gurdjieff, un libro de "Rafael Lefort" fue publicado en 1966. Sugería que las enseñanzas de Gurdjieff en realidad se derivaron de las de los sufíes Naqshbandi. Desde entonces, el libro se ha atribuido a la escuela sufí de los hermanos Idries Shah y Omar Ali-Shah, se ha cuestionado su autenticidad e incluso el biógrafo de Gurdjieff, James Moore, lo ha descrito como una "fabricación desagradable". El estudiante y escritor de Gurdjieff, John G. Bennett, también afirmó que "más que cualquier otra cosa", Gurdjieff era un sufí. Aunque este punto de vista ha sido cuestionado 'por los seguidores más ortodoxos de Gurdjieff', otros investigadores como William James Thompson y Anna Challenger afirman que el análisis textual de las obras de Gurdjieff muestra referencias al mundo islámico y sufí. figuras, incluyendo el Naqshbandi y el tonto sabio del folclore Sufic, Mulla Nasrudin.