Jomeinismo

Khomeinismo, también transliterado como Khumaynismo, se refiere a las ideas y prácticas religiosas y políticas relacionadas con el líder de la Revolución Islámica iraní de 1979, Ruhollah Khomeini. Si bien se refiere principalmente a las ideas y prácticas del propio Khomeini, el Khomeinismo también puede referirse a la ideología de la clase clerical que ha gobernado la República Islámica de Irán fundada por Khomeini, después de su muerte, y a la "radicalización" de segmentos de las poblaciones chiítas duodecimanas de Irán, Irak y Líbano, y al "reclutamiento" por parte del gobierno iraní de minorías chiítas en Afganistán, Pakistán, Arabia Saudita y África. Las palabras Khomeinista y Khomeinistas, derivadas de Khomeinismo, también se pueden usar para describir a los miembros de los gobernantes clericales de Irán en oposición a los gobernantes "regulares" (que no apoyan a Wilayat ul-Faqih) Clérigos musulmanes chiítas.

Bajo el liderazgo de Jomeini, Irán reemplazó su monarquía milenaria por una república teocrática. Jomeini provocó un importante cambio de paradigma en el Islam chiita. Declaró que los juristas islámicos (clérigos especializados en jurisprudencia islámica) son los verdaderos poseedores de la autoridad religiosa y política, a quienes se debe obedecer como "una expresión de obediencia a Dios", y cuyo gobierno tiene "precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias del Islam, como la oración, el ayuno y la peregrinación". Las doctrinas de Jomeini tendrían una gran influencia en el panorama del Islam chiita, que había mantenido el quietismo político durante más de mil años. Otra revisión significativa de la tradición fue la del Mahdismo, la creencia mesiánica en la reaparición de su Duodécimo Imán y la forma correcta de esperarlo. Los teólogos tradicionales duodecimanos instaron a los creyentes a esperar pacientemente su regreso, pero Jomeini y sus seguidores llamaron a los musulmanes chiítas a allanar activamente el camino para el gobierno islámico global del Mahdi.

Desde su muerte, la política en la esfera legal de la República Islámica de Irán ha estado "definida en gran medida por los intentos de reivindicar el legado de Jomeini", según al menos un estudioso, y "mantenerse fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. Según Vali Nasr, fuera de Irán, la influencia de Jomeini se ha encontrado entre las grandes poblaciones chiítas de Irak y Líbano. En el mundo no musulmán, Jomeini tuvo un impacto en Occidente e incluso en la cultura popular occidental, donde se decía que se convirtió en "el rostro virtual del Islam" que "inculcaba miedo y desconfianza hacia el Islam".

El Ayatolá Jomeini fue un clérigo jurista islámico de alto rango del Islam chiita duodecimano (que representa aproximadamente el 80% de la población chiita). La teología chiita sostiene que la Wilayah o el liderazgo islámico (político y religioso) pertenece a una línea divinamente designada de imanes chiitas descendientes de un primo (Ali) y una hija (Fátima) del profeta islámico Mahoma, el último de los cuales es el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi. El conocimiento y el sentido de la justicia otorgados por Dios (infalibles) de los imanes los convierte en la referencia definitiva para los musulmanes (chiitas) en todos los aspectos de la vida, religiosos o de otro tipo, incluido el gobierno. Sin embargo, el duodécimo imán desapareció en lo que los chiitas creen que es una "ocultación" (ghaybat) en el año 939 d. C. y, por lo tanto, no ha estado presente para gobernar a la comunidad musulmana durante más de mil años.

En ausencia del imán, los eruditos y líderes religiosos chiítas aceptaron la idea de que líderes no teocráticos (normalmente un monarca hereditario como un sultán, un rey o un shah) se encargaran de los asuntos políticos y defendieran a los musulmanes chiítas y su territorio, pero no surgió ningún consenso entre los eruditos sobre cómo los musulmanes deberían relacionarse con esos líderes. Los juristas chiítas han tendido a apegarse a uno de tres enfoques hacia el Estado: cooperar con él, participar activamente en la política para influir en sus políticas o, más comúnmente, mantenerse al margen de él.

Durante muchos años de su carrera, Jomeini optó por la segunda de estas tres opciones, pues creía que el Islam debía abarcar todos los aspectos de la vida, especialmente el Estado, y desaprobaba los acontecimientos políticos de su país: la débil dinastía Qajar de Irán (1789-1925), los conceptos y el lenguaje occidentales adoptados en la constitución de 1906 y, especialmente, la dinastía Pahlavi (1925-1979), agresivamente secularista y modernizadora. Entre los precedentes de este enfoque se encontraba la teoría de la "colaboración con el sultán justo" propuesta por Sayyed Murtaza durante la era Buyid (934-1062 d. C.) en su obra Al-Resala Al-Amal Ma'a Sultan hace unos 1000 años, una idea que fue desarrollada posteriormente por Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274 d. C.). La influencia política clerical se institucionalizó durante el Imperio Safávida hace unos 500 años. En tiempos modernos, el gran ayatolá Mirza Shirazi intervino contra Nasir al-Din Shah cuando en 1890 ese monarca Qajar le otorgó un monopolio de 50 años sobre la distribución y exportación de tabaco a un extranjero no musulmán. Shirazi emitió la famosa fatwa contra el uso del tabaco como parte de la Protesta del Tabaco.

En 1970, Jomeini rompió con esta tradición y desarrolló un cuarto enfoque del Estado, un cambio revolucionario en el Islam chiita que proclamaba que la monarquía era inherentemente injusta y que los eruditos legales religiosos no debían involucrarse sólo en la política, sino gobernar. Durante esta fase, el ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb ejerció una importante influencia sobre Jomeini y la revolución iraní de 1979.

El título "Khomeinismo" fue quizás el primero que se utilizó como título de un libro de Ervand Abrahamian (Khomeinism: Essays on the Islamic Republic, 1993), en el que Abrahamian sostenía que era más útil pensar en Jomeini como un populista en la misma línea que los caudillos sudamericanos, que como el "fundamentalista" o tradicionalista como se lo describía a menudo en Occidente. También es el título de un informe poco comprensivo sobre la ideología de Jomeini elaborado por un grupo llamado "Counter Extremism Project", que destaca la "interpretación controvertida" que Jomeini hace del chiismo, su "rechazo a la interferencia e influencia occidentales" en el mundo musulmán, el régimen autoritario en Irán, la política de sus sucesores y la "revolución" de Jomeini. El título de la tesis doctoral de Mohammad Rezaie Yazdi (El jomeinismo, la revolución islámica y el antiamericanismo), en la que Yazdi "intenta mostrar cómo el ayatolá" hizo hincapié en un choque entre Estados Unidos y "la libertad nacional y el orgullo religioso iraníes", se utiliza en el título de un capítulo de Mojtaba Mahdavi en un libro de 2014 A Critical Introduction to Khomeini (Cambridge University Press), que describe "cinco etapas distintas" en la evolución del pensamiento de Khomeini, que comienza con el quietismo político y concluye con el absolutismo político".

Al menos un erudito (Ervand Abrahamian) ha sostenido que los "decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos" de Jomeini han sobrevivido a sus obras teológicas porque son los primeros y no los segundos los que la República Islámica de Irán "reimprime constantemente". Sin los decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos "no habría habido jomeinismo [ideología]. Sin jomeinismo no habría habido revolución. Y sin la Revolución Islámica, Jomeini no habría sido más que una nota a pie de página en la historia iraní".

Más allá de sus creencias doctrinales, Jomeini también se destacó por ser un «brillante estratega», con una gran «capacidad para improvisar». Elaine Sciolino escribe:

Jomeini una vez protestó por el privilegio de las mujeres de Shah, y luego alentó a las mujeres a participar en su revolución y votar por su gobierno cuando necesitaba sus números. Una vez prometió que los clérigos sólo tendrían puestos temporarios en el gobierno y luego les permitió ocupar los puestos más altos. Prometió continuar la guerra contra Irak hasta su derrota y luego hizo la paz abruptamente. Una vez dijo que el hecho de que "He dicho que algo no significa que debería estar obligado por mi palabra." De hecho, es esa suplencia, esa capacidad de improvisar que ha sobrevivido a Jomeini y que sigue pervadiendo a la República Islámica, manteniéndola en marcha.

Al menos un académico (Daniel Brumberg) ha sostenido que la capacidad de Jomeini de pasar de una perspectiva "política-religiosa a otra" ha sido explotada por sus seguidores para promover sus diversas y contrapuestas agendas, en particular reformistas como Muhammad Khatami en busca de más democracia y menos teocracia. Otro (Abrahamian) sostiene que la "adaptabilidad ideológica" de Jomeini contradice la "etiqueta de fundamentalista" que se le aplica tanto en Occidente como en Irán.

En cuanto a cómo los juristas deberían influir en el gobierno, el liderazgo del Ayatolá Jomeini cambió de dirección con el tiempo a medida que sus opiniones sobre el gobierno evolucionaron. Sobre quién debería gobernar y quién debería ser la máxima autoridad en el gobierno:

• Khomeini originalmente aceptado tradicional Teoría política chiíta, escribiendo en "Kashf-e Asrar" que, "No decimos que el gobierno debe estar en manos de" un jurista islámico, "ya sea que digamos que el gobierno debe ser gobernado de acuerdo con la ley de Dios... "sugiriendo que un parlamento de juristas chiítas podría elegir un rey justo. (امام Нمينى y Аشف الاسرار: ۱۸۷ – не нногеных)
• Más tarde dijo a sus seguidores que "Islam proclama la monarquía y la sucesión hereditaria errónea e inválida". Sólo la regla de un jurista islámico líder (velayat-e faqih) evitaría la "innovación" en Sharia o derecho islámico y asegurar que se le siga adecuadamente. La necesidad de esta gobernanza de la faqih era "necesaria y autoevidente" para los buenos musulmanes.

• Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de más flexibilidad, finalmente insistió en que el jurista gobernante no necesita ser uno de los más aprendidos, que Sharia El gobierno estaba subordinado a los intereses del islam (Maslaha – “intereses económicos” o “bienestar público”), y el “gobierno divino” como lo interpretan los juristas gobernantes, que podían anular a Sharia si fuera necesario para servir a esos intereses. El "gobierno islámico, que es una rama de la gobernanza absoluta del Profeta de Dios, está entre las ordenanzas primarias del Islam, y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat), el ayuno (sawm), y la peregrinación (haj)."

Aunque Jomeini se centraba profundamente en el derecho de los ulemas a gobernar y en los "cimientos morales e ideológicos" del Estado, no se detuvo en el funcionamiento real del Estado ni en los "detalles" de su gestión. Según algunos eruditos (Gheissari y Nasr), Jomeini nunca "presentó una definición sistemática del Estado islámico y de la economía islámica;... nunca describió su maquinaria de gobierno, instrumentos de control, función social, procesos económicos o principios y valores rectores". En su plan para el gobierno islámico por juristas islámicos escribió: "Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para vosotros. Si la administración del país exige impuestos, el Islam ha hecho las previsiones necesarias; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas... Todo está listo y esperando. Todo lo que queda es elaborar programas ministeriales..."

El erudito Shadi Hamid sostiene que una característica importante del jomeinismo fue la combinación de las enseñanzas islámicas conservadoras no con la tecnología de la Edad de Hierro impulsada por caballos, sino con el poder del Estado moderno "en toda su gloria expansiva y dominante", algo único en la historia islámica.

Hasta el siglo XX, los estados simplemente no podían ser autoritarios en el sentido más pleno de la palabra. Su capacidad burocrática, tecnológica y de vigilancia es limitada. Incluso bajo depósitos, la gente común todavía podía vivir vidas relativamente libres porque el estado sólo podía extender sus tentáculos de control hasta ahora. La introducción del Estado nacional removió esas limitaciones. Los líderes podrían buscar el dominio no sólo sobre el gobierno sino también sobre la sociedad. No sólo querían cambiar tu comportamiento; querían transformar la forma en que percibiste el mundo.

En su manifiesto Gobierno islámico, Jomeini destacó la maravilla y el valor de la sharia, la ley divina.

Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Mensajero Noble (la paz y la bendición sean con él), envió leyes que nos asombran con su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no ha proporcionado instrucción y establecido una norma. [Pero]... los agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en algunas ordenanzas relativas a la menstruación y la parturición...

y cómo, al ser divino, ningún ser humano debería intentar jamás cambiarlo.

... en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenece exclusivamente a Dios Todopoderoso.... Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Legislador Divino... La ley del Islam, mando divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. `

Sin embargo, al menos un erudito señala una serie de formas en las que Jomeini hizo que la sharia (o al menos la sharia del chiismo de Usuli) "se subordinara a la revolución".

• tradicionalmente la fatwa pronunciada por un gran ayatollah dejó de estar en efecto cuando el ayatollah murió. Khomeini afirmó fatwa, como su fatwa pidiendo el asesinato de Salman Rushdie, podría permanecer válida.
• Khomeini defrocked a grand ayatollah (Mohammad Kazem Shariatmadari) and "promoted clerics as a function of their political allegiance and not their religious rank".

La insistencia de Jomeini en un estado religioso gobernado por miembros selectos del clero chiita estaba estrechamente vinculada a su reformulación de las creencias mesiánicas chiitas duodecimanas sobre el mahdismo. La creencia chiita duodecimana tradicional sostenía que, durante la ocultación del duodécimo imán, cuando reinaba la injusticia, los musulmanes debían mantenerse al margen de la corrupción de la política y esperar pacientemente el resurgimiento de al-Mahdi, el duodécimo imán. En contraposición fundamental a este principio, Jomeini afirmó que los chiitas debían "prepararse para la revolución global del Mahdi" estableciendo un estado religioso. Tal gobierno estaría encabezado por una oligarquía de clérigos chiitas, que gobernarían (creía Jomeini) en nombre del duodécimo imán. Esta creencia milenaria se convirtió en la base fundamental del sistema de Velayat-e-Faqih (tutela del jurista).

Las ideas de Jomeini sobre el mahdismo se desarrollarían aún más después de su muerte; más notablemente por su sucesor Ali Khamenei y el clérigo principalista Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi. Yazdi hizo un llamado a cultivar una generación basada en la ideología y los valores mahdistas. Basándose en las ideas de Jomeini, Ali Khamenei demarcó cinco etapas como parte del marco milenarista: "una revolución islámica, un régimen islámico, un gobierno islámico, una sociedad islámica y una civilización islámica". La doctrina del mahdismo se enseña en seminarios islamistas y también es un sello ideológico central de las instituciones Basij y del CGRI. Desde el surgimiento del movimiento Verde en 2009, el CGRI y el clero respaldado por el estado han promovido intensamente un "culto al mahdismo" en un intento de disuadir a los jóvenes de abrazar ideas seculares; y está fuertemente vinculado al círculo íntimo de Ali Khamenei. Mohammadi Golpayegani, jefe de personal de la Oficina del Líder Supremo, respaldó la invasión rusa de Ucrania en 2022, afirmando que era un "preludio a la reaparición" del 12º imán.

A lo largo de su carrera política, Jomeini manifestó su creencia en la existencia de complots y conspiraciones fomentadas por extranjeros y sus agentes iraníes contra el Islam y los musulmanes. Abrahamian sostiene que esta creencia, compartida en distintos grados por los seguidores de la mayoría de las tendencias políticas en Irán, se puede explicar por el dominio de la política iraní por parte de potencias extranjeras durante los últimos 200 años hasta la revolución islámica, primero por Rusia y Gran Bretaña, y después por los Estados Unidos. La influencia extranjera estuvo involucrada en los tres golpes militares de Irán: 1908 (Rusia), 1921 (Reino Unido) y 1953 (Reino Unido y Estados Unidos).

Una de las razones que dio Jomeini en su serie de conferencias de 1970 sobre por qué era esencial el gobierno teocrático de la humanidad por parte de juristas islámicos fue que (él creía) era la única forma de gobierno que protegería al mundo musulmán de las conspiraciones de los colonialistas, que eran responsables de,

el declive de la civilización musulmana, las `distorsiones' conservadoras del Islam, y las divisiones entre los estados-nación, entre sunnitas y chiíes, y entre opresores y oprimidos. Argumentó que las potencias coloniales habían enviado durante años a los orientalistas al Este para malinterpretar el Islam y el Corán y que las potencias coloniales habían conspirado para socavar el Islam tanto con el silencio religioso como con ideologías seculares, especialmente el socialismo, el liberalismo, el monarquismo y el nacionalismo.

Afirmó que Gran Bretaña había instigado la Revolución Constitucional de 1905 para subvertir el Islam: "Los iraníes que redactaron las leyes constitucionales estaban recibiendo instrucciones directamente de sus amos británicos".

En el mundo contemporáneo, Jomeini atribuía a las conspiraciones coloniales occidentales la responsabilidad de mantener al país pobre y atrasado, de explotar sus recursos, de inflamar el antagonismo de clases, de dividir al clero y alejarlo de las masas, de causar problemas entre las tribus, de infiltrarse en las universidades, de cultivar los instintos consumistas y de alentar la corrupción moral, especialmente el juego, la prostitución, la drogadicción y el consumo de alcohol.

Al menos un erudito (Abrahamian) ve consecuencias "de largo alcance" en la creencia en conspiraciones omnipresentes. Si la conspiración domina la acción política, entonces

"aquellos con opiniones diferentes de las propias fueron miembros de esta o esa conspiración extranjera. Así los activistas políticos tendían a equiparar la competencia con la traición,... Uno no se compromete y negocia con espías y traidores; uno los encierra o más los dispara.... El resultado fue perjudicial para el desarrollo del pluralismo político en Irán.... Las diferencias de opinión dentro de las organizaciones no podían ser acomodadas; era demasiado fácil para los líderes expulsar a los disidentes como "agentes extranjeros".

Abrahamian cree que lo que él llama este "estilo paranoico" allanó el camino para las ejecuciones en masa de 1981-82, donde "nunca antes en Irán los pelotones de fusilamiento habían ejecutado a tantas personas en tan poco tiempo y por una acusación tan endeble".

Otra forma en que las opiniones de Jomeini cambiaron de dirección con el tiempo fue en relación con el populismo político y las relaciones entre las clases sociales. Antes de 1970, Jomeini había tenido las opiniones religiosas tradicionales y "paternalistas" convencionales sobre las clases. Dado que "Dios había creado tanto la propiedad privada como la sociedad, la sociedad debería estar formada por una jerarquía de estratos mutuamente dependientes (qeshreha)". Los pobres no deberían envidiar a los ricos, y los ricos deberían estar agradecidos a Dios, evitar cualquier exhibición de riqueza y hacer generosas contribuciones caritativas a los pobres. Esto cambió notablemente después de 1970, cuando su movimiento político comenzó a ganar impulso. En sus escritos,

Khomeini representó a la sociedad como marcadamente dividida en dos clases de guerra (tabaqat): el mostazafin (oprimido) contra el mostakberin (opresores); foqara (pobre) contra el sarvatmandan (rico); mellat-e mostazaf (nación oprimida) contra Hokumat-e shaytan (Gobierno de Satanás); zagheh-neshinha contra los kakh-neshinha (palabra de paz); tabaqeh-e payin (clase más baja) contra tabaqeh-e bala (clase superior); y tabaqeh-e mostamdan (clase necesaria) contra tabaqeh-e a'yan (clase aristocrática). En el pasado, tales imágenes habrían sido usadas por izquierdistas seculares en lugar de por líderes clérigos".

Ervand Abrahamian sostiene que, si bien estos y otros puntos demuestran que Jomeini "llegó al poder explotando abiertamente los antagonismos de clase", al mismo tiempo un "escrutinio cuidadoso" de sus escritos durante este tiempo muestra que fue "notablemente vago" en los detalles de cómo planeaba ayudar a los pobres, "especialmente en la cuestión de la propiedad privada".

De esta manera, sostiene Abrahamian, las ´ideas y el movimiento´ de Jomeini, a pesar de ser islámicos, guardan una sorprendente similitud con los movimientos populistas de otros países, en particular los de Sudamérica, como los de Juan Perón y Getúlio Vargas. Al igual que ellos, Jomeini encabezó un movimiento de protesta ´radical pero pragmático´ contra el orden establecido. El movimiento no era de la clase trabajadora y los pobres, sino de la ´clase media propietaria´. ´Las clases bajas, especialmente los pobres urbanos´, no fueron tan beneficiadas por su movimiento como movilizadas por Jomeini. Estos movimientos atacaban ´a la clase alta y a las potencias extranjeras´, pero no a los derechos de propiedad. Predicaban "un retorno a las "raíces nativas" y la erradicación de las "ideas cosmopolitas". Reivindicaban "una tercera vía" no capitalista y no comunista hacia el desarrollo", pero eran intelectualmente "flexibles", haciendo hincapié en la "reconstrucción cultural, nacional y política", no en la revolución económica y social.

Al igual que esos movimientos, celebraba a los pobres oprimidos y les daba una etiqueta: mostazafin por Jomeini, descamisados por Perón, trabajadores por Vargas. Pero el poder real fluía de su líder, que fue "elevado... a la categoría de semidiós que se elevaba por encima del pueblo y encarnaba sus raíces históricas, su destino futuro y sus mártires revolucionarios".

Según Reza Parsa, que escribe en el periódico estatal Aftab News, entre otros, se discute si las ideas de Jomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática, y hay partidarios y detractores de ambos bandos. Entre los iraníes que creen que no lo era figuran Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (un clérigo de alto rango y principal teórico de los ultraconservadores iraníes que se opone a la democracia), Akbar Ganji (un activista pro democracia y escritor que está en contra del gobierno islámico) y Abdolkarim Soroush (un filósofo iraní contrario al régimen en el exilio). Otros seguidores de Jomeini que sostienen que sí apoyó la democracia y que la República Islámica es democrática son Ali Khamenei, Mohammad Khatami y Morteza Motahhari.

Khomeini predicó a sus seguidores sobre el gobierno teocrático a cargo de juristas, pero no al público. Hizo declaraciones antes de la revolución indicando su apoyo a la "democracia", pero su oposición a ella una vez en el poder. Durante una reunión prerrevolucionaria con Karin Samjabi en París en noviembre de 1978, afirmó que el futuro gobierno de Irán sería "democrático e islámico", pero después de haber regresado a Irán y el gobierno del Sha se había derrumbado, le dijo a una gran multitud de iraníes: "No utilicen ese término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental".

Una explicación de este cambio de postura es que Jomeini necesitaba el apoyo de la clase media educada y prodemocrática para llegar al poder. Otra es que Jomeini utilizaba una definición de "democracia" distinta de la de "democracia parlamentaria occidental" o "democracia representativa" (Shaul Bakhash). Según el erudito Bakhash, Jomeini creía que la enorme participación de los iraníes en las manifestaciones contra el Sha durante la revolución significaba que los iraníes ya habían votado en un "referéndum" a favor de una república islámica. Jomeini escribió que en los países musulmanes, el Islam y la ley islámica,

realmente pertenecen a la gente. En cambio, en una república o una monarquía constitucional, la mayoría de los que afirman ser representantes de la mayoría del pueblo aprobarán todo lo que deseen como ley y luego lo impondrán a toda la población.

Al redactar la constitución de su República Islámica, él y sus partidarios acordaron incluir elementos democráticos occidentales, como un parlamento y un presidente electos, pero algunos sostienen que él creía que los elementos islámicos, no los parlamentos y presidentes electos al estilo occidental, debían prevalecer en el gobierno. Después de la ratificación de la constitución islámica, dijo a un entrevistador que la constitución no contradecía en modo alguno la democracia porque "el pueblo ama al clero, tiene fe en el clero y quiere ser guiado por el clero" y que era correcto que el Líder Supremo supervisara el trabajo de los funcionarios no clérigos "para asegurarse de que no cometan errores ni vayan en contra de la ley y el Corán".

A medida que la revolución se consolidaba, términos como "democracia" y "liberalismo", considerados dignos de elogio en Occidente, se convirtieron en palabras de crítica, mientras que "revolución" y "revolucionario" fueron términos de elogio.

Según Jomeini, los defensores de la "democracia" e incluso de la "democracia islámica" están equivocados. En una entrevista de 1980 afirmó:

"Pero en cuanto a la "democrática", no lo aceptaremos aunque lo pongas al lado de la "islámica". Incluso aparte de esto, como dije en una charla anterior, el juxtapose “democrático” y “islámica” es un insulto al islam.

Otro académico, el no iraní Daniel Brumberg, sostiene que las declaraciones de Jomeini sobre política simplemente no eran "directas, coherentes o consistentes", y que en particular contradecía sus escritos y declaraciones sobre la primacía del gobierno del jurista con repetidas declaraciones sobre la importancia del papel rector del parlamento, como "el Majlis dirige todos los asuntos" y "el Majlis es superior a todos los cargos que existen en el país". Esto, según Brumberg, ha creado un legado en el que sus seguidores "explotaron estas nociones en competencia de autoridad" para promover "diversas agendas propias". Los reformistas se aferraron a sus declaraciones sobre la importancia del Majlis, y los teócratas a las del gobierno del clero.

En las décadas transcurridas desde la revolución, Irán no ha evolucionado hacia un sistema democrático representativo más liberal, como habían predicho algunos reformistas y demócratas, ni el gobierno teocrático de los juristas islámicos se ha extendido a otros países, como esperaba su fundador.

Según al menos un observador (Olivier Roy), desde el derrocamiento del Sha hasta la muerte de Jomeini en 1989,

La simpatía por el tercer mundo era una constante... La prensa iraní durante [este período] dedicó una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (de los sandinistas al Congreso Nacional Africano y al Ejército Republicano Irlandés) y redujeron el papel de los movimientos islámicos considerados conservadores como los afganos mujahideen. Durante este período la solidaridad del tercer mundo tuvo precedencia sobre la fraternidad musulmana en una salida total de todos los demás movimientos islámicos.

Antes de tomar el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos. "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia", afirmó. Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de hablar tonterías, de publicar protestas. De lo contrario, les romperé los dientes". Jomeini creía que, dado que el gobierno islámico es esencial para el Islam, lo que amenaza al gobierno amenaza al Islam.

Puesto que Dios Todopoderoso nos ha ordenado seguir al Mensajero y a los titulares de la autoridad, nuestra obediencia es en realidad una expresión de obediencia a Dios.

Irán adoptó una declaración alternativa de derechos humanos, la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam, en 1990 (un año después de la muerte de Jomeini), que difiere de la Declaración Universal de Derechos Humanos, ya que exige que la ley esté de acuerdo con la Sharia, niega a las mujeres la igualdad total con los hombres y prohíbe el discurso que viole la "dignidad de los profetas" o "socava los valores morales y éticos".

Un observador, el historiador político iraní Ervand Abrahamian, cree que algunas de las violaciones más conocidas de los derechos humanos internacionales iniciadas por Jomeini –la fatwa para matar al escritor británico Salman Rushdie y las ejecuciones en masa de prisioneros políticos de izquierda en 1988– pueden explicarse mejor como un legado para sus seguidores. Abrahamian sostiene que Jomeini quería “forjar la unidad” entre “sus dispares seguidores, [y] levantar obstáculos formidables –si no insuperables– en el camino de cualquier futuro líder que esperara iniciar una distensión con Occidente” y, lo más importante, “separar a los tibios de los verdaderos creyentes”, como el heredero designado, el ayatolá Hussein-Ali Montazeri, que protestó por los asesinatos y fue destituido de su cargo.

En el ámbito de la economía, Jomeini era conocido tanto por su falta de interés como por sus opiniones contradictorias sobre el tema.

Es bien sabido que, antes de la revolución, cuando se le preguntó cómo manejaría la República Islámica la economía de Irán, respondió diciendo que la economía era "para burros" (también traducido como "para tontos"), y expresó su impaciencia con quienes se quejaron de la inflación y la escasez después de la revolución diciendo: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones más baratos". Su falta de atención ha sido descrita como "posiblemente un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución de 1979" (junto con la mala gestión por parte de clérigos formados en la ley islámica pero no en la ciencia económica).

También se ha dicho que Jomeini tenía "una doble mentalidad" y "actitudes ambiguas y contradictorias" sobre el papel del Estado en la economía. Coincidía con los clérigos conservadores y con el bazar (clase tradicional de comerciantes) en la importancia de una estricta ley sharia y del respeto por la santidad de la propiedad privada, pero también hizo promesas populistas como agua y electricidad gratuitas y viviendas proporcionadas por el gobierno para los pobres, que sólo podrían proporcionarse, si es que se podían lograr, mediante una intervención masiva del gobierno en la economía, en violación de la ley sharia tradicional. Mientras Jomeini estaba vivo, estas actitudes conflictivas se reflejaron en el enfrentamiento entre los populistas del Parlamento y los conservadores del Consejo de Guardianes.

Desde su muerte hasta 1997, el "lado bazaari" del legado predominó con el régimen del presidente Akbar Hashemi Rafsanjani. Rafsanjani y el líder supremo Ali Khamenei enfatizaron la "reconstrucción", el "realismo", la "disciplina laboral", las "habilidades gerenciales", la "tecnología moderna", la "experiencia y competencia", la "autosuficiencia individual", el "espíritu emprendedor" y la "estabilidad"."

Se dice que el lado populista del legado económico de Jomeini se encuentra en el presidente Mahmoud Ahmadinejad, quien supuestamente "reflejó" el desdén de Jomeini por la "ciencia burra" de la economía, llevando "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor" y supervisando un crecimiento lento y una inflación y desempleo crecientes durante su administración.

Khomeini se opuso firmemente al marxismo. Los "marxistas ateos" fueron el único grupo que excluyó de la amplia coalición de grupos contrarios al Sha que se esforzó por reunir en torno a su liderazgo. En su última voluntad y testamento, instó a las generaciones futuras a respetar la propiedad con el argumento de que la libre empresa hace girar las "ruedas de la economía" y la prosperidad produciría "justicia social" para todos, incluidos los pobres.

El Islam difiere marcadamente del comunismo. Mientras respetamos la propiedad privada, el comunismo aboga por compartir todas las cosas, incluyendo esposas y homosexuales.

Lo que un erudito (Ervand Abrahamian) llamó el impulso populista de Jomeini se puede encontrar en el hecho de que después de la revolución, los tribunales revolucionarios expropiaron "agronegocios, grandes fábricas y casas de lujo pertenecientes a la antigua élite", pero tuvieron cuidado de evitar "cuestionar el concepto de propiedad privada".

Por otra parte, el movimiento revolucionario de Jomeini estuvo influido por el izquierdista y pensador islámico Ali Shariati y por las corrientes izquierdistas de los años 1960 y 1970. Jomeini proclamó el Islam del lado de los mustazafin y en contra de los explotadores e imperialistas. En parte por esta razón, una gran parte de la economía iraní fue nacionalizada durante la revolución. Al menos en 2003, el sector público y la fuerza laboral gubernamental de Irán siguen siendo muy grandes. A pesar de las quejas de los defensores del libre mercado, "alrededor del 60% de la economía está controlada directamente y planificada centralmente por el Estado, y otro 10-20% está en manos de cinco fundaciones semigubernamentales, que controlan gran parte de la economía no petrolera y no rinden cuentas a nadie excepto al líder supremo".

En octubre de 1962, cuando el sha presentó un plan para (entre otras cosas) permitir a las mujeres votar por primera vez, Jomeini (y otras personas religiosas) se enfurecieron: "El hijo de Reza Khan se ha embarcado en la destrucción del Islam en Irán. Me opondré a esto mientras la sangre circule por mis venas". Los musulmanes religiosos lucharon contra el proyecto de ley y el sha dio marcha atrás. El historiador Ervand Abrahamian también afirma que Jomeini había sostenido "durante años" que el sufragio femenino era "antiislámico".

Antes de la Revolución, Jomeini se oponía a que las mujeres ocuparan cargos en el Parlamento, comparándolo con la prostitución.

Estamos en contra de esta prostitución. Nos oponemos a tales errores... ¿Se logra el progreso enviando mujeres al majlis? Enviar mujeres a estos centros no es más que corrupción.

Sin embargo, a finales de la década de 1970, antes de la Revolución, Jomeini cambió su postura:

En un orden islámico, las mujeres gozan de los mismos derechos que los hombres: derechos a la educación, al trabajo, a la propiedad, a votar en las elecciones y a ser votadas. Las mujeres son libres, como los hombres para decidir sus propios destinos y actividades.

Khomeini introdujo una serie de cambios en el sistema clerical chiita. Junto con su sentencia de enero de 1989 de que la sharia estaba subordinada a la revolución, afirmó en contra de la tradición que la fatwa pronunciada por un gran ayatolá sobrevivió a ese ayatolá (como la fatwa para matar a Salman Rushdie), y destituyó al ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari, un oponente político.

En la Fiqh (jurisprudencia islámica), algunos académicos han sostenido que Jomeini promovió reinterpretaciones innovadoras de la doctrina, impulsadas por los desafíos de gestionar un país de más de 50 millones de habitantes.

• Utilización Maslaha, o maslahat ( " intereses económicos " o " bienestar público " ). Este era un concepto común entre sunitas, pero "antes de la revolución de 1979 más" juristas chiítas habían "rechazado maslahat como una innovación peligrosa (bid 'ah)".
• Uso más amplio de "ordenanzas secundarias". Clerics había argumentado tradicionalmente que el gobierno podría emitir estos "al abordar una gama estrecha de cuestiones contractuales no directamente abordadas en el Corán". Khomeini pidió su uso para lidiar con el estancamiento entre los Majles y el Consejo de Guardianes
• Ijtihad

Esmat es la perfección a través de la fe. Jomeini creía no sólo que un gobierno islámico verdaderamente justo y divino no necesitaba esperar al regreso del 12º Imán/Mahdi, sino que la "libertad divinamente otorgada del error y el pecado" (esmat) no era propiedad exclusiva de los profetas e imanes. El Esmat no requería "nada más que una fe perfecta" y podía ser alcanzado por un musulmán que alcanzara ese estado. Hamid Dabashi sostiene que la teoría de Jomeini sobre el Esmat a partir de la fe ayudó a "asegurar el importantísimo atributo de la infalibilidad para sí mismo como miembro de la awlia" [amigo de Dios] al eliminar los problemas teológicos e imamológicos simultáneos de violar la expectativa inmanente del Mahdi". Así, al "asegurar" Jomeini tranquilizó a los musulmanes chiítas que, de otro modo, podrían dudar en concederle la misma autoridad gobernante que corresponde a los 12 imanes.

Khomeini creía que los profetas islámicos aún no habían logrado su "propósito". En noviembre de 1985, dijo a los oyentes de radio: "Debo decir que hasta ahora el propósito de los profetas rara vez se ha cumplido. Muy poco". Consciente de la naturaleza controvertida de la declaración, advirtió a los clérigos más conservadores que "los mulás de la corte del día de mañana... no deberían decir que Khomeini dijo que el Profeta es incapaz de lograr sus objetivos". También declaró polémicamente que Fátima, la hija de Mahoma, era superior en estatus a los profetas de Dios.

La autoridad y la personalidad carismática de Jomeini impidieron que los juristas menos populares protestaran por estos cambios, calificándolos de bid'ah antiislámicos.

Tal vez el legado más significativo de Jomeini a nivel internacional sea una definición más amplia del martirio que incluye el Istishhad, o "automartirio". Jomeini creía que el martirio podía provenir no sólo de una muerte "inadvertida", sino también "intencionada". Si bien el martirio siempre ha sido celebrado en el Islam y a los mártires se les ha prometido un lugar en el cielo (Q3:169-71), la idea de que las oportunidades para el martirio eran importantes no siempre ha sido tan común. En un escrito de 2006, Vali Nasr afirma que "hasta hace poco" la voluntad de morir por la causa era "una señal de que la gente no podía morir por la causa". (con atentados suicidas u otros medios) era visto como un "fenómeno predominantemente chiita, vinculado a los mitos de Karbala y el Duodécimo Imán", aunque desde entonces se ha extendido al Islam sunita.

Khomeini no sólo elogió a la gran cantidad de jóvenes chiítas iraníes que se convirtieron en "shahids" durante la guerra entre Irán e Irak, sino que afirmó que la guerra era "el regalo oculto de Dios" o, como lo expresó un estudioso de Khomeini, "una salida vital a través de la cual los jóvenes mártires de Irán experimentaron la trascendencia mística". Khomeini explicó:

"Si el gran mártir (Imam Husayn ibn Ali)... se limitó a orar... la gran tragedia de Kabala no habría ocurrido... Entre el ulema contemporáneo, si el gran Ayatolá... Shirazi... pensaba como esta gente [que no lucha por el Islam], una guerra no habría tenido lugar en Irak... todos esos musulmanes no habrían sido martirizados".

La muerte puede parecer una tragedia para algunos, pero en realidad...

Si tienes alguna corbata o vínculo que te atraiga a este mundo en amor, trata de cortarlo. Este mundo, a pesar de todo su esplendor y encanto aparente, es demasiado inútil para ser amado

Jomeini nunca vaciló en su fe en la guerra como voluntad de Dios, y los observadores han relatado numerosos ejemplos de su impaciencia con quienes intentaron convencerlo de que la detuviera. Cuando la guerra parecía llegar a un punto muerto, con cientos de miles de muertos y zonas civiles atacadas por misiles, Jomeini fue abordado por el Ayatolá Mehdi Haeri Yazdi, un gran ayatolá y ex estudiante con vínculos familiares con Jomeini. Le rogó que encontrara una manera de detener la matanza, diciendo: "No es correcto que los musulmanes maten a musulmanes". Jomeini le respondió con reproche, preguntándole: "¿También criticas a Dios cuando envía un terremoto?" En otra ocasión, Jomeini mostró su desdén por una delegación de jefes de Estado musulmanes que habían llegado a Teherán para ofrecerse a mediar para poner fin a la guerra, haciéndolos esperar durante dos horas y hablándoles sólo durante diez minutos sin proporcionarles un traductor antes de levantarse y marcharse.

Vali Nasr escribe que la necesidad puede haber sido un motivador para el uso del martirio por parte de "cientos de miles de voluntarios" al menos al principio de la guerra, cuando muchos de los "oficiales más experimentados" del ejército iraní habían sido purgados y la crisis de los rehenes "dejó a Irán aislado internacionalmente" y "los medios convencionales para repeler la invasión iraquí eran difíciles de conseguir".

Si bien los ataques suicidas del istishhad no le dieron la victoria a Irán en la guerra entre Irán e Irak, sí se extendieron al Líbano, donde los observadores coinciden en que lograron victorias para la rama libanesa del Partido Islámico Da'wa, "aliados" chiítas de la Revolución Islámica. Los atentados de 1983 contra las tropas de paz estadounidenses y francesas perpetrados por Hezbolá mataron a más de 300 personas y expulsaron a los estadounidenses y franceses del Líbano. Otra campaña de bombardeos más prolongada hizo lo mismo con el ejército israelí. Algunos atribuyen a Jomeini el mérito de haber inspirado a estos "ataques suicidas".

El poder de las operaciones suicidas como táctica militar ha sido descrito por los libaneses chiítas como un ecualizador en el que la fe y la piedad se utilizan para contrarrestar el poder militar superior de los incrédulos occidentales:

Lo miras con una mentalidad occidental. Lo considera como bárbaro e injustificado. Por otra parte, lo vemos como otro medio de guerra, pero uno que también es armonioso con nuestra religión y creencias. Por ejemplo, un avión de guerra israelí o, mejor aún, el poder aéreo estadounidense y británico en la guerra del Golfo... El objetivo de su misión y el resultado de sus hechos era matar y dañar posiciones enemigas como nosotros... La única diferencia es que tenían a su disposición medios y armas de última generación para alcanzar sus objetivos. Tenemos los mínimos básicos... Nosotros... no buscamos recompensas materiales, sino celestiales en el más allá.

Se sabe que la victoria de Hezbolá inspiró a los grupos suníes Hamas en Palestina y a Al Qaeda en su campaña mundial de bombardeos. En los años posteriores a la muerte de Jomeini, las "operaciones de martirio" o "ataques suicidas" se extendieron más allá del Islam chií y de los ataques a las fuerzas armadas y ahora son una fuerza importante en el mundo musulmán. Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas musulmanes se habían inmolado sólo en Irak.

Irónica y trágicamente, a principios del siglo XXI, miles de musulmanes, en particular chiítas, se han convertido en víctimas, y no sólo en iniciadores, de operaciones de martirio. En la guerra civil iraquí, el ideólogo salafista yihadista Abu Musab Al-Zarqawi declaró una "guerra total" contra los musulmanes chiítas en Irak en 2005 en respuesta a una ofensiva estadounidense-iraquí en la ciudad de Tal Afar. Los terroristas suicidas sunitas atacaron no sólo a miles de civiles, sino también mezquitas, santuarios, procesiones nupciales y fúnebres, mercados, hospitales, oficinas y calles.

Al menos entre 2003 y 2006, los ataques fueron "en su mayoría" perpetrados por sunitas contra chiítas, y en 2007 algunos ulemas chiítas respondieron declarando que los atentados suicidas eran haram:

حتي Аساني عد عد اي راي مي شند عد عده اي راي مي شند ه عن عن عن عن عن عان عمليات انتحااره '
' Incluso aquellos que matan a personas con atentado suicida, éstos se encontrarán con las llamas del infierno."

Khomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiita, como el Día de Ashura. A diferencia de los shahs iraníes anteriores o los nawabs de Awadh, nunca presidió ninguna celebración de Ashura ni visitó el enormemente popular santuario del octavo imán en Mashad. Este desaliento de la piedad popular chiita y las tradiciones chiitas por parte de Khomeini y sus partidarios más acérrimos ha sido explicado por al menos un observador como producto de su creencia de que el Islam era, ante todo, obediencia a la ley islámica y que la revolución en sí misma era de "igual importancia" que la Batalla de Karbala, donde fue martirizado el imán Husayn.

Este legado se refleja en el desdén que muestran los funcionarios iraníes, como Faezeh Rafsanjani, por los santuarios chiítas de otros países cuando visitan Pakistán y otros países, y en la sorpresa que a veces muestran sus anfitriones chiítas; y quizá también en la declaración del presidente Mahmoud Ahmadinejad en mayo de 2005 de que "la revolución iraní era de la misma 'esencia' que el movimiento del imán Husayn".

Khomeini fue celebrado en publicaciones iraníes, tanto extranjeras como nacionales, y algunos compararon su tratamiento con el de los cultos a la personalidad de figuras como Joseph Stalin, Mao Zedong y Fidel Castro. Sin embargo, sus seguidores fueron más allá de crear un culto a la personalidad y transformaron a Khomeini en lo que el biógrafo Baqer Moin llamó "una figura semidivina".

A fines de noviembre de 1978, cuando millones de iraníes esperaban con impaciencia el regreso de Jomeini del exilio, se extendió por el país el rumor de que su rostro podía verse en la luna. Muchos se congregaron entusiasmados en los tejados y el poder de la creencia era tan "intenso y la afirmación tan inquebrantablemente firme que quienes "no podían verlo" decían lo contrario".

Vali Nasr escribe sobre los "símbolos y el lenguaje mesiánicos" que utilizaba la red de seguidores de Jomeini para "darle un aura de poder". Jomeini fue el primer y único clérigo iraní al que se le llamaba "imán", un título que hasta entonces se había reservado en Irán para los doce líderes infalibles del chiismo primitivo. También se le asociaba de varias maneras con el Mahdi o duodécimo imán de la creencia chiita. Uno de sus títulos era Na'eb-e Imam (adjunto al duodécimo imán). Sus enemigos eran atacados a menudo como taghut y Mofsed-e-filarz, términos religiosos utilizados para los enemigos del duodécimo imán. Muchos de los funcionarios del gobierno del derrocado Sha ejecutados por los Tribunales Revolucionarios fueron condenados por "luchar contra el Duodécimo Imán", lo que implicaba que la revolución era la promesa de retorno del Duodécimo Imán. Un hadiz supuestamente del siglo VIII atribuido al Imán Musa al-Kazim fue repetido en Irán como tributo a Jomeini: "Un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino correcto. Se reunirán en torno a él personas semejantes a piezas de hierro, que no se dejarán sacudir por vientos violentos, implacables y confiados en Dios". Vali Nasr informa que

en una ocasión un diputado le preguntó si era el "Mahdi prometido". Khomeini di no responde. Temiendo que Jomeini no hubiera oído, el MP repitió la pregunta. Jomeini todavía no respondió, astutamente ni alegando ni negando que él era el Doce Imam.

A medida que la revolución ganaba impulso, el respeto que se profesaba hacia Jomeini se extendió a algunos de sus detractores, uno de los cuales lo calificó de "magníficamente lúcido, decidido e inquebrantable". Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación":

El Imam, generalmente se creía, había demostrado por su barrido al poder, que sabía cómo actuar de maneras que otros no podían empezar a entender. Su tiempo fue extraordinario, y su visión de la motivación de otros, los que le rodean, así como sus enemigos, no se podría explicar como conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como figura divinamente guiada fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron por él delante del pueblo.

Se dice que incluso muchos oponentes laicos sienten el poder de su atractivo "mesiánico". Comparándolo con una figura paterna que conserva una lealtad duradera incluso con los hijos que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini se escuchan "en los entornos más inesperados":

Un profesor que bebe whisky le dijo a un periodista estadounidense que Jomeini trajo orgullo de vuelta a los iraníes. Un activista de derechos de las mujeres me dijo que Jomeini no era el problema; eran sus aliados conservadores quienes lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que sostenía a los clérigos gobernantes de Irán en desacato, llevó consigo una imagen de 'el Imán'.

Se dice (según Vali Nasr) que su mausoleo fue diseñado (por sus sucesores) a imagen del santuario del Imán Reza en Mashhad, y se alienta activamente a los visitantes a realizar rituales que normalmente se reservan para las visitas al lugar de descanso final de un imán.

Los compañeros y seguidores del Ayatolá Jomeini han compartido muchas historias sobre su preocupación por los demás y su desinterés en la riqueza y la comodidad personales.

Si bien el imán a veces era flexible en cuanto a la doctrina y cambiaba de postura sobre el divorcio, la música y el control de la natalidad, era mucho menos complaciente con aquellos que consideraba enemigos del Islam. Jomeini no sólo enfatizaba la militancia justa y la ira, sino también el odio.

Y confío en que el pueblo iraní, en particular nuestra juventud, mantendrá vivo en sus corazones la ira y el odio hacia la Unión Soviética criminal y los Estados Unidos de América. Esto debe ser hasta que la bandera del Islam vuela sobre todas las casas del mundo.

La disculpa de Salman Rushdie por su libro (después de la fatwa de Jomeini que ordenaba matar al autor) fue rechazada por Jomeini, quien dijo a los musulmanes: "Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, es responsabilidad de cada musulmán emplear todo lo que tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno".

Khomeini atribuyó algunos de sus reveses a asesores que, según él, lo habían persuadido a tomar decisiones poco inteligentes en contra de su mejor criterio, nombrando a personas para puestos que luego denunció. "Juro por Dios que también estaba en contra de nombrar a Medi Bazargan como primer ministro, pero lo consideraba una persona decente. También juro por Dios que tampoco voté por Bani Sadr para convertirse en presidente. En todas estas ocasiones me sometí al consejo de mis amigos". Antes de ser revisada en abril de 1989, la constitución iraní exigía que el líder supremo fuera un clérigo destacado (Marja), algo a lo que Khomeini dice haberse opuesto "desde el principio".

También predicó sobre la naturaleza esencialmente seria del Islam:

Alá no creó al hombre para que pudiera divertirse. El objetivo de la creación era que la humanidad fuera puesta a prueba a través de la penuria y la oración. Un régimen islámico debe ser serio en todos los ámbitos. No hay chistes en el Islam. No hay humor en el Islam. No hay diversión en el Islam. No puede haber diversión y alegría en lo que sea serio. El Islam no permite nadar en el mar y se opone a las series de radio y televisión. Islam, sin embargo, permite la tirada, la equitación y la competencia...

y la naturaleza integral del Islam, y por tanto de su ley y su gobierno,

El Islam y los gobiernos divinos tienen mandamientos para todos, en todas partes, en cualquier lugar, en cualquier condición. Si una persona iba a cometer un acto sucio inmoral justo al lado de su casa, los gobiernos islámicos tienen negocios con él... El Islam tiene reglas para cada persona, incluso antes del nacimiento, antes de su matrimonio, hasta sus matrimonios, el embarazo, el nacimiento, hasta la crianza del niño, la educación del adulto, hasta la pubertad, la juventud, hasta la vejez, hasta la muerte, en la tumba, y más allá de la tumba.

Varios escritores han mencionado la importancia del misticismo en el pensamiento de Jomeini. Según el erudito Vali Nasr, la "política y las opiniones religiosas de Jomeini no reflejaban tanto la historia y la teología chiítas (de hecho, era algo así como un innovador y un inconformista teológico) como la autoridad que reclamaba en virtud de su comprensión de las doctrinas místicas. El suyo era un nuevo chiismo, interpretado por alguien que afirmaba tener un conocimiento directo de la Verdad".

Jomeini apoyó firmemente la expansión del Islam en todo el mundo. En uno de sus discursos, Jomeini declaró:

exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el clamor 'No hay dios sino Alá' resuene sobre todo el mundo, habrá lucha.

La difusión del Islam no excluye la guerra.

Una vez que hayamos ganado la guerra [con Irak], nos dirigiremos a otras guerras. Para eso no sería suficiente. Tenemos que librar la guerra hasta que toda corrupción, toda desobediencia de la ley islámica cesa [a través del mundo]. El Corán manda: “¡Guerra! Guerra hasta la victoria! Una religión sin guerra es una religión afligida... Alá sea alabado, nuestros jóvenes guerreros están poniendo este comando en vigor y luchando. Ellos saben que matar a los infieles es una de las misiones más nobles que Allah ha reservado a la humanidad.

No sólo como una fe sino como un estado.

El establecimiento del Estado Islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución.

Que según él reemplazaría tanto al capitalismo como al comunismo

... A menudo hemos proclamado esta verdad en nuestra política nacional y exterior, es decir, que hemos fijado como nuestro objetivo la difusión mundial de la influencia del islam y la represión del gobierno de los conquistadores mundiales... Deseamos que las raíces corruptas del sionismo, el capitalismo y el comunismo se marchiten por todo el mundo. Deseamos, como Dios todopoderoso, destruir los sistemas basados en estos tres cimientos, y promover el orden islámico del Profeta... en el mundo de la arrogancia.

Jomeini sostuvo estas opiniones antes y después de la revolución. Lo que sigue fue publicado en 1942 y republicado durante sus años como líder supremo:

La Yihad o la Guerra Santa, que es para la conquista de países y reinos, se vuelve titular después de la formación del estado islámico en presencia del Imán o de acuerdo con su mandato. Entonces el islam hace que dependa de todos los hombres adultos, siempre y cuando no estén discapacitados e incapacitados, prepararse para la conquista de los países para que la escritura del islam sea obedecida en cada país del mundo... aquellos que estudian la Guerra Santa Islámica entenderán por qué el Islam quiere conquistar el mundo entero. Todos los países conquistados por el Islam o conquistados en el futuro serán marcados para la salvación eterna... El Islam dice: Cualquier cosa buena existe gracias a la espada y a la sombra de la espada! ¡La gente no puede ser obediente excepto con la espada! ¡La espada es la clave del Paraíso, que sólo se puede abrir para los Guerreros Santos! Hay cientos de otros salmos [Qur'anic] y Hadiths [hablando de Muhammad] instando a los musulmanes a valorar la guerra y a luchar. ¿Todo eso significa que el Islam es una religión que impide que los hombres emprendan la guerra? Escupo a esas almas tontas que hacen tal afirmación.

Vali Nasr cree que Jomeini veía su revolución como islámica, no específicamente chiita, y veía a la República Islámica como "la base para un movimiento islámico global" liderado por él, "de la misma manera" en que los líderes bolcheviques Lenin y Trotsky habían visto a "Rusia como el país trampolín de lo que se suponía que sería una revolución comunista global". Olivier Roy escribe que Jomeini "ensalzó" el chiismo y vio un papel especial para los chiítas, pero no un papel de privilegio. Pensaba en los chiítas "de la misma manera que Marx pensaba en el proletariado: un grupo particular que logra la emancipación de toda la humanidad", al liderar una revolución para formar un nuevo orden mundial.

Khomeini hizo esfuerzos para establecer la unidad entre la Ummah y "cerrar la brecha entre chiítas y sunitas", especialmente durante los primeros días de la Revolución, según al menos Vali Nasr porque "quería ser aceptado como el líder del mundo musulmán, punto". Una manera de hacerlo fue centrarse en cuestiones que unían a los musulmanes -antiimperialismo, antisionismo, antiamericanismo y "la batalla contra los extranjeros"- en lugar de "cuestiones religiosas que probablemente los dividirían". Prohibió a los chiítas criticar a los califas que precedieron a Alí (a quienes los chiítas tradicionalmente veían como usurpadores, que no deberían haber sido elegidos como líderes en lugar de Alí), y "declaró permisible para los chiítas rezar detrás de los imanes sunitas". Apoyó la "Semana de la Unidad Islámica" (que incluye el día en que los sunitas creen que nació Mahoma – el 12 de Rabi' al-Awwal – y el día en que la mayoría de los chiítas creen que nació – el 17 de Rabi' al-Awwal), y el Día Internacional de Al-Quds.

Poco antes de morir, el famoso islamista del sur de Asia Abul Ala Maududi elogió a Jomeini diciendo que deseaba haber logrado lo que él había logrado y que le habría gustado poder visitar Irán para ver la revolución con sus propios ojos.

El proyecto de Constitución de Irán de junio de 1979 prometía que "los persas, los turcos, los kurdos, los árabes, los baluchis, los turcomanos y otros gozarían de los mismos derechos". Jomeini declaró en noviembre de 1979 que "a veces se utiliza la palabra 'minorías' para referirse a personas como los kurdos, los lures, los turcos, los persas, los baluchis y otros. A estas personas no se las debería llamar minorías, porque este término presupone que hay una diferencia entre estos hermanos. En el Islam, esa diferencia no tiene cabida en absoluto. No hay diferencia entre musulmanes que hablan lenguas diferentes, por ejemplo, los árabes o los persas. Es muy probable que esos problemas hayan sido creados por quienes no desean que los países musulmanes se unan. Crean los problemas del nacionalismo, del paniranismo, del panturquismo y de otros ismos que son contrarios a las doctrinas islámicas. Su plan es destruir el Islam y la filosofía islámica.

En la unidad entre suníes y chiíes, como en muchos otros temas, existía una división entre las opiniones de Jomeini antes y después de 1970. En su primer tratado, "Kashf al Asrar", Jomeini supuestamente expresó opiniones antisuníes, como acusar a los califas Abu Bakr y Umar -compañeros de Mahoma y muy reverenciados por los musulmanes suníes- de kufr (incredulidad) y de alterar el Corán, y llamarlos "tontos ignorantes, vagabundos y tiranos" indignos de ser califas. También supuestamente acusó a la gran mayoría de los Compañeros de ser cómplices de los supuestos "crímenes" de Abu Bakr y Umar. Además, Jomeini habría afirmado que los sunitas habían inventado hadices con fines políticos y que algunos eruditos sunitas eran peones del Gran Satán. Jomeini había retratado a las escuelas no chiítas en general como sumisas a los gobernantes, mientras que los chiítas siempre apoyaron la revolución contra los tiranos. Según Sa`id Hawwa en su libro al-Khumayniyya, el verdadero objetivo de Jomeini era difundir el chiismo mediante el uso de tácticas como la taqiyya y la retórica antisionista. Sin embargo, llamó a las masas sunitas a unirse a la Revolución Islámica contra "Estados Unidos y el sionismo".

Para lograr los objetivos ideológicos del jomeinismo, Irán comenzó a entrenar a miles de militantes chiítas en todo el mundo árabe y, con el tiempo, también fuera del mundo musulmán.

La "Hermandad Islámica" de Jomeini no se extendió al régimen wahabí de Arabia Saudita, al que odiaba vehementemente y consideraba apóstata. Bajo su liderazgo, el gobierno iraní cortó todas las relaciones con Arabia Saudita. Jomeini llegó a declarar que Irán podría algún día iniciar buenas relaciones diplomáticas con los Estados Unidos o Irak, pero nunca con Arabia Saudita. Irán no restableció relaciones diplomáticas con Arabia Saudita hasta marzo de 1991, después de la muerte de Jomeini.

Desde la muerte de Jomeini, los líderes iraníes se han vuelto más sectarios y los sunitas son víctimas de una discriminación sistémica.

La revolución iraní "despertó" a los chiítas de todo el mundo, que, fuera de Irán, estaban subordinados a los sunitas. Los chiítas "se volvieron más audaces en sus demandas de derechos y representaciones" y, en algunos casos, Jomeini los apoyó. En Pakistán, se dice que le dijo al gobernante militar paquistaní Zia ul-Haq que le haría a Al-Haq "lo que le había hecho al Sha" si Al-Haq maltrataba a los chiítas. Cuando decenas de miles de chiítas protestaron por la exención de los impuestos islámicos en base a la ley sunita, Al-Haq accedió a sus demandas.

Entre los grupos islamistas chiítas que surgieron durante la década de 1980 y que a menudo recibieron "apoyo financiero y político de Teherán", se encuentran el Movimiento Amal de Musa al-Sadr y más tarde el movimiento Hezbolá en el Líbano, el Partido Islámico Dawa en Irak, Hizb-e Wahdat en Afganistán, Tehreek-e-Jafaria en Pakistán, al-Wifaq en Bahréin y Hezbolá Al-Hejaz y al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya en Arabia Saudita. Los chiítas participaron en los disturbios y manifestaciones de 1979-1980 en el este de Arabia Saudita, una región rica en petróleo, el intento de golpe de estado en Bahréin en 1981 y los atentados con bombas en Kuwait en 1983.

Khomeini se opuso firmemente a las alianzas con las naciones del Este (comunistas) y del Bloque Occidental (capitalistas), o a la imitación de las mismas. El lema "Ni Oriente ni Occidente" no sólo significaba oposición a los dos bloques de superpotencias, sino también mantener a Irán y al Islam libres de la contaminación de sus ideas e ideologías.

En nuestra política nacional y exterior, hemos establecido como nuestro objetivo la difusión mundial de la influencia del Islam... Deseamos que las raíces corruptas del sionismo, el capitalismo y el comunismo se marchiten por todo el mundo. Deseamos, como Dios todopoderoso, destruir los sistemas basados en estos tres cimientos, y promover el orden islámico del Profeta...

A pesar de las similitudes entre la República Islámica y el pensamiento y la práctica maristas –Irán nacionalizó muchas de sus industrias, denunció enérgicamente la intervención extranjera de las potencias capitalistas, compartió una retórica anticapitalista y antiimperialista (incluso tomando prestadas imágenes de los marxistas), mientras que el partido Tudeh (comunista) de Irán se veía a sí mismo como parte de un “frente de cooperación... para el apoyo popular a la revolución antiimperialista de febrero de 1979” antes de que sus miembros fueran encarcelados– Jomeini era “antimarxista” y no seguía el análisis económico marxista de que el capitalismo es la causa del imperialismo y el socialismo su cura. Incluso antes de tomar el poder, Jomeini atacó a la izquierda iraní, afirmando que el partido Tudeh estaba cooperando con el sha, acusando a los marxistas de planear “apuñalar a los musulmanes por la espalda y denunció a Rusia como una superpotencia codiciosa”.

En el Último Mensaje, La Voluntad Política y Divina de Su Santidad el Imán Jomeini, hay nada menos que 21 advertencias sobre los peligros que Occidente u Oriente, o los agentes pro-occidentales o pro-orientales, están haciendo, han hecho o harán al Islam y al resto del mundo.

En particular, odiaba a los Estados Unidos.

...el principal enemigo del Islam... un estado terrorista por naturaleza que ha incendiado todo en todas partes... la opresión de las naciones musulmanas es la obra de los EE.UU....

y su aliado Israel

el sionismo internacional no se detiene de ningún crimen para lograr su base y deseos codiciosos, crímenes que la lengua y la pluma se avergüenzan de pronunciar o escribir.

Khomeini creía que Irán debía esforzarse por lograr la autosuficiencia. En lugar de alinearse con uno u otro de los dos bloques del mundo (en el momento de la revolución), favorecía la alianza de los estados musulmanes entre sí, para finalmente unirse en un solo estado. En su libro Gobierno islámico insinuó que los gobiernos pronto se alinearían si se establecía un gobierno islámico.

Si la forma de gobierno deseada por el Islam llegara a ser, ninguno de los gobiernos existentes en el mundo sería capaz de resistirlo; todos capitularían.

Tras el colapso del Bloque del Este y de la Unión Soviética, el legado de Jomeini sigue vivo en el mundo occidental. Desde el comienzo de la revolución iraní hasta el momento de su muerte, el "rostro ceñudo" de Jomeini se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". Se dice que hizo de la palabra "ayatolá" (un rango clerical chií) "un sinónimo de loco peligroso... en el lenguaje popular". Su fatwa, en la que pedía la muerte del autor musulmán secular Salman Rushdie, en particular, fue vista por algunos como un hábil intento de crear una cuestión divisoria que impidiera a los musulmanes imitar a Occidente "dividiendo a los musulmanes de los occidentales según las líneas culturales predeterminadas". La fatwa fue recibida con titulares como uno en el popular periódico británico Daily Mirror que se refería a Jomeini como "ese Mulá Loco", observaciones en una revista británica de que el Ayatolá parecía "un fantasma familiar del pasado - uno de esos clérigos musulmanes villanos, un Faqir de Ipi o un Mulá loco, que solían ser retratados, más grandes que la vida, en las historias populares del Imperio Británico", y lamentaciones de que Jomeini alimentara el estereotipo occidental del "musulmán retrógrado, cruel y rígido, que quema libros y amenaza con matar al blasfemo". Para muchos occidentales, la fatwa indicaba el desprecio de Jomeini por el derecho a la vida, por la presunción de inocencia, por el imperio de la ley y por la soberanía nacional, ya que ordenó matar a Rushdie "dondequiera que se encuentre".

Este fue particularmente el caso en la nación más grande del bloque occidental, los Estados Unidos (o el "Gran Satán"), donde Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y acusados de patrocinar la toma de rehenes y los ataques terroristas, especialmente utilizando al grupo islámico chií libanés Hezbolá, y que sigue aplicando sanciones económicas contra Irán a partir de 2024. El sentimiento popular durante la toma de rehenes era tan fuerte en los Estados Unidos que algunos iraníes se habían quejado de que sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por miedo a un ataque físico incluso en las universidades.

Khomeini no tenía la costumbre de incluir notas a pie de página en sus obras ni de reconocer la influencia de otros en sus ideas, especialmente si se trataba de influencias "extranjeras o seculares". No obstante, se cree que sus ideas como revolucionario y como líder supremo de Irán recibieron la influencia de varias personas: islamistas sunitas, en particular Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna (fundador de la organización de los Hermanos Musulmanes), Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi; y también pensadores y activistas chiítas como Fazlullah Nouri, Navvab Safavi, Jalal Al-e-Ahmad, Ali Shariati y Muhammad Baqir al-Sadr.

Fazlullah Nouri (1843-1909), enemigo de la Revolución Constitucional persa de 1905-1922, fue elogiado por Jomeini como una "figura heroica" y algunos creen que la propia oposición de Jomeini al constitucionalismo y a un gobierno secular estuvo influenciada por las objeciones de Nuri a la constitución de 1907.

Nouri declaró que la nueva constitución era contraria a la sharia y difundió propaganda anticonstitucional en su periódico y en los folletos que publicó. Proclamó sentimientos similares a los de Jomeini, como por ejemplo:

Shari'a cubre todas las regulaciones del gobierno, y especifica todas las obligaciones y deberes, por lo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de derecho se limitan al negocio del gobierno, que, por motivos de accidentes universales, se ha separado de Shari'a.... Ahora la gente ha echado fuera la ley del Profeta y han establecido su propia ley en su lugar.

Dirigió acciones directas contra sus oponentes, como una sentada que duró 24 horas durante tres meses por parte de un gran grupo de seguidores en el santuario de Shah Abdul Azim; el reclutamiento de mercenarios para hostigar a los partidarios de la democracia y el liderazgo de una turba hacia la plaza Tupkhanih el 22 de diciembre de 1907 para atacar a los comerciantes y saquear las tiendas.

En la República Islámica se le ha llamado el "primer mártir del movimiento islámico en el Irán contemporáneo" y se le ha honrado con una autopista que lleva su nombre y con sellos postales emitidos en su honor (es la única figura de su época que recibe ese honor).

Se puede decir que el primer islamista destacado y "uno de los primeros teóricos del Estado islámico", el jurista islámico siní Rashid Rida (1865-1935) publicó una serie de artículos entre 1922 y 1923 en Al-Manar (que luego se convertiría en un libro) titulados "El califato o el imamato supremo", en los que abogaba por la restauración del califato gobernado por juristas musulmanes y proponía medidas de reactivación del movimiento islámico salafista para reformar la educación y purificar el Islam en todo el mundo. El manifiesto de Jomeini, "Gobierno islámico, tutela del jurista", estuvo (según Mehdi Khalaji) muy influido por el libro de Rida y por su análisis del mundo musulmán poscolonial.

Fada'iyan-e Islam (1946-1955) fue un grupo terrorista fundamentalista chiita que mató a varios secularistas iraníes bien conocidos. Al menos una fuente (Sohrab Behdad) atribuye al grupo y a su líder, Navvab Safavi (1924-1956), influencia en la Revolución Islámica. Según la Enciclopedia Iranica, "existen similitudes importantes entre gran parte de las opiniones básicas del Fedāʾīān y ciertos principios y acciones de la República Islámica de Irán: el Fedāʾīān y el Ayatolá Jomeini estaban de acuerdo en cuestiones como el papel de los clérigos" (que deberían ser jueces, educadores y guías morales del pueblo); de ética y moralidad (según la cual todas las leyes no islámicas deberían abolirse y toda la ley sharia debería aplicarse, limitando así todo tipo de comportamiento); el lugar de los pobres (que debe ser resaltado), los derechos de las minorías religiosas y de las mujeres (que deben ser reprimidos), y las &34;actitudes hacia las potencias extranjeras" (que deben ser excluidas las de los conspiradores peligrosos).

En su manifiesto de 1964 (Milestones), el ideólogo islamista y yihadista egipcio Sayyid Qutb (1906-1966) expresó algunas de las mismas ideas que Jomeini en su obra de 1969, Gobierno islámico, a saber, un respeto extremadamente alto por los poderes de la ley Sharia y la creencia de que un odio agresivo, insensato y no provocado, hacia el Islam y los musulmanes por parte de los no musulmanes ha conducido al sufrimiento y la destrucción (a veces llamado la "Guerra contra el Islam") y debe ser derrotado.

Qutb predicó que Occidente tiene una "enemistad de siglos hacia el Islam" y un "plan bien pensado... para demoler la estructura de la sociedad musulmana", pero al mismo tiempo sabe que su "civilización es incapaz de presentar valores saludables para la guía de la humanidad"; Jomeini predicó que los incrédulos occidentales quieren "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro actual estado miserable para que puedan explotar nuestras riquezas..."

Qutb consideraba que la sharia era una rama de "esa ley universal que gobierna el universo entero... tan precisa y verdadera como cualquiera de las leyes conocidas como las "leyes de la naturaleza", la física, la biología, etc. Mejor que eso, la aplicación de la sharia traería "armonía entre la vida humana y el universo", resultados que de otro modo "se pospondrían para la próxima vida", aunque no exactamente al mismo nivel de perfección que el cielo. Jomeini no compara la sharia con el cielo, pero sí dice:

"Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Mensajero Noble (paz y bendición sean con él), envió leyes que nos asombran con su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no ha proporcionado instrucción y establecido una norma."

La explicación de por qué estas leyes no están en vigor es que "para hacer que los musulmanes, especialmente los intelectuales y las generaciones más jóvenes, se desvíen del camino del Islam, los agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en unas cuantas ordenanzas sobre la menstruación y el parto..."

Las obras de Qutb gozaron de una notable popularidad en Irán, tanto antes como después de la revolución, ya que fueron traducidas al persa por los islamistas iraníes. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní, Ali Khamenei, y su hermano Muhammad Ali Khamenei, Ahmad Aram, Hadi Khosroshahi, etc., tradujeron las obras de Qutb. En 1984, la República Islámica de Irán, bajo el gobierno de Jomeini, honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas.

En 1962, Jalal Al-e-Ahmad (1923-1969) publicó clandestinamente un libro o panfleto titulado Occidentosis (Gharbzadegi): una plaga de Occidente. En él, los iraníes educados y laicos occidentales (un grupo que suele ser inmune a los llamados del clero islámico a arrepentirse y obedecer a Dios) "encabezaron" la búsqueda de "raíces islámicas", combinando un llamado al retorno al Islam con un "fuerte sabor marxista" y un análisis de la sociedad "a través de una perspectiva de clase".

Al-e-Ahmad, que procedía de una familia profundamente religiosa pero había recibido una educación occidental y había sido miembro del partido Tudeh (comunista), argumentó que Irán estaba intoxicado o enamorado (zadegi) de la tecnología, la cultura y los productos occidentales (gharb), y que por ello se había convertido en víctima de las "toxinas" o enfermedades de Occidente. La adopción e imitación de modelos y criterios occidentales en materia de educación, arte y cultura condujo a la pérdida de la identidad cultural iraní y a la transformación de Irán en un mercado pasivo de bienes occidentales y en un peón de la geopolítica occidental.

Al menos un historiador (Ervand Abrahamian) especula que Al-e-Ahmad puede haber influido en el alejamiento de Jomeini del pensamiento chiita tradicional hacia el populismo, la lucha de clases y la revolución. La lucha contra Gharbzadegi se convirtió en parte de la ideología de la revolución iraní de 1979: el énfasis en la nacionalización de la industria, la "autosuficiencia" en la economía, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo occidental (como del soviético). También fue una de las principales influencias del posterior presidente de la República Islámica, Ahmadinejad. La República Islámica emitió un sello postal en honor a Al-e-Ahmad en 1981.

Al-e-Ahmad "fue el único escritor contemporáneo que obtuvo comentarios favorables de Jomeini", quien escribió en un mensaje de 1971 a los peregrinos iraníes sobre el Hajj,

"La cultura venenosa del imperialismo está penetrando en las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán, reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas..."

Al igual que Al-e-Ahmad, Ali Shariati (1933-1977) fue una figura iraní de finales del siglo XX, de una familia fuertemente religiosa, que recibió una educación moderna, estuvo expuesto al pensamiento marxista y reinventó la religiosidad chiita para quienes tenían una educación secular.

Shariati era el "representante más franco" del movimiento socialista o chiita rojo, con una popularidad "fenomenal" entre la "joven intelectualidad" de Irán, influyendo tanto en los jóvenes clérigos como en la juventud secular. Esto era importante en Irán porque el sistema educativo iraní era "sustancialmente superior" al de sus vecinos, y en 1979 tenía unos 175.000 estudiantes, 67.000 de ellos estudiando en el extranjero, lejos de la supervisión de su fuerza de seguridad opresiva, la SAVAK. A principios de los años 70 se produjo un "florecimiento" de grupos marxistas en todo el mundo, incluso entre los estudiantes iraníes de educación superior.

Aunque fue un duro crítico del clero chií tradicional de Usuli, que él y otros chiítas de izquierda creían que obstaculizaba el potencial revolucionario de las masas (centrándose en el duelo y la lamentación tradicionales por los mártires, esperando el regreso del mesías, cuando deberían haber estado en la lucha "contra la injusticia estatal iniciada por Ali y Hussein"), ayudó a que la "clase media moderna" fuera receptiva al clérigo Jomeini. Jomeini fue capaz de ganarse a los seguidores de Shariati con su denuncia directa de la monarquía; su negativa a unirse a colegas teólogos para criticar al Hosseiniyeh Ershad (un foro no tradicionalista donde Shariati hablaba a menudo); "al atacar abiertamente a los ulemas apolíticos y pro régimen"; al enfatizar temas como la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram; e incorporando en sus declaraciones públicas términos "fanonistas" como "los mostazafin heredarán la tierra", "el país necesita una revolución cultural" y "el pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia".

Los chiítas socialistas creían que el Imán Hussein no era sólo una figura sagrada, sino el oprimido original (muzloun), y que su asesino, el califato sunita omeya, era el "análogo" de la "opresión del shah" del pueblo iraní moderno. Su asesinato en Karbala no fue sólo una "eterna manifestación de la verdad, sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". Un ejemplo de su influencia sobre Jomeini es el uso por parte de Jomeini de un dicho del siglo XIX que la Sharia popularizó como eslogan: "Todo lugar debería convertirse en Karbala, cada mes en Moharram y cada día en Ashara".

En Irak, otro clérigo de una distinguida familia clerical, Muhammad Baqir al-Sadr (1935-1980), se convirtió en el fundador ideológico del Partido Islámico Dawa (formado en 1957, con objetivos panislámicos similares a los de la Hermandad Musulmana), y autor de varias obras influyentes, entre ellas Iqtisaduna sobre economía islámica (Nuestra economía), y Falsafatuna (Nuestra filosofía), en las que intentó rebatir los argumentos de los secularistas y comunistas de que el Islam carecía de soluciones a los problemas socioeconómicos modernos. Gilles Kepel lo ha calificado de "teórico destacado de las finanzas islámicas", "uno de los pensadores islámicos más destacados de finales del siglo XX" y "la principal personalidad chiíta de Irak". En el momento de su muerte, según Talib M. Aziz, "su mayor logro intelectual" fue haber sido el primer escritor en formular "una doctrina económica islámica basada en la ley islámica".

Como hizo Jomeini entre 1970 y 1980, Al-Sadr intentó combinar el populismo con el renacimiento religioso, afirmando que "el llamado al retorno al Islam es un llamado al retorno a la dispensación de Dios, y requiere una 'revolución social' contra la 'injusticia' y la 'explotación'". Poco después de la caída del Sha de Irán, escribió un ensayo sobre "la estructura de un estado islámico, las funciones de cada una de sus ramas de gobierno, las responsabilidades del marja' en el estado y la legitimidad de su autoridad absoluta según el Islam chiita", que parece haber sido bastante influyente en la redacción de la constitución de la República Islámica de Irán.

Después de un golpe militar en 1958, un general prosoviético, Abd al-Karim Qasim, llegó al poder en Irak, ganando el apoyo popular al cerrar las bases militares británicas y matar a la élite política occidentalizada. Pero el golpe del Partido Comunista Iraquí surgió como una "fuerza política importante" después del golpe, y el régimen de Qasim difundió "intensa propaganda secular y antirreligiosa" y aplicó presión sobre el Islam y los centros de aprendizaje religioso -como Najaf donde trabajaba al-Sadr- bajo la teoría de que la religión era un obstáculo para la modernidad y el progreso. El ayatolá Muhsin al-Hakim, ubicado en Irak y uno de los principales clérigos chiítas de Marja en ese momento, emitió una fatwa contra el comunismo. Qasim fue derrocado en 1963, pero la represión de los centros religiosos chiítas se intensificó; Se cerraron periódicos, escuelas religiosas y seminarios, se expulsó de Najaf a los estudiantes no iraquíes y el gobierno intentó prohibir las ceremonias anuales que conmemoraban el martirio del imán Husayn en 1977. El ayatolá Mohsin al-Hakim llamó a los chiítas a protestar. Esto ayudó al ascenso a la fama de Baqir al-Sadr, que visitó el Líbano y envió telegramas a diferentes personalidades internacionales, entre ellas Abul A'la Maududi. Al-Sadr fue asesinado por el régimen de Saddam Hussein en abril de 1980 después de varias acciones en apoyo de la revolución islámica iraní.

• Wilayat al-Faqih
• Cuarenta Hadith (Tradiciones Forty)
• Adab as Salat (Las disciplinas de las oraciones)
• Jihade Akbar (La Lucha Mayor)

• Imam's Line
• Ideología de la revolución iraní
  • Gobierno de la República Islámica del Irán
  • Hezbollah
  • Historia de la República Islámica del Irán
  • Derechos humanos en la República Islámica del Irán
• Islam in Iran
• Islamismo
• Estudiosos islámicos
• Leninismo
• Política de Irán
• Populismo
• Qutbism
• Mahmoud Taleghani
• Hossein-Ali Montazeri
• Tahrir-ol-vasyleh

• Abrahamian, Ervand (1982). Irán entre dos revoluciones. Princeton University Press.
• Abrahamian, Ervand (1993). Jomeinismo: Ensayos sobre la República Islámica. University of California Press. ISBN 978-0-520-08503-9.
• Abrahamian, Ervand (1999). Confesiones torturadas por Ervand Abrahamian. University of California Press.
• Bakhash, Shaul (1984). El Reino de los Ayatolás: Irán y la Revolución Islámica. Nueva York: Libros básicos.
• Brumberg, Daniel (2001). Reinventing Khomeini: La lucha por la reforma en Irán. Chicago: University of Chicago Press.
• Farzaneh, Mateo Mohammad (marzo de 2015). Revolución Constitucional iraní y el liderazgo clérigo de Khurasani. Syracuse, NY: Syracuse University Prensa. ISBN 9780815633884. OCLC 931494838.
• Harney, Desmond (1998). El sacerdote y el rey: un testigo ocular de la revolución iraní. I.B. Tauris.
• Kepel, Gilles (2002). Jihad: el camino del Islam político. Belknap, Harvard University Press.
• Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (ed.). Islam and Revolution: Escritura y declaraciones de Imam Khomeini. Traducido por Algar, Hamid. Mizan Press.
• Khomeini, Ruhollah (1980). Declaraciones del Ayatollah Khomeini: política, filosófica, social y religiosa. Bantam. ISBN 9780553140323.
• Mackey, Sandra (1996). Los iraníes: Persia, Islam y Alma de una Nación. Dutton. ISBN 0-525-94005-7.
• Moin, Baqer (2000). Khomeini: Vida del Ayatolá. Nueva York: Thomas Dunne Books.
• Nasr, Vali (2006). El Renacimiento de Shia: Cómo los conflictos dentro del Islam crearán el futuro. Norton.
• Rahnema, Ali (1 de noviembre de 2005). Pioneers of Islamic Revival. Londres, Reino Unido: Zed Books. ISBN 9781842776155.
• Rahnema, Ali (2000). Un utópico islámico – una biografía política de Ali Shari'ati. Londres, NY: I.B. Tauris. ISBN 1860645526.
• Roy, Olivier (1994). "El fracaso del islam político". El fracaso del Islam político. Traducido por Volk, Carol. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674291409.
• Schirazi, Asghar (1997). La Constitución del Irán. Nueva York: Tauris.
• Taheri, Amir (1985). El Espíritu de Alá. Adler & Adler.
• Willett, Edward C.;Ayatollah Khomeini, 2004, Editorial: The Rosen Publishing Group ISBN 0-8239-4465-4
• Wright, Robin (1989). En el nombre de Dios: La década de Jomeini. New York: Simon & Schuster. ISBN 9780671672355.
• Wright, Robin (2000). La última revolución. Nueva York: Knopf.
• Lee, James (1984). ¡La Palabra Final!: An American Refutes the Sayings of Ayatollah Khomeini. Biblioteca Filosófica. ISBN 0-8022-2465-2.
• Dabashi, Hamid (2006). Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution in Iran. Editores de transacciones. ISBN 1-4128-0516-3.
• Hoveyda, Fereydoun (2003). El Shah y el Ayatolá: Mitología iraní y Revolución Islámica. Praeger/Greenwood. ISBN 0-275-97858-3.

• Aziz, T. M. (mayo de 1993). "El papel de Muhammad Baqir al-Sadr en el activismo político chií en Irak de 1958 a 1980". International Journal of Middle East Studies. 25 2): 207–22. doi:10.1017/S0020743800058499. JSTOR 164663. S2CID 162623601.
• Behdad, Sohrab (Jan 1997). "Utopía islámica en Irán pre-revolucionario: Navvab Safavi y el Fada'ian-e Eslam". Estudios de Oriente Medio. 33 1): 40 –65. doi:10.1080/00263209708701141. JSTOR 4283846.
• Khalaji, Mehdi (27 de noviembre de 2009). "Los dilemas de la unidad panislámica". Tendencias actuales en la ideología islamista. 9: 64–79.
• Martin, V. A. (abril de 1986). "Los argumentos anticonstitucionalistas de Shaikh Fazlallah Nuri". Estudios de Oriente Medio. 22 2): 181 –96. doi:10.1080/00263208608700658. JSTOR 4283111.

Algunos libros del Ayatolá Jomeini y sobre él:

• Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini – Islamic Government (Hukumat-i Islami)
• Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini – The Last Will...
• Extracto de discursos de Ayatollah Rouhollah Mousavi Khomeini
• Libros por y o sobre Rouhollah Khomeini
• Famosa carta de Ayatollah Khomeini a Mikhail Gorbachev, fechada el 1 de enero de 1989. Keyhan Daily.

Imágenes del Ayatolá Jomeini:

• ShiaIMAGES.net Personas " Ayatollah Khomeini

Críticos del Ayatolá Jomeini:

• "Dr. Homa Darabi Foundation".
• "¿Qué sucede cuando los islamistas toman el poder? El caso de Irán".
• "Ayatollah Khomeini's Gems of Islamism".
• "Moderno, Islam Democrático: Antitesis al Fundamentalismo". Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007.
• "América no puede hacer una cosa". Archivado desde el original el 1 de julio de 2007.
• "Él sabía que tenía razón".

Biografía del Ayatolá Jomeini

• "La vida y las obras del fundador de la República Islámica de Irán y del Gran Líder de la Revolución Islámica".