John Rawls

John Bordley Rawls (21 de febrero de 1921 - 24 de noviembre de 2002) fue un filósofo moral y político estadounidense de tradición liberal. Rawls recibió tanto el Premio Schock de Lógica y Filosofía como la Medalla Nacional de Humanidades en 1999, esta última entregada por el presidente Bill Clinton, en reconocimiento a cómo el trabajo de Rawls "revivió las disciplinas de la filosofía política y ética con su argumento de que una sociedad en la que el los más afortunados ayudan a los menos afortunados no es sólo una sociedad moral sino lógica".

En 1990, Will Kymlicka escribió en su introducción al campo que "generalmente se acepta que el reciente renacimiento de la filosofía política normativa comenzó con la publicación de A Theory of Justice de John Rawls en 1971". Rawls a menudo ha sido descrito como uno de los filósofos políticos más influyentes del siglo XX. Tiene la distinción inusual entre los filósofos políticos contemporáneos de ser citado con frecuencia por los tribunales de justicia de los Estados Unidos y Canadá y mencionado por políticos en ejercicio en los Estados Unidos y el Reino Unido.En una encuesta nacional de teóricos políticos realizada en 2008, basada en 1086 respuestas de profesores de facultades y universidades acreditadas de cuatro años en los Estados Unidos, Rawls fue votado en primer lugar en la lista de "Académicos que han tenido el mayor impacto en la teoría política en el mundo". Últimos 20 años".

La teoría de Rawls de "la justicia como equidad" recomienda libertades básicas iguales, igualdad de oportunidades y facilitar el máximo beneficio a los miembros menos aventajados de la sociedad en cualquier caso donde puedan ocurrir desigualdades. El argumento de Rawls a favor de estos principios de justicia social utiliza un experimento mental llamado "posición original", en el que las personas seleccionan deliberadamente en qué tipo de sociedad elegirían vivir si no supieran qué posición social ocuparían personalmente. En su obra posterior Liberalismo político (1993), Rawls abordó la cuestión de cómo se podía legitimar el poder político dado un desacuerdo razonable sobre la naturaleza de la buena vida.

Biografía

Vida temprana

Rawls nació en Baltimore, Maryland. Fue el segundo de cinco hijos de William Lee Rawls, un destacado abogado de Baltimore, y Anna Abell Stump Rawls. La tragedia golpeó a Rawls a una edad temprana:

Dos de sus hermanos murieron en la infancia porque habían contraído enfermedades mortales de él.... En 1928, Rawls, de siete años, contrajo difteria. Su hermano Bobby, 20 meses más joven, lo visitó en su habitación y se infectó fatalmente. El próximo invierno, Rawls contrajo neumonía. Otro hermano menor, Tommy, contrajo la enfermedad de él y murió.

El biógrafo de Rawls, Thomas Pogge, llama a la pérdida de los hermanos "los eventos más importantes en la infancia de John".

Rawls se graduó de Calvert School en Baltimore antes de inscribirse en Kent School, una escuela preparatoria episcopal en Connecticut. Después de graduarse en 1939, Rawls asistió a la Universidad de Princeton, donde fue aceptado en The Ivy Club y la American Whig-Cliosophic Society. En Princeton, Rawls fue influenciado por Norman Malcolm, alumno de Ludwig Wittgenstein. Durante sus últimos dos años en Princeton, "se interesó profundamente por la teología y sus doctrinas". Consideró asistir a un seminario para estudiar para el sacerdocio episcopal y escribió una "tesis superior intensamente religiosa (BI) ". En su tesis de 181 páginas titulada "Significado del pecado y la fe", Rawls atacó al pelagianismo porque "dejaría sin efecto la cruz de Cristo.Su argumento se extrajo en parte del libro de Karl Marx Sobre la cuestión judía, que criticaba la idea de que la desigualdad natural en la capacidad podría ser un determinante justo de la distribución de la riqueza en la sociedad. Incluso después de que Rawls se volviera ateo, muchos de los argumentos antipelagianos que usó se repitieron en Teoría de la justicia. Rawls se graduó de Princeton en 1943 con una licenciatura en artes summa cum laude.

Servicio militar, 1943-1946

Rawls se alistó en el Ejército de los EE. UU. en febrero de 1943. Durante la Segunda Guerra Mundial, Rawls sirvió como soldado de infantería en el Pacífico, donde cumplió un período de servicio en Nueva Guinea y recibió una Estrella de Bronce; y Filipinas, donde soportó una intensa guerra de trincheras y fue testigo de traumatizantes escenas de violencia y derramamiento de sangre. Fue allí donde perdió su fe cristiana y se hizo ateo.

Tras la rendición de Japón, Rawls pasó a formar parte del ejército de ocupación del general MacArthur y fue ascendido a sargento. Pero se desilusionó con los militares cuando vio las consecuencias de la explosión atómica en Hiroshima. Rawls luego desobedeció una orden de disciplinar a un compañero soldado, "creyendo que no se justificaba ningún castigo", y fue "degradado de nuevo a un soldado raso". Desencantado, dejó el ejército en enero de 1946.

Carrera académica

A principios de 1946, Rawls regresó a Princeton para obtener un doctorado en filosofía moral. Se casó con Margaret Warfield Fox, graduada de la Universidad de Brown, en 1949. Tuvieron cuatro hijos, Anne Warfield, Robert Lee, Alexander Emory y Elizabeth Fox.

Rawls recibió su Ph.D. de Princeton en 1950 después de completar una disertación doctoral titulada Un estudio sobre los fundamentos del conocimiento ético: considerado con referencia a los juicios sobre el valor moral del carácter. Rawls enseñó allí hasta 1952 cuando recibió una beca Fulbright para la Universidad de Oxford (Christ Church), donde fue influenciado por el teórico político liberal e historiador Isaiah Berlin y el teórico legal HLA Hart. Después de regresar a los Estados Unidos, se desempeñó primero como asistente y luego como profesor asociado en la Universidad de Cornell. En 1962, se convirtió en profesor titular de filosofía en Cornell y pronto logró un puesto titular en el MIT. Ese mismo año, se trasladó a la Universidad de Harvard, donde enseñó durante casi cuarenta años y donde formó a algunas de las principales figuras contemporáneas en filosofía moral y política, entre ellas Sibyl A. Schwarzenbach, Thomas Nagel, Allan Gibbard, Onora O'Neill, Adrian Piper, Arnold Davidson, Elizabeth S. Anderson, Christine Korsgaard, Susan Neiman, Claudia Card, Rainer Forst, Thomas Pogge, TM Scanlon, Barbara Herman, Joshua Cohen, Thomas E. Hill Jr., Gurcharan Das, Andreas Teuber, Samuel Freeman y Paul Weithman. Ocupó la cátedra de la Universidad James Bryant Conant en Harvard.

Vida posterior

Rawls rara vez concedía entrevistas y, teniendo tanto un tartamudeo (causado en parte por la muerte de dos de sus hermanos, que fallecieron a causa de infecciones contraídas por Rawls) como un "horror a los reflectores parecido a un murciélago", no se convirtió en un intelectual público a pesar de su fama. En cambio, permaneció comprometido principalmente con su vida académica y familiar.

En 1995, sufrió el primero de varios derrames cerebrales, lo que impidió gravemente su capacidad para seguir trabajando. No obstante, pudo completar The Law of Peoples, la declaración más completa de sus puntos de vista sobre la justicia internacional, y publicó en 2001, poco antes de su muerte , Justice as Fairness: A Restatement, una respuesta a las críticas a A Theory of Justice. Rawls murió el 24 de noviembre de 2002, a los 81 años, y fue enterrado en el cementerio Mount Auburn en Massachusetts. Le sobrevivieron su esposa, Mard Rawls, y sus cuatro hijos y cuatro nietos.

Pensamiento filosófico

Rawls publicó tres libros principales. El primero, Una teoría de la justicia, se centró en la justicia distributiva e intentó reconciliar las demandas contrapuestas de los valores de libertad e igualdad. El segundo, Liberalismo político, abordó la cuestión de cómo los ciudadanos divididos por desacuerdos religiosos y filosóficos intratables podían llegar a respaldar un régimen democrático constitucional. El tercero, El derecho de gentes, se centró en el tema de la justicia global.

Una teoría de la justicia

Una teoría de la justicia, publicada en 1971, tenía como objetivo resolver los reclamos aparentemente opuestos de libertad e igualdad. Sin embargo, la forma que tomó la resolución de Rawls no fue la de un acto de equilibrio que comprometiera o debilitara la reivindicación moral de un valor en comparación con el otro. Más bien, su intención era mostrar que las nociones de libertad e igualdad podían integrarse en una unidad perfecta que llamó justicia como equidad. Al intentar mejorar la perspectiva que sus lectores deberían tomar al pensar en la justicia, Rawls esperaba mostrar que el supuesto conflicto entre libertad e igualdad era ilusorio.

A Theory of Justice (1971) de Rawls incluye un experimento mental que él llamó la "posición original". La intuición que motiva su empleo es la siguiente: la empresa de la filosofía política se verá enormemente beneficiada por una especificación del punto de vista correcto que una persona debe adoptar en su pensamiento sobre la justicia. Cuando pensamos en lo que significaría que se obtuviera un estado de cosas justo entre las personas, eliminamos ciertas características (como el color del cabello o de los ojos, la altura, la raza, etc.) y nos fijamos en otras. La posición original de Rawls pretende codificar todas nuestras intuiciones sobre qué características son relevantes y cuáles irrelevantes, con el fin de deliberar bien sobre la justicia.

La posición original es el escenario hipotético de Rawls en el que a un grupo de personas se le asigna la tarea de llegar a un acuerdo sobre el tipo de estructura política y económica que quieren para una sociedad, que luego ocuparán. Cada individuo, sin embargo, delibera detrás de un "velo de ignorancia": cada uno carece de conocimiento, por ejemplo, de su género, raza, edad, inteligencia, riqueza, habilidades, educación y religión. Lo único que un miembro determinado sabe acerca de sí mismo es que está en posesión de las capacidades básicas necesarias para participar plena y voluntariamente en un sistema duradero de cooperación mutua; cada uno sabe que puede ser miembro de la sociedad.

Rawls postula dos capacidades básicas que los individuos sabrían que poseen. En primer lugar, los individuos saben que tienen la capacidad de formar, perseguir y revisar una concepción del bien o proyecto de vida. Sin embargo, el individuo aún no sabe exactamente qué tipo de concepción del bien es esta. Puede ser, por ejemplo, religioso o secular, pero al principio, el individuo en la posición original no sabe cuál. En segundo lugar, cada individuo se entiende a sí mismo como poseedor de la capacidad de desarrollar un sentido de la justicia y un deseo generalmente efectivo de acatarla. Conociendo sólo estas dos características de sí mismos, el grupo deliberará para diseñar una estructura social, durante la cual cada persona buscará su máxima ventaja.irracional proponerlos. La razón es simple: uno no sabe si él mismo sería una mujer o una persona negra. Esta posición se expresa en el principio de diferencia, según el cual, en un sistema de ignorancia sobre el propio estatus, uno se esforzaría por mejorar la posición de los que están peor, porque podría encontrarse en esa posición.

Rawls desarrolla su posición original modelándola, al menos en ciertos aspectos, a partir de las "situaciones iniciales" de varios pensadores del contrato social que lo precedieron, incluidos Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau. Cada contractualista social construye su situación inicial de manera algo diferente, teniendo en mente una moralidad política única que pretende generar con el experimento mental. Iain King ha sugerido que la posición original se basa en las experiencias de Rawls en el Japón de la posguerra, donde el Ejército de EE. UU. se enfrentó al desafío de diseñar nuevas autoridades sociales y políticas para el país, mientras "imaginaba todo lo que había sucedido antes".

En los procesos de justicia social, cada persona desde el principio toma decisiones sobre qué características de las personas considerar y cuáles ignorar. La aspiración de Rawls es haber creado un experimento mental mediante el cual se lleva a cabo una versión de ese proceso, iluminando el punto de vista correcto que una persona debe tomar en su pensamiento sobre la justicia. Si ha tenido éxito, entonces el experimento mental de la posición original puede funcionar como una especificación completa del punto de vista moral que deberíamos intentar lograr al deliberar sobre la justicia social.

Al exponer su teoría, Rawls describió su método como uno de "equilibrio reflexivo", un concepto que desde entonces se ha utilizado en otras áreas de la filosofía. El equilibrio reflexivo se logra ajustando mutuamente los principios generales de uno y los juicios considerados de uno sobre casos particulares, para alinearlos entre sí.

Principios de justicia

Rawls deriva dos principios de justicia de la posición original. El primero de ellos es el Principio de Libertad, que establece libertades básicas iguales para todos los ciudadanos. La libertad 'básica' implica las (familiares en la tradición liberal) las libertades de conciencia, asociación y expresión, así como los derechos democráticos; Rawls también incluye un derecho de propiedad personal, pero este se defiende en términos de capacidades morales y respeto por uno mismo, en lugar de apelar a un derecho natural de propiedad de uno mismo (esto distingue la explicación de Rawls del liberalismo clásico de John Locke y el libertarismo de Roberto Nozick).

Rawls argumenta que se acordaría un segundo principio de igualdad para garantizar libertades que representen opciones significativas para todos en la sociedad y asegurar la justicia distributiva. Por ejemplo, las garantías formales de voz política y libertad de reunión tienen poco valor real para los desesperadamente pobres y marginados de la sociedad. Exigir que todos tengan exactamente las mismas oportunidades efectivas en la vida ofendería casi con seguridad las mismas libertades que supuestamente están siendo igualadas. No obstante, querríamos asegurar al menos el "valor justo" de nuestras libertades: dondequiera que uno termine en la sociedad, quiere que la vida valga la pena, con suficiente libertad efectiva para perseguir objetivos personales. Por lo tanto, los participantes se verían impulsados ​​a afirmar un segundo principio de dos partes que comprende la Igualdad Justa de Oportunidades y el famoso (y controvertido) principio de diferencia. Este segundo principio asegura que aquellos con talentos y motivaciones comparables enfrenten oportunidades de vida más o menos similares y que las desigualdades en la sociedad redunden en beneficio de los menos favorecidos.

Rawls sostuvo que estos principios de justicia se aplican a la "estructura básica" de las instituciones sociales fundamentales (como el poder judicial, la estructura económica y la constitución política), una calificación que ha sido fuente de cierta controversia y debate constructivo (ver el trabajo de Gerald Cohen). La teoría de la justicia de Rawls plantea la tarea de igualar la distribución de los bienes sociales primarios a los menos favorecidos de la sociedad y, por lo tanto, puede verse como una respuesta en gran medida política a la cuestión de la justicia, con cuestiones de moralidad algo fusionadas con una explicación política de la justicia. e instituciones justas. Los enfoques relacionales de la cuestión de la justicia, por el contrario, buscan examinar las conexiones entre los individuos y se centran en sus relaciones en las sociedades.

Rawls argumentó además que estos principios debían estar "ordenados léxicamente" para otorgar prioridad a las libertades básicas sobre las demandas más orientadas a la igualdad del segundo principio. Este también ha sido un tema de mucho debate entre los filósofos morales y políticos.

Finalmente, Rawls consideró que su enfoque se aplicaba en primera instancia a lo que llamó una "sociedad bien ordenada... diseñada para promover el bien de sus miembros y efectivamente regulada por una concepción pública de la justicia". En este sentido, entendía la justicia como equidad como contribución a la "teoría ideal", la determinación de "principios que caracterizan a una sociedad bien ordenada en circunstancias favorables". Gran parte del trabajo reciente en filosofía política se ha preguntado qué podría dictar la justicia como equidad (o, de hecho, si es muy útil) para los problemas de "cumplimiento parcial" bajo la "teoría no ideal".

Liberalismo político

En Liberalismo político (1993), Rawls abordó la cuestión de la legitimidad política en el contexto de desacuerdos filosóficos, religiosos y morales intratables entre los ciudadanos con respecto al bien humano. Tal desacuerdo, insistió, era razonable, el resultado del libre ejercicio de la racionalidad humana bajo las condiciones de investigación abierta y libre conciencia que el estado liberal está diseñado para salvaguardar. La cuestión de la legitimidad frente a un desacuerdo razonable era urgente para Rawls porque su propia justificación de la Justicia como Equidad se basaba en una concepción kantiana del bien humano que puede ser razonablemente rechazada. Si la concepción política ofrecida en A Theory of Justicesolo puede demostrarse que es bueno invocando una concepción controvertida del florecimiento humano, no está claro cómo un estado liberal ordenado de acuerdo con ella podría ser legítimo.

La intuición que anima esta preocupación aparentemente nueva en realidad no es diferente de la idea rectora de Una teoría de la justicia, a saber, que la carta fundamental de una sociedad debe basarse únicamente en principios, argumentos y razones que no pueden ser razonablemente rechazados por los ciudadanos cuyas vidas serán comprometidas. limitada por sus circunscripciones sociales, legales y políticas. En otras palabras, la legitimidad de una ley depende de que su justificación sea imposible de rechazar razonablemente. Sin embargo, esta vieja intuición tomó una nueva forma cuando Rawls se dio cuenta de que su aplicación debe extenderse a la justificación profunda de la Justicia como Equidad misma, que había presentado en términos de una concepción (kantiana) razonablemente rechazable del florecimiento humano como el libre desarrollo de agencia moral autónoma.

El núcleo del liberalismo político, en consecuencia, es su insistencia en que, para conservar su legitimidad, el Estado liberal debe comprometerse con el "ideal de la razón pública". Esto significa aproximadamente que los ciudadanos en su capacidad pública deben comprometerse entre sí solo en términos de razones cuyo estatus de razones sea compartido entre ellos. El razonamiento político, entonces, debe proceder puramente en términos de "razones públicas". Por ejemplo: un juez de la Corte Suprema que delibera sobre si negar o no a los homosexuales la posibilidad de contraer matrimonio constituye una violación de la Cláusula de Igual Protección de la Enmienda 14 puede no mencionar sus convicciones religiosas sobre el asunto, pero puede tener en cuenta el argumento que un hogar del mismo sexo proporciona condiciones subóptimas para el desarrollo de un niño.Esto se debe a que las razones basadas en la interpretación del texto sagrado no son públicas (su fuerza como razones se basa en compromisos de fe que pueden ser razonablemente rechazados), mientras que las razones que se basan en el valor de proporcionar a los niños entornos en los que puedan desarrollarse de manera óptima son razones públicas: su estatus como razones no se basa en una concepción profunda y controvertida del florecimiento humano.

Rawls sostuvo que el deber de civilidad, el deber de los ciudadanos de ofrecerse mutuamente razones que se entiendan mutuamente como razones, se aplica dentro de lo que llamó el "foro político público". Este foro se extiende desde los niveles superiores del gobierno, por ejemplo, los órganos legislativos y judiciales supremos de la sociedad, hasta las deliberaciones de un ciudadano que decide por quién votar en las legislaturas estatales o cómo votar en los referéndums públicos. Los políticos en campaña también deberían, creía, abstenerse de complacer las convicciones religiosas o morales no públicas de sus electores.

El ideal de la razón pública asegura el predominio de los valores políticos públicos (libertad, igualdad y justicia) que sirven como base del estado liberal. Pero, ¿qué pasa con la justificación de estos valores? Dado que tal justificación necesariamente se basaría en profundos compromisos metafísicos (religiosos o morales) que serían razonablemente rechazables, Rawls sostuvo que los valores políticos públicos solo pueden ser justificados en privado por ciudadanos individuales. La concepción política liberal pública y los valores que la acompañan pueden y serán afirmados públicamente (en opiniones judiciales y discursos presidenciales, por ejemplo), pero sus justificaciones profundas no lo serán. La tarea de la justificación recae en lo que Rawls llamó las "doctrinas comprehensivas razonables" y los ciudadanos que las suscriben. Un católico razonable justificará los valores liberales de una forma, un musulmán razonable de otra, y un ciudadano laico razonable de otra forma. Se puede ilustrar la idea de Rawls utilizando un diagrama de Venn: los valores políticos públicos serán el espacio compartido sobre el que se superpondrán numerosas doctrinas comprehensivas razonables. La explicación de la estabilidad de Rawls presentada enUna teoría de la justicia es un retrato detallado de la compatibilidad de una doctrina comprehensiva —kantiana— con la justicia como equidad. Su esperanza es que se puedan presentar relatos similares para muchas otras doctrinas integrales. Esta es la famosa noción de Rawls de un "consenso superpuesto".

Tal consenso excluiría necesariamente algunas doctrinas, a saber, aquellas que son "irrazonables", por lo que uno puede preguntarse qué tiene que decir Rawls sobre tales doctrinas. Una doctrina comprehensiva irrazonable es irrazonable en el sentido de que es incompatible con el deber de civilidad. Esta es simplemente otra forma de decir que una doctrina irrazonable es incompatible con los valores políticos fundamentales que una teoría liberal de la justicia está diseñada para salvaguardar: libertad, igualdad y equidad. Entonces, una respuesta a la pregunta de qué tiene que decir Rawls sobre tales doctrinas es: nada. Por un lado, el estado liberal no puede justificarse ante individuos (como los fundamentalistas religiosos) que sostienen tales doctrinas, porque tal justificación procedería —como se ha señalado— en términos de compromisos morales o religiosos controvertidos que están excluidos del foro político público. Pero, lo que es más importante, el objetivo del proyecto rawlsiano es principalmente determinar si la concepción liberal de la legitimidad política es internamente coherente o no, y este proyecto se lleva a cabo mediante la especificación de qué tipo de razones se les permite a las personas comprometidas con los valores liberales. utilizar en su diálogo, deliberaciones y argumentos entre sí sobre asuntos políticos. El proyecto rawlsiano tiene este objetivo excluyendo la preocupación por justificar los valores liberales ante aquellos que aún no están comprometidos, o al menos abiertos, con ellos. Rawls'

Rawls también modificó los principios de justicia de la siguiente manera (el primer principio tiene prioridad sobre el segundo y la primera mitad del segundo tiene prioridad sobre la última mitad):

1. Cada persona tiene igual derecho a un esquema plenamente adecuado de derechos y libertades básicos, esquema que sea compatible con el mismo esquema para todos; y en este esquema las libertades políticas iguales, y sólo esas libertades, deben ser garantizadas en su justo valor.
2. Las desigualdades sociales y económicas deben satisfacer dos condiciones: primero, deben vincularse a puestos y cargos abiertos a todos en condiciones de justa igualdad de oportunidades; y segundo, deben ser para el mayor beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad.

Estos principios se modifican sutilmente de los principios de Teoría. El primer principio ahora dice "igual derecho" en lugar de "igual derecho", y también reemplaza la frase "sistema de libertades básicas" con "un esquema completamente adecuado de derechos y libertades básicos iguales". Las dos partes del segundo principio también se intercambian, de modo que el principio de diferencia se convierte en el último de los tres.

El derecho de gentes

Aunque hubo comentarios casuales sobre asuntos internacionales en A Theory of Justice, no fue sino hasta el final de su carrera que Rawls formuló una teoría integral de la política internacional con la publicación de The Law of Peoples. Allí afirmó que los pueblos "bien ordenados" podían ser "liberales" o "decentes". La distinción básica de Rawls en política internacional es que su énfasis preferido en una sociedad de pueblos está separado de la discusión más convencional e histórica de la política internacional basada en las relaciones entre estados.

Rawls argumentó que la legitimidad de un orden internacional liberal depende de la tolerancia de los pueblos decentes, que difieren de los pueblos liberales., entre otras formas, en que pueden tener religiones estatales y negar a los adherentes de religiones minoritarias el derecho a ocupar posiciones de poder dentro del estado, y pueden organizar la participación política a través de jerarquías de consulta en lugar de elecciones. Sin embargo, ningún pueblo bien ordenado puede violar los derechos humanos o comportarse de manera externamente agresiva. Los pueblos que no cumplen los criterios de pueblos "liberales" o "decentes" se denominan "estados al margen de la ley", "sociedades abrumadas por condiciones desfavorables" o "absolutismos benévolos", según sus defectos particulares. Tales pueblos no tienen el derecho al respeto mutuo y la tolerancia que poseen los pueblos liberales y decentes.

Las opiniones de Rawls sobre la justicia distributiva global tal como se expresaron en este trabajo sorprendieron a muchos de sus compañeros liberales igualitarios. Por ejemplo, Charles Beitz había escrito previamente un estudio que abogaba por la aplicación de los Principios de diferencia de Rawls a nivel mundial. Rawls negó que sus principios deban aplicarse de esa manera, en parte porque no existe un estado mundial y no sería estable. Esta noción ha sido cuestionada, ya que ha surgido un sistema integral de gobernanza global, entre otros en la forma del sistema de Bretton Woods, que sirve para distribuir los bienes sociales primarios entre los seres humanos. Así, se ha argumentado que una aplicación cosmopolita de la teoría de la justicia como equidad es la alternativa más razonable a la aplicación del Derecho de gentes,

Sin embargo, según Rawls, los estados nacionales, a diferencia de los ciudadanos, eran autosuficientes en las empresas cooperativas que constituyen las sociedades domésticas. Si bien Rawls reconoció que se debe brindar ayuda a los gobiernos que no pueden proteger los derechos humanos por razones económicas, afirmó que el propósito de esta ayuda no es lograr un eventual estado de igualdad global, sino solo garantizar que estas sociedades puedan mantener instituciones políticas liberales o decentes. Argumentó, entre otras cosas, que continuar brindando ayuda indefinidamente haría que las naciones con poblaciones trabajadoras subsidian a aquellas con poblaciones ociosas y crearía un problema de riesgo moral donde los gobiernos podrían gastar irresponsablemente sabiendo que serán rescatados por aquellas naciones que habían gastado responsablemente.

La discusión de Rawls sobre la teoría "no ideal", por otro lado, incluyó una condena del bombardeo de civiles y del bombardeo estadounidense de ciudades alemanas y japonesas en la Segunda Guerra Mundial, así como discusiones sobre inmigración y proliferación nuclear. También detalló aquí el ideal del estadista, un líder político que mira a la próxima generación y promueve la armonía internacional, incluso frente a una importante presión interna para actuar de otra manera. Rawls también afirmó de manera controvertida que las violaciones de los derechos humanos pueden legitimar la intervención militar en los estados violadores, aunque también expresó la esperanza de que tales sociedades puedan ser inducidas a reformarse pacíficamente por el buen ejemplo de los pueblos liberales y decentes.

Influencia y recepción

A pesar del tono riguroso y académico de los escritos de Rawls y de su personalidad solitaria, su obra filosófica ha ejercido un enorme impacto no solo en la filosofía moral y política contemporánea, sino también en el discurso político público. Durante las protestas estudiantiles en la plaza de Tiananmen en 1989, los manifestantes blandieron copias de "Una teoría de la justicia" frente a los funcionarios del gobierno. A pesar de tener aproximadamente 600 páginas, se han vendido más de 300.000 copias de ese libro, estimulando respuestas críticas de académicos utilitaristas, feministas, conservadores, libertarios, católicos, comunitarios, marxistas y verdes, que Rawls acogió con beneplácito.

Aunque tiene una profunda influencia en las teorías de la justicia distributiva tanto en la teoría como en la práctica, el sentimiento generalmente antimeritocrático del pensamiento de Rawls no ha sido ampliamente aceptado por la izquierda política. Sostuvo constantemente la opinión de que las habilidades y dotes desarrolladas naturalmente no podían distinguirse claramente de las heredadas, y que ninguna podía usarse para justificar el merecimiento moral. En cambio, sostuvo la opinión de que los individuos podían "esperar legítimamente" derechos a la obtención de ingresos o al desarrollo de habilidades en base a arreglos institucionales. Este aspecto del trabajo de Rawls ha sido fundamental en el desarrollo de ideas como el igualitarismo de la suerte y la renta básica incondicional, que han sido criticadas.La cualidad estrictamente igualitaria del segundo principio de justicia de Rawls ha puesto en duda el tipo de igualdad que deberían encarnar las sociedades justas.

La crítica comunitaria

Charles Taylor, Alasdair Macintyre, Michael Sandel y Michael Walzer han planteado oposiciones formidables a la teoría de la justicia de Rawls a lo largo de sus carreras, estimulando un gran cuerpo reaccionario de erudición normativa y crítica.

El grupo de septiembre

El difunto filósofo GA Cohen, junto con el politólogo Jon Elster y John Roemer, utilizaron ampliamente los escritos de Rawls para inaugurar el movimiento del marxismo analítico en la década de 1980.

La escuela de frankfurt

En una encuesta nacional de teóricos políticos realizada en 2008, basada en 1086 respuestas de profesores de facultades y universidades acreditadas de cuatro años en los Estados Unidos, Rawls fue votado en primer lugar en la lista de "Académicos que han tenido el mayor impacto en la teoría política en el mundo". Últimos 20 años", justo por delante de Jürgen Habermas, cuyo trabajo académico se comprometió durante la última parte de su carrera (ver el debate Habermas-Rawls), y Michel Foucault. La lectura de Rawls por parte de Habermas condujo a una apreciación del trabajo de Rawls y de otros filósofos analíticos por parte de la estimada Escuela de teoría crítica de Frankfurt, y se esperaba que muchos de los propios estudiantes y asociados de Habermas estuvieran familiarizados con Rawls a fines de la década de 1980. Rainer Forst, quien fue descrito en 2012 como el "fue asesorado tanto por Rawls como por Habermas para completar su doctorado. Axel Honneth, Fabian Freyenhagen y James Gordon Finlayson también se han basado en el trabajo de Rawls en comparación con Habermas.

Filosofía política feminista

La filósofa Eva Kittay ha ampliado la obra de John Rawls para abordar las preocupaciones de las mujeres y las personas con discapacidad cognitiva.

Premios y honores

• Estrella de Bronce por trabajo de radio detrás de las líneas enemigas en la Segunda Guerra Mundial.
• Premio Ralph Waldo Emerson (1972)
• Miembro de la Academia Noruega de Ciencias y Letras (1992)
• Premio Schock de Lógica y Filosofía (1999)
• Medalla Nacional de Humanidades (1999)
• El asteroide 16561 Rawls recibe su nombre en su honor.

Musical

¡ John Rawls aparece como el protagonista de A Theory of Justice: The Musical! , una comedia musical nominada a premios, que se estrenó en Oxford en 2013 y fue revivida para el Festival Fringe de Edimburgo.

Publicaciones

Bibliografía

• Un estudio sobre los fundamentos del conocimiento ético: considerado con referencia a los juicios sobre el valor moral del carácter. Doctor. disertación, Universidad de Princeton, 1950.
• Una teoría de la justicia. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 1971. La edición revisada de 1999 incorpora cambios que Rawls hizo para las ediciones traducidas de A Theory of Justice. Algunos estudiosos de Rawls utilizan la abreviatura TJ para referirse a este trabajo.
• Liberalismo Político. The John Dewey Essays in Philosophy, 4. Nueva York: Columbia University Press, 1993. La edición de tapa dura publicada en 1993 no es idéntica. El libro de bolsillo agrega una valiosa nueva introducción y un ensayo titulado "Respuesta a Habermas". Algunos estudiosos de Rawls utilizan la abreviatura PL para referirse a este trabajo.
• El derecho de gentes: con "La idea de la razón pública revisitada". Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999. Este pequeño libro incluye dos obras; un mayor desarrollo de su ensayo titulado "El derecho de gentes" y otro titulado "Revisión de la razón pública", ambos publicados anteriormente en su carrera.
• Papeles recopilados. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999. Esta colección de artículos breves fue editada por Samuel Freeman.
• Conferencias sobre la historia de la filosofía moral. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2000. Esta colección de conferencias fue editada por Barbara Herman. Tiene una introducción sobre la filosofía moral moderna de 1600 a 1800 y luego conferencias sobre Hume, Leibniz, Kant y Hegel.
• La justicia como equidad: una reformulación. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press, 2001. Este breve resumen de los principales argumentos de la filosofía política de Rawls fue editado por Erin Kelly. Muchas versiones de esto circularon mecanografiadas y gran parte del material fue entregado por Rawls en conferencias cuando impartía cursos que cubrían su propio trabajo en la Universidad de Harvard.
• Lecciones de Historia de la Filosofía Política. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2007. Colección de conferencias sobre Thomas Hobbes, John Locke, Joseph Butler, Jean-Jacques Rousseau, David Hume, John Stuart Mill y Karl Marx, editada por Samuel Freeman.
• Una breve investigación sobre el significado del pecado y la fe. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2010. Con introducción y comentarios de Thomas Nagel, Joshua Cohen y Robert Merrihew Adams. Tesis de grado, Princeton, 1942. Este volumen incluye un breve ensayo tardío de Rawls titulado Sobre mi religión.

Artículos

• “Esbozo de un Procedimiento de Decisión para la Ética”. Philosophical Review (abril de 1951), 60 (2): 177–197.
• "Dos conceptos de reglas". Philosophical Review (enero de 1955), 64 (1): 3–32.
• "La justicia como equidad". Journal of Philosophy (24 de octubre de 1957), 54 (22): 653–362.
• "La justicia como equidad". Revisión filosófica (abril de 1958), 67 (2): 164–194.
• "El sentido de la justicia". Philosophical Review (julio de 1963), 72 (3): 281–305.
• "La libertad constitucional y el concepto de justicia" Nomos VI (1963)
• "Justicia distributiva: algunas adiciones". Foro de derecho natural (1968), 13: 51–71.
• "Responder a Lyons y Teitelman". Journal of Philosophy (5 de octubre de 1972), 69 (18): 556–557.
• "Respuesta a Alexander y Musgrave". Quarterly Journal of Economics (noviembre de 1974), 88 (4): 633–655.
• "Algunas razones para el criterio de Maximin". American Economic Review (mayo de 1974), 64 (2): 141–146.
• "Justicia a la Bondad". Revisión filosófica (octubre de 1975), 84 (4): 536–554.
• "La independencia de la teoría moral". Actas y direcciones de la Asociación Filosófica Estadounidense (noviembre de 1975), 48: 5–22.
• "Una concepción kantiana de la igualdad". Cambridge Review (febrero de 1975), 96 (2225): 94–99.
• "La estructura básica como sujeto". American Philosophical Quarterly (abril de 1977), 14 (2): 159–165.
• "El constructivismo kantiano en la teoría moral". Journal of Philosophy (septiembre de 1980), 77 (9): 515–572.
• "La justicia como imparcialidad: política, no metafísica". Filosofía y asuntos públicos (verano de 1985), 14 (3): 223–251.
• "La idea de un consenso superpuesto". Oxford Journal for Legal Studies (primavera de 1987), 7 (1): 1–25.
• "La Prioridad del Derecho y las Ideas del Bien". Filosofía y asuntos públicos (otoño de 1988), 17 (4): 251–276.
• "El Dominio del Consenso Político y Superpuesto". Revista de derecho de la Universidad de Nueva York (mayo de 1989), 64 (2): 233–255.
• "Roderick Firth: su vida y obra". Philosophy and Phenomenological Research (marzo de 1991), 51 (1): 109–118.
• “El Derecho de Gentes”. Investigación crítica (otoño de 1993), 20 (1): 36–68.
• "Liberalismo político: respuesta a Habermas". Journal of Philosophy (marzo de 1995), 92 (3): 132–180.
• "La idea de la razón pública revisada". Revista de derecho de Chicago (1997), 64 (3): 765–807. [RRPP]

Capítulos de libros

• "La libertad constitucional y el concepto de justicia". En Carl J. Friedrich y John W. Chapman, eds., Nomos, VI: Justice, págs. 98–125. Anuario de la Sociedad Estadounidense de Filosofía Política y Jurídica. Nueva York: Atherton Press, 1963.
• "Obligación legal y deber de juego limpio". En Sidney Hook, ed., Law and Philosophy: A Symposium, págs. 3–18. Nueva York: New York University Press, 1964. Actas de la sexta edición anual del Instituto de Filosofía de la Universidad de Nueva York.
• "Justicia distributiva." En Peter Laslett y WG Runciman, eds., Philosophy, Politics, and Society. Tercera serie, págs. 58–82. Londres: Blackwell; Nueva York: Barnes & Noble, 1967.
• "La justificación de la desobediencia civil". En Hugo Adam Bedau, ed., Desobediencia civil: teoría y práctica, págs. 240–255. Nueva York: Pegasus Books, 1969.
• "La justicia como reciprocidad". En Samuel Gorovitz, ed., Utilitarismo: John Stuart Mill: With Critical Essays, págs. 242–268. Nueva York: Bobbs-Merrill, 1971.
• "Nota del autor." En Thomas Schwartz, ed., Freedom and Authority: An Introduction to Social and Political Philosophy, p. 260. Encino y Belmont, California: Dickenson, 1973.
• "Justicia distributiva." En Edmund S. Phelps, ed., Economic Justice: Selected Readings, págs. 319–362. Lecturas de economía moderna de Penguin. Harmondsworth y Baltimore: Penguin Books, 1973.
• "Comunicación personal, 31 de enero de 1976". En "La justificación de la igualdad" de Thomas Nagel. Crítica (abril de 1978), 10 (28): 9n4.
• "Las libertades básicas y su prioridad". En Sterling M. McMurrin, ed., The Tanner Lectures on Human Values, III (1982), págs. 1–87. Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah; Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1982.
• "Unidad social y bienes primarios" en Sen, Amartya; Williams, Bernard, editores. (mil novecientos ochenta y dos). Utilitarismo y más allá. Cambridge / París: Cambridge University Press / Editions de la Maison des Sciences de l'Homme. págs. 159–185. ISBN 978-0511611964.
• "Temas en la filosofía moral de Kant". En Eckhart Forster, ed., Deducciones trascendentales de Kant: Las tres críticas y el Opus postumum, págs. 81–113, 253–256. Serie de Stanford en Filosofía. Estudios sobre Kant y el idealismo alemán. Stanford, California: Prensa de la Universidad de Stanford, 1989.

Reseñas

• Revisión de las Investigaciones sobre la naturaleza del derecho y la moral de Axel Hägerström (CD Broad, tr.). Mente (julio de 1955), 64 (255): 421–422.
• Reseña de Un examen del lugar de la razón en la ética de Stephen Toulmin (1950). Philosophical Review (octubre de 1951), 60 (4): 572–580.
• Revisión del Pensamiento Legal Revisado de A. Vilhelm Lundstedt. Cornell Law Quarterly (1959), 44: 169.
• Revisión de Raymond Klibansky, ed., Filosofía a mediados de siglo: una encuesta. Philosophical Review (enero de 1961), 70 (1): 131–132.
• Reseña de Richard B. Brandt, ed., Social Justice (1962). Revisión filosófica (julio de 1965), 74 (3): 406–409.