John Henry Newman

John Henry Newman (21 de febrero de 1801 - 11 de agosto de 1890) fue un teólogo, académico, intelectual, filósofo, erudito, historiador, escritor, erudito y poeta inglés, primero sacerdote anglicano y luego sacerdote católico y cardenal, que fue un importante y figura controvertida en la historia religiosa de Inglaterra en el siglo XIX. Era conocido a nivel nacional a mediados de la década de 1830 y fue canonizado como santo en la Iglesia Católica en 2019.

Originalmente un académico evangélico de la Universidad de Oxford y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, Newman se sintió atraído por la tradición de la alta iglesia del anglicanismo. Se convirtió en uno de los líderes más notables del Movimiento de Oxford, una agrupación influyente y controvertida de anglicanos que deseaban devolver a la Iglesia de Inglaterra muchas creencias católicas y rituales litúrgicos anteriores a la Reforma inglesa. En esto, el movimiento tuvo cierto éxito. Después de publicar su controvertido Tratado 90 en 1841, Newman escribió más tarde: "Estaba en mi lecho de muerte, en lo que respecta a mi membresía en la Iglesia Anglicana".En 1845, Newman, junto con algunos de sus seguidores, pero no todos, abandonó oficialmente la Iglesia de Inglaterra y su puesto de profesor en la Universidad de Oxford y fue recibido en la Iglesia Católica. Rápidamente fue ordenado sacerdote y continuó como un líder religioso influyente, con sede en Birmingham. En 1879, fue creado cardenal por el Papa León XIII en reconocimiento a sus servicios a la causa de la Iglesia Católica en Inglaterra. Jugó un papel decisivo en la fundación de la Universidad Católica de Irlanda en 1854, aunque había dejado Dublín en 1859. (La universidad con el tiempo se convirtió en University College Dublin).

Newman también fue una figura literaria: sus principales escritos incluyen Tracts for the Times (1833–1841), su autobiografía Apologia Pro Vita Sua (1865–1866), Grammar of Assent (1870) y el poema The Dream of Gerontius (1865), que fue puesta en música en 1900 por Edward Elgar. Escribió los himnos populares "Plomo, bondadosa luz", "Creo firmemente y en verdad" y "Alabado sea el Santísimo en las alturas" (los dos últimos tomados de Gerontius).

La beatificación de Newman fue proclamada por el Papa Benedicto XVI el 19 de septiembre de 2010 durante su visita al Reino Unido. Su canonización fue aprobada oficialmente por el Papa Francisco el 12 de febrero de 2019 y tuvo lugar el 13 de octubre de 2019. Es el quinto santo de la ciudad de Londres, después de Thomas Becket (nacido en Cheapside), Thomas More (nacido en Milk Street), Edmund Campion (hijo de un librero londinense) y Polydore Plasden (de Fleet Street).

Temprana edad y educación

Newman nació el 21 de febrero de 1801 en la ciudad de Londres, el mayor de una familia de tres hijos y tres hijas. Su padre, John Newman, era banquero en Ramsbottom, Newman and Company en Lombard Street. Su madre, Jemima (de soltera Fourdrinier), descendía de una notable familia de hugonotes refugiados en Inglaterra, fundada por el grabador, impresor y papelero Paul Fourdrinier. Francis William Newman era un hermano menor. Su hermana menor, Harriet Elizabeth, se casó con Thomas Mozley, también prominente en el Movimiento de Oxford. La familia vivía en Southampton Street (ahora Southampton Place) en Bloomsbury y compró un refugio en el campo en Ham, cerca de Richmond, a principios del siglo XIX.

A la edad de siete años, Newman fue enviado a la Escuela Great Ealing dirigida por George Nicholas. Allí George Huxley, padre de Thomas Henry Huxley, enseñó matemáticas, y el maestro de clásicos fue Walter Mayers. Newman no participó en los juegos escolares informales. Fue un gran lector de las novelas de Walter Scott, entonces en curso de publicación, y de Robert Southey. A los 14 años, leyó obras escépticas de Thomas Paine, David Hume y quizás Voltaire.

Evangélico

A la edad de 15 años, durante su último año en la escuela, Newman se convirtió al cristianismo evangélico, un incidente del que escribió en su Apología que era "más seguro que tener manos o pies". Casi al mismo tiempo (marzo de 1816) quebró el banco Ramsbottom, Newman and Co., aunque pagó a sus acreedores y su padre se fue para administrar una cervecería. Mayers, que se había convertido él mismo en 1814, prestó a Newman libros de la tradición calvinista inglesa. "Fue en el otoño de 1816 cuando Newman cayó bajo la influencia de un credo definido y recibió en su intelecto impresiones de dogma que nunca se borraron".Se convirtió en un calvinista evangélico y mantuvo la creencia típica de que el Papa era el anticristo bajo la influencia de los escritos de Thomas Newton, así como su lectura de la Historia de la Iglesia de Cristo de Joseph Milner. Mayers se describe como un calvinista moderado de la secta Clapham, y Newman leyó a William Law y a William Beveridge en la literatura devocional. También leyó La fuerza de la verdad de Thomas Scott.

Aunque hasta el final de su vida, Newman recordó su conversión al cristianismo evangélico en 1816 como la salvación de su alma, gradualmente se alejó de su calvinismo temprano. Como dice Eamon Duffy: "Llegó a ver el evangelicalismo, con su énfasis en el sentimiento religioso y en la doctrina reformada de la justificación solo por la fe, como un caballo de Troya para un individualismo religioso no dogmático que ignoraba el papel de la Iglesia en la transmisión de la verdad revelada., y eso debe conducir inexorablemente al subjetivismo y al escepticismo”.

En la Universidad

El nombre de Newman se ingresó en Lincoln's Inn. Sin embargo, fue enviado en breve al Trinity College de Oxford, donde estudió mucho. Su ansiedad por hacerlo bien en las escuelas finales produjo el resultado contrario; se derrumbó en el examen, con Thomas Vowler Short, y así se graduó como un BA "debajo de la línea" (con honores de segunda clase más bajos en Clásicos y habiendo fallado la clasificación en los Documentos matemáticos).

Deseando permanecer en Oxford, Newman tomó alumnos privados y leyó para obtener una beca en Oriel College, entonces "el centro reconocido del intelectualismo de Oxford". Fue elegido miembro de Oriel el 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey fue elegido miembro de la misma universidad en 1823.

Ministerio anglicano

El 13 de junio de 1824, Newman fue nombrado diácono anglicano en la Christ Church Cathedral, Oxford. Diez días después, predicó su primer sermón en la Iglesia de la Santísima Trinidad en Over Worton (cerca de Banbury, Oxfordshire) mientras visitaba a su antiguo maestro, el reverendo Walter Mayers, que había sido coadjutor allí desde 1823. El domingo de la Trinidad, 29 de mayo de 1825, fue ordenado sacerdote en la Christ Church Cathedral por el obispo de Oxford, Edward Legge. Se convirtió, por sugerencia de Pusey, coadjutor de la Iglesia de San Clemente, Oxford. Aquí, durante dos años, se dedicó al trabajo parroquial y escribió artículos sobre "Apolonio de Tyana", "Cicerón" y "Milagros" para la Encyclopædia Metropolitana.

Richard Whately y Edward Copleston, rector de Oriel, eran líderes en el grupo de Oriel Noetics, un grupo de profesores de pensamiento independiente con una fuerte creencia en el debate libre. En 1825, a pedido de Whately, Newman se convirtió en vicedirector de St Alban Hall, pero ocupó este cargo solo por un año. Atribuyó gran parte de su "mejora mental" y la conquista parcial de su timidez en este momento a Whately.

En 1826, Newman regresó como tutor a Oriel, y el mismo año, Richard Hurrell Froude, descrito por Newman como "uno de los hombres más agudos, inteligentes y profundos" que jamás haya conocido, fue elegido compañero allí. Los dos formaron un alto ideal del cargo de tutoría como clerical y pastoral en lugar de secular, lo que generó tensiones en la universidad. Newman ayudó a Whately en su popular obra Elements of Logic (1826, inicialmente para la Encyclopædia Metropolitana), y de él obtuvo una idea definida de la Iglesia cristiana como institución: "un nombramiento divino y como un cuerpo sustantivo, independiente del Estado, y dotada de derechos, prerrogativas y poderes propios".

Newman rompió con Whately en 1827 con motivo de la reelección de Robert Peel como miembro del parlamento por la universidad: Newman se opuso a Peel por motivos personales. En 1827, Newman era predicador en Whitehall.

Movimiento de Oxford

En 1828, Newman apoyó y aseguró la elección de Edward Hawkins como rector de Oriel sobre John Keble. Esta elección, comentó más tarde, produjo el Movimiento de Oxford con todas sus consecuencias. En el mismo año, Newman fue nombrado vicario de la iglesia de la Universidad de St Mary, a la que se adjuntó el beneficio de Littlemore (al sur de la ciudad de Oxford), y Pusey fue nombrado profesor regius de hebreo.

En esta fecha, aunque Newman todavía estaba asociado nominalmente con los evangélicos, sus puntos de vista estaban asumiendo gradualmente un tono eclesiástico más alto. George Herring considera que la muerte de su hermana Mary en enero tuvo un gran impacto en Newman. En la mitad del año se esforzó por leer a fondo a los Padres de la Iglesia.

Mientras era secretario local de la Church Missionary Society, Newman hizo circular una carta anónima en la que sugería un método por el cual el clero anglicano podría prácticamente expulsar a los inconformistas de todo el control de la sociedad. Esto resultó en su destitución del cargo el 8 de marzo de 1830; y tres meses después, Newman se retiró de la Sociedad Bíblica, completando su alejamiento del grupo de la iglesia baja. En 1831-1832, Newman se convirtió en el "Predicador selecto" antes de la universidad. En 1832, su diferencia con Hawkins en cuanto a la "naturaleza sustancialmente religiosa" de una tutoría universitaria se agudizó y provocó su renuncia.

Viajes mediterraneos

En diciembre de 1832, Newman acompañó al archidiácono Robert Froude y a su hijo Hurrell en una gira por el sur de Europa debido a la salud de este último. A bordo del vapor correo Hermes visitaron Gibraltar, Malta, las Islas Jónicas y, posteriormente, Sicilia, Nápoles y Roma, donde Newman conoció a Nicholas Wiseman. En una carta a casa, describió a Roma como "el lugar más maravilloso de la Tierra", pero a la Iglesia Católica Romana como "politeísta, degradante e idólatra".

Durante el transcurso de esta gira, Newman escribió la mayoría de los poemas breves que un año más tarde se publicaron en Lyra Apostolica. Desde Roma, en lugar de acompañar a Froudes a casa en abril, Newman regresó solo a Sicilia. Cayó gravemente enfermo de fiebre gástrica o tifoidea en Leonforte, pero se recuperó, con la convicción de que Dios todavía tenía trabajo para él en Inglaterra. Newman vio esto como su tercera enfermedad providencial. En junio de 1833 partió de Palermo rumbo a Marsella en un barco naranja, que quedó calado en el Estrecho de Bonifacio. Aquí, Newman escribió los versos "Lead, Kindly Light", que luego se hicieron populares como himno.

Tratados para los tiempos

Newman volvió a estar en casa en Oxford el 9 de julio de 1833 y, el 14 de julio, Keble predicó en St Mary's un sermón judicial sobre la "apostasía nacional", que Newman consideró más tarde como la inauguración del Movimiento de Oxford. En palabras de Richard William Church, fue "Keble quien inspiró, Froude quien dio el impulso y Newman quien asumió el trabajo"; pero la primera organización del mismo se debió a Hugh James Rose, editor de la revista británica, a quien se ha denominado "el originador de Cambridge del Movimiento de Oxford".Rose conoció a figuras del Movimiento de Oxford en una visita a Oxford en busca de colaboradores para revistas, y fue en su rectoría en Hadleigh, Suffolk, donde se llevó a cabo una reunión del clero de la Alta Iglesia los días 25 y 26 de julio (Newman no estuvo presente, pero Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval y William Palmer habían ido a visitar a Rose), en lo que se resolvió luchar por "la sucesión apostólica y la integridad del Libro de Oración".

Unas semanas más tarde, Newman comenzó, aparentemente por su propia iniciativa, los Tracts for the Times, por lo que el movimiento se denominó posteriormente "Tractarian". Su objetivo era asegurar para la Iglesia de Inglaterra una base definida de doctrina y disciplina. En ese momento, la postura financiera del estado hacia la Iglesia de Irlanda había despertado los espectros de la desestabilización o la salida de los altos eclesiásticos. La enseñanza de los tratados se complementó con los sermones de los domingos por la tarde de Newman en St Mary's, cuya influencia, especialmente sobre los miembros jóvenes de la universidad, fue cada vez más marcada durante un período de ocho años. En 1835, Pusey se unió al movimiento que, en lo que respecta a las observancias rituales, se denominó más tarde "Puseyite".A través de Francis Rivington, los tratados fueron publicados por la casa Rivington en Londres.

En 1836, los Tractarians aparecieron como un grupo activista, en oposición unida al nombramiento de Renn Dickson Hampden como profesor regius de teología. Las conferencias Bampton de Hampden de 1832, en cuya preparación asistió Joseph Blanco White, fueron sospechosas de herejía; y esta sospecha fue acentuada por un folleto presentado por Newman, Elucidations of Dr. Hampden's Theological Statements.

En esta fecha, Newman se convirtió en editor del British Critic. También dio cursos de conferencias en una capilla lateral de St Mary's en defensa de la vía media ("camino medio") del anglicanismo entre el catolicismo romano y el protestantismo popular.

Dudas y oposición

La influencia de Newman en Oxford fue suprema alrededor del año 1839. Justo entonces, sin embargo, su estudio del monofisismo le hizo dudar si la teología anglicana era consistente con los principios de autoridad eclesiástica que había llegado a aceptar. Leyó el artículo de Nicholas Wiseman en Dublin Review sobre "La reivindicación anglicana", que citaba a Agustín de Hipona contra los donatistas, " securus judicat orbis terrarum " ("el veredicto del mundo es concluyente"). Newman escribió más tarde sobre su reacción:

Por una mera frase, las palabras de San Agustín me golpearon con un poder que nunca antes había sentido en ninguna palabra....Eran como el 'Tolle, lege,—Tolle, lege', del niño, que convirtió al mismo San Agustín. —¡Securus judicat orbis terrarum! Por aquellas grandes palabras del antiguo Padre, interpretando y resumiendo el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Vía Media quedó absolutamente pulverizada. (Apología, parte 5)

Después de un furor en el que el excéntrico John Brande Morris predicó para él en St Mary's en septiembre de 1839, Newman comenzó a pensar en mudarse de Oxford. Un plan que surgió fue establecer una comunidad religiosa en Littlemore, en las afueras de la ciudad de Oxford. Desde que aceptó su puesto en St. Mary's, Newman hizo construir una capilla (dedicada a St. Nicholas and Mary) y una escuela en el área abandonada de la parroquia. La madre de Newman había puesto la primera piedra en 1835, sobre la base de una parcela de medio acre y 100 libras esterlinas donadas por Oriel College. Newman planeó nombrar a Charles Pourtales Golightly, un hombre de Oriel, coadjutor en Littlemore en 1836. Sin embargo, Golightly se había ofendido por uno de los sermones de Newman y se unió a un grupo de anticatólicos agresivos.Por lo tanto, Isaac Williams se convirtió en el coadjutor de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam de 1837 a 1840, durante el cual abrió la escuela. William John Copeland actuó como coadjutor desde 1840.

Newman continuó como un polémico alto anglicano hasta 1841, cuando publicó el Tratado 90, que resultó ser el último de la serie. Este examen detallado de los Treinta y Nueve Artículos sugirió que sus redactores dirigieron sus negaciones no contra el credo autorizado del catolicismo, sino solo contra los errores y exageraciones populares. Aunque esto no era del todo nuevo, Archibald Campbell Tait, con otros tres tutores principales, lo denunció como "sugiriendo y abriendo un camino por el cual los hombres podrían violar sus compromisos solemnes con la universidad". Otros jefes de casas y otras autoridades se unieron a la alarma. A petición de Richard Bagot, obispo de Oxford, la publicación de los Tratados llegó a su fin.

Retiro a Littlemore

Newman también renunció a la dirección del British Critic y desde entonces, como lo describió más tarde, "en su lecho de muerte en lo que respecta a la membresía en la Iglesia Anglicana". Ahora consideraba que la posición de los anglicanos era similar a la de los semiarrianos en la controversia arriana. El obispado conjunto anglicano-luterano establecido en Jerusalén fue para él una prueba más de que la Iglesia de Inglaterra no era apostólica.

En 1842, Newman se retiró a Littlemore con un pequeño grupo de seguidores y vivió en condiciones semi-monásticas. El primero en unirse a él allí fue John Dobree Dalgairns. Otros fueron William Lockhart por consejo de Henry Manning, Ambrose St John en 1843, Frederick Oakeley y Albany James Christie en 1845. El grupo adaptó los edificios en lo que ahora es College Lane, Littlemore, frente a la posada, incluidos los establos y un granero para el escenario. entrenadores Newman lo llamó "la casa de la Santísima Virgen María en Littlemore" (ahora Newman College). Este "monasterio anglicano" atrajo publicidad y mucha curiosidad en Oxford, que Newman trató de minimizar, pero algunos lo apodaron Newmanooth (del Maynooth College).Algunos discípulos de Newman escribieron sobre santos ingleses, mientras que Newman mismo trabajó para completar un Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina.

En febrero de 1843, Newman publicó, como anuncio en el Oxford Conservative Journal, una retractación anónima pero formal de todas las cosas duras que había dicho contra el catolicismo romano. Lockhart se convirtió en el primero del grupo en convertirse formalmente al catolicismo. Newman predicó su último sermón anglicano en Littlemore, el discurso de despedida "La despedida de amigos" el 25 de septiembre, y renunció a la vida de St Mary's, aunque no dejó Littlemore durante dos años más, hasta su propia recepción formal en la Iglesia Católica.

Conversión al catolicismo

Luego transcurrió un intervalo de dos años antes de que Newman fuera recibido en la Iglesia Católica el 9 de octubre de 1845 por Dominic Barberi, un pasionista italiano, en la universidad de Littlemore. Las consecuencias personales para Newman de su conversión fueron grandes: sufrió relaciones rotas con familiares y amigos, las actitudes hacia él dentro de su círculo de Oxford se polarizaron. El efecto en el movimiento tractariano más amplio todavía se debate, ya que algunos académicos consideran que el papel principal de Newman es exagerado, al igual que el dominio de Oxford del movimiento en su conjunto. Los escritos tractarianos tuvieron una circulación amplia y continua después de 1845, mucho más allá del alcance de los contactos personales con las principales figuras de Oxford, y el clero tractariano siguió siendo reclutado en la Iglesia de Inglaterra en gran número.

Oratoriano

En febrero de 1846, Newman se fue de Oxford al St. Mary's College, Oscott, donde residía Nicholas Wiseman, entonces vicario apostólico del distrito de Midland; y en octubre fue a Roma, donde fue ordenado sacerdote por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni y recibió el grado de Doctor en Teología por el Papa Pío IX. A fines de 1847, Newman regresó a Inglaterra como oratoriano y residió primero en Maryvale (cerca de Old Oscott, ahora el sitio del Instituto Maryvale, una facultad de Teología, Filosofía y Educación Religiosa); luego en St Wilfrid's College, Cheadle; y luego en St Anne's, Alcester Street, Birmingham. Finalmente se instaló en Edgbaston, donde se construyeron amplios locales para la comunidad y donde (excepto durante cuatro años en Irlanda) vivió una vida aislada durante casi cuarenta años.

Antes de que la casa de Edgbaston fuera ocupada, Newman estableció el Oratorio de Londres, con el padre Frederick William Faber como superior.

Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra

El anticatolicismo había sido central en la cultura británica desde la Reforma inglesa del siglo XVI. Según el DG Paz, el anticatolicismo era "una parte integral de lo que significaba ser victoriano". El sentimiento popular anticatólico era muy fuerte en ese momento, en parte como consecuencia de la bula papal Universalis Ecclesiae por la cual el Papa Pío IX restableció la jerarquía católica diocesana en Inglaterra el 29 de septiembre de 1850. Se crearon nuevas sedes episcopales y el cardenal Nicholas Wiseman fue ser el primer arzobispo de Westminster.

El 7 de octubre, Wiseman anunció la restauración de la jerarquía católica en Inglaterra por parte del Papa en la carta pastoral From out of the Flaminian Gate.

Dirigida por The Times y Punch, la prensa británica vio esto como un intento del papado de recuperar la jurisdicción sobre Inglaterra. Esto se denominó la "agresión papal". El primer ministro, John Russell, escribió una carta pública al obispo de Durham y denunció este "intento de imponer un yugo extranjero sobre nuestras mentes y conciencias". La agitación del anticatolicismo por parte de Russell provocó una protesta nacional. Este alboroto de "No Papary" llevó a la violencia con sacerdotes católicos arrojados en las calles y las iglesias católicas atacadas.

Newman estaba interesado en que los laicos estuvieran al frente de cualquier apologética pública, y escribió que los católicos deberían "dar la excusa de esta persecución para formar una gran organización, ir por las ciudades dando conferencias o pronunciando discursos". Apoyó a John Capes en el comité que estaba organizando para conferencias públicas en febrero de 1851. Debido a problemas de salud, Capes tuvo que detenerlos a la mitad.

Newman tomó la iniciativa y reservó el Birmingham Corn Exchange para una serie de conferencias públicas. Decidió hacer que su tono fuera popular y proporcionar separatas baratas a los asistentes. Estas conferencias fueron sus Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra y se impartieron semanalmente, comenzando el 30 de junio y terminando el 1 de septiembre de 1851.

En total hubo nueve conferencias:

1. Visión protestante de la Iglesia Católica
2. Tradición el poder sustentador de la visión protestante
3. Fábula la base de la visión protestante
4. Testimonio verdadero insuficiente para el punto de vista protestante
5. Inconsistencia lógica de la visión protestante
6. Prejuzgar la vida de la opinión protestante
7. Principios asumidos de la base intelectual de la visión protestante
8. La ignorancia sobre los católicos la protección de la visión protestante
9. Deberes de los católicos hacia la visión protestante

que forman los nueve capítulos del libro publicado. Después de la primera edición, se eliminaron varios párrafos después del juicio de Achilli porque "un jurado decidió que constituían una difamación, el 24 de junio de 1852".

Andrew Nash describe las Conferencias como "un análisis de esta ideología [anticatólica], satirizándola, demostrando las falsas tradiciones en las que se basa y aconsejando a los católicos cómo deben responder a ella. Fueron las primeras de su tipo en la literatura inglesa".."

John Wolffe evalúa las Conferencias como:

un tratamiento interesante del problema del anticatolicismo por parte de un observador cuyo compromiso partidista no lo llevó a caer en la mera polémica y que tuvo la ventaja de ver el campo de batalla religioso desde ambos lados de la torturada tierra de nadie de Littlemore.

La respuesta a las Conferencias se dividió entre católicos y protestantes. En general, los católicos los recibieron con entusiasmo. Una reseña en The Rambler, un periódico católico, los vio como "proporcionando una clave para todo el misterio de la hostilidad anticatólica y mostrando el punto especial de ataque en el que deben concentrarse nuestras energías controvertidas".Sin embargo, algunos teólogos católicos, principalmente John Gillow, presidente de Ushaw College, percibieron que el lenguaje de Newman atribuía demasiado al papel de los laicos. Gillow acusó a Newman de dar la impresión de que la infalibilidad de la iglesia reside en una asociación entre la jerarquía y los fieles, en lugar de caer exclusivamente en el oficio de enseñar de la iglesia, un concepto descrito por el Papa Pío IX como el "magisterio ordinario" de la iglesia.. La respuesta protestante fue menos positiva. El archidiácono Julius Hare dijo que Newman "está decidido a decir lo que quiera, a pesar de los hechos y la razón".

Wilfrid Ward, el primer biógrafo de Newman, describe las Conferencias de la siguiente manera:

Tenemos el muy curioso espectáculo de un grave apologista religioso que da rienda suelta por primera vez a la edad de cincuenta años a un sentido de diversión jovial y dotes de escritura humorística, que si se hubiera dedicado a otros temas naturalmente habrían adornado las páginas de Thackeray's Punch.

Ian Ker ha elevado el perfil de la sátira de Newman. Ker señala que las imágenes de Newman tienen un "sabor salvaje y swiftiano" y pueden ser "grotescas a la manera de Dickens".

El propio Newman describió las Conferencias como su "libro mejor escrito".

Prueba de Achilli

Una de las características del anticatolicismo inglés fue la celebración de reuniones públicas en las que los ex católicos, incluidos los ex sacerdotes, denunciaron sus creencias anteriores y dieron cuenta detallada de los supuestos "horrores" de la vida católica. Giacinto Achilli (1803–1860), ex fraile dominicano, fue uno de esos oradores.

En 1833, Achilli, autor de Dealing with the inquisition: or, Papal Rome, her sacerdotes, and her Jesuits... (1851), había sido nombrado Maestro de Sagrada Teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de San Tomás de Aquino, Angelicum.

Nash describe así el viaje de Achilli a Inglaterra:

[Achilli] había sido encarcelado (en un monasterio) por la Inquisición por herejía. Había sido rescatado de la Inquisición por un grupo de ultraprotestantes ingleses como un héroe seis meses antes de que estallara la crisis de la agresión papal. Fue recibido por el Secretario de Relaciones Exteriores, Lord Palmerston, saludado en una reunión pública en Exeter Hall con un himno especialmente escrito, "Hail Roman Prisioner, Hail" y se le dio una capilla en Londres. Su Trato con la Inquisición fue un éxito de ventas. En sus conferencias públicas, patrocinadas por la Alianza Evangélica, profesaba los errores del catolicismo y ser un protestante sincero, y su emocionante relato de las crueldades de la Inquisición lo convirtió en un orador anticatólico creíble y popular.

En julio de 1850, Wiseman escribió una exposición detallada de él en The Dublin Review que enumeraba todos sus delitos. Por lo tanto, Newman asumió, después de buscar asesoramiento legal, que podría repetir los hechos en su quinta conferencia en sus Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra.

En estas conferencias, Newman denunció varias declaraciones anticatólicas. Estos incluyeron los de Maria Monk, la alegación de celdas bajo su propio Oratorio en Hagley Road, Birmingham y los de Giacinto Achilli. Newman enfatiza la importancia de responder a Achilli:

Porque, Hermanos del Oratorio, ¿cómo podemos creerle a un hombre como este [Achilli], en lo que dice sobre personas y hechos, y conversaciones y eventos, cuando es del tipo de Maria Monk, de Jeffreys y de Teodoro, y de otros que han tenido su hora, y luego han sido abandonados por la indignación o la vergüenza de la humanidad.

La sección de la conferencia que el jurado decidió que constituía una difamación fue:

he sido católico e infiel; He sido sacerdote romano e hipócrita; He sido un libertino bajo una capucha. Soy ese padre Achilli, que ya en 1826 fue privado de mi facultad para dar conferencias, por un delito que mis superiores se esforzaron por ocultar; y que en 1827 ya se había ganado la reputación de fraile escandaloso. Soy ese Achilli, que en la diócesis de Viterbo en febrero de 1831, despojó de su honor a una joven de dieciocho años; quien en septiembre de 1833, fue declarado culpable de un segundo delito de este tipo, tratándose de una persona de veintiocho años; y que perpetró una tercera en julio de 1834, tratándose de otra de veinticuatro años. Yo soy el que después fue hallado culpable de pecados, iguales o peores, en otros pueblos de la vecindad. Soy ese hijo de Santo Domingo que se sabe que repitió la ofensa en Capua, en 1834 o 1835; y en Nápoles nuevamente, en 1840, en el caso de un niño de quince años. Soy el que eligió la sacristía de la iglesia para uno de estos delitos, y el Viernes Santo para otro. Mírenme, madres de Inglaterra, un confesor contra el Papado, porque 'nunca volverán a verme como yo'. Yo soy ese verdadero sacerdote, que después de todo esto, comenzó a hablar en contra, no sólo de la fe católica, sino de la ley moral, y pervirtió a otros con mi enseñanza. Soy el Cavaliere Achilli, que luego fue a Corfú, convirtió a la esposa de un sastre en infiel a su marido, y viví públicamente y viajé con la esposa de un cantante de coro. Soy ese profesor del Colegio Protestante de Malta, que junto con otros dos fueron despedidos de mi puesto por delitos que las autoridades no logran describir. Y ahora atendedme, tal como soy, y veréis lo que veréis sobre la barbarie y el despilfarro de los Inquisidores de Roma.

Hablas con verdad, oh Achilli, y no podemos responderte una palabra. Eres Sacerdote; has sido fraile; sois, es innegable, el escándalo del catolicismo, y el palmario argumento de los protestantes, por vuestra extraordinaria depravación. Has sido, es cierto, un libertino, un incrédulo y un hipócrita. No pasaron muchos años de tu vida conventual, y nunca estuviste en el coro, siempre en casas particulares, para que los laicos te observaran. Usted fue privado de su cátedra, la poseemos; se te prohibió predicar y oír confesiones; se vio obligado a dar dinero por silencio al padre de una de sus víctimas, según supimos por un documento oficial de la policía napolitana de ser 'conocido por incontinencia habitual'; tu nombre llegó ante el tribunal civil de Corfú por tu delito de adulterio. Has puesto la corona a tus ofensas, por tanto tiempo como pudiste, negándolos a todos; has profesado buscar la verdad, cuando estabas voraz por el pecado.

El cargo de difamación se presentó oficialmente contra Newman en noviembre. Según la ley inglesa, Newman necesitaba probar cada uno de los cargos que había hecho contra Achilli. Newman solicitó los documentos que Wiseman había utilizado para su artículo en Dublin Review, pero los había extraviado. Finalmente los encontró, pero ya era demasiado tarde para evitar el juicio.

Newman y su comité de defensa necesitaban localizar a las víctimas y devolverlas a Inglaterra. Se encontraron varias de las víctimas y Maria Giberne, amiga de Newman, fue a Italia para regresar con ellas a Inglaterra. Achilli, al enterarse de que se iban a traer testigos, dispuso que se retrasara el juicio. Esto sometió a Newman a una gran tensión, ya que había sido invitado a ser el rector fundador de la propuesta Universidad Católica de Dublín y estaba componiendo y pronunciando las conferencias que se convertirían en La idea de una universidad.

El 21 de junio de 1852 comenzó el juicio por difamación y duró tres días. A pesar de las declaraciones de las víctimas y los testigos, Achilli negó que hubiera ocurrido nada de eso; el jurado le creyó y encontró a Newman culpable de difamación.

Se ha dado un gran golpe a la administración de justicia en este país, y los católicos romanos tendrán de ahora en adelante muy buenas razones para afirmar que no hay justicia para ellos en asuntos que tiendan a despertar los sentimientos protestantes de jueces y jurados.

No se concedió un segundo juicio y se pospuso la sentencia. Cuando se produjo la sentencia, Newman no recibió la sentencia de prisión esperada, pero recibió una multa de £ 100 y una larga lección del juez John Taylor Coleridge sobre su deterioro moral desde que se convirtió al catolicismo. Coleridge escribió más tarde a Keble:

Es un asunto muy doloroso para nosotros que debemos saludar este libelo como falso, creyendo que es en gran parte cierto, o al menos que puede serlo.

La multa se pagó en el acto y, aunque sus gastos como acusado ascendieron a unas 14.000 libras esterlinas, se pagaron con cargo a un fondo organizado por este comité de defensa al que habían contribuido católicos nacionales y extranjeros; quedaron £ 2,000 que se gastaron en la compra de una pequeña propiedad en Rednal, en Lickey Hills, con una capilla y un cementerio, donde finalmente se enterró a Newman.

Newman eliminó la sección difamatoria de la quinta conferencia y la reemplazó con la inscripción:

De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit - Sobre las cosas que siguieron / que la posteridad sea el juez.

Educador

En 1854, a pedido de los obispos católicos irlandeses, Newman fue a Dublín como rector de la recién establecida Universidad Católica de Irlanda, ahora University College, Dublin. Fue durante este tiempo que fundó la Sociedad Literaria e Histórica. Después de cuatro años, se jubiló. Publicó un volumen de conferencias titulado La idea de una universidad, en el que explicaba su filosofía de la educación.

Newman creía en un camino intermedio entre el libre pensamiento y la autoridad moral, uno que respetaría los derechos del conocimiento tanto como los derechos de la revelación. Su propósito era construir una universidad católica, en un mundo donde las principales universidades católicas del continente europeo se habían secularizado recientemente y la mayoría de las universidades del mundo de habla inglesa eran protestantes. Para que una universidad reivindique su legitimidad en el resto del mundo, tendría que apoyar la investigación y la publicación sin la censura de la iglesia; sin embargo, para que una universidad sea un lugar seguro para la educación de la juventud católica, debe ser un lugar en el que se respeten y promuevan las enseñanzas de la iglesia católica.

La Universidad... tiene este objeto y esta misión; no contempla ni la impresión moral ni la producción mecánica; profesa ejercitar la mente ni en el arte ni en el deber; su función es la cultura intelectual; aquí puede dejar a sus eruditos, y ha hecho su trabajo cuando ha hecho tanto como esto. Educa el intelecto para razonar bien en todos los asuntos, para alcanzar la verdad y captarla.

Esta filosofía encontró oposición dentro de la Iglesia Católica, al menos en Irlanda, como lo demuestra la opinión del obispo Paul Cullen. En 1854, Cullen escribió una carta a la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe del Vaticano (ahora llamada Congregación para la Evangelización de los Pueblos), criticando el ejercicio liberal de la autoridad de Newman dentro de la nueva universidad:

La disciplina introducida es inadecuada, ciertamente para este país. A los jóvenes se les permite salir a todas horas, fumar, etc., y no ha habido un horario fijo para el estudio. Todo esto deja claro que el Padre Newman no presta suficiente atención a los detalles.

La universidad, tal como la concibió Newman, encontró demasiada oposición para prosperar. Sin embargo, su libro tuvo una amplia influencia.

En 1858, Newman proyectó una sucursal del Oratorio en Oxford; pero a este proyecto se opuso el padre (más tarde cardenal) Henry Edward Manning, otro converso influyente del anglicanismo, y otros. Se pensó que la creación de un organismo católico en el corazón de Oxford probablemente induciría a los católicos a enviar a sus hijos a esa universidad, en lugar de a las universidades católicas recién formadas. El esquema fue abandonado. Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford a partir de la década de 1860, se formó un club católico y, en 1888, pasó a llamarse Sociedad Newman de la Universidad de Oxford en reconocimiento a los esfuerzos de Newman en favor del catolicismo en esa ciudad universitaria. El Oratorio de Oxford finalmente se fundó más de 100 años después, en 1993.

En 1859, Newman estableció, en relación con el Oratorio de Birmingham, una escuela para la educación de los hijos de caballeros similar a las escuelas públicas inglesas. La Escuela del Oratorio floreció como un internado para niños y fue una de las muchas que se denominarían "El Eton católico".

Relaciones con otros conversos

Newman tenía una preocupación especial en la editorial Burns & Oates; el propietario, James Burns, había publicado algunos de los Tractarians, y el propio Burns se había convertido al catolicismo en 1847. Newman publicó varios libros con la empresa, salvándola efectivamente. Incluso hay una historia de que la novela Loss and Gain de Newman fue escrita específicamente para ayudar a Burns.

En 1863, en una respuesta a Thomas William Allies, aunque estaba de acuerdo en que la esclavitud era mala, Newman no la condenaría públicamente como "intrínsecamente mala" sobre la base de que había sido tolerada por San Pablo, afirmando así que la esclavitud es "una condición de vida ordenada por Dios en el mismo sentido que las demás condiciones de vida".

Newman y Henry Edward Manning se convirtieron en figuras significativas de la Iglesia católica de finales del siglo XIX en Inglaterra: ambos eran anglicanos conversos y ambos fueron elevados a la dignidad de cardenales. A pesar de estas similitudes, de hecho hubo una falta de simpatía entre los dos hombres que eran diferentes en carácter y experiencia, y chocaron en una serie de cuestiones, en particular la fundación de un Oratorio en Oxford. En cuestiones teológicas, Newman tenía reservas sobre la declaración de infalibilidad papal (Manning favorecía la declaración formal de la doctrina).

George WE Russell registró que:

Cuando Newman murió, apareció en una revista mensual una serie de bocetos muy poco favorecedores de alguien que había vivido bajo su techo. Me aventuré a preguntarle al Cardenal Manning si había visto estos bocetos. Él respondió que sí y pensó que eran muy impactantes; el escritor debe tener una mente muy poco envidiable, etc., y luego, habiéndose sacrificado así por el decoro, después de una pausa momentánea, agregó: "Pero si me preguntas si son como el pobre Newman, estoy obligado a decir: una fotografía. "

Apología

En 1862, Newman comenzó a preparar memorandos autobiográficos y de otro tipo para reivindicar su carrera. La ocasión llegó cuando, en enero de 1864, Charles Kingsley, revisando la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude en Macmillan's Magazine, afirmó incidentalmente que "el padre Newman nos informa que la verdad por sí misma no necesita ser, y en general no debería ser, una virtud del clero romano". Edward Lowth Badeley, quien había sido un asesor legal cercano a Newman desde el juicio de Achilli, lo alentó a hacer una refutación contundente. Después de algunas disputas preliminares entre los dos, en las que Kingsley se negó a admitir cualquier falta, Newman publicó un folleto, El señor Kingsley y el Dr. Newman: una correspondencia sobre la cuestión de si el Dr. Newman enseña que la verdad no es una virtud., (publicado en 1864 y no reimpreso hasta 1913). El folleto ha sido descrito como "insuperable en el idioma inglés por el vigor de su sátira". Sin embargo, más tarde, en una carta a Sir William Cope, se admitió que la ira mostrada había sido en gran parte fingida. Después de que el debate se hizo público, Kingsley intentó defender su afirmación en un extenso panfleto titulado ¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman? , descrito por un historiador como "uno de los fracasos retóricos y polémicos más trascendentales de la época victoriana".

En respuesta a Kingsley, nuevamente alentado por Badeley, Newman publicó en partes bimensuales su Apologia Pro Vita Sua, una autobiografía religiosa. Su tono cambió la estimación popular de su autor, al explicar las convicciones que lo habían llevado a la Iglesia católica. La acusación general de Kingsley contra el clero católico se trata más adelante en el trabajo; sus acusaciones específicas se abordan en un apéndice. Newman sostiene que los sacerdotes católicos ingleses son al menos tan veraces como los laicos católicos ingleses.Newman publicó una revisión de la serie de folletos en forma de libro en 1865; en 1913 se publicó una edición crítica combinada, editada por Wilfrid Ward. En el libro, Newman escribió: "[T] ay solo hay dos alternativas, el camino a Roma y el camino al ateísmo".

En la conclusión de la Apología, Newman expresó su simpatía por el catolicismo liberal de Charles de Montalembert y Jean-Baptiste Henri Lacordaire: "En su línea general de pensamiento y conducta, coincido con entusiasmo y los considero anteriores a su época".

Años posteriores y muerte

En 1870, Newman publicó su Grammar of Assent, un trabajo estrechamente razonado en el que el caso de la creencia religiosa se mantiene con argumentos algo diferentes de los que comúnmente usaban los teólogos católicos de la época. En 1877, en la reedición de sus obras anglicanas, añadió a los dos volúmenes que contenían su defensa de la vía media, un largo prefacio en el que criticaba y respondía a sus propios argumentos anticatólicos que estaban contenidos en las obras originales.

En la época del Concilio Vaticano I (1869-1870), Newman estaba preocupado por la definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal, creyendo que el momento era "inoportuno". En una carta privada a su obispo (William Bernard Ullathorne), publicada subrepticiamente, denunció la "facción insolente y agresiva" que había impulsado el asunto. Newman no dio señales de desaprobación cuando finalmente se definió la doctrina, pero fue un defensor del "principio de minimización", que incluía muy pocas declaraciones papales dentro del ámbito de la infalibilidad.Posteriormente, en una carta dirigida nominalmente al duque de Norfolk cuando Gladstone acusó a la iglesia romana de haber "repudiado por igual el pensamiento moderno y la historia antigua", Newman afirmó que siempre había creído en la doctrina y solo había temido el efecto disuasorio de su definición sobre conversiones a causa de reconocidas dificultades históricas. En esta carta, y especialmente en la posdata de la segunda edición, Newman respondió a la acusación de que no se sentía cómodo dentro de la Iglesia Católica.

Cardinalato

En 1878, la antigua universidad de Newman lo eligió miembro honorario y volvió a visitar Oxford después de un intervalo de treinta y dos años, el mismo día que murió el Papa Pío IX. Pío había desconfiado de Newman, pero su sucesor, el Papa León XIII, fue alentado por el duque de Norfolk y otros laicos católicos ingleses a convertir a Newman en cardenal, a pesar de que no era obispo ni residía en Roma. El cardenal Manning parece no haber estado interesado en que Newman se convirtiera en cardenal y permaneció en silencio cuando el Papa le preguntó al respecto. Ullathorne, como superior inmediato de Newman, envió un mensaje al Papa León de que agradecería el honor.El ofrecimiento lo hizo Roma en febrero de 1879. Newman aceptó el gesto como una reivindicación de su obra, pero hizo dos peticiones: que no fuera consagrado obispo al recibir el cardenalato, como era habitual en aquella época; y que él podría permanecer en Birmingham.

Newman fue elevado al rango de cardenal en el consistorio del 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII, quien le asignó el diaconado de San Giorgio al Velabro. Mientras estuvo en Roma, Newman insistió en la consistencia de por vida de su oposición al "liberalismo en la religión"; argumentó que conduciría a un relativismo completo.

Muerte

Después de una enfermedad, Newman regresó a Inglaterra y vivió en el Oratorio de Birmingham hasta su muerte, haciendo visitas ocasionales a Londres y principalmente a su viejo amigo RW Church, ahora decano de St Paul's. Como cardenal, Newman no publicó más que un prefacio a una obra de Arthur Wollaston Hutton sobre el ministerio anglicano (1879) y un artículo, "Sobre la inspiración de las Escrituras", en The Nineteenth Century (febrero de 1884). En 1880, Newman confesó con "extrema alegría" que el conservador Benjamin Disraeli ya no estuviera en el poder y expresó la esperanza de que Disraeli se fuera permanentemente.

Desde la segunda mitad de 1886, la salud de Newman comenzó a fallar. Celebró Misa por última vez el día de Navidad de 1889. El 11 de agosto de 1890 murió de neumonía en el Oratorio de Birmingham. Ocho días después, su cuerpo fue enterrado junto con Ambrose St. John en el cementerio de Rednal Hill, Birmingham, en la casa de campo del oratorio. En el momento de su muerte había sido Protodiácono de la Santa Iglesia Romana.

De acuerdo con sus deseos expresos, Newman fue enterrado en la tumba de su amigo de toda la vida Ambrose St. John. El paño mortuorio sobre el ataúd tenía el lema que Newman adoptó para su uso como cardenal, Cor ad cor loquitur ("El corazón le habla al corazón"), que William Barry, escribiendo en la Enciclopedia Católica (1913), remonta a Francis de Sales y ve como revelador del secreto de la "elocuencia, sin afectación, elegante, tierna y penetrante" de Newman. Ambrose St. John se convirtió en católico aproximadamente al mismo tiempo que Newman, y los dos hombres tienen una piedra conmemorativa conjunta inscrita con el lema que Newman había elegido, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("De las sombras y los fantasmas a la verdad "),que Barry remonta a la alegoría de la caverna de Platón.

El 27 de febrero de 1891, la herencia de Newman fue legalizada en 4.206 libras esterlinas.

Restos

La tumba de Newman se abrió el 2 de octubre de 2008, con la intención de trasladar los restos a una tumba dentro del Oratorio de Birmingham para su veneración más conveniente como reliquias durante la consideración de Newman para la santidad; sin embargo, se descubrió que su ataúd de madera se había desintegrado y no se encontraron huesos. Un representante de los Padres del Oratorio de Birmingham alegó que esto se debió a que el ataúd era de madera y el entierro se llevó a cabo en un lugar húmedo. Fuentes contemporáneas muestran que el ataúd estaba cubierto con un tipo de suelo más blando que la marga arcillosa de la tumba.El experto forense John Hunter, de la Universidad de Birmingham, analizó muestras de suelo cerca de la tumba y dijo que era poco probable la desaparición total de un cuerpo en ese período de tiempo. Dijo que las condiciones extremas que podrían quitar el hueso también habrían quitado las manijas del ataúd, que existían.

Escritor

RH Hutton describe algunos de los poemas cortos y anteriores de Newman como "inigualables por la grandeza del contorno, la pureza del gusto y el resplandor del efecto total"; mientras que su último y más largo, El sueño de Gerontius, intenta representar el mundo invisible en la misma línea que Dante. Su estilo de prosa, especialmente en sus días católicos, es fresco y vigoroso, y es atractivo para muchos que no simpatizan con sus conclusiones, por la aparente franqueza con la que se admiten y se abordan las dificultades; mientras que en su correspondencia privada hay encanto.James Joyce tuvo una admiración de por vida por el estilo de escritura de Newman y en una carta a su mecenas, Harriet Shaw Weaver, comentó sobre Newman que "nadie ha escrito nunca prosa en inglés que pueda compararse con la de un pequeño y aburrido párroco anglicano que luego se convirtió en un príncipe de la única iglesia verdadera".

Teólogo

Alrededor de 1830, Newman desarrolló una distinción entre religión natural y religión revelada. La religión revelada es la revelación cristiana que encuentra su cumplimiento en Jesucristo. La religión natural se refiere al conocimiento de Dios y de las cosas divinas que ha sido adquirido fuera de la revelación cristiana. Para Newman, este conocimiento de Dios no es el resultado de la razón sola sino de la razón ayudada por la gracia, por lo que habla de la religión natural como que contiene una revelación, aunque sea una revelación incompleta.

La visión de Newman de la religión natural da lugar a pasajes de sus escritos en los que parece simpatizar con una teología más amplia. Tanto como anglicano como católico, propuso la noción de una revelación universal. Como anglicano, Newman suscribió esta noción en varios trabajos, entre ellos el Sermón universitario de 1830 titulado "La influencia de la religión natural y revelada respectivamente", el poema de 1833 "Paganismo" y el libro Los arrianos del siglo cuarto, también de 1833., donde admite que había "algo verdadero y divinamente revelado en cada religión". Como católico, incluyó la idea en A Grammar of Assent: "Hasta donde sabemos, nunca hubo un tiempo en que... la revelación no fuera una revelación continua y sistemática, con distintos representantes y una sucesión ordenada".

Newman sostuvo que "la libertad de símbolos y artículos es abstractamente el estado más alto de la comunión cristiana", pero era "el privilegio peculiar de la Iglesia primitiva". En 1877 admitió que "en una religión que abarca clases grandes y separadas de seguidores, siempre hay necesidad, hasta cierto punto, de una doctrina exotérica y esotérica".

Newman estaba preocupado por el nuevo dogma de la infalibilidad papal defendido por una "facción agresiva e insolente", temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios abiertos a malentendidos y enfrentaría a la autoridad religiosa con la ciencia física. Se sintió aliviado por el tono moderado de la eventual definición, que "afirmaba la infalibilidad del Papa solo dentro de una provincia estrictamente limitada: la doctrina de la fe y la moral dada inicialmente a la Iglesia apostólica y transmitida en las Escrituras y la tradición".

Carácter y relaciones

Una biografía de Newman de 2001 señala que desde su muerte en 1890 ha sufrido casi tanta tergiversación como durante su vida. En la Apología había exorcizado el fantasma que, como dijo, "farfulla en mi lugar": el fantasma del romanista secreto, que corrompe a la juventud de Oxford, tortuoso y disimulador. Pero levantó otro fantasma: el del recluso hipersensible y ensimismado que nunca hizo otra cosa que pensar y escribir. Los lectores desprevenidos tomaron la Apología como una autobiografía, pero es estrictamente lo que Newman llamó sus primeras partes: "Una historia de mis opiniones religiosas".

En las cartas y memorandos de Newman y de sus amigos se revela un carácter más extrovertido y humorístico. Newman vivió en el mundo de su tiempo, viajando en tren tan pronto como se construyeron los motores y se instalaron las líneas ferroviarias, y escribiendo cartas divertidas sobre sus aventuras en ferrocarriles y barcos, y durante sus viajes por Escocia e Irlanda. Era un caminante infatigable y, cuando era un joven don en Oriel, a menudo salía a montar con Hurrell Froude y otros amigos. En Oxford tuvo una vida pastoral activa como sacerdote anglicano, aunque nada de eso aparece en la Apología. Más tarde fue activo como sacerdote católico.Sus feligreses en el Oratorio, además de algunos profesionales y sus familias, eran principalmente trabajadores de fábricas, inmigrantes irlandeses y comerciantes. Era un pastor cariñoso, y sus recuerdos registrados muestran que lo tenían afectuoso.

Newman, que era solo unos años más joven que Keats y Shelley, nació en la generación romántica, cuando los ingleses todavía lloraban en momentos de emoción. Pero vivió hasta la era del labio superior rígido, con el resultado de que las generaciones posteriores, al enterarse de sus lágrimas en una visita a la tumba de su madre o en los funerales de viejos amigos como Henry Wilberforce, lo consideraron no solo sensible sino melancólico..

El "recluso sensible de la leyenda" tuvo una gran difusión, apareciendo, por ejemplo, en la descripción de Lytton Strachey, en su famoso conjunto de retratos de desacreditación de Eminent Victorians, como el "modo Oxford suave y con anteojos de Newman, con su timidez medio afeminada". Geoffrey Faber, cuyo propio relato de Newman en Oxford Apostles estaba lejos de ser hagiográfico, encontró el retrato de Strachey como una caricatura desagradable, con escasa semejanza con el Newman de la historia y diseñado únicamente "para hacerle cosquillas al engreimiento de una generación cínica e incrédula".Sin embargo, en el relato de Strachey, el verdadero villano es el cardenal Manning, acusado de informar en secreto a la prensa con la historia falsa de que Newman rechazaría el cardenalato, y que en privado dijo de su difunto "amigo": "¡Pobre Newman! ¡un gran hater!".

Strachey tenía solo diez años cuando Newman murió y nunca lo conoció. En contraste con el relato de Strachey, James Anthony Froude, el hermano de Hurrell Froude, que conoció a Newman en Oxford, lo vio como un héroe carlyleano.En comparación con Newman, escribió Froude, Keble, Pusey y los otros tractarianos "eran casi como cifras, y él el número indicador". El rostro de Newman era "notablemente parecido al de Julio César... A menudo he pensado en el parecido y creía que se extendía al temperamento. En ambos había una fuerza de carácter original que se negaba a ser moldeada por las circunstancias, que era abrir su propio camino y convertirse en un poder en el mundo, una claridad de percepción intelectual, un desdén por los convencionalismos, un temperamento imperioso y obstinado, pero junto con ello una gentileza, dulzura, sencillez de corazón y de propósito sumamente apetecibles. formados por naturaleza para mandar a otros, ambos tenían la facultad de atraer hacia sí la devoción apasionada de sus amigos y seguidores... Para cientos de jóvenesCredo in Newmannum fue el verdadero símbolo de la fe".

Celibato

El celibato de Newman, que abrazó a la edad de 15 años, también contribuyó a las representaciones negativas de su personaje, dejándolo abierto a lo que llamó "insultos". Para los exponentes del cristianismo musculoso como Charles Kingsley, el celibato era sinónimo de falta de hombría. Kingsley, quien interpretó la historia bíblica de Adán y Eva como la expresión de una "ley binaria del ser del hombre; la falta de un complementum, una 'ayuda idónea', sin la cual no es bueno para él ser", temía y odiaba los votos sexuales. abstinencia, considerándola, en palabras de Laura Fasick, "una perversión distinta y separada".El cargo de afeminamiento estaba dirigido no solo a Newman sino también a los tractarianos y católicos romanos en general. "En toda esa escuela", escribió Kingsley en 1851, "hay un elemento de vanidad, incluso en la vestimenta y los modales; un afeminamiento fastidioso, vacilante y mortecino, que se confunde con pureza y refinamiento". John Cornwell comenta que "la noción del afeminamiento de Newman nos dice más sobre la reacción de los demás hacia él en ese momento que [sobre] cualquier tendencia en su propia naturaleza".

Para muchos miembros del Movimiento de Oxford, incluido Newman, era el ideal de domesticidad de Kingsley lo que parecía poco varonil. Como dijo RW Church: "Rehusar [el celibato] era una señal de falta de fuerza o inteligencia, de una preferencia poco varonil por la vida hogareña inglesa, de insensibilidad a la generosa devoción y pureza de los santos". Defendiendo su decisión de permanecer soltero, Charles Reding, el héroe de la novela Loss and Gain de Newman, argumenta que "seguramente la idea de un Apóstol, soltero, puro, en ayuno y desnudez, y finalmente un mártir, es una idea superior a la de de uno de los viejos israelitas sentado bajo su vid y su higuera, lleno de bienes temporales, y rodeado de hijos y nietos?James Eli Adams comenta que si la masculinidad se equipara con la dureza física y psicológica, entonces tal vez "la masculinidad no pueda sostenerse dentro de la vida doméstica, ya que el ideal es incompatible con la comodidad". Un "antagonismo común con la domesticidad" vincula la "disciplina tractariana con el heroísmo carlyleano".

Amistades

Aunque las relaciones más profundas de Newman fueron con hombres, tuvo muchas amistades afectivas con mujeres. Uno de los más importantes fue con Maria Giberne, quien lo conoció en su juventud y lo siguió en la Iglesia Católica. Era una belleza destacada, que a los cincuenta años fue descrita por un admirador como "la mujer más hermosa que he visto en mi vida". Una artista aficionada talentosa, pintó muchos retratos de Newman en varios períodos, así como varios de los cuadros que cuelgan en el Oratorio de Birmingham. Newman tenía un retrato fotográfico de ella en su habitación.y todavía mantenía correspondencia con ella hasta los ochenta. Emily Bowles, quien conoció a Newman en Littlemore, recibió algunas de sus cartas más francas sobre lo que él sentía que era el curso erróneo de los infalibilistas extremos y sus razones para no "hablar claro" como muchos le rogaban que hiciera. Cuando visitó a Newman en el Oratorio de Birmingham en 1861, él la recibió "como solo él puede dar la bienvenida"; nunca olvidaría "el brillo que iluminó su rostro desgastado al recibirme en la puerta, cargando él mismo varios paquetes".

Newman también experimentó intensas amistades masculinas, la primera con Richard Hurrell Froude (1803–1836), la más larga con Ambrose St John (1815–1875), quien compartió la vida comunitaria con Newman durante 32 años a partir de 1843 (cuando St John tenía 28).. Newman escribió después de la muerte de St John: "Nunca pensé que ningún duelo fuera igual al de un esposo o una esposa, pero me resulta difícil creer que cualquiera pueda ser mayor, o que el dolor de alguien sea mayor que el mío". Ordenó que fuera enterrado en la misma tumba que San Juan: "Deseo, de todo corazón, ser enterrado en la tumba del padre Ambrosio San Juan, y doy esta como mi última e imperativa voluntad".

Newman explicó su teología de la amistad en un sermón que predicó en la fiesta de San Juan Evangelista, tradicionalmente considerado como la misma persona que el discípulo Juan, "a quien Jesús amaba". En el sermón, Newman dijo: "Ha habido hombres antes de ahora, que supusieron que el amor cristiano era tan difuso que no admitía la concentración en los individuos; de modo que deberíamos amar a todos los hombres por igual... Ahora mantendré aquí, en oposición a tales nociones de amor cristiano, y con el modelo de nuestro Salvador delante de mí, que la mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y sabiamente, es cultivar nuestra amistad íntima y afecto hacia aquellos que están a nuestro alrededor. a nosotros".Para Newman, la amistad es una insinuación de un amor mayor, un anticipo del cielo. En la amistad, dos amigos íntimos vislumbran la vida que les espera en Dios. Juan R. Vélez escribe que algún día Newman "bien puede ganar un nuevo título, el de Doctor amicitiae: Doctor de la Iglesia en la Amistad. Su biografía es un tratado sobre las virtudes humanas y sobrenaturales que componen la amistad".

Discusión sobre la homosexualidad potencial

David Hilliard caracteriza la descripción de Newman de Geoffrey Faber, en su libro de 1933 Oxford Apostles, como un "retrato de Newman como un homosexual sublimado (aunque la palabra en sí no se usó)". Sobre las relaciones de Newman con Hurrell Froude, Faber escribió: "De todos sus amigos, Froude ocupó el lugar más profundo de su corazón, y no soy el primero en señalar que sus ocasionales nociones de casarse cesaron definitivamente con el comienzo de su verdadera intimidad con Froude". Sin embargo, aunque la teoría de Faber ha tenido una influencia popular considerable, los académicos del Movimiento de Oxford tienden a descartarla por completo o a verla con gran escepticismo, e incluso los académicos específicamente preocupados por el deseo entre personas del mismo sexo dudan en respaldarla.

Ellis Hanson, por ejemplo, escribe que Newman y Froude claramente "presentaron un desafío a las normas de género victorianas", pero "la lectura de Faber de la falta de sexo de Newman y la culpa de Hurrell Froude como evidencia de homosexualidad" parece "tensa". Cuando John Campbell Shairp combina imágenes masculinas y femeninas en su descripción altamente poética del estilo de predicación de Newman en Oxford a principios de la década de 1840, Frederick S. Roden recuerda "la definición victoriana tardía de un hombre invertido, el homosexual: su (el estilo de Newman) la homilética sugiere el alma de una mujer en el cuerpo de un hombre". Roden, sin embargo, no argumenta que Newman era homosexual, viéndolo más bien, particularmente en su celibato declarado.—como un "disidente cultural" o "queer". Roden usa el término "queer" en un sentido muy general "para incluir cualquier comportamiento, discurso o identidad reclamada disonante" en relación con las normas victorianas. En este sentido, "el victoriano romano y el anglocatolicismo eran culturalmente queer". En el caso de Newman, escribe Roden, la "homoafectividad" (que se encuentra tanto en heterosexuales como en homosexuales) "está contenida en amistades, en relaciones que no son abiertamente sexuales".

En un documental de televisión de septiembre de 2010, The Trouble with the Pope, Peter Tatchell habló sobre la sexualidad subyacente de Newman, citando su estrecha amistad con Ambrose St John y las entradas en los diarios de Newman que describen su intenso amor mutuo. Sin embargo, Alan Bray, en su libro de 2003 The Friend, vio el vínculo entre los dos hombres como "completamente espiritual", y señaló que Newman, cuando habla de San Juan, se hace eco del lenguaje del evangelio de Juan.Poco después de la muerte de San Juan, agrega Bray, Newman registró "una conversación entre ellos antes de que San Juan perdiera el habla en esos últimos días. Expresó su esperanza, escribió Newman, de que durante toda su vida sacerdotal no había cometido un pecado mortal. Porque hombres de su tiempo y cultura esa declaración es definitiva... El entierro de Newman con Ambrose St John no puede separarse de su comprensión del lugar de la amistad en la fe cristiana o su larga historia". Bray cita numerosos ejemplos de amigos enterrados juntos. El entierro de Newman con St John no era inusual en ese momento y no generó comentarios contemporáneos.

David Hilliard escribe que las relaciones como la de Newman con Froude y St. John "no eran consideradas por los contemporáneos como antinaturales... Tampoco es posible, sobre la base de las palabras apasionadas pronunciadas por los victorianos, hacer una distinción clara entre el afecto masculino y el sentimiento homosexual. La suya fue una generación preparada para aceptar las amistades románticas entre hombres simplemente como amistades sin significado sexual. Solo con el surgimiento a fines del siglo XIX de la doctrina del labio superior rígido y el concepto de la homosexualidad como una condición identificable, las expresiones abiertas de amor entre los hombres se vuelven sospechosas y se consideran bajo una nueva luz como moralmente indeseables".Los hombres nacidos en las primeras décadas del siglo XIX tenían una capacidad, que no sobrevivió a las generaciones posteriores, para las intensas amistades masculinas. La amistad de Alfred Tennyson y Arthur Hallam, inmortalizada en In Memoriam AHH, es un ejemplo célebre. Menos conocido es el de Charles Kingsley y su amigo más cercano en Cambridge, Charles Mansfield.

Cuando Ian Ker volvió a publicar su biografía de Newman en 2009, agregó un epílogo en el que presentó evidencia de que Newman era heterosexual. Citó entradas de diario de diciembre de 1816 en las que Newman, de 15 años, oró para ser preservado de las tentaciones que lo esperaban cuando regresara del internado y conociera chicas en bailes y fiestas navideñas. De adulto, Newman escribió sobre el profundo dolor del "sacrificio" de la vida del celibato. Ker comenta: "El único 'sacrificio' al que posiblemente se refería era el del matrimonio. Y reconoce que de vez en cuando seguía sintiendo la atracción natural por el matrimonio que sentiría cualquier hombre heterosexual".En 1833, Newman escribió que, a pesar de haber aceptado "voluntariamente" el llamado al celibato, sentía "no menos... la necesidad" de "el tipo de interés [simpatía] que tiene una esposa y nadie más que ella: es el interés de una mujer".

Influencia y legado

Dentro de las iglesias anglicana y católica romana, la influencia de Newman fue grande en el dogma. Para la Iglesia Católica Romana en Gran Bretaña, la conversión de Newman aseguró prestigio. En los católicos, su influencia fue principalmente en la dirección de un espíritu más amplio y de un reconocimiento del papel jugado por el desarrollo, en la doctrina y en el gobierno de la iglesia. También es recordado por su famosa cita "Profundizar en la historia es dejar de ser protestante".

Si sus enseñanzas sobre la iglesia fueron menos seguidas, fue por las dudas sobre la exhaustividad de su conocimiento de la historia y sobre su ausencia de prejuicios como crítico.

Educación terciaria

Newman fundó la escuela independiente para niños Catholic University School, Dublin, y la Universidad Católica de Irlanda, que se convirtió en University College Dublin, una facultad de la universidad más grande de Irlanda, la Universidad Nacional de Irlanda, que ha contribuido significativamente tanto intelectual como socialmente a Irlanda.

Se han establecido varias Sociedades Newman (o Centros Newman en los Estados Unidos) en honor de Newman en todo el mundo, siguiendo el molde de la Sociedad Newman de la Universidad de Oxford. Brindan servicios pastorales y ministerios a católicos en universidades no católicas; en varios momentos, este tipo de "ministerio universitario" (la distinción y definición son flexibles) ha sido conocido por los católicos como el Apostolado Newman o "movimiento Newman". Además, las universidades llevan su nombre en Birmingham, Inglaterra; Melbourne, Australia; Edmonton, Canadá; Thodupuzha, India y Wichita, Estados Unidos.

Se cree que la serie de conferencias de Newman en Dublín, La idea de una universidad definida e ilustrada, se convirtió en "la base de una creencia británica característica de que la educación debe apuntar a producir generalistas en lugar de especialistas limitados, y que las materias no vocacionales, en artes o ciencia pura, podría entrenar la mente en formas aplicables a una amplia gama de trabajos".

Causa de su canonización

En 1991, Newman fue proclamado venerable por el Papa Juan Pablo II después de un examen exhaustivo de su vida y obra por parte de la Congregación para las Causas de los Santos.

En 2001, Jack Sullivan, un diácono estadounidense de Marshfield en Massachusetts, atribuyó su recuperación de un trastorno de la médula espinal a la intercesión de Newman. El milagro fue aceptado por la Santa Sede para la beatificación de Newman, que el Papa Benedicto XVI anunció el 19 de septiembre de 2010 durante una visita a Gran Bretaña.

En noviembre de 2018 se informó de la aprobación de otro milagro por intercesión de Newman: la curación de una mujer embarazada de una grave enfermedad. El decreto que aprueba este milagro fue autorizado para ser promulgado el 12 de febrero de 2019.

El 1 de julio de 2019, con un voto afirmativo, se autorizó la canonización de Newman y se fijó la fecha de la ceremonia de canonización para el 13 de octubre de 2019.

Newman fue canonizado el 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro. A la ceremonia asistió Carlos, Príncipe de Gales, en representación del Reino Unido.

Día festivo

La regla general entre los católicos romanos es celebrar a las personas canonizadas o beatificadas en la fecha de su dies natalis, el día en que murieron y se consideran nacidos en el cielo. Sin embargo, el dies natalis de Newman es el 11 de agosto, el mismo día que el memorial obligatorio de Santa Clara de Asís en el Calendario Romano General que tendría prioridad. Así, una vez beatificado Newman, la Congregación del Oratorio y la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales optaron por colocar el memorial facultativo de Newman el 9 de octubre, fecha de su conversión al catolicismo. La razón por la que se eligió el 9 de octubre es porque "cae al comienzo del año universitario; un área en la que Newman tenía un interés particular".

Aunque Newman ya ha sido canonizado, aún no se ha determinado si su memorial se incluirá o no en el Calendario Romano General o en otros calendarios particulares y la fecha que se elegirá para esas celebraciones.

John Henry Newman es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 11 de agosto.

Obras

periodo anglicano

• Los arrianos del siglo IV (1833)
• Tratados para el Times (1833-1841)
• Crítico británico (1836-1842)
• Lyra Apostolica (poemas en su mayoría de Newman y Keble, recopilados en 1836)
• Sobre el Oficio Profético de la Iglesia (1837)
• Conferencias sobre la justificación (1838)
• Sermones parroquiales y sencillos (1834–1843)
• Tratados selectos de San Atanasio (1842, 1844)
• Vidas de los santos ingleses (1843-1844)
• Ensayos sobre milagros (1826, 1843)
• Sermones de la Universidad de Oxford (1843)
• Sermones sobre temas del día (1843)

periodo católico

• Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana (1845)
• Retractación de declaraciones anticatólicas (1845)
• Pérdida y ganancia (novela - 1848)
• Fe y prejuicio y otros sermones inéditos (1848–1873; recopilados en 1956)
• Discursos a congregaciones mixtas (1849)
• Dificultades de los anglicanos (1850)
• La posición actual de los católicos en Inglaterra (1851)
• La idea de una universidad (1852 y 1858)
• Cátedra Sempiterna (1852)
• Calista (novela – 1855)
• El caminante (editor) (1859-1860)
• Apologia Pro Vita Sua (autobiografía religiosa - 1864; edición revisada, 1865)
• Carta al Dr. Pusey (1865)
• El sueño de Geroncio (1865)
• Un ensayo en ayuda de una gramática del asentimiento (1870)
• Sermones predicados en varias ocasiones (varios/1874)
• Carta al duque de Norfolk (1875)
• Cinco letras (1875)
• Notas del sermón (1849–1878)
• Tratados selectos de San Atanasio (1881)
• Sobre la inspiración de las Escrituras (1884)
• Desarrollo del error religioso (1885)

Otras obras misceláneas

• Tratados históricos de San Atanasio (1843)
• Ensayos Críticos e Históricos (varios/1871)
• Tratados teológicos y eclesiásticos (varios/1871)
• Discusiones y Argumentos (varios/1872)
• Bosquejos históricos (varios/1872)
• Discursos al cardenal Newman y sus respuestas, con Biglietto Speech (1879)

Trozos escogidos

• Realizaciones: selección propia de Newman de sus sermones (editado por Vincent Ferrer Blehl, SJ, 1964). Prensa litúrgica, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
• Mary the Second Eve (compilado por Sister Eileen Breen, FMA, 1969). Libros TAN, 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
• Newman, John Henry (2006). serio, James David; Tracey, Gerard (eds.). Quince sermones predicados ante la Universidad de Oxford. Prensa de la Universidad de Oxford.