Jizya

Jizya o Yizia (árabe: جِزْيَة) es un impuesto anual per cápita recaudado históricamente en forma de carga financiera sobre los dhimmis, es decir, súbditos permanentes no musulmanes de un estado regido por la ley islámica. El Corán y los hadices mencionan la jizya sin especificar su tasa o cantidad, y la aplicación de la jizya varió a lo largo de la historia islámica. Sin embargo, los estudiosos coinciden en gran medida en que los primeros gobernantes musulmanes adaptaron los sistemas de impuestos y tributos existentes que se establecieron bajo los gobernantes anteriores de las tierras conquistadas, como los de los imperios bizantino y sasánida. Inicialmente, Jizyah solo se aplicó a judíos y cristianos, mientras que los paganos no estaban cubiertos por el sistema dhimmi. A medida que el Islam se extendió al subcontinente indio, la jizya también se aplicó a los politeístas.

Junto con kharāj, un término que a veces se usaba indistintamente con jizya, los impuestos recaudados sobre sujetos no musulmanes se encontraban entre las principales fuentes de ingresos recaudados por algunas entidades políticas islámicas, como el Imperio Otomano y los sultanatos musulmanes indios. La tasa de jizya solía ser una cantidad anual fija que dependía de la capacidad financiera del pagador. Las fuentes que comparan los impuestos que se aplican a los musulmanes y la jizya difieren en cuanto a su carga relativa según el momento, el lugar, los impuestos específicos que se están considerando y otros factores.

Los juristas musulmanes requerían que los varones adultos, libres y cuerdos de la comunidad dhimma pagaran la jizya, al tiempo que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los discapacitados, los enfermos, los dementes, los monjes, los ermitaños, los esclavos y los musta'mins: extranjeros no musulmanes que sólo residen temporalmente en tierras musulmanas. Los dhimmis que eligieron unirse al servicio militar también estaban exentos del pago, al igual que aquellos que no podían pagar. De acuerdo con la ley islámica, los ancianos, los discapacitados, etc. deben recibir pensiones y no deben mendigar.

Históricamente, el impuesto jizya se ha entendido en el Islam como una tarifa por la protección proporcionada por el gobernante musulmán a los no musulmanes, por la exención del servicio militar para los no musulmanes, por el permiso para practicar una fe no musulmana con cierta autonomía comunitaria. en un estado musulmán, y como prueba material de la sumisión de los no musulmanes al estado musulmán y sus leyes, algunos también han entendido la jizya como una insignia o estado de humillación de los no musulmanes en un estado musulmán por no convertirse al Islam, (el Corán pide a los incrédulos que paguen jizyah "voluntariamente mientras están humillados" Q.9:29), una fuente sustancial de ingresos al menos en algunos momentos y lugares (como la era Omeya);mientras que otros argumentan que si hubiera sido un castigo por la incredulidad de los dhimmis, los monjes y el clero no habrían quedado exentos.

El término aparece en el Corán refiriéndose a un impuesto o tributo de la Gente del Libro, específicamente judíos y cristianos. Los seguidores de otras religiones como los zoroastrianos y los hindúes también se integraron más tarde en la categoría de dhimmis y se les exigió pagar jizya. En el subcontinente indio, la práctica fue erradicada en el siglo XVIII. Casi desapareció durante el siglo XX con la desaparición de los estados islámicos y la expansión de la tolerancia religiosa. El impuesto ya no lo imponen los estados nacionales en el mundo islámico, aunque hay casos informados de organizaciones como los talibanes pakistaníes e ISIS que intentan revivir la práctica.

Algunos eruditos islámicos modernos han argumentado que los súbditos no musulmanes de un estado islámico deberían pagar la jizya, ofreciendo diferentes fundamentos. Por ejemplo, Sayyid Qutb lo vio como un castigo por el "politeísmo", mientras que Abdul Rahman Doi lo vio como una contrapartida del impuesto zakat que pagan los musulmanes.

Etimología y significado

Los comentaristas no están de acuerdo con la definición y derivación de la palabra jizya. Ann Lambton escribe que los orígenes de jizya son extremadamente complejos, considerados por algunos juristas como "compensación pagada por los no musulmanes por salvarse de la muerte" y por otros como "compensación por vivir en tierras musulmanas".

Las traducciones al inglés de Shakir del Corán traducen jizya como 'impuesto', mientras que Pickthall y Arberry lo traducen como "tributo". Yusuf Ali prefiere transliterar el término como jizyah. Yusuf Ali consideró que la raíz del significado de jizya era "compensación", mientras que Muhammad Asad lo consideraba "satisfacción".

Al-Raghib al-Isfahani (m. 1108), un lexicógrafo musulmán clásico, escribe que jizya es un "impuesto que se aplica a los dhimmis, y se llama así porque es a cambio de la protección que se les garantiza". Señala que los derivados de la palabra también aparecen en algunos versos coránicos, como:

• "Tal es la recompensa (jazāʾ) de aquellos que se purifican" (Q 20:76)
• "Mientras que los que creyeron e hicieron buenas obras tendrán la mejor de las recompensas" (Q 18:88)
• "Y la retribución por un acto malo es un mal como él, pero quien perdona y hace reconciliación - su recompensa es [debida] de Dios" (Q 42:40)
• "Y les recompensará por lo que soportaron con paciencia [con] un jardín [en el Paraíso] y [vestiduras] de seda" (Q 76:12)
• "y serás recompensado solo de acuerdo con tus obras" (Q 37:39)

Muhammad Abdel-Haleem afirma que el término poll tax no traduce la palabra árabe jizya, siendo también inexacto a la luz de las exenciones concedidas a niños, mujeres, etc., a diferencia de un poll tax, que por definición se aplica a cada individuo (poll tax). = jefe) independientemente del sexo, la edad o la capacidad de pago. Añade además que la raíz del verbo jizya es jzy, que significa 'recompensar a alguien por algo', 'pagar lo que se debe a cambio de algo' y añade que es a cambio de la protección del estado musulmán con todas las la acumulación de beneficios y la exención del servicio militar, y los impuestos a los musulmanes como el zakat.

El historiador al-Tabari y el erudito en hadices al-Bayhaqi relatan que algunos miembros de la comunidad cristiana le preguntaron a ʿUmar ibn al-Khattab si podían referirse a la jizya como sadaqah, literalmente 'caridad', a lo que accedió. Con base en este evento histórico, la mayoría de los juristas de Shāfiʿīs, Ḥanafīs y Ḥanbalīs afirman que es lícito tomar la jizya de ahl al-dhimmah con el nombre de zakāt o ṣadaqah, lo que significa que no es necesario llamar al impuesto que se toma de por jizya, y también en base a la conocida máxima legal que establece que “se tienen en cuenta los objetivos y significados y no los términos y redacciones específicas”.

Según Lane's Lexicon, jizya es el impuesto que se cobra a los súbditos libres no musulmanes de un gobierno islámico, mediante el cual ratifican el pacto que les asegura protección.

Michael G. Morony afirma que:

[El surgimiento de] el estatus protegido y la definición de jizya como el impuesto de capitación sobre sujetos no musulmanes parece haberse logrado solo a principios del siglo VIII. Esto se produjo como resultado de las crecientes sospechas sobre la lealtad de la población no musulmana durante la segunda guerra civil y de la interpretación literal del Corán por parte de los musulmanes piadosos.

Jane Dammen McAuliffe afirma que jizya, en los primeros textos islámicos, era un tributo anual que se esperaba de los no musulmanes, y no un impuesto de capitación. De manera similar, Thomas Walker Arnold escribe que jizya originalmente denotaba tributo de cualquier tipo pagado por los súbditos no musulmanes del imperio árabe, pero que luego se usó para el impuesto de capitación, "como el sistema fiscal de los nuevos gobernantes". quedó fijo".

Arthur Stanley Tritton afirma que tanto jizya en el oeste como kharaj en el este de Arabia significaban 'tributo'. También fue llamado Jawali en Jerusalén. Shemesh dice que Abu Yusuf, Abu Ubayd, Qudama, Khatib y Yahya usaron los términos Jizya, Kharaj, Ushr y Tasq como sinónimos.

Razón fundamental

Pago por protección

Según Abou Al-Fadl y otros eruditos, los juristas y eruditos musulmanes clásicos consideran la jizya como un pago especial recaudado de ciertos no musulmanes a cambio de la responsabilidad de protección cumplida por los musulmanes contra cualquier tipo de agresión, así como por los no musulmanes. Los musulmanes están exentos del servicio militar y a cambio de la ayuda proporcionada a los dhimmis pobres. En un tratado hecho por Khalid con algunos pueblos en la vecindad de Hirah, escribe: "Si los protegemos, entonces se nos debe jizya; pero si no lo hacemos, entonces no se nos debe". El primer jurista hanafí Abu Yusuf escribe:

'Después de que Abu ʿUbaydah concluyó un tratado de paz con el pueblo de Siria y les recaudó la jizya y el impuesto por la tierra agraria (kharāj), se le informó que los romanos se estaban preparando para la batalla contra él y que la situación se había vuelto crítica para él y los musulmanes. Abu ʿUbaydah luego escribió a los gobernadores de las ciudades con las que se habían concluido pactos que debían devolver las sumas recaudadas de jizya y kharāj y decirles a sus súbditos: "Les devolvemos su dinero porque nos han informado que se están reuniendo tropas contra nosotros. En nuestro acuerdo estipulaste que te protegemos, pero no podemos hacerlo. Por lo tanto, ahora te devolvemos lo que te hemos quitado, y cumpliremos con la estipulación y lo que se ha escrito, si Dios nos conceda la victoria sobre ellos".

De acuerdo con esta orden, se devolvieron enormes sumas del tesoro del estado, y los cristianos invocaron bendiciones sobre las cabezas de los musulmanes, diciendo: "Que Dios te dé el dominio sobre nosotros nuevamente y te haga victorioso sobre los romanos; Si hubieran sido ellos, no nos habrían devuelto nada, sino que se habrían llevado todo lo que nos quedaba". De manera similar, durante la época de las Cruzadas, Saladino devolvió la jizya a los cristianos de Siria cuando se vio obligado a retractarse. Además, la tribu cristiana de al-Jurajima, en las cercanías de Antioquía, hizo las paces con los musulmanes, prometiéndoles ser sus aliados y luchar de su lado en la batalla, con la condición de que no se les exigiera pagar jizya y recibir la parte que les corresponde del botín.El orientalista Thomas Walker Arnold escribe que incluso a los musulmanes se les obligaba a pagar un impuesto si estaban exentos del servicio militar, como los no musulmanes. Así, el erudito Shafi'i al-Khaṭīb ash-Shirbīniy afirma: "El servicio militar no es obligatorio para los no musulmanes, especialmente para los dhimmis, ya que dan jizya para que los protejamos y defendamos, y no para que él nos defienda". Ibn Hajar al-Asqalani afirma que existe un consenso entre los juristas islámicos de que la jizya es a cambio del servicio militar.En caso de guerra, la jizya se considera una opción para poner fin a las hostilidades. Según Abu Kalam Azad, uno de los principales objetivos de la jizya era facilitar una solución pacífica a la hostilidad, ya que a los no musulmanes que luchaban contra los musulmanes se les daba la opción de hacer las paces aceptando pagar la jizya. En este sentido, la jizya se ve como un medio para legalizar el cese de la guerra y el conflicto militar con los no musulmanes. En una línea similar, Mahmud Shaltut afirma que "jizya nunca tuvo la intención de ser un pago a cambio de la vida o la retención de la religión, fue un símbolo para significar ceder, el fin de la hostilidad y una participación en asumir las cargas del estado."Otra justificación

• la imposición del impuesto Yizya a los no musulmanes fue un sustituto del requisito del impuesto zakat de los musulmanes.
• crear un lugar para la inclusión de un dhimmi no musulmán en una tierra de propiedad y gobernada por un musulmán, donde el pago rutinario de jizya era una herramienta de estratificación social y de ingresos del tesoro.
• Asma Afsaruddin escribe que a fines del siglo VIII d.C., "varios juristas influyentes comenzaron a conceptualizar el pago de la jizyah como un marcador de estatus socio-legal inferior para los no musulmanes", como "actitudes tolerantes anteriores hacia los no musulmanes comenzaron a endurecerse".
• jizya creó un incentivo financiero y político para que los dhimmis se convirtieran al Islam. El jurista y teólogo musulmán Fakhr al-Din al-Razi sugirió en su interpretación de Q.9:29 que jizya es un incentivo para convertirse. Tomarlo no pretende preservar la existencia de la incredulidad (kufr) en el mundo. Más bien, argumenta, la jizya permite que los no musulmanes vivan entre los musulmanes y participen en la civilización islámica con la esperanza de que los no musulmanes se conviertan al Islam.

En el Corán

Jizya está sancionado por el Corán basado en el siguiente verso:

1. "Lucha contra los que no creen en Dios y en el Último Día" (qātilū-lladhīna lā yuʾminūna bi-llāhi wa-lā bi-l-yawmi-l-ākhir)

Comentando este versículo, Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti dice:

[E]l verso ordena qitāl (قتال) y no qatl (قتل), y se sabe que hay una gran distinción entre estas dos palabras... Porque dices ' qataltu (قتلت) fulano de tal ' si iniciado la pelea, mientras dices ' qātaltu (قاتلت) él ' si resististe su esfuerzo de pelear contigo por una pelea recíproca, o si lo adelantaste en eso para que no te alcanzara desprevenido.

Muhammad Abdel-Haleem escribe que no hay nada en el Corán que diga que no creer en Dios y en el Último Día es en sí mismo motivo para pelear contra alguien. Mientras que Abū Ḥayyān afirma que "se les describe así porque su forma [de actuar] es la forma de aquellos que no creen en Dios", Ahmad Al-Maraghī comenta:

[L]uche contra los mencionados cuando se presenten las condiciones que requieran la lucha, a saber, agresión contra usted o su país, opresión y persecución contra usted debido a su fe, o amenazas contra su seguridad, como cometieron contra usted los bizantinos., que fue lo que llevó a Tabuk.

2. "No prohibáis lo que Dios y Su Mensajero han prohibido" (wa-lā yuḥarrimūna mā ḥarrama-llāhu wa-rasūluh)

La causa más cercana y viable debe estar relacionada con la jizya, es decir, consumir ilegalmente lo que pertenece al estado musulmán, que, explica al-Bayḍāwī, "se ha decidido que deben dar", ya que sus propias escrituras y profetas prohíben romper acuerdos. y no pagar lo que se debe a otros. Los exegetas han interpretado que su Mensajero en este versículo se refiere a Muḥammad oa los mensajeros anteriores del Pueblo del Libro, Moisés o Jesús. Según Abdel-Haleem, esta última debe ser la interpretación correcta ya que se supone que la Gente del Libro no creía en Muḥammad ni prohibía lo que él prohibía, por lo que son condenados por no obedecer a su propio profeta, quien les dijo para honrar sus acuerdos.

3. "Quienes no abrazan la fe verdadera" o "se comportan de acuerdo con la regla de la justicia" (wa-lā yadīnūna dīna'l-ḥaqq)

Varios traductores han traducido el texto como "aquellos que no abrazan la verdadera fe / siguen la religión de la verdad" o alguna variación de la misma. Muhammad Abdel-Haleem argumenta en contra de esta traducción, prefiriendo en cambio traducir dīna'l-Haqq como 'regla de justicia'.

El significado principal del árabe dāna es 'él obedeció', y uno de los muchos significados de dīn es 'comportamiento' (al-sīra wa'l-ʿāda). El famoso lexicógrafo árabe Fayrūzabādī (m. 817/1415), da más de doce significados para la palabra dīn, colocando el significado 'adoración de Dios, religión' más abajo en la lista. Al-Muʿjam al-wasīṭ da la siguiente definición: "'dāna' es tener el hábito de hacer algo bueno o malo; 'dāna bi-algo' es tomarlo como una religión y adorar a Dios a través de él". Así, cuando el verbo dāna se usa en el sentido de 'creer' o 'practicar una religión', ) y este es el único uso en el que la palabra significa religión. El verso jizya no dice lā yadīnūna bi -dīni'l-Haqq, sino lā yadīnūna dīna'l-ḥaqq. Abdel-Haleem concluye así que el significado que se ajusta al verso jizya es, por lo tanto, 'aquellos que no siguen el camino de la justicia (al-Haqq)', es decir, que rompen su acuerdo y se niegan a pagar lo que se les debe.

4. "Hasta que paguen jizya con sus propias manos" (ḥattā yu'ṭū-l-jizyata 'an yadin).

Aquí, ʿan yad (de/para/al alcance de la mano), es interpretado por algunos en el sentido de que deben pagar directamente, sin intermediarios y sin demora. Otros dicen que se refiere a su recepción por los musulmanes y significa "generosamente" como en "con la mano abierta", ya que la toma de la jizya es una forma de munificencia que evitó un estado de conflicto. al-Ṭabarī da solo una explicación: que 'significa 'de sus manos a las manos del receptor' tal como decimos 'le hablé boca a boca', también decimos 'le di mano a mano "'. MJ Kister entiende que ' an yad ' es una referencia a la "capacidad y los medios suficientes" del dhimmi. Similarmente,en un sentido metafórico y relaciona la frase con la capacidad financiera de la persona responsable de pagar jizya.

5. "Mientras estén sometidos" (wa-hum ṣāghirūn).

Mark R. Cohen escribe que muchos interpretaron que 'mientras están sometidos' significaba el "estado humillado de los no musulmanes". Según Ziauddin Ahmed, en opinión de la mayoría de los Fuqahā (juristas islámicos), la jizya se impuso a los no musulmanes para humillarlos por su incredulidad. En contraste, Abdel-Haleem escribe que esta noción de humillación es contraria a versos tales como No discutas con la Gente del Libro excepto de la mejor manera (Q 29:46), y el hadiz profético , ' Que Dios tenga piedad en el hombre que es liberal y tranquilo (samḥ) cuando compra, cuando vende y cuando exige lo que se le debe'.Al-Shafi'i, el fundador de la escuela de derecho Shafi'i, escribió que varios eruditos explicaron que esta última expresión significa que "se les imponen las normas islámicas". Este entendimiento es reiterado por el jurista hanbalí Ibn Qayyim al-Jawziyya, quien interpreta que wa-hum ṣāghirūn hace que todos los súbditos del estado obedezcan la ley y, en el caso de la Gente del Libro, paguen la jizya.

En la era clásica

Responsabilidad y exenciones

Las reglas de responsabilidad y exenciones de jizya formuladas por juristas en el primer período abasí parecen haber seguido siendo generalmente válidas a partir de entonces.

Los juristas islámicos requerían que los varones adultos, libres, cuerdos, sanos y en edad militar sin funciones religiosas entre la comunidad dhimma pagaran la jizya, mientras que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los discapacitados, los monjes, los ermitaños, los pobres, los enfermos, los locos, esclavos, así como musta'mins (extranjeros no musulmanes que solo residen temporalmente en tierras musulmanas) y conversos al Islam. Los dhimmis que optaron por unirse al servicio militar quedaron exentos del pago. Si alguien no pudiera pagar este impuesto, no tendría que pagar nada. A veces, un dhimmi estaba exento de jizya si prestaba algunos servicios valiosos al estado.

El erudito Hanafi Abu Yusuf escribió, "los esclavos, las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos, los monjes, los ermitaños, los dementes, los ciegos y los pobres, estaban exentos del impuesto" y afirma que la jizya no debe cobrarse a quienes no tienen ingresos ni propiedad alguna, sino que sobreviven de la mendicidad y la limosna. El jurista hanbali al-Qāḍī Abū Yaʿlā afirma que "no hay jizya sobre los pobres, los ancianos y los enfermos crónicos". Informes históricos hablan de exenciones concedidas por el segundo califa 'Umar a un viejo judío ciego y otros como él. El erudito maliki Al-Qurtubi escribe que "existe un consenso entre los eruditos islámicos de que la jizya debe tomarse solo de las cabezas de los hombres libres que hayan pasado la pubertad, que son los que luchan, pero no de las mujeres, los niños, los esclavos, los loco,El erudito Shafi'i del siglo XIII Al-Nawawī escribió que una "mujer, una hermafrodita, una esclava incluso cuando tiene derechos parciales, un menor y un lunático están exentos de jizya ". El erudito hanbalí del siglo XIV, Ibn Qayyim, escribió: "Y no hay Jizya sobre los ancianos, los que padecen enfermedades crónicas, los ciegos y los pacientes que no tienen esperanza de recuperación y han perdido la esperanza de su salud, incluso si tienen suficiente. " Ibn Qayyim agrega, refiriéndose a los cuatro maddhabs sunitas: "No hay Yizya sobre los niños, las mujeres y los locos. Esta es la opinión de los cuatro imanes y sus seguidores. Ibn Mundhir dijo: 'No conozco a nadie que haya diferido". con ellos.' Ibn Qudama dijo en al-Mughni: "No conocemos ninguna diferencia de opinión entre los eruditos sobre este tema".En contraste, el jurista Shāfi'ī Al-Nawawī escribió: "Nuestra escuela insiste en el pago del impuesto de capitación por personas enfermas, ancianos, incluso si son decrépitos, ciegos, monjes, obreros y personas pobres incapaces de ejercer un cargo". En cuanto a las personas que parecen insolventes al final del año, la suma del impuesto de capitación permaneció como deuda en su cuenta hasta que se volvieran solventes ". Abu Hanifa, en una de sus opiniones, y Abu Yusuf sostuvieron que los monjes estaban sujetos a jizya si trabajaban. Ibn Qayyim declaró que la opinión dhahir de Ibn Hanbal es que los campesinos y cultivadores también estaban exentos de jizya.

Aunque la jizya fue obligatoria inicialmente para la Gente del Libro (judaísmo, cristianismo, sabianismo (mandeísmo)), los juristas islámicos la extendieron a todos los no musulmanes. Así, los gobernantes musulmanes de la India, con la excepción de Akbar, recolectaron jizya de los hindúes, budistas, jainistas y sijs bajo su gobierno. Si bien los primeros eruditos islámicos como Abu Hanifa y Abu Yusuf afirmaron que la jizya debe imponerse a todos los no musulmanes sin distinción, algunos juristas posteriores y más extremistas no permiten la jizya a los idólatras y, en cambio, solo permiten la opción de conversión para evitar la muerte.

Las fuentes de jizya y las prácticas variaron significativamente a lo largo de la historia islámica. Shelomo Dov Goitein afirma que las exenciones para los indigentes, los inválidos y los ancianos ya no se observaron en el medio reflejado por el Cairo Geniza y fueron descartadas incluso en teoría por los juristas Shāfi'ī que eran influyentes en Egipto en ese momento. Según Kristen A. Stilt, las fuentes históricas indican que en el Egipto mameluco, la pobreza "no necesariamente excusaba" al dhimmi de pagar el impuesto, y los niños de hasta nueve años podían considerarse adultos a efectos fiscales, lo que hacía que el impuesto fuera particularmente oneroso. para familias numerosas y pobres. Ashtor y Bornstein-Makovetsky infieren de los documentos de Geniza que la jizya también se recolectaba en Egipto desde los nueve años en el siglo XI.

Tasa del impuesto jizya

Las tasas de jizya no eran uniformes, ya que las escrituras islámicas no establecían límites fijos para el impuesto. En la época de Mahoma, la tasa jiyza era de un dinar por año impuesta a los dhimmis masculinos en Medina, La Meca, Khaibar, Yemen y Nejran. Según Muhammad Hamidullah, la tarifa era de diez dirhams por año "en la época del Profeta", pero esto equivalía solo a "los gastos de una familia promedio durante diez días". Abu Yusuf, el principal qadhi del califa Harun al-Rashid, afirma que no había una cantidad fijada permanentemente para el impuesto, aunque el pago generalmente dependía de la riqueza: el Kitab al-Kharaj de Abu Yusuf fija las cantidades en 48 dirhams para el los más ricos (por ejemplo, cambistas), 24 para los de riqueza moderada y 12 para los artesanos y trabajadores manuales.Además, podría pagarse en especie si se desea; El ganado, las mercancías, los efectos domésticos e incluso las agujas debían aceptarse en lugar de metálico (monedas), pero no los cerdos, el vino o los animales muertos.

La jizya variaba de acuerdo con la riqueza de la gente de la región y su capacidad de pago. Al respecto, Abu Ubayd ibn Sallam comenta que el Profeta impuso 1 dinar (entonces valía 10 o 12 dirhams) a cada adulto en Yemen. Esto fue menos de lo que Umar impuso a la gente de Siria e Irak, la tasa más alta se debió a la mayor riqueza y capacidad de pago de los yemeníes.

La tasa de jizya que fijó e implementó el segundo califa del Califato Rashidun, a saber, 'Umar bin al-Khattab, durante el período de su Khilafah, eran cantidades pequeñas: cuatro dirhams de los ricos, dos dirhams de la clase media y sólo un dirham de los pobres activos que ganaban trabajando a sueldo, o haciendo o vendiendo cosas.

El erudito del siglo XIII Al-Nawawī escribe: "La cantidad mínima de jizya es un dinar por persona por año; pero es recomendable aumentar la cantidad, si es posible a dos dinares, para aquellos que poseen medios moderados, y a cuatro para los ricos". Abu 'Ubayd insiste en que no se debe cargar a los dhimmis más allá de su capacidad, ni se les debe hacer sufrir.

El erudito Ibn Qudamah (1147 - 7 de julio de 1223) narra tres puntos de vista sobre cuáles deberían ser las tasas de jizya.

1. Que es una cantidad fija que no se puede cambiar, una opinión que, según los informes, comparten los estudiosos del fiqh Abu Hanifa y al-Shafi'i.
2. Que depende del Imam (gobernante musulmán) hacer ijtihād (razonamiento independiente) para decidir si agregar o disminuir. Da el ejemplo de 'Umar haciendo cantidades particulares para cada clase (los ricos, la clase media y los pobres activos).
3. Que debe haber un mínimo estricto para ser un dinar, pero no hay límite superior.

El erudito Ibn Khaldun (1332 - 17 de marzo de 1406) afirma que jizya tiene límites fijos que no se pueden exceder. En el manual clásico de Shafi'i fiqh Reliance of the Traveler se afirma que, "[e]l impuesto de capitación mínimo no musulmán es un dinar (n: 4.235 gramos de oro) por persona (A: por año). El el máximo es lo que ambas partes acuerden".

Métodos de recolección

Ann Lambton afirma que la jizya se pagaría "en condiciones humillantes". Ennaji y otros eruditos afirman que algunos juristas exigieron que cada uno pagara el jizya en persona, presentándose, llegando a pie, no a caballo, a mano, para confirmar que se rebaja a sí mismo a ser un sujeto y paga voluntariamente. Según Mark R. Cohen, el Corán en sí mismo no prescribe un trato humillante para el dhimmi cuando paga la jizya, pero algunos musulmanes posteriores interpretaron que contenía "una garantía equívoca para degradar al dhimmi (no musulmán) a través de un degradante método de remisión ".En contraste, el erudito del hadiz del siglo XIII y jurista shafi'ita Al-Nawawī, comenta sobre aquellos que impondrían una humillación junto con el pago de la jizya, afirmando: "En cuanto a esta práctica antes mencionada, no conozco ningún apoyo sólido para ella. a este respecto, y solo lo mencionan los eruditos de Khurasan. La mayoría de los eruditos dicen que el jizya debe tomarse con delicadeza, ya que uno recibiría una deuda. La opinión confiablemente correcta es que esta práctica no es válida y aquellos que ideado debe ser refutado. No se relata que el Profeta o cualquiera de los califas bien guiados hiciera tal cosa al recolectar el jizya". Ibn Qudamah también rechazó esta práctica y señaló que Muhammad y los califas Rashidun alentaron a que la jizya se recolectara con gentileza y amabilidad.

El erudito maliki Al-Qurtubi afirma que "su castigo en caso de falta de pago [de jizya] mientras pudieron [hacerlo] está permitido; sin embargo, si su incapacidad para pagar estaba clara, entonces no es lícito pagar castigarlos, ya que, si uno no puede pagar la jizya, entonces está exento". Según Abu Yusuf, jurista del quinto califa abasí Harun al-Rashid, aquellos que no pagaron jizya deberían ser encarcelados y no ser liberados hasta que paguen; sin embargo, se instruyó a los cobradores de la jizya para que mostraran indulgencia y evitaran el castigo corporal en caso de falta de pago. Si alguien había accedido a pagar jizya, dejar el territorio musulmán por tierra enemiga era, en teoría, punible con la esclavitud si alguna vez eran capturados. Este castigo no se aplicaba si la persona había sufrido injusticias por parte de los musulmanes.

La falta de pago de la jizya se castigaba comúnmente con arresto domiciliario y algunas autoridades legales permitían la esclavización de los dhimmis por falta de pago de impuestos. En el sur de Asia, por ejemplo, la incautación de familias dhimmi por no pagar la jizya anual fue una de las dos fuentes importantes de esclavos vendidos en los mercados de esclavos del Sultanato de Delhi y la era de Mughal.

Uso del impuesto jizya

La jizya se consideraba uno de los ingresos fiscales básicos para el estado islámico primitivo junto con el zakat, el kharaj y otros, y era recaudado por Bayt al-Mal (tesorería pública). Holger Weiss afirma que las cuatro quintas partes de los ingresos de hadas, es decir, jizya y kharaj, van al tesoro público según el madhhab Shafi'i, mientras que los madhhabs de Hanafi y Maliki afirman que todo el hada va al tesoro público.

En teoría, los fondos de jizya se distribuyeron como salarios de funcionarios, pensiones para el ejército y obras de caridad. Cahen afirma: "Pero con este pretexto, a menudo se pagaba al khass, tesorería "privada" del Príncipe". En épocas posteriores, los ingresos de jizya se asignaban comúnmente a los eruditos islámicos para que no tuvieran que aceptar dinero de los sultanes cuya riqueza llegó a considerarse contaminada.

Las fuentes no están de acuerdo sobre el gasto de fondos jizya en no musulmanes. Ann Lambton afirma que los no musulmanes no tenían participación en los beneficios del tesoro público derivados de la jizya. Por el contrario, según varios eruditos musulmanes, la tradición islámica registra una serie de episodios en los que el segundo califa Umar estipuló que los dhimmis necesitados y enfermos serían apoyados por el Bayt al-Mal, que algunos autores consideran representativo del Islam.La evidencia de jizya que beneficia a los no residentes y residentes temporales de un estado islámico se encuentra en el tratado que Khalid bin al-Walid concluyó con la gente de Al-Hirah de Irak, en el que cualquier persona anciana que era débil, había perdido su capacidad para trabajo, que se enfermó, o que había sido rico pero se volvió pobre, estaría exento de jiyza y su sustento y el sustento de sus dependientes, que no vivían permanentemente en el estado islámico, serían cubiertos por Bayt al-Mal. Hasan Shah afirma que las mujeres no musulmanas, los niños, los indigentes, los esclavos, no solo están exentos del pago de la jizya, sino que también son ayudados por estipendios del erario público cuando es necesario.

Al menos a principios de la era islámica de los omeyas, el impuesto de la jizya era lo suficientemente oneroso para los no musulmanes y sus ingresos lo suficientemente significativos para los gobernantes, por lo que hubo más de unas pocas cuentas de no musulmanes que buscaban convertirse para evitar pagarlo y conscientes de los ingresos. autoridades negándoles esta oportunidad. Robert Hoyland menciona repetidas quejas de agentes fiscales sobre la disminución de los ingresos a medida que las personas conquistadas se convierten al Islam, de campesinos que intentan convertirse y unirse al ejército pero son detenidos y enviados de regreso al campo para pagar impuestos, y gobernadores que eluden la exención de jizya para conversos. al exigir la recitación del Corán y la circuncisión.

Patricia Seed describe el propósito de la jizya como "una forma personal de humillación ritual dirigida a aquellos derrotados por un Islam superior" citando el verso coránico que llama a la jizya: "Lucha contra aquellos que no creen en Alá... ni reconocen la religión de la verdad"... hasta que paguen el jizya con sumisión voluntaria y se sientan subyugados" (observando que la palabra traducida como "subyugado" -- ṣāghirūn --proviene de la raíz ṣ-gh-r (pequeño, pequeño, menospreciado o humillado)). Seed llama a la idea de que jizya fue una contribución para ayudar a pagar la "defensa militar" de aquellos que pagaron no una justificación sino una racionalización, una que se encuentra a menudo en sociedades donde los conquistados pagaban tributo a los conquistadores.

Historia

Orígenes

La historia de los orígenes de la jizya es muy compleja por las siguientes razones:

• Los autores de la era abasí que sistematizaron escritos históricos anteriores, donde el término jizya se usaba con diferentes significados, lo interpretaron de acuerdo con el uso común en su propio tiempo;
• el sistema establecido por la conquista árabe no fue uniforme, sino que resultó de una variedad de acuerdos o decisiones;
• los primeros sistemas impositivos en los que se basaba todavía no se conocen bien.

William Montgomery Watt remonta su origen a una práctica preislámica entre los nómadas árabes en la que una tribu poderosa aceptaba proteger a sus vecinos más débiles a cambio de un tributo, que sería reembolsado si la protección resultara ineficaz. Robert Hoyland lo describe como un impuesto de capitación pagado originalmente por "el pueblo conquistado" a los conquistadores en su mayoría árabes, pero que luego se convirtió en un "impuesto religioso, pagadero solo por los no musulmanes".

Judíos y cristianos en algunas áreas del sur y este de la península arábiga comenzaron a rendir tributo, llamado jizya, al estado islámico durante la vida de Mahoma. No era originalmente el impuesto de capitación que se convertiría más tarde, sino más bien un porcentaje anual del producto y una cantidad fija de bienes.

Durante la campaña de Tabuk de 630, Mahoma envió cartas a cuatro pueblos en el norte de Hejaz y Palestina instándolos a renunciar al mantenimiento de una fuerza militar y confiar en los musulmanes para garantizar su seguridad a cambio del pago de impuestos. Moshe Gil argumenta que estos textos representan el paradigma de las cartas de seguridad que emitirían los líderes musulmanes durante las primeras conquistas posteriores, incluido el uso de la palabra jizya, que luego tomaría el significado de impuesto de capitación.

Jizya recibió la sanción divina en 630 cuando el término se mencionó en un verso coránico (9:29). Max Bravmann argumenta que el uso coránico de la palabra jizya desarrolla un principio de derecho consuetudinario preislámico que establece que la recompensa debe seguir necesariamente a una buena acción discrecional en un principio que ordena que la vida de todos los prisioneros de guerra pertenecientes a una determinada categoría debe ser salvada. perdonados siempre que concedan la "recompensa" (jizya) que se espera de un acto de perdón.

En 632, la jizya en forma de impuesto de capitación se mencionó por primera vez en un documento que, según los informes, Mahoma envió a Yemen. W. Montgomery Watt ha argumentado que este documento fue manipulado por los primeros historiadores musulmanes para reflejar una práctica posterior, mientras que Norman Stillman sostiene que es auténtico.

Surgimiento del sistema tributario clásico

Los impuestos recaudados sobre las poblaciones locales a raíz de las primeras conquistas islámicas podían ser de tres tipos, en función de si se recaudaban sobre individuos, sobre la tierra o como tributo colectivo. Durante el primer siglo de la expansión islámica, las palabras jizya y kharaj se usaban en estos tres sentidos, y el contexto distinguía entre impuestos individuales y sobre la tierra ("kharaj sobre la cabeza", "jizya sobre la tierra" y viceversa). En palabras de Dennett, “dado que estamos hablando en términos de historia, no en términos de filología, el problema no es cómo se llamaban los impuestos, sino cómo sabemos que eran”. Las variaciones regionales en la tributación al principio reflejaron la diversidad de los sistemas anteriores.El Imperio Sasánida tenía un impuesto general sobre la tierra y un impuesto de capitación con varias tasas basadas en la riqueza, con una exención para la aristocracia. En Irak, que fue conquistado principalmente por la fuerza, los árabes controlaron los impuestos a través de los administradores locales, manteniendo el impuesto de capitación graduado y probablemente aumentando sus tasas a 1, 2 y 4 dinares. La exención de la aristocracia fue asumida por la nueva élite árabe-musulmana y compartida por la aristocracia local mediante la conversión. La naturaleza de los impuestos bizantinos sigue sin estar clara en parte, pero parece haber implicado impuestos calculados en proporción a la producción agrícola o al número de habitantes que trabajan en los centros de población.En Siria y la Alta Mesopotamia, que en gran parte se rindieron en virtud de tratados, los impuestos se calcularon en proporción al número de habitantes a una tasa fija (generalmente 1 dinar por cabeza). Se recaudaban como tributo colectivo en los núcleos de población que conservaban su autonomía y como impuesto personal sobre las grandes haciendas abandonadas, a menudo pagado por los campesinos en productos. En el Egipto posterior a la conquista, la mayoría de las comunidades pagaban impuestos mediante un sistema que combinaba un impuesto sobre la tierra con un impuesto de capitación de 2 dinares por cabeza. La recaudación de ambos se delegaba a la comunidad con la condición de que la carga se dividiera entre sus miembros de la manera más equitativa.En la mayor parte de Irán y Asia Central, los gobernantes locales pagaban un tributo fijo y mantenían su autonomía en la recaudación de impuestos, utilizando el sistema impositivo dual de Sasán en regiones como Khorasan.

Pronto aparecieron dificultades en la recaudación de impuestos. Los coptos egipcios, hábiles en la evasión de impuestos desde la época romana, podían eludir el pago de los impuestos entrando en los monasterios, que inicialmente estaban exentos de impuestos, o simplemente abandonando el distrito donde estaban registrados. Esto provocó la imposición de impuestos a los monjes y la introducción de controles de movimiento. En Irak, muchos campesinos que se habían atrasado en el pago de sus impuestos, se convirtieron al Islam y abandonaron sus tierras por ciudades de guarnición árabes con la esperanza de escapar de los impuestos. Ante el declive de la agricultura y el déficit de tesorería, el gobernador de Irak al-Hajjaj obligó a los campesinos conversos a regresar a sus tierras y los sometió nuevamente a los impuestos, prohibiendo efectivamente a los campesinos convertirse al Islam.En Khorasan, un fenómeno similar obligó a la aristocracia nativa a compensar el déficit en la recaudación de impuestos con sus propios bolsillos, y respondieron persiguiendo a los campesinos conversos e imponiendo impuestos más altos a los musulmanes pobres.

La situación en la que se penalizaba la conversión al islam en un Estado islámico no podía durar, y se atribuye al devoto califa omeya Umar II el cambio del sistema fiscal. Los historiadores modernos dudan de este relato, aunque los detalles de la transición al sistema de impuestos elaborado por los juristas de la era abasí aún no están claros. Umar II ordenó a los gobernadores que dejaran de cobrar impuestos a los musulmanes conversos, pero sus sucesores obstruyeron esta política. Algunos gobernadores buscaron detener la ola de conversiones mediante la introducción de requisitos adicionales, como someterse a la circuncisión y la capacidad de recitar pasajes del Corán. Según Hoyland, las quejas relacionadas con los impuestos de los musulmanes no árabes contribuyeron a los movimientos de oposición que dieron como resultado la revolución abasí.Por el contrario, Dennett afirma que es incorrecto postular una interpretación económica de la revolución abasí. La noción de una población iraní tambaleándose bajo la carga de los impuestos y lista para rebelarse en la primera oportunidad, como la imaginó Gerlof van Vloten, "no soportará la luz de una investigación cuidadosa", continúa.

Bajo el nuevo sistema que finalmente se estableció, el kharaj pasó a ser considerado como un impuesto que gravaba la tierra, independientemente de la religión del contribuyente. El impuesto de capitación ya no se aplicaba a los musulmanes, pero el tesoro no necesariamente sufría y los conversos no ganaban como resultado, ya que tenían que pagar el zakat, que se instituyó como un impuesto obligatorio para los musulmanes alrededor del año 730. La terminología se especializó durante la era abasí, de modo que kharaj ya no significaba nada más que impuesto sobre la tierra, mientras que el término "jizya" se restringía al impuesto de capitación sobre los dhimmis.

India

En la India, los gobernantes islámicos impusieron la jizya a los no musulmanes a partir del siglo XI. La práctica fiscal incluía impuestos jizya y kharaj. Estos términos a veces se usaban indistintamente para significar impuesto de capitación y tributo colectivo, o simplemente llamados kharaj-o-jizya.

Jizya se expandió con el Sultanato de Delhi. Alauddin Khilji, legalizó la esclavitud de los morosos jizya y kharaj. Sus funcionarios capturaron y vendieron estos esclavos en las crecientes ciudades del Sultanato donde había una gran demanda de mano de obra esclava. El historiador de la corte musulmana Ziauddin Barani registró que Qazi Mughisuddin de Bayanah aconsejó a Alā 'al-Dīn que el Islam requiere la imposición de jizya a los hindúes, para mostrar desprecio y humillar a los hindúes, e imponer jizya es un deber religioso del sultán.

Durante el reinado de principios del siglo XIV de Muhammad bin Tughlaq, costosas invasiones en la India y su orden de atacar a China enviando una parte de su ejército sobre el Himalaya, vaciaron el metal precioso en la tesorería del Sultanato. Ordenó la acuñación de monedas de metales comunes con valor nominal de metales preciosos. Este experimento económico fracasó porque los hindúes en su Sultanato acuñaron monedas falsas de metal común en sus hogares, que luego usaron para pagar jizya. A fines del siglo XIV, menciona las memorias del sultán Firoz Shah Tughlaq de la dinastía Tughlaq, su predecesor gravaba a todos los hindúes pero había eximido a todos los brahmanes hindúes de jizya; Firoz Shah lo amplió para incluir también a los brahmanes a un precio reducido.También anunció que cualquier hindú que se convirtiera al Islam quedaría exento de impuestos y jizya, además de recibir regalos de él. A aquellos que optaron por seguir siendo hindúes, elevó la tasa de impuestos jizya.

En Cachemira, Sikandar Butshikan impuso jizya a quienes se oponían a la abolición de las varnas hereditarias, supuestamente a instancias de su ministro neoconverso Suhabhatta. Ahmad Shah (1411-1442), gobernante de Gujarat, introdujo el Yizyah en 1414 y lo recopiló con tal rigor que muchas personas se convirtieron al Islam para evadirlo.

La jizya fue abolida más tarde por el tercer emperador mogol Akbar, en 1579. Sin embargo, en 1679, Aurangzeb decidió volver a imponer la jizya a los súbditos no musulmanes en lugar del servicio militar, una medida que fue duramente criticada por muchos gobernantes hindúes y la corte mogol. -funcionarios. La cantidad específica variaba según el estado socioeconómico de un sujeto y la recaudación de impuestos a menudo se eximía de las regiones afectadas por calamidades; también, los monjes, los musta'mins, las mujeres, los niños, los ancianos, los discapacitados, los desempleados, los enfermos y los dementes estaban todos perpetuamente exentos. Los coleccionistas tenían el mandato de ser musulmanes. En algunas áreas, las revueltas llevaron a su suspensión periódica, como la suspensión de jizya en 1704 d. C. en la región de Deccan de India por parte de Aurangzeb.

Sur de Italia

Después de la conquista normanda de Sicilia, los impuestos impuestos a la minoría musulmana también se denominaron jizya (gisia deletreada localmente). Este impuesto de capitación fue una continuación del jizya impuesto a los no musulmanes en el Emirato de Sicilia y Bari por los gobernantes islámicos del sur de Italia, antes de la conquista normanda.

Imperio Otomano

La jizya recaudada de las comunidades cristiana y judía se encontraba entre las principales fuentes de ingresos fiscales del tesoro otomano. En algunas regiones, como el Líbano y Egipto, la jizya era pagadera colectivamente por la comunidad cristiana o judía, y se denominaba maqtu; en estos casos, la tasa individual del impuesto jizya variaría, ya que la comunidad contribuiría a aquellos que lo hicieran. no podía permitirse pagar.

Abolición

En Persia, la minoría zoroastriana pagó la jizya hasta 1884, cuando fue eliminada por la presión ejercida sobre el gobierno de Qajar del Fondo Persa de Mejora Zoroastriana.

La jizya fue eliminada en Argelia y Túnez en el siglo XIX, pero se siguió recolectando en Marruecos hasta la primera década del siglo XX (estas tres fechas coinciden con la colonización francesa de estos países).

El Imperio Otomano abolió el "jizya" en 1856. Fue reemplazado por un nuevo impuesto, que los no musulmanes pagaban en lugar del servicio militar. Se llamaba baddal-askari (literalmente, 'sustitución militar'), un impuesto que eximía a judíos y cristianos del servicio militar. Los judíos de Kurdistán, según el erudito Mordechai Zaken, preferían pagar el impuesto "baddal" para redimirse del servicio militar. Solo los que no podían pagar el impuesto eran reclutados en el ejército. Zaken dice que pagar el impuesto también fue posible hasta cierto punto durante la guerra y algunos judíos pagaron 50 liras de oro cada año durante la Primera Guerra Mundial. Según Zaken, "a pesar de las campañas de reclutamiento enérgicas, algunos de los judíos pudieron comprar su exención del servicio militar obligatorio”.durante la guerra fue una forma de soborno que les compró como máximo un aplazamiento de un año".

Tiempos recientes

La jizya ya no es impuesta por los estados musulmanes. Sin embargo, ha habido informes de no musulmanes en áreas controladas por los talibanes paquistaníes y el ISIS obligados a pagar la jizya.

En 2009, funcionarios de la región de Peshawar en Pakistán afirmaron que miembros de los talibanes obligaron a la comunidad minoritaria sij de Pakistán a pagar jizya después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij. En 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) anunció que tenía la intención de extraer jizya de los cristianos en la ciudad de Raqqa, Siria, que controlaba. Los cristianos que se negaran a pagar el impuesto tendrían que convertirse al Islam o morir. Los cristianos ricos tendrían que pagar el equivalente a USD $664 dos veces al año; a los más pobres se les cobraría una cuarta parte de esa cantidad. En junio, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que ISIL afirma haber recolectado fay, es decir, jizya y kharaj.

El difunto erudito islámico Abul A'la Maududi, de Pakistán, dijo que la jizya debería volver a imponerse a los no musulmanes en una nación musulmana. Yusuf al-Qaradawi de Egipto también ocupó ese cargo a mediados de la década de 1980, sin embargo, más tarde reconsideró su opinión legal sobre este punto, afirmando: "[a]hora, después de que el servicio militar obligatorio se haya vuelto obligatorio para todos los ciudadanos, musulmanes y no musulmanes —Ya no hay lugar para ningún pago, ya sea a nombre de jizya o cualquier otro". Según Khaled Abou El Fadl, los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema dhimma, que abarca la jizya, por considerarlo inapropiado para la era de los estados-nación y las democracias.

Valoración y contexto histórico

Algunos autores han caracterizado el complejo de impuestos territoriales y de capitación en la era pre-abbasí y la implementación del impuesto de capitación jizya en el sur de Asia moderno temprano como discriminatorio y/u opresivo, y la mayoría de los eruditos islámicos, entre los que se encuentran Al-Nawawi y Ibn Qudamah, han criticado los aspectos humillantes de su colección como contrarios a los principios islámicos. Muchas políticas premodernas utilizaron regulaciones discriminatorias. Sin embargo, W. Cleveland y M. Bunton afirman que el estado de dhimma representaba "una actitud inusualmente tolerante para la época y contrastaba marcadamente con las prácticas del Imperio bizantino". Agregan que el cambio del dominio bizantino y persa al dominio árabe redujo los impuestos y permitió que los dhimmis disfrutaran de cierta autonomía comunal.Según Bernard Lewis, la evidencia disponible sugiere que el cambio del gobierno bizantino al árabe fue "bienvenido por muchos entre los pueblos sometidos, quienes encontraron que el nuevo yugo era mucho más ligero que el anterior, tanto en impuestos como en otros asuntos".

Ira Lapidus escribe que las conquistas árabe-musulmanas siguieron un patrón general de conquistas nómadas de regiones pobladas, por lo que los pueblos conquistadores se convirtieron en la nueva élite militar y llegaron a un compromiso con las viejas élites al permitirles conservar la autoridad política, religiosa y financiera local. Los campesinos, trabajadores y comerciantes pagaban impuestos, mientras que los miembros de las viejas y nuevas élites los recaudaban. El pago de varios impuestos, cuyo total para los campesinos llegaba a menudo a la mitad del valor de su producción, no sólo era una carga económica, sino también una señal de inferioridad social.

Norman Stillman escribe que aunque la carga fiscal de los judíos bajo el dominio islámico primitivo era comparable a la de los gobernantes anteriores, los cristianos del Imperio bizantino (aunque no los cristianos del imperio persa, cuyo estatus era similar al de los judíos) y los zoroastrianos de Irán cargó con una carga considerablemente más pesada inmediatamente después de las conquistas árabes. Escribe que escapar de los impuestos opresivos y la inferioridad social fue un "gran incentivo" para la conversión y la huida de las aldeas a las ciudades de guarnición árabes, y muchos conversos al Islam "se sintieron profundamente decepcionados cuando descubrieron que no se les permitiría pasar de ser portadores de tributos a los receptores de pensiones por parte de la élite militar árabe gobernante", antes de que su número forzara una revisión del sistema económico en el siglo VIII.

La influencia de jizya en la conversión ha sido objeto de debate académico. Julius Wellhausen sostuvo que el impuesto de capitación ascendía a tan poco que la exención del mismo no constituía un motivo económico suficiente para la conversión. De manera similar, Thomas Arnold afirma que la jizya era "demasiado moderada" para constituir una carga, "ya que los liberaba del servicio militar obligatorio que incumbía a sus compañeros súbditos musulmanes". Añade además que los conversos que escapen a los impuestos tendrían que pagar la limosna legal, el zakat, que se aplica anualmente a la mayoría de los bienes muebles e inmuebles. Otros eruditos de principios del siglo XX sugirieron que los no musulmanes se convirtieron al Islam en masa para escapar del impuesto de capitación, pero esta teoría ha sido cuestionada por investigaciones más recientes.Daniel Dennett ha demostrado que otros factores, como el deseo de conservar el estatus social, tuvieron una mayor influencia en esta elección en el período islámico temprano. Según Halil İnalcık, el deseo de evitar pagar la jizya fue un incentivo importante para la conversión al Islam en los Balcanes, aunque Anton Minkov ha argumentado que fue solo uno entre varios factores motivadores.

Mark R. Cohen escribe que a pesar de las connotaciones humillantes y la carga financiera, la jizya pagada por los judíos bajo el gobierno islámico brindaba una "garantía más segura de protección contra la hostilidad no judía" que la que poseían los judíos en el occidente latino, donde los judíos "pagaban numerosos ya menudo injustificadamente altos y arbitrarios impuestos" a cambio de protección oficial, y donde el tratamiento de los judíos se regía por estatutos que los nuevos gobernantes podían modificar a su antojo en el momento de la adhesión o negarse a renovarlos por completo. El Pacto de Umar, que estipulaba que los musulmanes debían "luchar para proteger" a los dhimmis y "no imponerles una carga mayor de la que pueden soportar", no siempre se respetó, pero siguió siendo "una piedra angular firme de la política islámica" en los primeros años. tiempos modernos.

Yaser Ellethy afirma que la "cantidad insignificante" de la jizya, así como su estructura progresiva y sus exenciones no dejan lugar a dudas de que no se impuso para perseguir a las personas u obligarlas a convertirse. Niaz A. Shah afirma que jizya es "en parte simbólico y en parte de conmutación por el servicio militar. Como la cantidad es insignificante y las exenciones son muchas, predomina la naturaleza simbólica". Muhammad Abdel-Haleem afirma: "[l]a jizya es un ejemplo muy claro de la aceptación de una multiplicidad de culturas dentro del sistema islámico, que permitía a las personas de diferentes religiones vivir de acuerdo con sus propias religiones, contribuyendo todas al bienestar". siendo del estado, los musulmanes a través de zakāt, y el ahl al-dhimma a través de jizya."

En 2016, eruditos musulmanes de más de 100 países firmaron la Declaración de Marrakech, un documento que pedía una nueva jurisprudencia islámica basada en nociones modernas de ciudadanía basadas en la nación, lo contrario de lo que está escrito en el Corán, reconociendo que el dhimmī sistema es obsoleto en la era moderna.