Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti (JID-oo KRISH-nə-MOOR-tee; 11 de mayo de 1895 - 17 de febrero de 1986) fue un filósofo, orador y escritor. En sus primeros años de vida, fue criado para ser el nuevo Instructor del Mundo, una posición espiritual avanzada en la tradición teosófica, pero luego rechazó este manto y se retiró de la organización detrás de él. Sus intereses incluían la revolución psicológica, la naturaleza de la mente, la meditación, la investigación holística, las relaciones humanas y el cambio radical en la sociedad. Hizo hincapié en la necesidad de una revolución en la psiquis de cada ser humano y enfatizó que tal revolución no puede ser provocada por ninguna entidad externa, ya sea religiosa, política o social.
Krishnamurti nació en el sur de la India, en lo que ahora es la actual Madanapalle de Andhra Pradesh. En la adolescencia temprana, conoció al ocultista y teósofo Charles Webster Leadbeater en los terrenos de la sede de la Sociedad Teosófica en Adyar, Madrás. Posteriormente fue criado bajo la tutela de Annie Besant y Leadbeater, líderes de la Sociedad en ese momento, quienes creían que era un 'vehículo'. para un esperado Instructor del Mundo. Cuando era joven, rechazó esta idea y disolvió la Orden de la Estrella en el Este, una organización que se había establecido para apoyarla.
Krishnamurti dijo que no pertenecía a ninguna nacionalidad, casta, religión o filosofía, y pasó el resto de su vida viajando por el mundo, hablando a grupos grandes y pequeños, así como a individuos. Escribió muchos libros, entre ellos La primera y última libertad, La única revolución y El cuaderno de Krishnamurti. Muchas de sus charlas y discusiones han sido publicadas. Su última charla pública fue en Madrás (ahora conocida como Chennai), India, en enero de 1986, un mes antes de su muerte en su casa de Ojai, California. Sus partidarios, que trabajan a través de fundaciones sin fines de lucro en la India, Gran Bretaña y los Estados Unidos, supervisan varias escuelas independientes según sus puntos de vista sobre la educación. Continúan transcribiendo y distribuyendo sus miles de charlas, discusiones grupales e individuales y escritos mediante el uso de una variedad de formatos de medios e idiomas.
Biografía
Antecedentes familiares e infancia
La fecha de nacimiento de Krishnamurti es motivo de controversia. Mary Lutyens determina que es el 11 de mayo de 1895, pero Christine Williams señala la falta de fiabilidad de los registros de nacimiento en ese período y que existen declaraciones que afirman fechas que van desde el 4 de mayo de 1895 hasta el 25 de mayo de 1896. Usó cálculos basados en un horóscopo publicado para derivar una fecha del 11 de mayo de 1895, pero "conserva cierto escepticismo" sobre eso Su lugar de nacimiento fue la pequeña ciudad de Madanapalle en la presidencia de Madras (actual distrito de Chittoor en Andhra Pradesh). Nació en una familia brahmán de habla telugu. Su padre, Jiddu Narayanaiah, fue empleado como funcionario de la administración colonial británica. Krishnamurti quería a su madre Sanjeevamma, quien murió cuando él tenía diez años. Sus padres tuvieron un total de once hijos, de los cuales seis sobrevivieron a la infancia.
En 1903 la familia se instaló en Cudappah, donde Krishnamurti había contraído malaria durante una estancia anterior. Sufrió episodios recurrentes de la enfermedad durante muchos años. Un niño sensible y enfermizo, "vago y soñador", a menudo se lo tomaba como un discapacitado intelectual, y sus maestros lo golpeaban regularmente en la escuela y en casa por su padre. En memorias escritas cuando tenía dieciocho años, Krishnamurti describió experiencias psíquicas, como ver a su hermana, que había muerto en 1904, ya su difunta madre. Durante su infancia desarrolló un vínculo con la naturaleza que permanecería con él por el resto de su vida.
El padre de Krishnamurti se jubiló a fines de 1907. Buscó empleo en la sede de la Sociedad Teosófica en Adyar. Narayanaiah había sido teósofo desde 1882. Finalmente, la Sociedad lo contrató como empleado y se mudó allí con su familia en enero de 1909. Al principio, a Narayanaiah y sus hijos se les asignó vivir en una pequeña cabaña ubicada en las afueras de la sociedad. 39;s compuesto.
Krishnamurti's era vegetariano de nacimiento y su familia era vegetariana estricta. Era un opositor al consumo de carne, basado en razones éticas y espirituales.
Descubierta
(feminine)En abril de 1909, Krishnamurti conoció por primera vez a Charles Webster Leadbeater, quien afirmaba tener clarividencia. Leadbeater había visto a Krishnamurti en la playa de la Sociedad en el río Adyar, y estaba asombrado por el "aura más maravillosa que jamás había visto, sin una partícula de egoísmo en ella". Ernest Wood, un ayudante de Leadbeater en ese momento, que ayudó a Krishnamurti con su tarea, lo consideraba 'particularmente tonto'. Leadbeater estaba convencido de que el niño se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador; el probable "vehículo para el Señor Maitreya" en la doctrina teosófica, una entidad espiritual avanzada que aparece periódicamente en la Tierra como un Instructor del Mundo para guiar la evolución de la humanidad.
En su biografía de Krishnamurti, Pupul Jayakar lo cita hablando de ese período de su vida unos 75 años después: "El niño siempre había dicho "Haré lo que tú quieras". Había un elemento de sumisión, de obediencia. El niño era vago, incierto, lanudo; a él no parecía importarle lo que estaba pasando. Era como un recipiente con un gran agujero en él, todo lo que se ponía, lo atravesaba, no quedaba nada."
Después de su descubrimiento por Leadbeater, Krishnamurti fue nutrido por la Sociedad Teosófica en Adyar. Leadbeater y un pequeño número de asociados de confianza emprendieron la tarea de educar, proteger y, en general, preparar a Krishnamurti como el "vehículo" del esperado Instructor del Mundo. Krishnamurti (a menudo llamado más tarde Krishnaji) y su hermano menor Nityananda (Nitya) fueron instruidos de forma privada en el complejo teosófico de Madrás y más tarde expuestos a una vida opulenta entre un segmento de la sociedad. la alta sociedad europea mientras continuaban su educación en el extranjero. A pesar de su historial de problemas con el trabajo escolar y preocupaciones sobre su capacidad y condición física, Krishnamurti, de 14 años, pudo hablar y escribir de manera competente en inglés en seis meses. Lutyens dice que más tarde en su vida, Krishnamurti llegó a ver su "descubrimiento" como un evento salvavidas. Cuando se le preguntó en su vida posterior qué pensaba que le habría pasado si no hubiera sido 'descubierto'. por Leadbeater, respondió sin vacilar "Hubiera muerto".
Durante este tiempo, Krishnamurti había desarrollado un fuerte vínculo con Annie Besant y llegó a verla como una madre sustituta. Su padre, que inicialmente había consentido en la tutela legal de Krishnamurti por parte de Besant, fue relegado a un segundo plano por el torbellino de atención en torno a su hijo. En 1912 demandó a Besant para anular el acuerdo de tutela. Después de una prolongada batalla legal, Besant tomó la custodia de Krishnamurti y Nitya. Como resultado de esta separación de la familia y el hogar, Krishnamurti y su hermano (cuya relación siempre había sido muy estrecha) se volvieron más dependientes el uno del otro, y en los años siguientes viajaron juntos a menudo.
En 1911, la Sociedad Teosófica estableció la Orden de la Estrella en el Este (OSE) para preparar al mundo para la esperada aparición del Instructor del Mundo. Krishnamurti fue nombrado como su jefe, y los teósofos de mayor rango fueron asignados a varios otros puestos. La membresía estaba abierta a cualquiera que aceptara la doctrina de la Venida del Instructor del Mundo. Pronto estalló la controversia, tanto dentro como fuera de la Sociedad Teosófica, en los círculos hindúes y en la prensa india.
Creciendo
Mary Lutyens, una biógrafa, dice que hubo un tiempo en que Krishnamurti creía que se convertiría en el Instructor del Mundo después de una correcta guía y educación espiritual y secular. Otro biógrafo describe el programa diario que le impusieron Leadbeater y sus asociados, que incluía ejercicio y deportes rigurosos, tutoría en una variedad de materias escolares, lecciones teosóficas y religiosas, yoga y meditación, así como instrucción en higiene adecuada y en las formas de la sociedad y la cultura británicas. Al mismo tiempo, Leadbeater asumió el papel de guía en una instrucción mística paralela de Krishnamurti; la existencia y el progreso de esta instrucción en ese momento solo eran conocidos por unos pocos elegidos.
Si bien mostró una aptitud natural para los deportes, Krishnamurti siempre tuvo problemas con la educación formal y no tenía inclinaciones académicas. Eventualmente abandonó la educación universitaria después de varios intentos de admisión. Se acostumbró a idiomas extranjeros, con el tiempo hablando varios con cierta fluidez.
Su imagen pública, cultivada por los teósofos, "debía caracterizarse por un exterior bien pulido, una sobriedad de propósito, una perspectiva cosmopolita y un desapego de otro mundo, casi beatífico en su comportamiento." Es demostrable que "se puede decir que todo esto caracterizó la imagen pública de Krishnamurti hasta el final de su vida". Aparentemente, desde el principio quedó claro que "poseía un magnetismo personal innato, no de una cálida variedad física, pero sin embargo emotivo en su austeridad e inclinado a inspirar veneración". Sin embargo, a medida que crecía, Krishnamurti mostró signos de rebeldía adolescente e inestabilidad emocional, irritado por el régimen que se le impuso, visiblemente incómodo con la publicidad que lo rodeaba y expresando ocasionalmente dudas sobre el futuro que se le prescribía.
Krishnamurti y Nitya fueron llevados a Inglaterra en abril de 1911. Durante este viaje, Krishnamurti pronunció su primer discurso público ante los miembros de la OSE en Londres. También habían comenzado a aparecer sus primeros escritos, publicados en folletos de la Sociedad Teosófica y en revistas Teosóficas y afiliadas a la OSE. Entre 1911 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1914, los hermanos visitaron varios otros países europeos, siempre acompañados por chaperones teósofos. Mientras tanto, Krishnamurti había adquirido por primera vez cierta medida de independencia financiera personal, gracias a una rica benefactora, la estadounidense Mary Melissa Hoadley Dodge, que estaba domiciliada en Inglaterra.
Después de la guerra, Krishnamurti se embarcó en una serie de conferencias, reuniones y discusiones en todo el mundo, relacionadas con sus deberes como Jefe de la OSE, acompañado por Nitya, por entonces Secretario de Organización de la Orden. Krishnamurti también continuó escribiendo. El contenido de sus charlas y escritos giraba en torno al trabajo de la Orden y de sus miembros en preparación para la Venida. Inicialmente se lo describió como un orador vacilante, vacilante y repetitivo, pero su entrega y confianza mejoraron, y gradualmente tomó el control de las reuniones.
En 1921, Krishnamurti se enamoró de Helen Knothe, una estadounidense de 17 años cuya familia se asociaba con los teósofos. La experiencia se vio atenuada por la comprensión de que su trabajo y la misión de vida esperada impedían lo que de otro modo se considerarían relaciones normales y, a mediados de la década de 1920, los dos se habían distanciado.
Experiencias que cambian la vida
En 1922, Krishnamurti y Nitya viajaron de Sydney a California. En California, se quedaron en una casa de campo en el valle de Ojai. Se pensó que el clima de la zona sería beneficioso para Nitya, a quien le habían diagnosticado tuberculosis. La mala salud de Nitya se convirtió en una preocupación para Krishnamurti. En Ojai conocieron a Rosalind Williams, una joven estadounidense que se hizo cercana a ambos y que más tarde desempeñaría un papel importante en la vida de Krishnamurti. Por primera vez los hermanos estaban sin la supervisión inmediata de sus cuidadores de la Sociedad Teosófica. Encontraron que el Valle era muy agradable. Eventualmente, un fideicomiso, formado por simpatizantes, compró una cabaña y la propiedad circundante para ellos. Esto se convirtió en la residencia oficial de Krishnamurti.
En Ojai, en agosto y septiembre de 1922, Krishnamurti pasó por un intenso 'cambio de vida'. experiencia. Esto se ha caracterizado de diversas formas como un despertar espiritual, una transformación psicológica y un reacondicionamiento físico. Los eventos iniciales ocurrieron en dos fases distintas: primero una experiencia espiritual de tres días y dos semanas más tarde, una condición más duradera a la que Krishnamurti y quienes lo rodeaban se refirieron como el proceso. Esta condición se repitió, a intervalos frecuentes y con intensidad variable, hasta su muerte.
Según testigos, comenzó el 17 de agosto de 1922 cuando Krishnamurti se quejó de un dolor agudo en la nuca. Durante los dos días siguientes, los síntomas empeoraron, con un aumento del dolor y la sensibilidad, pérdida de apetito y divagaciones delirantes ocasionales. Pareció caer en la inconsciencia, pero luego contó que era muy consciente de su entorno y que, mientras estaba en ese estado, tuvo una experiencia de "unión mística". Al día siguiente, los síntomas y la experiencia se intensificaron, culminando con una sensación de "inmensa paz". Después de estos eventos, y aparentemente relacionado con ellos, la condición que llegó a conocerse como el proceso comenzó a afectarlo, en septiembre y octubre de ese año, como un hecho regular, casi todas las noches. Más tarde, el proceso se reanudó de forma intermitente, con diversos grados de dolor, molestias físicas y sensibilidad, ocasionalmente una caída en un estado infantil y, a veces, una aparente pérdida de conciencia, explicada porque su cuerpo cedía a dolor o su mente "se apaga".
Estas experiencias fueron acompañadas o seguidas por lo que se describió indistintamente como "la bendición" "la inmensidad," "lo sagrado," "la inmensidad" y, más a menudo, "la alteridad" o "el otro." Era un estado distinto del proceso. Según Lutyens, es evidente en su cuaderno que esta experiencia de otredad estuvo "con él casi continuamente" durante su vida, y le dio "una sensación de estar protegido". Krishnamurti lo describe en su cuaderno como algo típico que sigue a una experiencia aguda del proceso, por ejemplo, al despertar al día siguiente:
... se despertó temprano con esa fuerte sensación de alteridad, de otro mundo que está más allá de todo pensamiento... hay un aumento de la sensibilidad. Sensibilidad, no sólo a la belleza sino también a todas las otras cosas. La hoja de hierba era asombrosamente verde; que una hoja de hierba contenía todo el espectro del color; era intenso, deslumbrante y tal cosa pequeña, tan fácil de destruir...
Esta experiencia de la otredad estaba presente con él en los acontecimientos cotidianos:
Es extraño cómo durante una o dos entrevistas esa fuerza, ese poder llenó la habitación. Parecía estar en los ojos y el aliento. Llega a ser, de repente y lo más inesperado, con una fuerza e intensidad que es bastante abrumadora y en otras ocasiones está allí, tranquila y serenamente. Pero está ahí, si uno lo quiere o no. No hay posibilidad de acostumbrarse a ella porque nunca ha sido ni será jamás..."
Desde los sucesos iniciales de 1922, se han propuesto varias explicaciones para esta experiencia de Krishnamurti. Leadbeater y otros teósofos esperaban que el "vehículo" tener ciertas experiencias paranormales pero, sin embargo, estaban desconcertados por estos desarrollos. Durante los últimos años de Krishnamurti, la naturaleza y la procedencia del proceso continuo surgieron a menudo como tema en discusiones privadas entre él y sus asociados; estas discusiones arrojaron algo de luz sobre el tema, pero finalmente no fueron concluyentes. Cualquiera sea el caso, el proceso y la incapacidad de Leadbeater para explicarlo satisfactoriamente, si es que lo hizo, tuvo otras consecuencias según el biógrafo Roland Vernon:
El proceso en Ojai, cualquiera que sea su causa o validez, fue un hito cataclísmico para Krishna. Hasta este momento su progreso espiritual, chequeado aunque hubiera sido, había sido planeado con solemne deliberación por las grandesdiosas de Teosofía.... Algo nuevo había ocurrido ahora para lo cual el entrenamiento de Krishna no lo había preparado completamente.... Una carga fue levantada de su conciencia y dio su primer paso hacia convertirse en un individuo.... En cuanto a su papel futuro como maestro, el proceso era su base.... Había llegado a él solo y no había sido plantado en él por sus mentores... proporcionó a Krishna el suelo en el que su espíritu de confianza e independencia recién fundado podría echar raíces.
A medida que se difundieron las noticias de estas experiencias místicas, los rumores sobre el estado mesiánico de Krishnamurti alcanzaron un punto álgido cuando se planeó la Convención de la Sociedad Teosófica de 1925, en el 50 aniversario de su fundación. Había expectativas de acontecimientos significativos. Paralelamente a la creciente adulación estaba la creciente incomodidad de Krishnamurti con ella. En desarrollos relacionados, teósofos prominentes y sus facciones dentro de la Sociedad estaban tratando de posicionarse favorablemente en relación con la Venida, que se rumoreaba ampliamente que se acercaba. Afirmó que "Demasiado de todo es malo". "Extraordinario" varios partidos hicieron pronunciamientos de avance espiritual, otros los disputaron, y la política teosófica interna alienó aún más a Krishnamurti.
Los persistentes problemas de salud de Nitya habían resurgido periódicamente a lo largo de este tiempo. El 13 de noviembre de 1925, a los 27 años, murió en Ojai por complicaciones de la gripe y la tuberculosis. A pesar de la mala salud de Nitya, su muerte fue inesperada y sacudió fundamentalmente la creencia de Krishnamurti en la Teosofía y en los líderes de la Sociedad Teosófica. Había recibido sus garantías con respecto a la salud de Nitya y había llegado a creer que "Nitya era esencial para [su] misión en la vida y, por lo tanto, no se le permitiría morir" una creencia compartida por Annie Besant y el círculo de Krishnamurti. Jayakar escribió que "su creencia en los Maestros y la jerarquía había sufrido una revolución total". Además, Nitya había sido el "último eslabón sobreviviente de su familia y su infancia".... La única persona con la que podía hablar abiertamente, su mejor amigo y compañero." Según relatos de testigos presenciales, la noticia "lo rompió por completo". pero 12 días después de la muerte de Nitya estaba 'inmensamente tranquilo, radiante y libre de todo sentimiento y emoción'; "no había ni una sombra... que mostrara por lo que había pasado".
Romper con el pasado
Durante los siguientes años, la nueva visión y conciencia de Krishnamurti continuaron desarrollándose. Aparecieron nuevos conceptos en sus charlas, discusiones y correspondencia, junto con un vocabulario en evolución que se fue liberando progresivamente de la terminología teosófica. Su nueva dirección alcanzó su clímax en 1929, cuando rechazó los intentos de Leadbeater y Besant de continuar con la Orden de la Estrella.
Krishnamurti disolvió la Orden durante el Star Camp anual en Ommen, Países Bajos, el 3 de agosto de 1929. Dijo que había tomado su decisión después de "considerar detenidamente" durante los dos años anteriores, y que:
Sostengo que la verdad es una tierra sin caminos, y no podéis acercaros por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista, y lo adhiero absolutamente e incondicionalmente. La verdad, sin límites, sin condicionamientos, inalcanzable por cualquier camino, no puede ser organizada; ni ninguna organización debe ser formada para dirigir o coaccionar a la gente por un camino particular.... Esto no es una obra magnífica, porque no quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que sigues a alguien dejas de seguir la Verdad. No me preocupa si prestas atención a lo que digo o no. Quiero hacer algo en el mundo y lo haré con una concentración inquebrantable. Me estoy refiriendo a mí mismo con sólo una cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los temores, y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías y nuevas filosofías.
Después de la disolución, destacados teósofos se volvieron contra Krishnamurti, incluido Leadbeater, de quien se dice que declaró: "la Venida había ido mal". Krishnamurti había denunciado todas las creencias organizadas, la noción de gurús y toda la relación maestro-seguidor, prometiendo, en cambio, trabajar para hacer que las personas fueran 'absoluta e incondicionalmente libres'. No hay registro de su negación explícita de que él era el Instructor del Mundo; cada vez que se le pedía que aclarara su posición, afirmaba que el asunto era irrelevante o daba respuestas que, como afirmó, eran 'intencionadamente vagas'.
En retrospectiva, se puede ver que los cambios en curso en su perspectiva habían comenzado antes de la disolución de la Orden de la Estrella. La sutileza de las nuevas distinciones sobre el tema del Instructor del Mundo pasó desapercibida para muchos de sus admiradores, quienes ya estaban desconcertados o angustiados por los cambios en la perspectiva, el vocabulario y los pronunciamientos de Krishnamurti, entre ellos Besant y Mary Lutyens. madre Emily, quien tenía una relación muy cercana con él. Pronto se desvinculó de la Sociedad Teosófica y de sus enseñanzas y prácticas, pero permaneció en términos cordiales con algunos de sus miembros y ex-miembros a lo largo de su vida.
Krishnamurti a menudo se refería a la totalidad de su obra como las enseñanzas y no como mis enseñanzas.
Krishnamurti renunció a varios fideicomisos y otras organizaciones afiliadas a la extinta Orden de la Estrella, incluida la Sociedad Teosófica. Devolvió el dinero y las propiedades donadas a la Orden, entre ellas un castillo en los Países Bajos y 5000 acres (2023 ha) de tierra, a sus donantes.
Años intermedios
Desde 1930 hasta 1944, Krishnamurti participó en giras de conferencias y en la edición de publicaciones bajo el auspicio de "Star Publishing Trust" (SPT), que había fundado con Desikacharya Rajagopal, un socio cercano y amigo de la Orden de la Estrella. Ojai era la base de operaciones de la nueva empresa, donde Krishnamurti, Rajagopal y Rosalind Williams (quien se había casado con Rajagopal en 1927) residían en la casa conocida como Arya Vihara (que significa Reino de los Aryas, es decir, los nobles por la justicia en sánscrito). Los aspectos comerciales y organizacionales del SPT fueron administrados principalmente por D. Rajagopal, ya que Krishnamurti dedicó su tiempo a hablar y meditar. Los Rajagopals' el matrimonio no fue feliz y los dos se distanciaron físicamente después del nacimiento de su hija, Radha, en 1931. La amistad de Krishnamurti con Rosalind se convirtió en una historia de amor. Según Radha Rajagopal Sloss, la relación entre Krishnamurti y Rosalind comenzó en 1932 y se prolongó durante unos veinticinco años. Radha Sloss, hija de Rajagopal, escribió sobre el asunto en su libro Lives in the Shadow with J. Krishnamurti.
Durante la década de 1930, Krishnamurti habló en Europa, América Latina, India, Australia y los Estados Unidos. En 1938 conoció a Aldous Huxley. Los dos comenzaron una estrecha amistad que perduró durante muchos años. Tenían preocupaciones comunes sobre el inminente conflicto en Europa que consideraban el resultado de la perniciosa influencia del nacionalismo. La postura de Krishnamurti sobre la Segunda Guerra Mundial a menudo se interpretó como pacifismo e incluso subversión durante una época de fervor patriótico en los Estados Unidos y durante un tiempo estuvo bajo la vigilancia del FBI. No habló en público durante un período de unos cuatro años (entre 1940 y 1944). Durante este tiempo vivió y trabajó en Arya Vihara, que durante la guerra operó como una granja en gran medida autosuficiente, con sus bienes excedentes donados para los esfuerzos de socorro en Europa. De los años que pasó en Ojai durante la guerra, dijo más tarde: "Creo que fue un período sin desafíos, sin exigencias, sin extrovertidos". Creo que fue una especie de retención de todo; y cuando me fui de Ojai todo estalló."
Krishnamurti rompió la pausa de hablar en público en mayo de 1944 con una serie de charlas en Ojai. Estas charlas y el material posterior fueron publicados por "Krishnamurti Writings Inc." (KWINC), la organización sucesora de "Star Publishing Trust." Esta iba a ser la nueva entidad central relacionada con Krishnamurti en todo el mundo, cuyo único propósito era la difusión de la enseñanza. Se había mantenido en contacto con asociados de la India y, en el otoño de 1947, se embarcó en una gira de conferencias allí, atrayendo a nuevos seguidores de jóvenes intelectuales. En este viaje se encontró con las hermanas Mehta, Pupul y Nandini, quienes se convirtieron en asociadas y confidentes de por vida. Las hermanas también asistieron a Krishnamurti durante una repetición en 1948 del "proceso" en Ootacamund. En 1948, en Poona, Krishnamurti conoció a Iyengar, quien le enseñó prácticas de yoga todas las mañanas durante los siguientes tres meses, y luego de forma intermitente durante veinte años.
Cuando Krishnamurti estuvo en India después de la Segunda Guerra Mundial, muchas personalidades prominentes vinieron a conocerlo, incluido el primer ministro Jawaharlal Nehru. En sus reuniones con Nehru, Krishnamurti elaboró extensamente las enseñanzas y dijo en un caso: “La comprensión del yo solo surge en la relación, al observarse a uno mismo en relación con las personas, las ideas y las cosas; a los árboles, la tierra y el mundo que te rodea y dentro de ti. La relación es el espejo en el que se revela el yo. Sin autoconocimiento no hay base para el pensamiento y la acción correctos." Nehru preguntó: "¿Cómo se empieza?" a lo que Krishnamurti respondió: "Empieza donde estás". Lea cada palabra, cada frase, cada párrafo de la mente, tal como opera a través del pensamiento."
Años posteriores
Krishnamurti continuó hablando en conferencias públicas, debates grupales y con personas preocupadas de todo el mundo. A principios de la década de 1960, conoció al físico David Bohm, cuyas preocupaciones filosóficas y científicas sobre la esencia del mundo físico y el estado psicológico y sociológico de la humanidad encontraron paralelos en la filosofía de Krishnamurti. Los dos hombres pronto se hicieron amigos cercanos y comenzaron una investigación común, en forma de diálogos personales, y ocasionalmente en discusiones grupales con otros participantes, que continuaron, periódicamente, durante casi dos décadas. Varias de estas discusiones se publicaron en forma de libros o como partes de libros, y presentaron las ideas de Krishnamurti a un público más amplio (entre científicos). Aunque la filosofía de Krishnamurti profundizó en campos tan diversos como los estudios religiosos, la educación, la psicología, la física y los estudios de la conciencia, no fue ni entonces ni después muy conocido en los círculos académicos. No obstante, Krishnamurti se reunió y mantuvo conversaciones con los físicos Fritjof Capra y E. C. George Sudarshan, el biólogo Rupert Sheldrake, el psiquiatra David Shainberg, así como con psicoterapeutas que representaban diversas orientaciones teóricas. La larga amistad con Bohm pasó por un período difícil en años posteriores, y aunque superaron sus diferencias y siguieron siendo amigos hasta la muerte de Krishnamurti, la relación no recuperó la intensidad anterior.
En la década de 1970, Krishnamurti se reunió varias veces con la entonces primera ministra india, Indira Gandhi, con quien tuvo conversaciones de largo alcance y, en algunos casos, muy serias. Jayakar considera su mensaje en las reuniones con Indira Gandhi como una posible influencia en el levantamiento de ciertas medidas de emergencia que Gandhi había impuesto durante períodos de agitación política.
Mientras tanto, la antigua relación cercana de Krishnamurti con los Rajagopal se había deteriorado hasta el punto en que llevó a D. Rajagopal a los tribunales para recuperar la propiedad y los fondos donados, así como los derechos de publicación de sus obras, manuscritos y correspondencia personal. que estaban en posesión de Rajagopal. El litigio y las denuncias cruzadas subsiguientes, que comenzaron formalmente en 1971, continuaron durante muchos años. Muchas propiedades y materiales fueron devueltos a Krishnamurti durante su vida; las partes de este caso finalmente resolvieron todos los demás asuntos en 1986, poco después de su muerte.
En 1984 y 1985, Krishnamurti habló ante una audiencia invitada en las Naciones Unidas en Nueva York, bajo los auspicios del capítulo de la Sociedad Pacem in Terris en las Naciones Unidas. En octubre de 1985, visitó la India por última vez y realizó una serie de lo que se conoció como "despedida" charlas y discusiones entre entonces y enero de 1986. Estas últimas charlas incluyeron las preguntas fundamentales que había estado haciendo a lo largo de los años, así como nuevas preocupaciones sobre los avances en ciencia y tecnología, y su efecto en la humanidad. Krishnamurti había comentado a sus amigos que no deseaba invitar a la muerte, pero no estaba seguro de cuánto le duraría su cuerpo (ya había perdido mucho peso), y una vez que ya no pudiera hablar, no tendría 'más'. propósito". En su última charla, el 4 de enero de 1986, en Madrás, invitó nuevamente a la audiencia a examinar con él la naturaleza de la investigación, el efecto de la tecnología, la naturaleza de la vida y la meditación, y la naturaleza de la creación.
Krishnamurti también estaba preocupado por su legado, por haberse convertido sin darse cuenta en un personaje cuyas enseñanzas habían sido transmitidas a personas especiales, en lugar de al mundo en general. No quería que nadie se hiciera pasar por un intérprete de la enseñanza. Advirtió a sus asociados en varias ocasiones que no debían presentarse como portavoces en su nombre, o como sus sucesores después de su muerte.
Unos días antes de su muerte, en una declaración final, declaró que nadie, ni entre sus asociados ni entre el público en general, había entendido lo que le había sucedido (como conducto de la enseñanza). Agregó que la "inteligencia suprema" operando en su cuerpo desaparecería con su muerte, lo que nuevamente implica la imposibilidad de sucesores. Sin embargo, afirmó que la gente tal vez podría ponerse en contacto con eso de alguna manera "si viven las enseñanzas". En discusiones anteriores, se había comparado con Thomas Edison, lo que implica que él hizo el trabajo duro, y ahora todo lo que necesitaban los demás era presionar el interruptor.
Muerte
Krishnamurti murió de cáncer de páncreas el 17 de febrero de 1986, a la edad de 90 años. El anuncio de KFT (Krishnamurti Foundation Trust) se refiere al curso de su estado de salud hasta el momento de su muerte. Los primeros síntomas llegaron casi nueve meses antes de su muerte, cuando se sentía muy cansado. En octubre de 1985, se fue de Inglaterra (Escuela de Brockwood Park) a la India y después de eso, sufrió agotamiento, fiebre y pérdida de peso. Krishnamurti decidió regresar a Ojai (10 de enero de 1986) después de sus últimas conversaciones en Madrás, que requirieron un vuelo de 24 horas. Una vez que llegó a Ojai se sometió a pruebas médicas que revelaron que padecía cáncer de páncreas. El cáncer era intratable, ya fuera quirúrgicamente o de otro modo, por lo que Krishnamurti decidió regresar a su hogar en Ojai, donde pasó sus últimos días. Amigos y profesionales lo cuidaron. Su mente estuvo clara hasta el último momento. Krishnamurti murió el 17 de febrero de 1986, diez minutos después de la medianoche, hora de California. De acuerdo con sus deseos, no se llevó a cabo ningún servicio conmemorativo. Sus cenizas se dividieron en tres partes: para Ojai, India e Inglaterra. En la India se sumergieron en el río Ganges en Varanasi, Gangotri y en la playa del océano Adayar.
Escuelas
Krishnamurti fundó cinco escuelas en India, una en Inglaterra, Brockwood Park School, y otra en California, Oak Grove School. Cuando se le preguntó, enumeró los siguientes como sus objetivos educativos:
- Perspectivas mundiales: Una visión del conjunto como distinta de la parte; nunca debe haber una perspectiva sectaria, pero siempre una perspectiva holística libre de todo prejuicio.
- Preocupación por el hombre y el medio ambiente: La humanidad es parte de la naturaleza, y si la naturaleza no es cuidada, va a boomerang en el hombre. Sólo la educación adecuada, y el profundo afecto entre las personas en todas partes, resolverán muchos problemas incluyendo los desafíos ambientales.
- Espíritu religioso, que incluye el temperamento científico: La mente religiosa está sola, no sola. Está en comunión con las personas y la naturaleza.
La Fundación Krishnamurti, establecida en 1928 por él y Annie Besant, administra seis escuelas en la India y en el extranjero.
Influencia
Krishnamurti atrajo el interés de la corriente principal religiosa de la India. Participó en conversaciones con varios eruditos y líderes hindúes y budistas muy conocidos, incluido el Dalai Lama. Varias de estas discusiones se publicaron más tarde como capítulos en varios libros de Krishnamurti. Individuos notables influenciados por Krishnamurti incluyen a George Bernard Shaw, David Bohm, Jawaharlal Nehru, Dalai Lama, Aldous Huxley, Alan Watts, Henry Miller, Bruce Lee, Terence Stamp, Jackson Pollock, Toni Packer, Achyut Patwardhan, Dada Dharmadhikari y Eckhart Tolle.
El interés por Krishnamurti y su obra ha persistido en los años posteriores a su muerte. Muchos libros, audio, video y materiales informáticos siguen impresos y los venden los principales minoristas en línea y tradicionales. Las cuatro fundaciones oficiales continúan manteniendo archivos, difundiendo las enseñanzas en un número cada vez mayor de idiomas, convirtiendo los medios impresos a medios digitales y de otro tipo, desarrollando sitios web, patrocinando programas de televisión y organizando reuniones y diálogos de personas interesadas en todo el mundo.
En la cultura popular
Una muestra de la charla de Krishnamurti de 1980 '¿Por qué la mente busca constantemente el placer?' aparece en Tube & Canción de Berger Huella del placer.
Obras
- En el Pie del Maestro (1910)
- El Reino de la Felicidad (1928)
- La piscina de la sabiduría (1928)
- La primera y última libertad (1954)
- Comentarios sobre Vivir (1956-1960)
- La libertad del conocido (1969)
- Cuaderno de Krishnamurti (1976)
- El Diario de Krishnamurti (1982)
- Krishnamurti para sí mismo (1987)
Otro
Tubo y amplificador; Berger - Imprint Of Pleasure (canción): contiene un extracto de una charla de Jiddu Krishnamurti.