Jesús en la mitología comparada
El estudio de Jesús en la mitología comparada es el examen de las narrativas de la vida de Jesús en los evangelios, las tradiciones y la teología cristianas, en su relación con el cristianismo y otras religiones. Aunque la gran mayoría de los eruditos e historiadores del Nuevo Testamento del antiguo Cercano Oriente están de acuerdo en que Jesús existió como figura histórica, la mayoría de los historiadores seculares también están de acuerdo en que los evangelios contienen grandes cantidades de detalles legendarios ahistóricos mezclados con información histórica sobre la vida de Jesús. vida. Los evangelios sinópticos de Marcos, Mateo y Lucas están fuertemente influenciados por la tradición judía, y el Evangelio de Mateo retrata deliberadamente a Jesús como un "nuevo Moisés". Aunque es muy poco probable que los autores de los evangelios sinópticos basaran directamente alguno de sus relatos en la mitología pagana, es posible que hayan moldeado sutilmente sus relatos de los milagros curativos de Jesús para que se parezcan a las conocidas historias griegas sobre milagros asociados con Asclepio, el dios de la curación y la medicina. Los historiadores seculares suelen considerar las narraciones del nacimiento de Mateo y Lucas como leyendas diseñadas para satisfacer las expectativas judías sobre el Mesías.
El Evangelio de Juan tiene influencias indirectas del platonismo, a través de textos deuterocanónicos judíos anteriores, y también puede haber sido influenciado de maneras menos obvias por el culto a Dioniso, el dios griego del vino, aunque esta posibilidad todavía está en disputa. Las tradiciones cristianas posteriores sobre Jesús probablemente estuvieron influenciadas por la religión y la mitología grecorromanas. Gran parte de la iconografía tradicional de Jesús aparentemente deriva de deidades mediterráneas como Hermes, Asclepio, Serapis y Zeus, y su tradicional fecha de nacimiento el 25 de diciembre, que no fue declarada como tal hasta el siglo V, en un momento fue nombrada Fiesta en honor al dios sol romano Sol Invictus. Aproximadamente al mismo tiempo que el cristianismo se expandía en los siglos II y III, también florecía el culto mitraico. Aunque la relación entre las dos religiones todavía está en disputa, los apologistas cristianos de la época notaron similitudes entre ellas, que algunos estudiosos han tomado como evidencia de préstamo, pero que es más probable que sean el resultado de un entorno cultural compartido. También se han hecho comparaciones más generales entre los relatos sobre el nacimiento y la resurrección de Jesús y las historias de otras figuras divinas o heroicas de todo el mundo mediterráneo, incluidos supuestos "dioses que mueren y resucitan" como Tammuz, Adonis, Attis y Osiris, aunque el concepto de "dioses que mueren y resucitan" en sí mismo ha recibido críticas académicas.
Material legendario en los evangelios
Evangelios sinópticos
La mayoría de los eruditos e historiadores del Nuevo Testamento del antiguo Cercano Oriente están de acuerdo en que Jesús existió como figura histórica. Si bien algunos estudiosos han criticado la erudición sobre Jesús por prejuicios religiosos y falta de solidez metodológica, con muy pocas excepciones, dichos críticos generalmente apoyan la historicidad de Jesús y rechazan la teoría del mito de Cristo de que Jesús nunca existió. Existe un desacuerdo generalizado entre los estudiosos sobre la exactitud de los detalles de la vida de Jesús tal como se describe en las narraciones del evangelio, y sobre el significado de sus enseñanzas, y los dos únicos eventos sujetos a "asentimiento casi universal" 34; son que Jesús fue bautizado por Juan Bautista y que fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato. También se acepta generalmente, aunque no universalmente, que Jesús era un judío galileo que llamaba discípulos y cuyas actividades se limitaban a Galilea y Judea, que tuvo una controversia en el templo y que, después de su crucifixión, su ministerio fue continuado por un grupo de sus discípulos, varios de los cuales fueron perseguidos.
Sin embargo, la mayoría de los eruditos seculares generalmente coinciden en que los evangelios contienen grandes cantidades de material que no es históricamente exacto y es mejor categorizado como leyenda. En una discusión de episodios realmente legendarios de los evangelios, el estudioso del Nuevo Testamento Bart Ehrman menciona las narrativas de nacimiento en los Evangelios de Mateo y Lucas y la liberación de Barabbas. Él señala, sin embargo, que, sólo porque estas cuentas no son verdaderas no significa que Jesús mismo no existió. Según los teólogos Pablo R. Eddy y Gregorio A. Boyd, no hay evidencia de que la representación de Jesús en los Evangelios sinópticos (los tres primeros evangelios de Marcos, Mateo y Lucas) fue influenciada directamente por la mitología pagana de cualquier manera significativa. Los primeros seguidores de Jesús fueron judíos palestinos devotos que aborrecieron el paganismo y por lo tanto habría sido extremadamente improbable modelar cuentas sobre su fundador sobre los mitos paganos.
A pesar de esto, varios eruditos han notado que algunos de los milagros curativos de Jesús registrados en los evangelios sinópticos tienen similitudes con las historias griegas de milagros asociados con Asclepio, el dios de la curación y la medicina. Brennan R. Hill afirma que los milagros de Jesús, en su mayor parte, se cuentan claramente en el contexto de la creencia judía en el poder curativo de Yahvé, pero señala que los autores de los evangelios sinópticos pueden haber tomado prestado sutilmente del griego. modelos literarios. Afirma que los milagros de curación de Jesús se diferencian principalmente de los de Asclepio por el hecho de que los de Jesús se atribuyen a un ser humano en la tierra; mientras que los milagros de Asclepio los realiza un dios lejano. Según los historiadores clásicos Emma J. Edelstein y Ludwig Edelstein, la diferencia más obvia entre Jesús y Asclepio es que Jesús extendió su curación a “pecadores y publicanos”; mientras que Asclepio, como dios, se negó a curar a aquellos que eran ritualmente impuros y limitó su curación únicamente a aquellos que tenían pensamientos puros. Los eruditos no están de acuerdo sobre si la parábola del hombre rico y Lázaro registrada en Lucas 16:19-31 se origina en Jesús o si es una invención cristiana posterior, pero la historia tiene grandes semejanzas con varios cuentos populares contados en todo el Cercano Oriente.
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Sin embargo, existe un amplio consenso en que la representación de Jesús en los evangelios está profundamente influenciada por la tradición judía. Según E. P. Sanders, un destacado estudioso del Jesús histórico, los evangelios sinópticos contienen muchos episodios en los que las acciones descritas por Jesús emulan claramente las de los profetas de la Biblia hebrea. Sanders afirma que, en algunos de estos casos, es imposible saber con certeza si estos paralelos se originan porque el propio Jesús histórico imitó deliberadamente a los profetas hebreos, o porque los cristianos posteriores inventaron historias mitológicas para retratar a Jesús como uno de ellos. pero, en muchos otros casos, los paralelos son claramente obra de los escritores de los evangelios. En particular, el autor del Evangelio de Mateo busca intencionadamente presentar a Jesús como un "nuevo Moisés". El relato de Mateo sobre el intento de Herodes de matar al niño Jesús, la huida de la familia de Jesús a Egipto y su posterior regreso a Judea es una narración mítica basada en el relato del Éxodo. en la Torá. En el Evangelio de Mateo, Jesús pronuncia su primer sermón público en una montaña imitando la entrega de la Ley de Moisés en la cima del Monte Sinaí. Según los estudiosos del Nuevo Testamento Gerd Theissen y Annette Merz, las enseñanzas preservadas en el sermón son declaraciones que el propio Jesús realmente dijo en diferentes ocasiones y que fueron originalmente registradas sin contexto, pero el autor del Evangelio de Mateo las recopiló en una conferencia organizada e inventó contexto para ellos con el fin de encajar en su retrato de Jesús como un "nuevo Moisés".
Según Sanders, las narraciones del nacimiento en Mateo y Lucas son los ejemplos más claros de leyendas en los evangelios sinópticos. Ambos relatos hacen que Jesús nazca en Belén, de acuerdo con la historia de la salvación judía, y ambos lo hacen crecer en Nazaret, pero presentan dos explicaciones diferentes de cómo sucedió eso. Los relatos de la Anunciación de la concepción de Jesús que se encuentran en Mateo 1:18–22 y Lucas 1:26–38 están inspirados en los relatos de las anunciaciones de Ismael, Isaac y Sansón en el Antiguo Testamento. Mateo cita la traducción de la Septuaginta de Isaías 7:14 para respaldar su relato del nacimiento virginal de Jesús. El texto hebreo de este versículo dice: "He aquí, la joven [ha'almāh] está encinta y está a punto de dar a luz un hijo, y lo llamará Emanuel". La Septuaginta, sin embargo, traduce la palabra hebrea 'almāh, que literalmente significa "mujer joven", como la palabra griega παρθένος (partenos), que significa "virgen". Por lo tanto, la mayoría de los historiadores seculares generalmente ven los dos relatos separados del nacimiento virginal de los Evangelios de Mateo y Lucas como invenciones legendarias independientes diseñadas para cumplir el pasaje mal traducido de Isaías. Sanders aclara que las narrativas del nacimiento son "un caso extremo" resultante de los autores del evangelio' falta de conocimiento sobre el nacimiento y la infancia de Jesús; ninguna otra parte de los evangelios se basa tanto en los paralelos del Antiguo Testamento. Sanders también señala que, a pesar de los paralelismos claramente intencionados, las "diferencias sorprendentes" entre Jesús y los profetas del Antiguo Testamento también son muy significativos y los evangelios' Los relatos de la vida de Jesús en general no se parecen mucho a las vidas de ninguna de las figuras de la Biblia hebrea.
Aunque la crucifixión de Jesús es uno de los pocos eventos de su vida que prácticamente todos los eruditos de todos los orígenes coinciden en que realmente sucedió, los historiadores de la religión también lo han comparado con historias griegas y romanas para obtener una mejor comprensión. de cómo los no cristianos habrían percibido los relatos de la crucifixión de Jesús. El historiador de la religión alemán Martin Hengel señala que el satírico sirio helenizado Luciano de Samosata ("el Voltaire de la antigüedad"), en su diálogo cómico Prometeo, escrito en el siglo II d.C. ( unos doscientos años después de Jesús), describe al dios Prometeo siendo atado a dos rocas en las montañas del Cáucaso usando toda la terminología de una crucifixión romana: es clavado a través de las manos de tal manera que produce "un objeto muy útil". cruzar" ("ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος"). Los dioses Hermes y Hefesto, que realizan la atadura, se muestran como esclavos cuyo brutal amo Zeus amenaza con el mismo castigo si se debilitan. A diferencia de la crucifixión de Jesús en los evangelios sinópticos, la crucifixión de Prometeo por parte de Luciano es una burla deliberada y enojada de los dioses, destinada a mostrar a Zeus como un tirano cruel y caprichoso que no merece alabanza ni adoración. Este es el único caso de toda la literatura clásica en el que un dios es aparentemente crucificado y el hecho de que los griegos y los romanos sólo pudieran concebir la crucifixión de un dios como una forma de "parodia maliciosa" demuestra el tipo de horror con el que habrían considerado los relatos cristianos de la crucifixión de Jesús.
El teólogo estadounidense Dennis R. MacDonald ha argumentado que el Evangelio de Marcos es, de hecho, una narración judía de la Odisea, cuyo final deriva de la Ilíada, que utiliza a Jesús como personaje central en lugar de Odiseo. Según MacDonald, los evangelios pretenden principalmente mostrar a Jesús como superior a los héroes griegos y, aunque Jesús mismo fue una figura histórica real, los evangelios deben leerse como obras de ficción histórica centradas en un protagonista real, no como relatos precisos de Jesús. #39;la vida. La tesis de MacDonald de que los evangelios están inspirados en las epopeyas homéricas ha sido recibida con intenso escepticismo en los círculos académicos debido a su dependencia casi total de paralelos extremadamente vagos y subjetivos. Otros eruditos afirman que su argumento también se ve socavado por el hecho de que el Evangelio de Marcos nunca cita directamente ninguna de las epopeyas homéricas y utiliza un lenguaje completamente diferente. Pheme Perkins también señala que muchos de los incidentes del Evangelio de Marcos que MacDonald afirma que se derivan de la Odisea tienen paralelos mucho más estrechos en el Antiguo Testamento. El argumento de MacDonald, en una forma mal entendida, se ha vuelto popular en círculos no académicos, principalmente en Internet, donde se utiliza para apoyar la teoría del Mito de Cristo. El propio MacDonald rechaza esta interpretación por considerarla demasiado drástica.
Evangelio de Juan
El Evangelio de Juan, el último de los cuatro evangelios canónicos, posee ideas que se originaron en el platonismo y la filosofía griega, donde los "Logos" descritos en el prólogo de Juan fueron ideados por el filósofo pre-socrático Heraclitus y adaptados al judaísmo por el Philo platonista medio judío de Alejandría. Sin embargo, el autor del Evangelio de Juan no estaba familiarizado personalmente con ninguna filosofía griega y probablemente no tomó prestada la teología de Logos directamente de los textos platónicos; en cambio, esta filosofía probablemente influyó en textos deuterocanonicos judíos anteriores, que Juan heredó y expandió su propia teología de Logos. En la terminología platónica, Logos era una fuerza universal que representaba la racionalidad e inteligibilidad del mundo. Por otro lado, según se adapta al judaísmo, Logos se convierte en una figura divina mediadora entre Dios y el hombre y mayormente debe influencia de la literatura de la Sabiduría y las tradiciones bíblicas, y por el momento se transmitió al judaísmo, parece haber mantenido sólo el concepto de universalidad de los logotipos platónicos. Davies y Finkelstein escriben "Esta Sabiduría primordial y universal, al mando de Dios, se encontró en el Monte Sion en Jerusalén. Esta figura mediatorial, que en su universalidad puede compararse con el "alma del mundo" platónico o los "logos" estoicos, está aquí exclusivamente conectada con Israel, el pueblo elegido de Dios, y con su santuario."
Los eruditos han sospechado durante mucho tiempo que el Evangelio de Juan también puede haber sido influenciado por el simbolismo asociado con el culto a Dioniso, el dios griego del vino. La cuestión de si el Evangelio de Juan estuvo realmente influenciado por el culto a Dioniso es un tema muy discutido, y eruditos de renombre defienden apasionadamente ambos lados del argumento. Dioniso fue una de las deidades griegas más conocidas; fue adorado en la mayor parte del mundo grecorromano y su culto está atestiguado en Palestina, Asia Menor e Italia. Al mismo tiempo, otros eruditos han argumentado que es muy improbable que el devoto autor cristiano del Evangelio de Juan hubiera incorporado deliberadamente imágenes dionisíacas en su relato y, en cambio, argumentan que el simbolismo del vino en el Evangelio de Juan es mucho más probable. basarse en las numerosas referencias al vino que se encuentran a lo largo del Antiguo Testamento. En respuesta a esta objeción, los defensores de la influencia dionisíaca han argumentado que es posible que el autor del Evangelio de Juan haya utilizado imágenes dionisíacas en un esfuerzo por mostrar a Jesús como "superior" a Dioniso.
El primer ejemplo de posible influencia dionisíaca es el milagro de Jesús de convertir el agua en vino en las bodas de Caná en Juan 2:1–11. El relato guarda cierta semejanza con varias historias que se contaron sobre Dioniso. Las estrechas asociaciones de Dioniso con el vino están atestiguadas ya en los escritos de Platón y el geógrafo griego del siglo II d.C. Pausanias describe un ritual en el que se decía que Dioniso llenaba con vino barriles vacíos que habían permanecido encerrados dentro de un templo durante la noche. . En la novela griega Leucipe y Clitofonte de Aquiles Tacio, escrita en el siglo I o II d.C., un pastor lleva a Dioniso a su casa y le ofrece comida, pero sólo puede ofrecerle lo mismo a beber como sus bueyes. Milagrosamente, Dioniso convierte la bebida en vino. El relato de cómo convertir el agua en vino no aparece en ninguno de los evangelios sinópticos y sólo se encuentra en el evangelio de Juan, lo que indica que el autor del cuarto evangelio pudo haberlo inventado. Un segundo caso de posible influencia dionisíaca es la alegoría que se encuentra en Juan 15:1–17, en la que Jesús se declara a sí mismo como la "Verdadera Vid", un título que recuerda a Dioniso, de quien se decía que había descubierto la primera vid de uva.
Mark W. G. Stibbe ha argumentado que el Evangelio de Juan también contiene paralelos con Las bacantes, una tragedia escrita por el dramaturgo ateniense Eurípides que se representó por primera vez en el 405 a. C. e involucra a Dioniso como personaje central. En ambas obras, la figura central es retratada como una deidad encarnada que llega a un país donde debería ser conocido y adorado, pero, debido a que está disfrazado de mortal, la deidad no es reconocida y, en cambio, es perseguida por el partido gobernante. En el Evangelio de Juan, Jesús es retratado como esquivo, haciendo intencionalmente declaraciones ambiguas para evadir su captura, muy parecido a Dioniso en las Bacantes de Eurípides. En ambas obras, la deidad es apoyada por un grupo de seguidoras. Ambas obras terminan con la muerte violenta de uno de los personajes centrales; en el evangelio de Juan es el mismo Jesús, pero en Las bacantes es el primo y adversario de Dioniso, Penteo, el rey de Tebas.
Stibbe enfatiza que dos relatos también son radicalmente diferentes, pero afirma que comparten temas similares. Una de las diferencias más obvias es que, en Las Bacantes, Dioniso ha llegado a defender una filosofía del vino y el hedonismo; mientras que Jesús en el Evangelio de Juan ha venido a ofrecer a sus seguidores la salvación del pecado. Eurípides retrata a Dioniso como agresivo y violento; mientras que el Evangelio de Juan muestra a Jesús pacífico y lleno de misericordia. Además, Las Bacantes se sitúa en un mundo explícitamente politeísta, pero el Evangelio de Juan admite la existencia sólo de dos dioses: el propio Jesús y su Padre Celestial.
Evangelio de la infancia de Tomás
El Evangelio de la Infancia de Tomás es un breve evangelio apócrifo, probablemente escrito en el siglo II d.C., que describe la infancia de Jesús. Es único por ser el único supuesto relato de la infancia de Jesús que ha sobrevivido desde los primeros tiempos cristianos. Describe una variedad de milagros atribuidos al joven Jesús. Se mantuvo continuamente en uso popular durante toda la Edad Media hasta la época de la Reforma. Reidar Aasgaard ha argumentado que el Evangelio de la infancia puede haber estado destinado en parte a los niños y analiza cómo los relatos del evangelio encajan en el género de los cuentos de hadas grecorromanos. J. R. C. Cousland sostiene que el Evangelio de la infancia puede haber sido escrito originalmente para una audiencia principalmente pagana, y señala que los griegos y los romanos contaban historias sobre las historias de sus dioses. hechos milagrosos cuando eran niños y que las historias de milagros a menudo eran fundamentales para convertir a los paganos al cristianismo.
Sincretismos en la antigüedad tardía
Mitraísmo
Casi al mismo tiempo que el cristianismo se expandía, el culto al dios Mitra también se extendía por todo el Imperio Romano. Se sabe muy poco con certeza sobre el culto mitraico porque era un "culto misterioso", lo que significa que a sus miembros se les prohibía revelar las creencias del culto a extraños. No ha sobrevivido ningún texto sagrado mitraico, si es que alguna vez existió. En consecuencia, se discute cuánta influencia pudieron haber tenido el cristianismo y el mitraísmo entre sí. Michael Patella afirma que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo son más probablemente el resultado de su entorno cultural compartido que un préstamo directo de uno al otro. El cristianismo y el mitraísmo eran ambos de origen oriental y sus prácticas y respectivas figuras salvadoras fueron moldeadas por las condiciones sociales del Imperio Romano durante ese período.
La mayor parte de lo que se sabe sobre la vida legendaria de Mitra proviene de las excavaciones arqueológicas de Mithraea, santuarios subterráneos de culto mitraico, que se encontraron en todo el mundo romano. Al igual que Jesús, Mitra era visto como un salvador divino, pero, a diferencia de Jesús, no se creía que Mitra hubiera traído su salvación mediante el sufrimiento y la muerte. Se creía que Mitra había nacido adulto de una roca, creencia confirmada por un gran número de esculturas supervivientes que lo muestran levantándose de la roca desnudo excepto por un gorro frigio, empuñando una espada en su mano derecha y una antorcha en su mano derecha. su izquierda. En muchas representaciones, la roca también está rodeada por una serpiente. En los cultos mitraicos, principalmente de la región del Rin-Danubio, también hay representaciones de un mito en el que Mitra dispara una flecha a una pared de roca, haciendo brotar agua. Este mito es uno de los paralelos más cercanos entre Mitra y Jesús. Tanto los cristianos como los mitraístas utilizaron el agua como símbolo de sus respectivos salvadores. En el Nuevo Testamento, se hace referencia a Jesús como el "agua de vida" y un altar votivo a Mitra de Poetovio lo proclama como el fons perennis ("la corriente que siempre fluye").
En el centro de cada Mitreo había una tauroctonía, una pintura o escultura que mostraba a Mitra cuando era joven, generalmente vestido con una capa y un gorro frigio, hundiendo un cuchillo en el cuello o el hombro de un toro. mientras gira su cabeza hacia él, simultáneamente gira su propia cabeza hacia otro lado. Un perro lame la sangre que brota de la herida del toro, de la que emerge una mazorca de maíz, mientras un escorpión pica el escroto del toro. Portadores de antorchas humanos se encuentran a ambos lados de la escena, uno sosteniendo su antorcha en posición vertical y el otro boca abajo. También está presente una serpiente. La interpretación exacta de esta escena no está clara, pero la imagen ciertamente representa una narrativa central del mitraísmo y las figuras que contiene parecen corresponder a los signos del zodíaco. El paralelo más cercano entre Jesús y Mitra es el uso de una comida ritual. Después de matar al toro, se creía que Mitra había compartido la carne del toro con el dios sol Sol Invictus, una comida que se muestra en la iconografía mitraica y que los mitraístas recreaban ritualmente como parte de su liturgia. Manfred Clauss, un estudioso del culto mitraico, especula que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo pueden haber facilitado que los miembros del culto mitraico se convirtieran al cristianismo sin tener que renunciar a su comida ritual, imágenes solares, velas, incienso, o campanas, una tendencia que podría explicar por qué, todavía en el siglo VI, la Iglesia cristiana todavía intentaba acabar con los sulti homines que todavía rendían reverencias al sol todas las mañanas en las escaleras de la catedral. iglesia misma.
Algunos apologistas cristianos de los siglos II y III, que nunca habían sido miembros del culto mitraico y nunca habían hablado con sus miembros, afirmaron que las prácticas del culto mitraico fueron copiadas del cristianismo. El apologista cristiano del siglo II, Justino Mártir, escribe en su Primera Apología, después de describir la Eucaristía cristiana, que "...los malvados demonios han imitado [esto] en los misterios de Mitra, ordenando lo mismo por hacer. Porque en los ritos místicos de quien está siendo iniciado se coloca pan y un vaso de agua junto con ciertos encantamientos, eso lo sabes o lo puedes aprender." El posterior apologista Tertuliano escribe en su De praescriptione haereticorum:
El diablo (es el inspirador de los herejes) cuya obra es pervertir la verdad, que con misterios idólatras procura imitar las realidades de los sacramentos divinos. Algunos él mismo rocia como si en señal de fe y lealtad; promete perdón de pecados a través del bautismo; y si mi memoria no me falla marca a sus propios soldados con la señal de Mitra en sus frentes, conmemora una ofrenda de pan, introduce una resurrección burda, y con la espada abre el camino a la corona. Además, ¿no ha prohibido un segundo matrimonio con el sumo sacerdote? También mantiene sus vírgenes y sus célibes.
Según Ehrman, estos escritores estaban motivados ideológicamente para retratar el cristianismo y el mitraísmo como similares porque querían persuadir a los funcionarios paganos de que el cristianismo no era tan diferente de otras tradiciones religiosas, para que estos funcionarios se dieran cuenta de que no había razón para separarlos. Cristianos en busca de persecución. Por lo tanto, estos apologistas exageraron intencionalmente las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo para respaldar sus argumentos. Los estudiosos generalmente desconfían de confiar en todo lo que estas fuentes tienen que decir sobre las supuestas prácticas del culto mitraico.
Iconografía
A finales de la antigüedad, los primeros cristianos adaptaban con frecuencia la iconografía pagana para adaptarla a los propósitos cristianos. Esto no indica de ninguna manera que el cristianismo mismo se derivara del paganismo, sólo que los primeros cristianos hicieron uso de los símbolos preexistentes que estaban fácilmente disponibles en su sociedad. A veces los cristianos utilizaban deliberadamente iconografía pagana en un esfuerzo consciente por mostrar a Jesús como superior a los dioses paganos. En la iconografía clásica, el dios Hermes a veces aparecía como un kriophoros, un joven apuesto e imberbe que llevaba un carnero o una oveja sobre sus hombros. En la antigüedad tardía, esta imagen desarrolló una asociación genérica con la filantropía. Los primeros cristianos adaptaron imágenes de este tipo como representaciones de Jesús en su papel de "Buen Pastor".
Los primeros cristianos también identificaron a Jesús con el héroe griego Orfeo, de quien se decía que domesticaba bestias salvajes con la música de su lira. El padre de la iglesia Clemente de Alejandría escribe que Orfeo y Jesús son similares en el sentido de que ambos han sido objeto de admiración debido a sus "canciones", pero insiste en que Orfeo hizo mal uso de su don de elocuencia al persuadir a la gente a adorar ídolos. y "atarse a las cosas temporales"; mientras que Jesús, el cantor del "Cántico nuevo" trae paz a los hombres y los libera de las ataduras de la carne. El historiador cristiano posterior Eusebio, basándose en Clemente, también compara a Orfeo con Jesús por haber traído la paz a los hombres. Un posible caso inusual de identificación entre Jesús y Orfeo es una gema de hematita con la imagen de un hombre crucificado inscrita como ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ (Orpheos Bacchikos). Durante mucho tiempo se ha sospechado que la gema es una falsificación creada a finales del siglo XVII o principios del XVIII, pero, de ser auténtica, puede datar de finales del siglo II o principios del III d.C. De ser auténtica, la gema representaría un ejemplo notable de cómo los paganos adoptan iconografía cristiana, en lugar de viceversa, como suele ser más común. La joya estuvo anteriormente guardada en el Museo Antiguo de Berlín, pero se perdió o fue destruida durante la Segunda Guerra Mundial.
A los primeros cristianos les resultaba difícil criticar a Asclepio porque, si bien sus tácticas habituales eran denunciar lo absurdo de creer en dioses que eran meras personificaciones de la naturaleza y acusar a los dioses paganos de ser inmorales, ninguna de estas podía aplicarse a Asclepio. quien nunca fue retratado como una personificación de la naturaleza y cuyas historias eran inescrutablemente morales. El apologista cristiano primitivo Justino Mártir argumentó que creer en la divinidad de Jesús no debería ser difícil para los paganos, ya que no era diferente de creer en la divinidad de Asclepio. Con el tiempo, los cristianos adaptaron gran parte de la iconografía de Asclepio para adaptarla a los milagros de Jesús. Las imágenes de Jesús como sanador reemplazaron a las de Asclepio e Hipócrates como el médico ideal. Jesús, que originalmente se mostró bien afeitado, puede haber sido mostrado por primera vez con barba como resultado de este sincretismo con Asclepio, así como con otras deidades barbudas como Zeus y Serapis. Una cabeza de Asclepio del siglo II d. C. fue descubierta debajo de una iglesia cristiana del siglo IV d. C. en Gerasa, Jordania.
En algunas representaciones de la antigüedad tardía, Jesús aparecía con el halo del dios sol Sol Invictus. Imágenes de "Cristo en Majestad" sentado en un trono se inspiraron en representaciones clásicas de Zeus y otras deidades principales. En el siglo IV d. C., había surgido por completo la imagen reconocible de Jesús con el pelo largo, la barba y el vestido con mangas largas y holgadas. Esta adaptación generalizada de la iconografía pagana para adaptarse a Jesús no sentó bien a muchos cristianos. Un fragmento de una obra perdida de Theodor Lector conserva una historia milagrosa fechada alrededor del año 465 d.C. en la que se dice que el obispo Gennadio de Constantinopla curó a un artista que había perdido toda fuerza en su mano después de pintar una imagen de Cristo que lo mostraba con largas , cabello rizado, con raya al igual que las representaciones tradicionales de Zeus.
Es posible que los cristianos también hayan adaptado la iconografía de la diosa egipcia Isis amamantando a su hijo Horus y la hayan aplicado a la Virgen María amamantando a su hijo Jesús. Es posible que algunos cristianos también hayan combinado historias sobre el dios egipcio Osiris con la resurrección de Jesús. El título de kosmokrateros ("Regente del Cosmos"), que finalmente se aplicó a Jesús, lo había llevado anteriormente Serapis. El Padre de la Iglesia Jerónimo registra en una carta fechada en el año 395 dC que "Belén... que ahora nos pertenece... fue eclipsada por un bosque de Tammuz, es decir, Adonis, y en la cueva donde una vez que lloró el niño Cristo, se lamentó el amante de Venus." Esta misma cueva se convirtió más tarde en el emplazamiento de la Iglesia de la Natividad. El historiador de la iglesia Eusebio, sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, ni tampoco ningún otro escritor cristiano primitivo. Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca estuvo dedicada a Tammuz y que Jerónimo malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tammuz. Joan E. Taylor ha contrarrestado este argumento argumentando que Jerome, como hombre educado, no podría haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano de Tammuz. Durante el siglo VI d.C., algunos cristianos de Oriente Medio tomaron prestados elementos de los poemas de Ishtar, la esposa de Tammuz, de luto por la muerte de su marido, para sus propios relatos del luto de la Virgen María por la muerte de su hijo Jesús. Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se parecen mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz.
Reconstrucción por Quatremère de Quincy (1815) de la Estatua de Phidias de Zeus en Olympia, basada en descripciones antiguas y copias sobrevivientes
Mosaico bizantino del siglo XIII de Cristo en Majestad de la Basílica de San Frediano
III-century AD Disco de plata imperial romano repoussé encontrado en Pessinus mostrando Sol Invictus con un parhelio
Mosaico bizantino de Jesús con su cabeza rodeada de un halo (c. 526 dC)
fresco egipcio del siglo IV DC mostrando Isis Lactans de Harpocrates
Icono AD del siglo VI del entronizado Virgin and Child con santos y ángeles, y la Mano de Dios arriba, del monasterio de Santa Catalina, posiblemente la primera imagen icónica del sujeto para sobrevivir
Fecha de nacimiento
La Biblia nunca dice cuándo nació Jesús, pero, en la antigüedad tardía, los cristianos habían comenzado a celebrar su nacimiento el 25 de diciembre. En el año 274 d. C., el emperador romano Aureliano había declarado el 25 de diciembre como fecha de nacimiento de Sol Invictus, un dios solar de origen sirio cuyo culto había sido promovido vigorosamente por el anterior emperador Heliogábalo. Es posible que los cristianos hayan pensado que podrían atraer más conversos al cristianismo permitiéndoles continuar celebrando el mismo día. El 25 de diciembre también cae aproximadamente al mismo tiempo que la fiesta romana de Saturnalia, que era mucho más antigua y se celebraba más ampliamente. Muchas de las costumbres originalmente asociadas con Saturnalia eventualmente se asociaron con la Navidad. Es posible que los primeros cristianos también hayan estado influenciados por la idea de que Jesús había muerto en el aniversario de su concepción; Como Jesús murió durante la Pascua y, en el siglo III d. C., la Pascua se celebraba el 25 de marzo, es posible que hayan asumido que el cumpleaños de Jesús debía haber llegado nueve meses después, el 25 de diciembre.
Comparaciones generales
Los aspectos de la vida de Jesús registrados en los evangelios tienen algunas similitudes con otras figuras, tanto históricas como mitológicas. Los defensores de la teoría del mito de Cristo frecuentemente exageran estas similitudes como parte de sus esfuerzos por afirmar que Jesús nunca existió como figura histórica. Maurice Casey, el fallecido profesor emérito de Lenguas y Literatura del Nuevo Testamento en la Universidad de Nottingham, escribe que estos paralelos no indican de ninguna manera que Jesús fue inventado basándose en "hombres divinos" paganos, sino más bien que simplemente no era tan único como muchos cristianos evangélicos frecuentemente afirman que era.
Nacimiento milagroso
La mitología clásica está llena de historias de nacimientos milagrosos de diversos tipos, pero, en la mayoría de los casos de descendencia divina de la mitología clásica, el padre es un dios que mantiene relaciones sexuales literales con la madre, una mujer mortal, lo que hace que ella dar a luz a un hijo que es literalmente mitad dios y mitad hombre. Un posible precursor pagano de la historia cristiana del nacimiento virginal de Jesús es una leyenda ateniense contada por el mitógrafo Pseudo-Apolodoro. Según este relato, Hefesto, el dios de los herreros, una vez intentó violar a Atenea, la diosa virgen de la sabiduría, pero ella lo empujó, provocando que eyaculara en su muslo. Atenea limpió el semen con un mechón de lana, que arrojó al polvo, impregnando a Gaia y provocando que diera a luz a Erictonio, a quien Atenea adoptó como su propio hijo. Así, Atenea pudo engendrar un "hijo" sin que ella pierda su virginidad. El mitógrafo romano Higino registra una historia similar en la que Hefesto exigió a Zeus que le permitiera casarse con Atenea, ya que él fue quien abrió el cráneo de Zeus, permitiendo que Atenea naciera. Zeus accedió a esto y Hefesto y Atenea se casaron, pero, cuando Hefesto estaba a punto de consumar la unión, Atenea desapareció del lecho nupcial, provocando que eyaculara en el suelo, impregnando así a Gaia con Erictonio.
Otra historia comparable de la mitología griega describe la concepción del héroe Perseo. Según el mito, Zeus llegó a Dánae, la madre de Perseo, en forma de una lluvia de oro y la dejó embarazada. Aunque ningún texto griego superviviente describe esto como un "nacimiento virginal", el primer apologista cristiano Justino Mártir hace que su hablante judío Trifón se refiera a ello como tal en su Diálogo con Trifón. Los estudiosos también han comparado la historia del nacimiento virginal con las complejas narrativas que giran en torno al nacimiento de Dioniso. En la mayoría de las versiones de la concepción de Dioniso, se decía que Zeus se acercó a la mujer mortal Sémele disfrazado de mortal y tuvo relaciones sexuales con ella. Hera, la esposa de Zeus, se disfrazó de enfermera de Sémele y la convenció para que le pidiera a Zeus que le mostrara su verdadera forma divina. Zeus finalmente estuvo de acuerdo, pero, al revelar su forma divina, Sémele fue instantáneamente incinerada por su rayo. Zeus rescató al feto Dioniso y lo cosió dentro de su propio muslo, dándole a luz él mismo cuando llegó el momento. En una versión alternativa de la historia contada por el mitógrafo romano Higino, Dioniso era en realidad el hijo de Zeus y Perséfone, que fue despedazado por los Titanes. Zeus rescató el corazón de Dioniso, lo trituró y lo mezcló en una poción que le dio a beber a Sémele, lo que provocó que ella quedara embarazada del niño que había sido asesinado.
Según M. David Litwa, los autores de los Evangelios de Mateo y Lucas intentan conscientemente evitar retratar la concepción de Jesús como algo parecido a relatos paganos de parentesco divino; El autor del Evangelio de Lucas cuenta una historia similar sobre la concepción de Juan Bautista en un esfuerzo por enfatizar el carácter judío del nacimiento de Jesús. No obstante, Litwa sostiene que los relatos están influenciados inconscientemente por historias paganas de hombres divinos, a pesar de que sus autores lo hacen. esfuerzos para evitarlo. Escritores cristianos posteriores hacen referencia a otras historias de nacimientos virginales similares al de Jesús. Orígenes, el teólogo cristiano del siglo III d.C., cuenta una leyenda según la cual Perictione, la madre de Platón, lo había concebido virginalmente después de que el dios Apolo se le apareció a su marido Aristón y le dijo que no consumara su matrimonio con su esposa, una escena muy paralela a la relato de la Anunciación a José del Evangelio de Mateo. Orígenes interpretó esta historia y otras similares como una prefiguración de la realidad manifestada por la concepción virginal de Jesús. En el siglo IV, el obispo Epifanio de Salamina protestó porque, en Alejandría, en el templo de Core-Perséfone, los paganos habían cometido una "espantosa burla" de la Epifanía cristiana en la que afirmaban que "Hoy a esta hora Kore, es decir la virgen, ha dado a luz a Aion."
Héroe folclórico arquetípico
El folclorista Alan Dundes ha argumentado que Jesús encaja en todos menos cinco de los veintidós patrones narrativos del mitotipo Rank-Raglan y, por lo tanto, se asemeja más al arquetipo que muchos de los héroes tradicionalmente citados para respaldarlo, como Jason, Belerofonte, Pélope, Asclepio, José, Elías y Sigfrido. Dundes ve a Jesús como un "hacedor de milagros" o "maestro religioso", relatos de cuya vida fueron contados una y otra vez a través de la tradición oral tantas veces que se convirtieron en leyenda. Dundes afirma que analizar a Jesús en el contexto del folclore ayuda a explicar algunas de las anomalías de los evangelios, como el hecho de que ninguno de ellos da información sobre la infancia y adolescencia de Jesús, lo que Dundes explica por el hecho de que se trata de " Precisamente el caso de casi todos los héroes de la tradición". Otros eruditos han criticado duramente la aplicación por parte de Dundes del mitotipo Rank-Raglan a Jesús, señalando que Dundes extrae los patrones narrativos de diferentes textos escritos con siglos de diferencia, sin tener cuidado de diferenciarlos. La aplicación de Dundes también ha sido criticada debido a la naturaleza artificial del mitotipo Rank-Raglan y su falta de especificidad con la cultura helenística. No obstante, Lawrence M. Wills afirma que el "paradigma del héroe de alguna forma se aplica a las primeras vidas de Jesús", aunque no en la medida extrema que ha argumentado Dundes.
Arquetipo del dios moribundo y resucitado
El antropólogo escocés de finales del siglo XIX, Sir James George Frazer, escribió extensamente sobre la existencia de un "dios agonizante y resucitado" arquetipo en su monumental estudio sobre religión comparada La rama dorada (cuya primera edición se publicó en 1890), así como en obras posteriores. La principal intención de Frazer era demostrar que todas las religiones eran fundamentalmente iguales y que todos los rasgos esenciales del cristianismo podían encontrarse en religiones anteriores. Aunque el propio Frazer no afirmó explícitamente que Jesús fuera un "dios que muere y resucita" de la variedad supuestamente típica del Cercano Oriente, lo dio a entender fuertemente. Las afirmaciones de Frazer se volvieron muy influyentes en los estudios sobre religión de finales del siglo XIX y principios del XX, pero ahora son rechazadas en su mayoría por los estudiosos modernos.
Los principales ejemplos de "dioses que mueren y resucitan" Los discutidos por Frazer fueron el dios mesopotámico Dumuzid/Tammuz, su equivalente griego Adonis, el dios frigio Attis y el dios egipcio Osiris. Dumuzid/Tammuz era un dios de origen sumerio asociado con la vegetación y la fertilidad que eventualmente llegó a ser adorado en todo el Cercano Oriente. Dumuzid estaba asociado con la fertilidad agrícola de la primavera y, cuando las cosechas se marchitaban durante los calurosos meses de verano, las mujeres lloraban su muerte. La categorización de Tammuz como un "dios que muere y resucita" se basó en la redacción acadia abreviada de El descenso de Inanna al inframundo, a la que le faltaba el final. Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones por la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final que faltaba asumiendo que la razón del descenso de Ishtar era porque iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía suponer que el texto terminaba con La resurrección de Tamuz.
Luego, a mediados del siglo XX, finalmente se tradujo el texto sumerio original, completo e íntegro de El descenso de Inanna, revelando que, en lugar de terminar con Dumuzid' Aunque, como se había supuesto durante mucho tiempo, el texto en realidad termina con la muerte de Dumuzid. El descubrimiento del Regreso de Dumuzid en 1963 revivió brevemente las esperanzas de que Dumuzid pudiera ser categorizado una vez más como un "dios agonizante y resucitado", pero el texto finalmente demostró decepcionante en este sentido porque no describe un triunfo sobre la muerte (como sería necesario para un verdadero "mito de la resurrección" frazeriano) sino que hace precisamente lo contrario y afirma el "poder inalterable del reino de los muertos" por el hecho de que Dumuzid sólo podrá abandonar el inframundo cuando su hermana ocupe su lugar.
Frazer y otros también vieron al equivalente griego de Tammuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita", a pesar de que nunca se lo describe como resucitado de entre los muertos en ningún griego existente. Los escritos romanos y las únicas alusiones posibles a su supuesta resurrección provienen de declaraciones tardías y muy ambiguas de autores cristianos. Tampoco se describe nunca a Attis como resucitado; Aunque muchos mitos rodean su muerte, ninguno de ellos afirma jamás que resucitó. Osiris tampoco resucitó nunca realmente; En el mito egipcio, se decía que Set, el hermano de Osiris, lo asesinó, cortó su cuerpo en pedazos y los esparció por toda la tierra. Isis, la devota esposa de Osiris, recogió sus miembros desmembrados y los volvió a ensamblar, lo que le permitió revivir a Osiris en la Duat, la otra vida egipcia, donde se convirtió en el rey de los muertos.
A finales del siglo XX, los eruditos comenzaron a criticar severamente la designación de "dios que muere y resucita" en total. En 1987, Jonathan Z. Smith concluyó en la Encyclopedia of Religion de Mircea Eliade que "la categoría de dioses moribundos y resucitados, que alguna vez fue un tema importante de investigación académica, ahora debe entenderse". haber sido en gran medida un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o muy ambiguos." Sostuvo además que las deidades anteriormente denominadas "morir y resucitar" Sería mejor denominarlos por separado como "dioses moribundos" y "dioses que desaparecen", afirmando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "murieron" no regresaron, y aquellos que regresaron nunca realmente "murieron". A finales del siglo XX, la mayoría de los eruditos habían llegado a estar de acuerdo en que la noción de un "dios que muere y resucita" era una realidad. era una invención y que el término no era una designación académica útil.