Jesús en el cristianismo

En el cristianismo, Jesús es el Hijo de Dios y en las principales denominaciones cristianas es Dios el Hijo, la segunda persona de la Trinidad. Se cree que es el mesías judío (el Cristo) que está profetizado en la Biblia hebrea, que en el cristianismo se llama el Antiguo Testamento. Se cree que a través de su crucifixión y posterior resurrección, Dios ofreció a los humanos la salvación y la vida eterna, que Jesús murió para expiar el pecado y hacer que la humanidad esté bien con Dios.

Estas enseñanzas subrayan que, como Cordero de Dios, Jesús eligió sufrir clavado en la cruz del Calvario como signo de su obediencia a la voluntad de Dios, como "agente y siervo de Dios". La elección de Jesús lo posiciona como un hombre de obediencia, en contraste con la desobediencia de Adán. Según el Nuevo Testamento, después de que Dios lo resucitó de entre los muertos, Jesús ascendió al cielo para sentarse a la diestra de Dios, y regresará nuevamente a la tierra para el Juicio Final y el establecimiento del Reino de Dios.

En los relatos de los evangelios, Jesús también debatió con otros judíos sobre la mejor manera de seguir a Dios, realizó milagros, enseñó en parábolas y reunió discípulos. Los cristianos siguen las enseñanzas morales de Jesús.

Si bien ha habido un debate teológico sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos trinitarios creen que Jesús es el Logos, Dios encarnado, Dios el Hijo y "Dios verdadero y hombre verdadero", tanto completamente divino como completamente humano. Jesús, habiéndose hecho completamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó.

Enseñanzas fundamentales

Aunque las opiniones cristianas sobre Jesús varían, es posible resumir los elementos clave de las creencias compartidas por las principales denominaciones cristianas analizando sus textos catequéticos o confesionales. Las opiniones cristianas sobre Jesús se derivan de varias fuentes bíblicas, en particular de los evangelios canónicos y las cartas del Nuevo Testamento, como las epístolas paulinas. Los cristianos sostienen predominantemente que estas obras son históricamente verdaderas.

Aquellos grupos cristianos o denominaciones que están comprometidos con lo que se considera cristianismo bíblicamente ortodoxo, casi todos están de acuerdo en que Jesús:

• nació de una virgen
• es un ser humano que también es plenamente Dios
• nunca había pecado durante su existencia
• fue crucificado y enterrado en una tumba
• resucitó de entre los muertos al tercer día
• eventualmente ascendió de regreso a Dios el Padre
• regresará a la tierra

Algunos grupos que se consideran cristianos tienen creencias que se consideran heterodoxas. Por ejemplo, los creyentes en el monofisismo rechazan la idea de que Cristo tiene dos naturalezas, una humana y otra divina.

Los cinco hitos principales en la narración evangélica de la vida de Jesús son su bautismo, transfiguración, crucifixión, resurrección y ascensión. Estos suelen estar entre paréntesis por otros dos episodios: su nacimiento al principio y el envío del Paráclito (Espíritu Santo) al final. Los relatos evangélicos de las enseñanzas de Jesús a menudo se presentan en términos de categorías específicas que involucran sus "obras y palabras", por ejemplo, su ministerio, parábolas y milagros.

Los cristianos no sólo atribuyen un significado teológico a las obras de Jesús, sino también a su nombre. Las devociones al nombre de Jesús se remontan a los primeros días del cristianismo. Estos existen hoy tanto en el cristianismo oriental como occidental, tanto católico como protestante.

Los cristianos predominantemente profesan que a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús, él restauró la comunión de la humanidad con Dios con la sangre de la Nueva Alianza. Su muerte en la cruz se entiende como un sacrificio redentor: la fuente de la salvación de la humanidad y la expiación del pecado que había entrado en la historia humana a través del pecado de Adán.

Cristo, Logos e Hijo de Dios

Pero, ¿quién dices que soy? Sólo le respondió Simón Pedro: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente — Mateo 16:15-16

Jesús es mediador, pero... el título significa más que alguien entre Dios y el hombre. Él no es sólo un tercero entre Dios y la humanidad…. Como verdadero Dios trae a Dios a la humanidad. Como verdadero hombre lleva a la humanidad a Dios.

La mayoría de los cristianos generalmente consideran a Jesús como el Cristo, el Mesías largamente esperado, así como el único Hijo de Dios. Las palabras de apertura del Evangelio de Marcos (1:1), "Principio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios", proporcionan a Jesús las dos atribuciones distintas como Cristo y como Hijo de Dios. Su divinidad se reafirma nuevamente en Marcos 1:11. Mateo 1:1 que comienza llamando a Jesús el Cristo y en el versículo 16 lo vuelve a explicar con la afirmación: "Jesús, llamado el Cristo".

En las epístolas paulinas, la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que, aparentemente, para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús era Cristo, ya que eso se consideraba ampliamente aceptado entre ellos. Por lo tanto, Pablo pudo usar el término Christos sin confusión acerca de a quién se refería, y como en 1 Corintios 4:15 y Romanos 12:5, pudo usar expresiones como "en Cristo" para referirse a los seguidores de Jesús.

En el Nuevo Testamento, el título de "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchas ocasiones, desde la Anunciación hasta la Crucifixión. La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchos individuos en el Nuevo Testamento, y en dos ocasiones por Dios Padre como una voz del Cielo, y es afirmada por el mismo Jesús.

En cristología, el concepto de que Cristo es el Logos (es decir, "La Palabra") ha sido importante para establecer la doctrina de la divinidad de Cristo y su posición como Dios Hijo en la Trinidad, tal como se establece en el Credo de Calcedonia. Esto se deriva de la apertura del Evangelio de Juan, comúnmente traducido al inglés como: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". λόγος en el griego koiné original se traduce como Palabra y en el discurso teológico, a menudo se deja en su forma transliterada en inglés, Logos. La forma más fácil de entender esto es la enseñanza de que Jesús (La Palabra de Dios) salió del seno de Dios Padre y se convirtió en un ser viviente que luego se tradujo en un feto en el vientre de (la Virgen María) a través de un medio sobrenatural, como profesada por los creyentes en Cristo.

La preexistencia de Cristo se refiere a la existencia de Cristo antes de su encarnación como Jesús. Uno de los pasajes relevantes del Nuevo Testamento es Juan 1:1-18 donde, desde el punto de vista trinitario, se identifica a Cristo con una hipóstasis divina preexistente llamada Logos o Verbo. Esta doctrina se reitera en Juan 17:5 cuando Jesús se refiere a la gloria que tuvo con el Padre "antes que el mundo fuese" durante el Discurso de despedida. Juan 17:24 también se refiere al Padre amando a Jesús "antes de la fundación del mundo". Los puntos de vista no trinitarios sobre la preexistencia de Cristo varían, algunos lo rechazan y otros lo aceptan.

Después de la Era Apostólica, desde el siglo II en adelante, se desarrollaron varias controversias acerca de cómo lo humano y lo divino se relacionan dentro de la persona de Jesús. Finalmente, en el año 451, se decretó el concepto de una unión hipostática, es decir, que Jesús es a la vez completamente divino y completamente humano. Sin embargo, las diferencias entre las denominaciones cristianas continuaron a partir de entonces, y algunos rechazaron la unión hipostática a favor del monofisismo.

Encarnación, Natividad y Segundo Adán

Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles. — Colosenses 1:15-16

El versículo anterior de Colosenses considera el nacimiento de Jesús como el modelo para toda la creación.

El Apóstol Pablo vio el nacimiento de Jesús como un evento de significado cósmico que produjo un "hombre nuevo" que deshizo el daño causado por la caída del primer hombre, Adán. Así como la visión joánica de Jesús como el Logos encarnado proclama la relevancia universal de su nacimiento, la perspectiva paulina enfatiza el nacimiento de un hombre nuevo y un mundo nuevo en el nacimiento de Jesús. La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone como un nuevo hombre de moralidad y obediencia, en contraste con Adán. A diferencia de Adán, el nuevo hombre nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación.

En la visión paulina, Adán se coloca como el primer hombre y Jesús como el segundo: Adán, habiéndose corrompido a sí mismo por su desobediencia, contagió también a la humanidad y la dejó con una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús contrarrestó la caída de Adán, trayendo redención y reparando el daño causado por Adán.

En la Iglesia del siglo II, el padre Ireneo escribe:

“Cuando Él se encarnó y se hizo hombre, comenzó de nuevo la larga línea de los seres humanos, y nos proveyó, de manera breve y completa, con la salvación; de modo que lo que habíamos perdido en Adán, a saber, ser conforme a la imagen y semejanza de Dios, para que podamos recuperarnos en Cristo Jesús".

En la teología patrística, el contraste de Pablo de Jesús como el nuevo hombre versus Adán proporcionó un marco para discutir la singularidad del nacimiento de Jesús y los eventos posteriores de su vida. La natividad de Jesús pasó así a servir como punto de partida de la "cristología cósmica" en la que el nacimiento, la vida y la resurrección de Jesús tienen implicaciones universales. El concepto de Jesús como "hombre nuevo" se repite en el ciclo de nacimiento y renacimiento de Jesús desde su nacimiento hasta su Resurrección: después de su nacimiento, a través de su moralidad y obediencia al Padre, Jesús inició una "nueva armonía" en la relación entre Dios Padre y el hombre. La natividad y la Resurrección de Jesús crearon así autor y modelo de una nueva humanidad.Desde este punto de vista, el nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesús trajeron la salvación, deshaciendo el daño de Adán.

Como hijo biológico de David, Jesús sería de raza, etnia, nación y cultura judía. Un argumento en contra de esto sería una contradicción en las genealogías de Jesús: Mateo dice que es hijo de Salomón y Lucas dice que es hijo de Natán, siendo Salomón y Natán hermanos. Juan de Damasco enseñó que no hay contradicción, porque Natán se casó con la esposa de Salomón después de que Salomón murió de acuerdo con las Escrituras, a saber, yibbum (la mitzvá de que un hombre debe casarse con la viuda sin hijos de su hermano).

Jesús creció en Galilea y gran parte de su ministerio tuvo lugar allí. Los idiomas hablados en Galilea y Judea durante el siglo I d. C. incluyen el arameo palestino judío, el hebreo y el griego, siendo predominante el arameo. Existe un consenso sustancial de que Jesús dio la mayoría de sus enseñanzas en arameo en el dialecto galileo.

Los evangelios canónicos describen a Jesús usando tzitzit, las borlas de un talit, en Mateo 14:36 ​​y Lucas 8:43–44. Además de esto, el Nuevo Testamento no incluye descripciones de la apariencia de Jesús antes de su muerte y las narraciones de los evangelios son generalmente indiferentes a la apariencia o características raciales de las personas.

Ministerio

El ladrón viene sólo para robar y matar y destruir. Yo vine para que tengan y disfruten la vida, y la tengan en abundancia (en plenitud, hasta que sobreabunde). —Juan 10:10 (Amplia)

Jesús parecía tener dos preocupaciones básicas con referencia a las personas y lo material: (1) que se liberaran de la tiranía de las cosas y (2) que se preocuparan activamente por las necesidades de los demás.

En los evangelios canónicos, el Ministerio de Jesús comienza con su bautismo en el campo de Judea, cerca del río Jordán y termina en Jerusalén, después de la Última Cena. El Evangelio de Lucas (3:23) afirma que Jesús tenía "unos 30 años" al comienzo de su ministerio. La fecha del inicio de su ministerio se ha estimado alrededor del 27 al 29 d.C. y el final en el rango del 30 al 36 d.C.

El primer ministerio de Jesús en Galilea comienza cuando, después de su bautismo, regresa a Galilea de su tiempo en el desierto de Judea. En este período temprano predica alrededor de Galilea y recluta a sus primeros discípulos que comienzan a viajar con él y eventualmente forman el núcleo de la Iglesia primitiva. El principal ministerio galileo que comienza en Mateo 8 incluye la comisión de los Doce Apóstoles y cubre la mayor parte del ministerio de Jesús en Galilea. El ministerio galileo final comienza después de la muerte de Juan el Bautista cuando Jesús se prepara para ir a Jerusalén.

En el ministerio posterior en Judea, Jesús comienza su viaje final a Jerusalén a través de Judea. Mientras Jesús viaja hacia Jerusalén, en el ministerio posterior de Perea, aproximadamente a un tercio del camino desde el mar de Galilea a lo largo del río Jordán, regresa al área donde fue bautizado.

El ministerio final en Jerusalén a veces se llama la Semana de la Pasión y comienza con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Los evangelios brindan más detalles sobre el ministerio final que los otros períodos, dedicando alrededor de un tercio de su texto a la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén.

Enseñanzas, parábolas y milagros

Las palabras que os digo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, hace sus obras. — Juan 14:10

En el Nuevo Testamento, las enseñanzas de Jesús se presentan en términos de sus "palabras y obras". Las palabras de Jesús incluyen varios sermones, además de las parábolas que aparecen a lo largo de la narración de los evangelios sinópticos (el evangelio de Juan no incluye parábolas). Las obras incluyen los milagros y otros actos realizados durante su ministerio.

Aunque los evangelios canónicos son la principal fuente de las enseñanzas de Jesús, las epístolas paulinas, que probablemente se escribieron décadas antes que los evangelios, brindan algunos de los primeros relatos escritos de las enseñanzas de Jesús.

El Nuevo Testamento no presenta las enseñanzas de Jesús como meramente sus propias enseñanzas, sino que equipara las palabras de Jesús con la revelación divina, con Juan el Bautista declarando en Juan 3:34: "Porque el que Dios ha enviado, las palabras de Dios habla"., porque Dios da el Espíritu sin límite". y Jesús declarando en Juan 7:16: “Mi enseñanza no es mía. Viene del que me envió". En Mateo 11:27 Jesús afirma el conocimiento divino, afirmando: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre y nadie conoce al Padre sino el Hijo", afirmando el conocimiento mutuo que tiene con el Padre.

Una de las enseñanzas más importantes de Jesús es su segunda venida en Mateo 24 y Lucas 21. Allí Jesús explica las señales de los últimos días, conocidos popularmente como el tiempo del fin. Estos son los días que preceden a la segunda venida de Jesucristo, allí habló de las señales del fin de los días y de lo que sucederá con los creyentes en Cristo, la persecución y las angustias que vendrán sobre el mundo. La segunda venida de Jesús se divide principalmente en dos, a saber; el Rapto y la Segunda Venida. Siendo el rapto el momento en que Jesús viene en el aire para llevar a sus santos al Cielo por un período de siete años y la segunda venida, siendo un tiempo en que viene con los santos para gobernar la tierra por mil años. También se le conoce como el reinado milenario.

Discursos

Los evangelios incluyen varios discursos de Jesús en ocasiones específicas, como el discurso de despedida pronunciado después de la Última Cena, la noche anterior a su Crucifixión. Aunque se informa que algunas de las enseñanzas de Jesús tienen lugar dentro de la atmósfera formal de una sinagoga (p. ej., en Mateo 4:23), muchos de los discursos son más como conversaciones que conferencias formales.

El Evangelio de Mateo tiene un conjunto estructurado de sermones, a menudo agrupados como los Cinco Discursos de Mateo, que presentan muchas de las enseñanzas clave de Jesús. Cada uno de los cinco discursos tiene algunos pasajes paralelos en el Evangelio de Marcos o el Evangelio de Lucas. Los cinco discursos de Mateo comienzan con el Sermón de la Montaña, que resume muchas de las enseñanzas morales de Jesús y que es uno de los elementos más conocidos y citados del Nuevo Testamento. El Sermón de la Montaña incluye las Bienaventuranzas que describen el carácter del pueblo del Reino de Dios, expresado como "bendiciones". Las Bienaventuranzas se centran en el amor y la humildad en lugar de la fuerza y ​​la exigencia y hacen eco de los ideales clave de las enseñanzas de Jesús sobre la espiritualidad y la compasión.Los otros discursos en Mateo incluyen el Discurso Misionero en Mateo 10 y el Discurso sobre la Iglesia en Mateo 18, brindando instrucciones a los discípulos y sentando las bases de los códigos de conducta para la comunidad anticipada de seguidores.

Parábolas

Las parábolas de Jesús representan un componente principal de sus enseñanzas en los evangelios, las aproximadamente treinta parábolas forman alrededor de un tercio de sus enseñanzas registradas. Las parábolas pueden aparecer en sermones más largos, así como en otros lugares dentro de la narración. Las parábolas de Jesús son historias aparentemente simples y memorables, a menudo con imágenes, y cada una transmite una enseñanza que generalmente relaciona el mundo físico con el mundo espiritual.

En el siglo XIX, Lisco y Fairbairn afirmaron que en las parábolas de Jesús, "la imagen tomada del mundo visible va acompañada de una verdad del mundo invisible (espiritual)" y que las parábolas de Jesús no son "meras similitudes que sirven el propósito de ilustración, sino analogías internas donde la naturaleza se convierte en testigo para el mundo espiritual". De manera similar, en el siglo XX, al llamar a una parábola "una historia terrenal con un significado celestial", William Barclay afirma que las parábolas de Jesús usan ejemplos familiares para guiar la mente de otros hacia conceptos celestiales. Sugiere que Jesús no formó sus parábolas simplemente como analogías, sino basándose en una "afinidad interna entre el orden natural y el espiritual".

Una de las principales razones por las que Jesús habló en parábolas a los judíos fue explicada a los discípulos de Jesús por el mismo Jesús. Se encuentra en Mateo 13:13-14; allí Jesús explica por qué usó muchas parábolas al pueblo de Israel. Jesús explicó que era así para el cumplimiento de la profecía del profeta Isaías, y esto se encuentra en Isaías 6:9-10. Esto fue para que el pueblo de Israel no entendiera y se diera cuenta de quién es Jesús y lo aceptara, lo hizo a propósito para hacer provisión para que los gentiles fueran parte de los hijos de Dios.

Milagros de jesus

Creed en los milagros, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre. —Juan 10:38

En las enseñanzas cristianas, los milagros de Jesús fueron tanto un vehículo para su mensaje como lo fueron sus palabras. Muchos de los milagros enfatizan la importancia de la fe, por ejemplo, al limpiar a diez leprosos, Jesús no dijo: "Mi poder te ha salvado", sino que dice: "Levántate y vete; tu fe te ha salvado". De manera similar, en el milagro de Caminar sobre el agua, el apóstol Pedro aprende una lección importante sobre la fe, ya que a medida que su fe vacila, comienza a hundirse.

Una característica compartida entre todos los milagros de Jesús en los relatos evangélicos es que entregaba beneficios gratuitamente y nunca pedía ni aceptaba forma alguna de pago por sus milagros de sanidad, a diferencia de algunos sumos sacerdotes de su tiempo que cobraban a los que eran sanados. En Mateo 10: 8 aconsejó a sus discípulos que sanaran a los enfermos, resucitaran a los muertos, limpiaran a los leprosos y expulsaran a los demonios sin pago y declaró: "Gratis lo habéis recibido; dadlo gratuitamente".

Los cristianos en general creen que los milagros de Jesús fueron eventos históricos reales y que sus obras milagrosas fueron una parte importante de su vida, dando testimonio de su divinidad y la unión hipostática, es decir, las naturalezas duales de la humanidad y la divinidad de Cristo en una hipóstasis. Los cristianos creen que mientras las experiencias de Jesús de hambre, cansancio y muerte fueron evidencias de su humanidad, los milagros fueron evidencias de su deidad.

Los autores cristianos también ven los milagros de Jesús no solo como actos de poder y omnipotencia, sino como obras de amor y misericordia: se realizaron para mostrar compasión por la humanidad pecadora y sufriente. Los autores Ken y Jim Stocker afirman que "cada milagro que realizó Jesús fue un acto de amor". Y cada milagro implica enseñanzas específicas.

Dado que según el Evangelio de Juan era imposible narrar todos los milagros realizados por Jesús, la Enciclopedia Católica afirma que los milagros presentados en los Evangelios fueron seleccionados por una doble razón: primero para la manifestación de la gloria de Dios, y luego para su evidencia. valor. Jesús se refirió a sus "obras" como evidencias de su misión y su divinidad, y en Juan 5:36 declaró que sus milagros tienen mayor valor probatorio que el testimonio de Juan el Bautista.

Crucifixión y expiación

Los relatos de la Crucifixión y posterior Resurrección de Jesús brindan un rico trasfondo para el análisis cristológico, desde los evangelios canónicos hasta las epístolas paulinas.

La "cristología de la agencia" joánica combina el concepto de que Jesús es el Hijo de su Padre con la idea de que él ha venido al mundo como agente de su Padre, comisionado y enviado por el Padre para representar al Padre y realizar la obra de su Padre. Implícita en cada representación sinóptica de Jesús está la doctrina de que la salvación que Jesús da es inseparable de Jesús mismo y de su identidad divina. Filiación y albedrío se unen en los evangelios sinópticos solo en la parábola de la viña (Mateo 21:37; Marcos 12:6; Lucas 20:13). La sumisión de Jesús a la crucifixión es un sacrificio hecho como agente de Dios o siervo de Dios, en aras de la victoria final.Esto se basa en el tema salvífico del Evangelio de Juan que comienza en Juan 1:36 con la proclamación de Juan el Bautista: "El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Se proporciona un refuerzo adicional del concepto en Apocalipsis 21:14, donde el "cordero inmolado pero en pie" es el único digno de tocar el rollo (es decir, el libro) que contiene los nombres de los que han de ser salvos.

Un elemento central de la cristología presentada en los Hechos de los Apóstoles es la afirmación de la creencia de que la muerte de Jesús por crucifixión sucedió "con el previo conocimiento de Dios, según un plan definido". Desde este punto de vista, como en Hechos 2:23, la cruz no se ve como un escándalo, porque la crucifixión de Jesús "a manos de los inicuos" se ve como el cumplimiento del plan de Dios.

La cristología de Pablo tiene un enfoque específico en la muerte y resurrección de Jesús. Para Pablo, la Crucifixión de Jesús está directamente relacionada con su Resurrección y el término "la cruz de Cristo" usado en Gálatas 6:12 puede verse como su abreviatura del mensaje de los evangelios. Para Pablo, la Crucifixión de Jesús no fue un evento aislado en la historia, sino un evento cósmico con importantes consecuencias escatológicas, como en 1 Corintios 2:8. En la visión paulina, Jesús, obediente hasta la muerte (Filipenses 2:8) murió "en el momento oportuno" (Romanos 4:25) basado en el plan de Dios. Para Pablo el "poder de la cruz" no es separable de la Resurrección de Jesús.

Juan Calvino apoyó la cristología del "agente de Dios" y argumentó que en su juicio en la corte de Pilato, Jesús podría haber defendido con éxito su inocencia, pero en cambio se sometió a la crucifixión en obediencia al Padre. Este tema cristológico continuó hasta el siglo XX, tanto en las Iglesias orientales como occidentales. En la Iglesia Oriental, Sergei Bulgakov argumentó que la Crucifixión de Jesús fue determinada "pre-eternamente" por el Padre antes de la creación del mundo, para redimir a la humanidad de la desgracia causada por la caída de Adán. En la Iglesia occidental, Karl Rahner elaboró ​​la analogía de que la sangre del Cordero de Dios (y el agua del costado de Jesús) derramada en la Crucifixión tenía una naturaleza purificadora, similar al agua bautismal.

Los mormones creen que la Crucifixión fue la culminación de la expiación de Cristo, que comenzó en el Jardín de Getsemaní.

Resurrección, Ascensión y Segunda Venida

El Nuevo Testamento enseña que la Resurrección de Jesús es un fundamento de la fe cristiana. Los cristianos, a través de la fe en la obra de Dios, resucitan espiritualmente con Jesús y son redimidos para que puedan caminar en una nueva forma de vida.

En las enseñanzas de la Iglesia apostólica, se consideraba que la Resurrección anunciaba una nueva era. Formar una teología de la Resurrección recayó en el Apóstol Pablo. No era suficiente para Pablo simplemente repetir enseñanzas elementales, sino que como dice Hebreos 6:1, "ir más allá de las enseñanzas iniciales acerca de Cristo y avanzar a la madurez". Fundamental para la teología paulina es la conexión entre la resurrección de Cristo y la redención. Pablo explicó la importancia de la Resurrección de Jesús como causa y base de la esperanza de los cristianos para compartir una experiencia similar en 1 Corintios 15:20-22:

Pero Cristo ciertamente ha resucitado de entre los muertos, las primicias de los que durmieron. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre viene la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados.

Si la cruz está en el centro de la teología de Pablo, también lo está la Resurrección: a menos que uno muriera la muerte de todos, todos tendrían poco que celebrar en la Resurrección de uno. Pablo enseñó que, así como los cristianos comparten la muerte de Jesús en el bautismo, también compartirán su Resurrección porque Jesús fue designado Hijo de Dios por su Resurrección. Las opiniones de Pablo iban en contra del pensamiento de los filósofos griegos para quienes una resurrección corporal significaba un nuevo encarcelamiento en un cuerpo corpóreo, que era lo que querían evitar, dado que para ellos lo corpóreo y lo material encadenaban al espíritu.Al mismo tiempo, Pablo creía que el cuerpo recién resucitado sería un cuerpo espiritual, inmortal, glorificado y poderoso, en contraste con un cuerpo terrenal que es mortal, deshonrado y débil.

Los Padres Apostólicos discutieron la muerte y resurrección de Jesús, incluidos Ignacio (50-115), Policarpo (69-155) y Justino Mártir (100-165). Tras la conversión de Constantino y el Edicto liberador de Milán en 313, los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se centraron en la cristología, ayudaron a dar forma a la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la Resurrección e influyeron tanto en el desarrollo de su iconografía y su uso dentro de la liturgia.

Perspectivas no trinitarias

La doctrina de la Trinidad, incluida la creencia de que Jesús es una Persona de la Trinidad, no se acepta universalmente entre los cristianos. Los grupos cristianos no trinitarios incluyen la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Unitarios y Testigos de Jehová. Aunque todos los grupos no trinitarios modernos rechazan la doctrina de la Trinidad, sus puntos de vista aún difieren ampliamente sobre la naturaleza de Jesús. Algunos no creen que Jesús sea Dios, sino que creen que fue un mensajero de Dios, o un profeta, o el ser humano perfecto creado. Esta es la opinión adoptada por sectas antiguas como los ebionitas y los unitarios modernos.