Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (28 de junio de 1712 - 2 de julio de 1778) fue un filósofo, escritor y compositor ginebrino. Su filosofía política influyó en el progreso de la Ilustración en toda Europa, así como en aspectos de la Revolución Francesa y el desarrollo del pensamiento político, económico y educativo moderno.

Su Discurso sobre la desigualdad y El contrato social son piedras angulares del pensamiento político y social moderno. La novela sentimental de Rousseau Julie, o la nueva Eloísa (1761) fue importante para el desarrollo del prerromanticismo y el romanticismo en la ficción. Su Emilio o Sobre la educación (1762) es un tratado educativo sobre el lugar del individuo en la sociedad. Los escritos autobiográficos de Rousseau: las Confesiones publicadas póstumamente (compuestas en 1769), que iniciaron la autobiografía moderna, y los Ensueños inacabados del caminante solitario .(compuesto entre 1776 y 1778): ejemplificó la "Era de la sensibilidad" de finales del siglo XVIII y presentó un mayor enfoque en la subjetividad y la introspección que luego caracterizó la escritura moderna.

Rousseau se hizo amigo del también filósofo Denis Diderot en 1742 y más tarde escribiría sobre los problemas románticos de Diderot en sus Confesiones . Durante el período de la Revolución Francesa, Rousseau fue el más popular de los filósofos entre los miembros del Club de los jacobinos. Fue enterrado como héroe nacional en el Panteón de París, en 1794, 16 años después de su muerte.

Biografía

Juventud

Rousseau nació en Ginebra, que en ese momento era una ciudad-estado y un asociado protestante de la Confederación Suiza (ahora un cantón de Suiza). Desde 1536, Ginebra había sido una república hugonote y la sede del calvinismo. Cinco generaciones antes de Rousseau, su antepasado Didier, un librero que pudo haber publicado tratados protestantes, había escapado de la persecución de los católicos franceses al huir a Ginebra en 1549, donde se convirtió en comerciante de vinos.

Rousseau estaba orgulloso de que su familia, de la orden moyen (o clase media), tuviera derecho a voto en la ciudad. A lo largo de su vida, generalmente firmó sus libros "Jean-Jacques Rousseau, ciudadano de Ginebra".

Ginebra, en teoría, estaba gobernada "democráticamente" por sus "ciudadanos" votantes varones. Los ciudadanos eran una minoría de la población en comparación con los inmigrantes, denominados "habitantes", cuyos descendientes eran llamados "nativos" y seguían careciendo de sufragio. De hecho, en lugar de ser dirigida por el voto de los "ciudadanos", la ciudad estaba gobernada por un pequeño número de familias adineradas que componían el "Consejo de los Doscientos"; estos delegaron su poder en un grupo ejecutivo de 25 miembros de entre ellos llamado "Pequeño Consejo".

Hubo mucho debate político dentro de Ginebra, que se extendió hasta los comerciantes. Se discutió mucho sobre la idea de la soberanía del pueblo, de la que la oligarquía de la clase dominante se burlaba. En 1707, un reformador democrático llamado Pierre Fatio protestó por esta situación, diciendo que "un soberano que nunca realiza un acto de soberanía es un ser imaginario". Fue fusilado por orden del Pequeño Consejo. El padre de Jean-Jacques Rousseau, Isaac, no estaba en la ciudad en ese momento, pero el abuelo de Jean-Jacques apoyó a Fatio y fue sancionado por ello.

El padre de Rousseau, Isaac Rousseau, siguió a su abuelo, padre y hermanos al negocio de la relojería. También enseñó danza por un corto período. Isaac, a pesar de su condición de artesano, era muy culto y amante de la música. Rousseau escribió que "un relojero ginebrino es un hombre que se puede presentar en cualquier lugar; un relojero parisino solo sirve para hablar de relojes".

En 1699, Isaac tuvo dificultades políticas al entablar una pelea con los oficiales ingleses visitantes, quienes en respuesta desenvainaron sus espadas y lo amenazaron. Después de que los funcionarios locales intervinieran, fue Isaac quien fue castigado, ya que Ginebra estaba preocupada por mantener sus vínculos con potencias extranjeras.

La madre de Rousseau, Suzanne Bernard Rousseau, era de una familia de clase alta. Fue criada por su tío Samuel Bernard, un predicador calvinista. Cuidó de Suzanne después de que su padre, Jacques, que había tenido problemas con las autoridades legales y religiosas por fornicación y por tener una amante, muriera a los 30 años. En 1695, Suzanne tuvo que responder a los cargos de que había asistido a un teatro callejero disfrazada de campesina para poder contemplar a M. Vincent Sarrasin, a quien le gustaba a pesar de su matrimonio continuo. Después de una audiencia, el Consistorio de Ginebra le ordenó que nunca más interactuara con él.Se casó con el padre de Rousseau a la edad de 31 años. La hermana de Isaac se había casado con el hermano de Suzanne ocho años antes, después de que ella quedara embarazada y fueran castigados por el Consistorio. El niño murió al nacer. Al joven Rousseau se le contó una historia inventada sobre la situación en la que un patriarca que desaprobaba le había negado el amor joven, pero luego prevaleció, lo que resultó en dos matrimonios que unieron a las familias el mismo día. Rousseau nunca supo la verdad.

Rousseau nació el 28 de junio de 1712, y luego relataría: "Nací casi muriendo, tenían pocas esperanzas de salvarme". Fue bautizado el 4 de julio de 1712, en la gran catedral. Su madre murió de fiebre puerperal nueve días después de su nacimiento, que luego describió como "la primera de mis desgracias".

Él y su hermano mayor François fueron criados por su padre y una tía paterna, también llamada Suzanne. Cuando Rousseau tenía cinco años, su padre vendió la casa que la familia había recibido de los parientes de su madre. Si bien la idea era que sus hijos heredarían el capital cuando crecieran y él viviría de los intereses mientras tanto, al final el padre se quedó con la mayor parte de las ganancias sustanciales. Con la venta de la casa, la familia Rousseau se mudó del barrio de clase alta y se mudó a un edificio de apartamentos en un barrio de artesanos: plateros, grabadores y otros relojeros.Al crecer rodeado de artesanos, Rousseau más tarde los contrastaría favorablemente con aquellos que producían obras más estéticas, escribiendo "aquellas personas importantes que se llaman artistas en lugar de artesanos, trabajan únicamente para los ociosos y los ricos, y ponen un precio arbitrario a sus chucherías". Rousseau también estuvo expuesto a la política de clase en este entorno, ya que los artesanos a menudo se agitaban en una campaña de resistencia contra la clase privilegiada que dirigía Ginebra.

Rousseau no recordaba haber aprendido a leer, pero recordaba cómo cuando tenía cinco o seis años su padre fomentó su amor por la lectura:

Todas las noches, después de la cena, leíamos alguna parte de una pequeña colección de romances [cuentos de aventuras], que había sido de mi madre. El diseño de mi padre era solo mejorarme en la lectura, y pensó que estas obras entretenidas estaban calculadas para hacerme aficionar a ellas; pero pronto nos encontramos tan interesados ​​en las aventuras que contenían, que alternativamente leíamos juntos noches enteras y no podíamos dejar de hacerlo hasta la conclusión de un volumen. A veces, por la mañana, al oír las golondrinas en nuestra ventana, mi padre, bastante avergonzado de esta debilidad, gritaba: "Ven, ven, acostémonos, yo soy más niño que tú". (Confesiones, Libro 1)

La lectura de Rousseau de historias escapistas (como L'Astrée de Honoré d'Urfé) tuvo un efecto en él; más tarde escribió que "me dieron nociones extrañas y románticas de la vida humana, de las que la experiencia y la reflexión nunca han podido curarme". Después de que terminaron de leer las novelas, comenzaron a leer una colección de clásicos antiguos y modernos que dejó el tío de su madre. De estos, su favorito era Vidas de los nobles griegos y romanos de Plutarco , que leía a su padre mientras hacía relojes. Rousseau vio el trabajo de Plutarco como otro tipo de novela, las nobles acciones de los héroes, y representaba las hazañas de los personajes sobre los que estaba leyendo. En sus Confesiones, Rousseau afirmó que la lectura de las obras de Plutarco y "las conversaciones entre mi padre y yo a las que dio lugar, formaron en mí el espíritu libre y republicano".

Ver a la gente del pueblo local participar en las milicias causó una gran impresión en Rousseau. A lo largo de su vida, recordaría una escena en la que, después de que la milicia voluntaria terminara sus maniobras, comenzaron a bailar alrededor de una fuente y la mayoría de la gente de los edificios vecinos salió a unirse a ellos, incluidos él y su padre. Rousseau siempre vería las milicias como la encarnación del espíritu popular en oposición a los ejércitos de los gobernantes, a quienes veía como vergonzosos mercenarios.

Cuando Rousseau tenía diez años, su padre, un ávido cazador, se metió en una disputa legal con un rico terrateniente en cuyas tierras lo habían sorprendido invadiendo. Para evitar una derrota segura en los tribunales, se mudó a Nyon en el territorio de Berna, llevándose consigo a la tía de Rousseau, Suzanne. Se volvió a casar y, a partir de ese momento, Jean-Jacques lo vio poco. Jean-Jacques se quedó con su tío materno, quien lo envió, junto con su propio hijo, Abraham Bernard, a vivir durante dos años con un ministro calvinista en una aldea en las afueras de Ginebra. Aquí, los niños aprendieron los elementos de las matemáticas y el dibujo. Rousseau, que siempre estuvo profundamente conmovido por los servicios religiosos, durante un tiempo incluso soñó con convertirse en ministro protestante.

Prácticamente toda nuestra información sobre la juventud de Rousseau proviene de sus Confesiones , publicadas póstumamente, en las que la cronología es algo confusa, aunque estudiosos recientes han revisado los archivos en busca de pruebas que confirmen los espacios en blanco. A los 13 años, Rousseau fue aprendiz primero de un notario y luego de un grabador que lo golpeó. A los 15 años, se escapó de Ginebra (el 14 de marzo de 1728) después de regresar a la ciudad y encontrar las puertas de la ciudad cerradas debido al toque de queda.

En la vecina Saboya se refugió con un sacerdote católico romano, quien le presentó a Françoise-Louise de Warens, de 29 años. Era una mujer noble de origen protestante que estaba separada de su marido. Como proselitista laica profesional, el rey de Piamonte le pagó para ayudar a llevar a los protestantes al catolicismo. Enviaron al niño a Turín, la capital de Saboya (que incluía Piamonte, en lo que ahora es Italia), para completar su conversión. Esto resultó en que tuviera que renunciar a su ciudadanía ginebrina, aunque luego volvería al calvinismo para recuperarla.

Al convertirse al catolicismo, tanto de Warens como Rousseau probablemente estaban reaccionando a la insistencia del calvinismo en la depravación total del hombre. Leo Damrosch escribe: "Una liturgia ginebrina del siglo XVIII todavía requería que los creyentes declararan 'que somos miserables pecadores, nacidos en la corrupción, inclinados al mal, incapaces por nosotros mismos de hacer el bien'". De Warens, deísta por inclinación, se sintió atraído por la doctrina del perdón de los pecados del catolicismo.

Al encontrarse solo, ya que su padre y su tío lo habían repudiado más o menos, el adolescente Rousseau se mantuvo durante un tiempo como sirviente, secretario y tutor, vagando por Italia (Piamonte y Saboya) y Francia. Durante este tiempo, vivió intermitentemente con De Warens, a quien idolatraba y llamaba su mamá . Halagado por su devoción, de Warens trató de que se iniciara en una profesión y le organizó lecciones formales de música. En un momento, asistió brevemente a un seminario con la idea de convertirse en sacerdote.

Adultez temprana

Cuando Rousseau cumplió 20 años, de Warens lo tomó como su amante, mientras intimaba también con el mayordomo de su casa. El aspecto sexual de su relación (un ménage à trois) confundió a Rousseau y lo incomodó, pero siempre consideró a De Warens como el mayor amor de su vida. Gastadora bastante derrochadora, tenía una gran biblioteca y le encantaba entretener y escuchar música. Ella y su círculo, integrado por miembros cultos del clero católico, introdujeron a Rousseau en el mundo de las letras y las ideas. Rousseau había sido un estudiante indiferente, pero durante sus 20 años, que estuvieron marcados por largos episodios de hipocondría, se dedicó con seriedad al estudio de la filosofía, las matemáticas y la música. A los 25 años, recibió una pequeña herencia de su madre y usó una parte para pagarle a De Warens por su apoyo financiero. A los 27, tomó un trabajo como tutor en Lyon.

En 1742, Rousseau se mudó a París para presentar a la Académie des Sciences un nuevo sistema de notación musical numerada que creía que le haría fortuna. Su sistema, destinado a ser compatible con la tipografía, se basa en una sola línea, que muestra números que representan intervalos entre notas y puntos y comas que indican valores rítmicos. Creyendo que el sistema no era práctico, la Academia lo rechazó, aunque elogiaron su dominio del tema y lo instaron a intentarlo de nuevo. Se hizo amigo de Denis Diderot ese año, conectándose sobre la discusión de los esfuerzos literarios.

De 1743 a 1744, Rousseau tuvo un puesto honorable pero mal remunerado como secretario del conde de Montaigue, el embajador de Francia en Venecia. Esto despertó en él un amor de por vida por la música italiana, en particular por la ópera:

Había traído conmigo de París el prejuicio de esa ciudad contra la música italiana; pero también había recibido de la naturaleza una sensibilidad y una amabilidad de distinción que los prejuicios no pueden resistir. Pronto contraje esa pasión por la música italiana con la que inspira a todos aquellos que son capaces de sentir su excelencia. Al escuchar barcarolas, descubrí que aún no sabía lo que era cantar...—  Confesiones

El empleador de Rousseau recibió su estipendio rutinariamente hasta con un año de retraso y pagó a su personal de manera irregular. Después de 11 meses, Rousseau renunció, sacando de la experiencia una profunda desconfianza hacia la burocracia gubernamental.

Regreso a París

Al regresar a París, Rousseau sin un centavo se hizo amigo y se convirtió en amante de Thérèse Levasseur, una costurera que era el único apoyo de su madre y numerosos hermanos fracasados. Al principio, no vivían juntos, aunque más tarde Rousseau llevó a Thérèse y a su madre a vivir con él como sirvientas, y él mismo asumió la carga de mantener a su numerosa familia. Según sus Confesiones , antes de mudarse con él, Thérèse le dio un hijo y hasta otros cuatro hijos (no hay verificación independiente para este número).

Rousseau escribió que convenció a Thérèse de que entregara a cada uno de los recién nacidos en un hospital para expósitos, por el bien de su "honor". "Su madre, que temía las molestias de un mocoso, vino en mi ayuda, y ella [Thérèse] se dejó vencer" ( Confesiones ). En su carta a Madame de Francueil en 1751, primero fingió que no era lo suficientemente rico para criar a sus hijos, pero en el Libro IX de las Confesiones dio las verdaderas razones de su elección: "Temblé ante la idea de confiarles a una familia mal educada, a ser aún peor educada. El riesgo de la educación del hospital de expósitos era mucho menor".

Diez años después, Rousseau investigó sobre el destino de su hijo, pero no se pudo encontrar ningún registro. Cuando Rousseau se hizo célebre posteriormente como un teórico de la educación y la crianza de los niños, sus críticos, incluidos Voltaire y Edmund Burke, utilizaron su abandono de sus hijos como base para argumentos ad hominem .

Comenzando con algunos artículos sobre música en 1749, Rousseau contribuyó con numerosos artículos a la gran Encyclopédie de Diderot y D'Alembert , el más famoso de los cuales fue un artículo sobre economía política escrito en 1755.

Las ideas de Rousseau fueron el resultado de un diálogo casi obsesivo con escritores del pasado, filtrado en muchos casos a través de conversaciones con Diderot. En 1749, Rousseau visitaba diariamente a Diderot, que había sido arrojado a la fortaleza de Vincennes bajo una lettre de cachet por opiniones en su "Lettre sur les aveugles", que insinuaba el materialismo, la creencia en los átomos y la selección natural. Según el historiador de la ciencia Conway Zirkle, Rousseau vio el concepto de selección natural "como un agente para mejorar la especie humana".

Rousseau había leído acerca de un concurso de ensayos patrocinado por la Académie de Dijon que se publicaría en el Mercure de France sobre el tema de si el desarrollo de las artes y las ciencias había sido moralmente beneficioso. Escribió que mientras caminaba hacia Vincennes (a unas tres millas de París), tuvo la revelación de que las artes y las ciencias eran responsables de la degeneración moral de la humanidad, que era básicamente buena por naturaleza. El Discurso sobre las artes y las ciencias de Rousseau de 1750 recibió el primer premio y le valió una fama significativa.

Rousseau continuó su interés por la música. Escribió tanto la letra como la música de su ópera Le devin du village ( El adivino del pueblo ), que se representó para el rey Luis XV en 1752. El rey estaba tan complacido con la obra que le ofreció a Rousseau una pensión de por vida. Para exasperación de sus amigos, Rousseau rechazó el gran honor, otorgándole notoriedad como "el hombre que había rechazado la pensión de un rey". También rechazó otras ofertas ventajosas, a veces con una brusquedad rayana en la truculencia que lo ofendía y le causaba problemas. El mismo año, la visita de un grupo de músicos italianos a París y su interpretación de La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi., impulsó la Querelle des Bouffons, que enfrentó a los protagonistas de la música francesa con los partidarios del estilo italiano. Rousseau, como se señaló anteriormente, fue un partidario entusiasta de los italianos contra Jean-Philippe Rameau y otros, y realizó una importante contribución con su Carta sobre la música francesa .

Regreso a Ginebra

Al regresar a Ginebra en 1754, Rousseau se reconvirtió al calvinismo y recuperó su ciudadanía oficial ginebrina. En 1755, Rousseau completó su segunda obra importante, el Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres ( Discurso sobre la desigualdad ), que elaboraba los argumentos del Discurso sobre las artes y las ciencias .

También persiguió un vínculo romántico no consumado con Sophie d'Houdetot, de 25 años, que inspiró en parte su novela epistolar Julie, ou la nouvelle Héloïse (también basada en recuerdos de su idílica relación juvenil con Mme de Warens). Sophie era prima e invitada de la patrona y casera de Rousseau, Madame d'Épinay, a quien trataba con bastante prepotencia. Le molestaba estar con Mme. d'Épinay estaba a su entera disposición y detestaba la conversación poco sincera y el ateísmo superficial de los enciclopedistasa quien conoció en su mesa. Los sentimientos heridos dieron lugar a una amarga disputa a tres bandas entre Rousseau y Madame d'Épinay; su amante, el periodista Grimm; y su amigo común, Diderot, que se puso de su lado contra Rousseau. Diderot describió más tarde a Rousseau como "falso, vanidoso como Satanás, desagradecido, cruel, hipócrita y malvado ... Me chupó las ideas, las usó él mismo y luego fingió despreciarme".

La ruptura de Rousseau con los enciclopedistascoincidió con la composición de sus tres grandes obras, en todas las cuales destacó su ferviente creencia en un origen espiritual del alma del hombre y del universo, en contraposición al materialismo de Diderot, La Mettrie y D'Holbach. Durante este período, Rousseau contó con el apoyo y patrocinio de Carlos II, Francisco Frédéric de Montmorency-Luxembourg y el Príncipe de Conti, dos de los nobles más ricos y poderosos de Francia. A estos hombres realmente les gustaba Rousseau y disfrutaban de su habilidad para conversar sobre cualquier tema, pero también lo usaban como una forma de vengarse de Luis XV y la facción política que rodeaba a su amante, Madame de Pompadour. Incluso con ellos, sin embargo, Rousseau fue demasiado lejos y se ganó el rechazo cuando criticó la práctica de la recaudación de impuestos en la que participaban algunos de ellos.

La novela sentimental de 800 páginas de Rousseau, Julie, ou la nouvelle Héloïse , se publicó en 1761 con un éxito inmenso. Las descripciones rapsódicas del libro sobre la belleza natural de la campiña suiza tocaron la fibra sensible del público y pueden haber ayudado a desencadenar la subsiguiente locura del siglo XIX por los paisajes alpinos. En 1762, Rousseau publicó Du Contrat Social, Principes du droit politique (en inglés, literalmente Del contrato social, Principios del derecho político ) en abril. Incluso su amigo Antoine-Jacques Roustan se sintió impulsado a escribir una refutación cortés del capítulo sobre la religión civil en el contrato social., lo que implicaba que el concepto de una república cristiana era paradójico ya que el cristianismo enseñaba la sumisión en lugar de la participación en los asuntos públicos. Rousseau ayudó a Roustan a encontrar un editor para la refutación.

Rousseau publicó Emile, or On Education en mayo. Una famosa sección de Emilio , "La profesión de fe de un vicario saboyano", pretendía ser una defensa de las creencias religiosas. La elección de Rousseau de un vicario católico de origen campesino humilde (basado plausiblemente en un prelado amable que había conocido cuando era adolescente) como portavoz de la defensa de la religión fue en sí mismo una innovación audaz para la época. El credo del vicario era el del socinianismo (o unitarismo como se le llama hoy). Debido a que rechazó el pecado original y la revelación divina, tanto las autoridades protestantes como las católicas se sintieron ofendidas.

Además, Rousseau defendía la opinión de que, en la medida en que conducen a las personas a la virtud, todas las religiones son igualmente valiosas y que, por lo tanto, las personas deben adaptarse a la religión en la que se han educado. Este indiferentismo religioso hizo que Rousseau y sus libros fueran prohibidos en Francia y Ginebra. Fue condenado desde el púlpito por el arzobispo de París, sus libros fueron quemados y se emitieron órdenes de arresto. Antiguos amigos como Jacob Vernes de Ginebra no pudieron aceptar sus puntos de vista y escribieron refutaciones violentas.

Un observador comprensivo, David Hume "no manifestó sorpresa cuando se enteró de que los libros de Rousseau estaban prohibidos en Ginebra y en otros lugares". Rousseau, escribió, "no ha tenido la precaución de arrojar ningún velo sobre sus sentimientos; y, como se burla de disimular su desprecio por las opiniones establecidas, no podía sorprenderse de que todos los fanáticos estuvieran en armas contra él. La libertad de los la prensa no está tan protegida en ningún país... como para no hacer que un ataque tan abierto a los prejuicios populares sea algo peligroso".

Voltaire y Federico el Grande

Después de que el Emile de Rousseau indignara al parlamento francés, el parlamento emitió una orden de arresto en su contra, lo que lo obligó a huir a Suiza. Posteriormente, cuando las autoridades suizas tampoco simpatizaron con él, condenando tanto a Emilio como a El contrato social , Voltaire invitó a Rousseau a vivir con él y comentó: "Siempre amaré al autor de 'Vicaire savoyard". "Haga lo que haya hecho y haga lo que haga... ¡Que venga aquí [a Ferney]! ¡Tiene que venir! Lo recibiré con los brazos abiertos. Será el amo aquí más que yo. Lo trataré como mi propio hijo."

Rousseau luego lamentó no haber respondido a la invitación de Voltaire. En julio de 1762, después de que Rousseau fuera informado de que no podía seguir residiendo en Berna, d'Alembert le aconsejó que se trasladara al Principado de Neuchâtel, gobernado por Federico el Grande de Prusia. Posteriormente, Rousseau aceptó una invitación para residir en Môtiers, a quince millas de Neuchâtel. El 11 de julio de 1762, Rousseau le escribió a Federico describiendo cómo había sido expulsado de Francia, Ginebra y Berna; y buscando la protección de Frederick. También mencionó que había criticado a Frederick en el pasado y continuaría criticándolo en el futuro, afirmando sin embargo: "Su Majestad puede disponer de mí como quiera". Frederick, todavía en medio de la Guerra de los Siete Años, escribió al gobernador local de Neuchâtel:

Debemos socorrer a este pobre desafortunado. Su única ofensa es tener opiniones extrañas que él piensa que son buenas. Le enviaré cien coronas, de las cuales tendrá la amabilidad de darle todo lo que necesite. Creo que los aceptará en especie más fácilmente que en efectivo. Si no estuviéramos en guerra, si no estuviéramos arruinados, le construiría una ermita con jardín, donde pudiera vivir como creo que lo hicieron nuestros primeros padres... Creo que el pobre Rousseau ha perdido su vocación; obviamente nació para ser un famoso anacoreta, un padre del desierto, célebre por sus austeridades y flagelaciones... Concluyo que la moral de tu salvaje es tan pura como ilógica su mente.

Rousseau, conmovido por la ayuda que recibió de Federico, afirmó que a partir de entonces se interesó mucho por las actividades de Federico. Cuando la Guerra de los Siete Años estaba a punto de terminar, Rousseau volvió a escribir a Federico agradeciéndole la ayuda recibida e instándole a poner fin a las actividades militares y esforzarse por mantener felices a sus súbditos. Frederick no dio una respuesta conocida, pero le comentó a Keith que Rousseau le había dado un "regaño".

Fugitivo

Durante más de dos años (1762-1765), Rousseau vivió en Môtiers, dedicando su tiempo a leer y escribir y conociendo a visitantes como James Boswell (diciembre de 1764). Mientras tanto, los ministros locales se habían dado cuenta de las apostasías en algunos de sus escritos y resolvieron no dejarlo quedarse en la vecindad. El Consistorio de Neuchâtel convocó a Rousseau para responder a un cargo de blasfemia. Él respondió pidiendo que lo excusaran debido a su incapacidad para sentarse durante mucho tiempo debido a su dolencia. Posteriormente, el propio pastor de Rousseau, Frédéric-Guillaume de Montmollin, comenzó a denunciarlo públicamente como el Anticristo.En un sermón incendiario, Montmollin citó Proverbios 15:8: "El sacrificio de los impíos es abominación al Señor, pero la oración de los rectos es su delicia"; esto fue interpretado por todos en el sentido de que el Señor detestaba la comunión de Rousseau. Los ataques eclesiásticos enardecieron a los feligreses, que procedieron a apedrear a Rousseau cuando salía a pasear. Alrededor de la medianoche del 6 al 7 de septiembre de 1765, se arrojaron piedras a la casa en la que se alojaba Rousseau y se rompieron algunas ventanas de vidrio. Cuando un funcionario local, Martinet, llegó a la residencia de Rousseau vio tantas piedras en el balcón que exclamó "¡Dios mío, es una cantera!" En este punto, los amigos de Rousseau en Môtiers le aconsejaron que abandonara la ciudad.

Como quería quedarse en Suiza, Rousseau decidió aceptar una oferta para mudarse a una pequeña isla, la Île de St.-Pierre, teniendo una casa solitaria. Aunque estaba dentro del Cantón de Berna, de donde había sido expulsado dos años antes, se le aseguró informalmente que podía mudarse a esta casa isleña sin temor a ser arrestado, y así lo hizo (10 de septiembre de 1765). Aquí, a pesar de la lejanía de su retiro, los visitantes lo buscaban como una celebridad.Sin embargo, el 17 de octubre de 1765, el Senado de Berna ordenó a Rousseau que abandonara la isla y todo el territorio bernés en un plazo de quince días. Él respondió, solicitando permiso para extender su estadía, y ofreció ser encarcelado en cualquier lugar dentro de su jurisdicción con solo unos pocos libros en su poder y permiso para caminar ocasionalmente en un jardín mientras vivía a sus expensas. La respuesta del Senado fue ordenar a Rousseau que abandonara la isla y todo el territorio bernés en veinticuatro horas. El 29 de octubre de 1765 abandonó la Île de St.-Pierre y se trasladó a Estrasburgo. En este punto:

Recibió invitaciones a Potsdam de Frederick, a Córcega de Paoli, a Lorraine de Saint-Lambert, a Amsterdam de Rey el editor, ya Inglaterra de David Hume.

Posteriormente decidió aceptar la invitación de Hume para ir a Inglaterra.

De vuelta en París

El 9 de diciembre de 1765, habiendo obtenido un pasaporte del gobierno francés para venir a París, Rousseau partió de Estrasburgo hacia París, donde llegó después de una semana y se alojó en un palacio de su amigo, el Príncipe de Conti. Aquí conoció a Hume, y también a numerosos amigos y simpatizantes, y se convirtió en una figura muy destacada en la ciudad. En este momento, Hume escribió:

Es imposible expresar o imaginar el entusiasmo de esta nación a favor de Rousseau... Nadie jamás disfrutó tanto de su atención... Voltaire y todos los demás están bastante eclipsados.

Una reunión importante podría haber tenido lugar en este momento: Diderot quería reconciliarse y hacer las paces con Rousseau. Sin embargo, tanto Diderot como Rousseau querían que la otra persona tomara la iniciativa, por lo que los dos no se encontraron.

Carta de Walpole

El 1 de enero de 1766, Grimm escribió un informe a su clientela, en el que incluía una carta que se decía que había sido escrita por Federico el Grande a Rousseau. Esta carta en realidad había sido compuesta por Horace Walpole como un engaño lúdico. Walpole nunca había conocido a Rousseau, pero conocía bien a Diderot y Grimm. La carta pronto encontró amplia publicidad; Se cree que Hume estuvo presente y participó en su creación. El 16 de febrero de 1766, Hume escribió a la marquesa de Brabantane: "La única broma que me permití en relación con la supuesta carta del rey de Prusia la hice en la cena de Lord Ossory". Esta carta fue una de las razones de la posterior ruptura de las relaciones de Hume con Rousseau.

En Gran Bretaña

El 4 de enero de 1766, Rousseau salió de París con Hume, el comerciante De Luze (un viejo amigo de Rousseau) y el perro mascota de Rousseau, Sultan. Después de un viaje de cuatro días a Calais, donde pasaron dos noches, los viajeros se embarcaron en un barco a Dover. El 13 de enero de 1766 llegaron a Londres. Poco después de su llegada, David Garrick arregló un palco en el Teatro Drury Lane para Hume y Rousseau en una noche a la que también asistieron el Rey y la Reina. El mismo Garrick estaba actuando en una comedia de él mismo, y también en una tragedia de Voltaire. Rousseau se emocionó tanto durante la actuación que se inclinó demasiado y casi se cae del palco; Hume observó que el Rey y la Reina miraban más a Rousseau que a la actuación.Posteriormente, Garrick sirvió la cena a Rousseau, quien elogió la actuación de Garrick: "Señor, me ha hecho derramar lágrimas por su tragedia y sonreír por su comedia, aunque apenas entendí una palabra de su idioma".

En este momento, Hume tenía una opinión favorable de Rousseau; en una carta a Madame de Brabantane, Hume escribió que después de observar cuidadosamente a Rousseau había llegado a la conclusión de que nunca había conocido a una persona más afable y virtuosa. Según Hume, Rousseau era "amable, modesto, cariñoso, desinteresado, de extrema sensibilidad". Inicialmente, Hume alojó a Rousseau en la casa de Madam Adams en Londres, pero Rousseau comenzó a recibir tantos visitantes que pronto quiso mudarse a un lugar más tranquilo. Le llegó una oferta para alojarlo en un monasterio galés y se inclinó a aceptarla, pero Hume lo convenció de que se mudara a Chiswick. Rousseau ahora le pidió a Thérèse que se reuniera con él.

Mientras tanto, James Boswell, entonces en París, se ofreció a acompañar a Thérèse a Rousseau. (Boswell había conocido antes a Rousseau y Thérèse en Motiers; posteriormente también le había enviado a Thérèse un collar de granates y le había escrito a Rousseau solicitando permiso para comunicarse ocasionalmente con ella). Hume previó lo que iba a suceder: "Temo que algún evento fatal para nuestra honor de un amigo". Boswell y Thérèse estuvieron juntos durante más de una semana y, según las notas del diario de Boswell, consumaron la relación y tuvieron relaciones sexuales en varias ocasiones. En una ocasión, Thérèse le dijo a Boswell: "No creas que eres mejor amante que Rousseau".

Dado que Rousseau estaba ansioso por mudarse a un lugar más remoto, Richard Davenport, un viudo anciano y rico que hablaba francés, se ofreció a alojar a Thérèse y Rousseau en Wootton Hall en Staffordshire. El 22 de marzo de 1766, Rousseau y Thérèse partieron hacia Wootton, en contra del consejo de Hume. Hume y Rousseau nunca se volverían a encontrar. Inicialmente, a Rousseau le gustó su nuevo alojamiento en Wootton Hall y escribió favorablemente sobre la belleza natural del lugar y cómo se sentía renacer, olvidando las penas pasadas.

Pelea con Hume

El 3 de abril de 1766, un diario publicó la carta que constituye el engaño de Horace Walpole sobre Rousseau, sin mencionar a Walpole como el autor real; que el editor de la publicación fuera amigo personal de Hume agravó el dolor de Rousseau. Gradualmente comenzaron a aparecer en la prensa británica artículos críticos con Rousseau; Rousseau sintió que Hume, como su anfitrión, debería haberlo defendido. Además, en opinión de Rousseau, algunas de las críticas públicas contenían detalles de los que sólo Hume estaba al tanto. Además, Rousseau se sintió ofendido al descubrir que Hume se había alojado en Londres con François Tronchin, hijo del enemigo de Rousseau en Ginebra.

Por esta época, Voltaire publicó de forma anónima su Carta al Dr. J.-J. Pansophe en el que dio extractos de muchas de las declaraciones anteriores de Rousseau que criticaban la vida en Inglaterra; las partes más dañinas del artículo de Voltaire se reimprimieron en un periódico de Londres. Rousseau ahora decidió que había una conspiración en marcha para difamarlo. Otra causa del descontento de Rousseau fue su preocupación de que Hume pudiera estar manipulando su correo. El malentendido había surgido porque Rousseau se cansó de recibir voluminosa correspondencia cuyo franqueo debía pagar. Hume se ofreció a abrir él mismo el correo de Rousseau y enviar las cartas importantes a Rousseau; esta oferta fue aceptada.Sin embargo, hay alguna evidencia de que Hume interceptó incluso el correo saliente de Rousseau.

Después de cierta correspondencia con Rousseau, que incluía una carta de Rousseau de dieciocho páginas describiendo las razones de su resentimiento, Hume llegó a la conclusión de que Rousseau estaba perdiendo el equilibrio mental. Al enterarse de que Rousseau lo había denunciado a sus amigos parisinos, Hume envió una copia de la larga carta de Rousseau a Madame de Boufflers. Ella respondió afirmando que, en su opinión, la supuesta participación de Hume en la composición de la carta falsa de Horace Walpole fue el motivo de la ira de Rousseau.

Cuando Hume se enteró de que Rousseau estaba escribiendo las Confesiones , supuso que la presente disputa figuraría en el libro. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole y Mme de Boufflers aconsejaron a Hume que no hiciera pública su disputa con Rousseau; sin embargo, muchos miembros de la camarilla de d'Holbach, en particular, d'Alembert, lo instaron a revelar su versión de los hechos. En octubre de 1766, la versión de Hume de la disputa se tradujo al francés y se publicó en Francia; en noviembre se publicó en Inglaterra. Grimm lo incluyó en su correspondencia ; por último,

la disputa resonó en Ginebra, Amsterdam, Berlín y San Petersburgo. Una docena de panfletos redoblaron el soplo . Walpole publicó su versión de la disputa; Boswell atacó a Walpole; señora el Precis sur M. Rousseau de de La Tour llamó traidor a Hume; Voltaire le envió material adicional sobre las faltas y crímenes de Rousseau, sobre su frecuentación de "lugares de mala fama" y sobre sus actividades sediciosas en Suiza. Jorge III "siguió la batalla con intensa curiosidad".

Después de que la disputa se hizo pública, debido en parte a los comentarios de editores notables como Andrew Millar, Walpole le dijo a Hume que peleas como esta solo terminan convirtiéndose en una fuente de diversión para Europa. Diderot tuvo una visión caritativa del lío: "Conocía bien a estos dos filósofos. Podría escribir una obra de teatro sobre ellos que te haría llorar, y los disculparía a ambos". En medio de la polémica en torno a su riña con Hume, Rousseau mantuvo un silencio público; pero resolvió ahora volver a Francia. Para alentarlo a que lo hiciera rápidamente, Thérèse le advirtió que los sirvientes de Wootton Hall intentaron envenenarlo. El 22 de mayo de 1767, Rousseau y Thérèse se embarcaron desde Dover hacia Calais.

En Grenoble

El 22 de mayo de 1767, Rousseau volvió a entrar en Francia a pesar de que todavía estaba en vigor una orden de arresto en su contra. Había tomado un nombre falso, pero fue reconocido, y la ciudad de Amiens celebró un banquete en su honor. Los nobles franceses le ofrecieron una residencia en este momento. Inicialmente, Rousseau decidió quedarse en una finca cerca de París perteneciente a Mirabeau. Posteriormente, el 21 de junio de 1767, se trasladó a un castillo del Príncipe de Conti en Trie.

Alrededor de este tiempo, Rousseau comenzó a desarrollar sentimientos de paranoia, ansiedad y una conspiración en su contra. La mayor parte de esto fue solo su imaginación en el trabajo, pero el 29 de enero de 1768, el teatro de Ginebra fue destruido por un incendio y Voltaire acusó engañosamente a Rousseau de ser el culpable. En junio de 1768, Rousseau dejó Trie, dejando atrás a Thérèse, y se dirigió primero a Lyon y luego a Bourgoin. Ahora invitó a Thérèse a este lugar y se casó con ella, bajo su alias "Renou" en una ceremonia civil falsa en Bourgoin el 30 de agosto de 1768.

En enero de 1769, Rousseau y Thérèse se fueron a vivir a una granja cerca de Grenoble. Aquí practicó la botánica y completó las Confesiones . En ese momento expresó su pesar por colocar a sus hijos en un orfanato. El 10 de abril de 1770, Rousseau y Thérèse partieron hacia Lyon, donde se hizo amigo de Horace Coignet, diseñador de telas y músico aficionado. A sugerencia de Rousseau, Coignet compuso interludios musicales para el poema en prosa Pygmalion de Rousseau ; esto se representó en Lyon junto con el romance de Rousseau The Village Soothsayer con gran éxito de público. El 8 de junio, Rousseau y Thérèse partieron de Lyon hacia París; llegaron a París el 24 de junio.

En París, Rousseau y Thérèse se alojaron en un barrio pasado de moda de la ciudad, la Rue Platrière, ahora llamada Rue Jean-Jacques Rousseau. Ahora se mantenía económicamente copiando música y continuó sus estudios de botánica. También en esta época escribió sus Cartas sobre los elementos de la botánica . Estos consistían en una serie de cartas que Rousseau le escribió a Mme Delessert en Lyon para ayudar a sus hijas a aprender el tema. Estas cartas recibieron elogios generalizados cuando finalmente se publicaron póstumamente. "Es un verdadero modelo pedagógico y complementa a Emile ", comentó Goethe.

Para defender su reputación contra los chismes hostiles, Rousseau había comenzado a escribir las Confesiones en 1765. En noviembre de 1770, se completaron y, aunque no deseaba publicarlas en ese momento, comenzó a ofrecer lecturas grupales de ciertas partes de el libro. Entre diciembre de 1770 y mayo de 1771, Rousseau hizo al menos cuatro lecturas grupales de su libro y la lectura final duró diecisiete horas. Un testigo de una de estas sesiones, Claude Joseph Dorat, escribió:

Esperaba una sesión de siete u ocho horas; duró catorce o quince. ... La escritura es verdaderamente un fenómeno de genialidad, de sencillez, franqueza y valentía. ¡Cuántos gigantes reducidos a enanos! ¡Cuántos hombres oscuros pero virtuosos restablecidos en sus derechos y vengados de los malvados por el solo testimonio de un hombre honesto!

Después de mayo de 1771, no hubo más lecturas grupales porque Madame d'Épinay escribió al jefe de policía, que era su amigo, para que pusiera fin a las lecturas de Rousseau para salvaguardar su privacidad. La policía llamó a Rousseau, quien accedió a detener las lecturas. Las Confesiones finalmente se publicaron póstumamente en 1782.

En 1772, Rousseau fue invitado a presentar recomendaciones para una nueva constitución para la Commonwealth polaco-lituana, lo que resultó en las Consideraciones sobre el gobierno de Polonia , que sería su última obra política importante.

También en 1772, Rousseau comenzó a escribir sus Diálogos: Rousseau, juez de Jean-Jacques , que fue otro intento de replicar a sus críticos. Terminó de escribirlo en 1776. El libro tiene la forma de tres diálogos entre dos personajes; un francés y Rousseau , que discuten sobre los méritos y deméritos de un tercer personaje, un autor llamado Jean-Jacques . Se ha descrito como su obra más ilegible; en el prólogo del libro, Rousseau admite que puede ser repetitivo y desordenado, pero pide la indulgencia del lector sobre la base de que necesita defender su reputación de las calumnias antes de morir.

Ultimos años

En 1766, Rousseau había impresionado a Hume con su destreza física al pasar diez horas por la noche en la cubierta con mal tiempo durante el viaje en barco de Calais a Dover mientras Hume estaba confinado en su litera. "Cuando todos los marineros estaban casi muertos de frío... él no sufrió ningún daño... Es uno de los hombres más robustos que he conocido", señaló Hume. Para 1770, la enfermedad urinaria de Rousseau también se había aliviado en gran medida después de que dejó de escuchar los consejos de los médicos. En ese momento, señala Damrosch, a menudo era mejor dejar que la naturaleza siguiera su propio curso en lugar de someterse a procedimientos médicos. Su salud general también había mejorado.Sin embargo, el 24 de octubre de 1776, mientras caminaba por una calle estrecha de París, el carruaje de un noble pasó corriendo en dirección opuesta; flanqueando el carruaje iba un gran danés al galope perteneciente al noble. Rousseau no pudo esquivar ni al carruaje ni al perro, y fue derribado por el gran danés. Parece haber sufrido una conmoción cerebral y daño neurológico. Su salud comenzó a decaer; El amigo de Rousseau, Corancez, describió la aparición de ciertos síntomas que indican que Rousseau comenzó a sufrir ataques epilépticos después del accidente.

En 1777, Rousseau recibió una visita real, cuando el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico José II vino a recibirlo. Su entrada gratuita a la Ópera había sido renovada en ese momento y él iba allí de vez en cuando. También en este momento (1777-1778), compuso una de sus mejores obras, Ensueños de un caminante solitario .

En la primavera de 1778, el marqués Girardin invitó a Rousseau a vivir en una cabaña en su castillo de Ermenonville. Rousseau y Thérèse fueron allí el 20 de mayo. Rousseau pasó su tiempo en el castillo recolectando especímenes botánicos y enseñando botánica al hijo de Girardin. Encargó libros de París sobre hierbas, musgos y hongos, e hizo planes para completar su inacabado Emile y Sophie y Daphnis y Cloe .

El 1 de julio, un visitante comentó que "los hombres son malvados", a lo que Rousseau respondió con "los hombres son malvados, sí, pero el hombre es bueno"; por la noche hubo un concierto en el castillo en el que Rousseau tocó al piano su propia composición de la Canción del sauce de Otelo . Ese día también tuvo una copiosa comida con la familia de Girardin; a la mañana siguiente, cuando estaba a punto de ir a enseñar música a la hija de Girardin, murió de una hemorragia cerebral que le provocó un derrame cerebral. Ahora se cree que las caídas repetidas, incluido el accidente que involucró al gran danés, pueden haber contribuido al derrame cerebral de Rousseau.

Tras su muerte, Grimm, Madame de Staël y otros difundieron la falsa noticia de que Rousseau se había suicidado; según otros chismes, Rousseau estaba loco cuando murió. Todos los que lo conocieron en sus últimos días están de acuerdo en que estaba en un estado de ánimo sereno en este momento.

El 4 de julio de 1778, Rousseau fue enterrado en la Île des Peupliers  [ fr ] , que se convirtió en un lugar de peregrinaje para sus muchos admiradores. El 11 de octubre de 1794, sus restos fueron trasladados al Panteón, donde fueron colocados cerca de los restos de Voltaire.

Filosofía

Influencias

Rousseau señaló más tarde que cuando leyó la pregunta para el concurso de ensayos de la Academia de Dijon, que ganaría: "¿Ha contribuido el renacimiento de las artes y las ciencias a la purificación de la moral?", sintió que "en el momento en que leí este anuncio vi otro universo y me convertí en un hombre diferente". El ensayo que escribió en respuesta condujo a uno de los temas centrales del pensamiento de Rousseau, que era que el progreso social y cultural percibido, de hecho, solo había conducido a la degradación moral de la humanidad. Sus influencias para llegar a esta conclusión incluyeron a Montesquieu, François Fénelon, Michel de Montaigne, Séneca el Joven, Platón y Plutarco.

Rousseau basó su filosofía política en la teoría del contrato y su lectura de Thomas Hobbes. Reaccionar a las ideas de Samuel von Pufendorf y John Locke también impulsó su pensamiento. Los tres pensadores creían que los humanos que vivían sin una autoridad central se enfrentaban a condiciones inciertas en un estado de competencia mutua. Por el contrario, Rousseau creía que no había explicación de por qué sería así, ya que no habría habido conflicto ni propiedad. Rousseau criticó especialmente a Hobbes por afirmar que dado que el hombre en el "estado de naturaleza ... no tiene idea de la bondad, debe ser malvado por naturaleza; que es vicioso porque no conoce la virtud". Por el contrario, Rousseau sostiene que la "moral incorrupta" prevalece en el "estado de naturaleza".

La naturaleza humana

El primer hombre que, habiendo cercado un terreno, dijo 'Esto es mío', y encontró gente lo suficientemente ingenua para creerle, ese hombre fue el verdadero fundador de la sociedad civil. De cuántos crímenes, guerras y asesinatos, de cuántos horrores y desgracias nadie podría haber salvado a la humanidad, quitando las estacas, o llenando la zanja, y gritando a sus semejantes: Cuidado con escuchar a este impostor; estás perdido si una vez olvidas que los frutos de la tierra nos pertenecen a todos, y la tierra misma a nadie.—Rousseau  1754

Al igual que otros filósofos de la época, Rousseau consideró un "estado de naturaleza" hipotético como guía normativa. En la condición original, los humanos no habrían tenido "relaciones morales ni obligaciones determinadas entre sí". Debido a su raro contacto entre sí, las diferencias entre individuos habrían sido de poca importancia. Viviendo separados, no habría habido sentimientos de envidia o desconfianza, ni existencia de propiedad o conflicto.

Según Rousseau, los humanos tienen dos rasgos en común con otros animales: el amour de soi , que describe el instinto de autoconservación; y pitié , que es la empatía por el resto de la especie, que preceden a la razón ya la sociabilidad. Solo los humanos que están moralmente privados se preocuparían solo por su estatus relativo a los demás, lo que lleva al amour-propre o la vanidad. No creía que los humanos fueran innatamente superiores a otras especies. Sin embargo, los seres humanos tenían la capacidad única de cambiar su naturaleza a través de la libre elección, en lugar de estar confinados a los instintos naturales.

Otro aspecto que separa a los humanos de otros animales es la capacidad de perfectibilidad , que permite a los humanos elegir de una manera que mejore su condición. Estas mejoras podrían ser duraderas y conducir no solo a cambios individuales, sino también colectivos para mejorar. Junto a la libertad humana, la capacidad de superación hace posible la evolución histórica de la humanidad. Sin embargo, no hay garantía de que esta evolución sea para mejor.

Desarrollo humano

Rousseau afirmó que la etapa del desarrollo humano asociada con lo que él llamó "salvajes" era la mejor u óptima en el desarrollo humano, entre el extremo menos que óptimo de los animales brutos por un lado y el extremo de la civilización decadente por el otro. "...[N]ada es tan suave como el hombre en su estado primitivo, cuando la naturaleza lo coloca a la misma distancia de la estupidez de los brutos y la ilustración fatal del hombre civil". Esto ha llevado a algunos críticos a atribuir a Rousseau la invención de la idea del buen salvaje, que según Arthur Lovejoy tergiversa el pensamiento de Rousseau.

Según Rousseau, a medida que los salvajes se habían vuelto menos dependientes de la naturaleza, en cambio se habían vuelto dependientes unos de otros, y la sociedad condujo a la pérdida de la libertad a través de la mala aplicación de la perfectibilidad. Al vivir juntos, los humanos habrían pasado de un estilo de vida nómada a uno sedentario, lo que llevó a la invención de la propiedad privada. Sin embargo, la desigualdad resultante no fue un resultado natural, sino el producto de la elección humana.

Las ideas de Rousseau sobre el desarrollo humano estaban muy interconectadas con las formas de mediación, o los procesos que los humanos individuales usan para interactuar consigo mismos y con los demás mientras usan una perspectiva alternativa o un proceso de pensamiento. Según Rousseau, estos se desarrollaron a través de la perfectibilidad innata de la humanidad. Estos incluyen un sentido de sí mismo, la moralidad, la piedad y la imaginación. Los escritos de Rousseau son deliberadamente ambiguos en cuanto a la formación de estos procesos hasta el punto de que la mediación siempre es parte intrínseca del desarrollo de la humanidad. Un ejemplo de esto es la noción de que un individuo necesita una perspectiva alternativa para darse cuenta de que él o ella es un 'yo'.

Mientras las diferencias de riqueza y estatus entre las familias fueran mínimas, la primera reunión en grupos estuvo acompañada por una efímera edad de oro de florecimiento humano. Sin embargo, el desarrollo de la agricultura, la metalurgia, la propiedad privada y la división del trabajo y la consiguiente dependencia mutua condujeron a la desigualdad económica y al conflicto. A medida que las presiones demográficas los obligaron a asociarse cada vez más, sufrieron una transformación psicológica: comenzaron a verse a sí mismos a través de los ojos de los demás y llegaron a valorar la buena opinión de los demás como esencial para su autoestima.

A medida que los humanos comenzaron a compararse entre sí, comenzaron a notar que algunos tenían cualidades que los diferenciaban de otros. Sin embargo, solo cuando se asignó un significado moral a estas cualidades, comenzaron a crear estima y envidia y, por lo tanto, jerarquías sociales. Rousseau señaló que mientras "el salvaje vive dentro de sí mismo, el hombre sociable, siempre fuera de sí mismo, sólo puede vivir en la opinión de los demás". Esto luego resultó en la corrupción de la humanidad, "produciendo combinaciones fatales para la inocencia y la felicidad".

Siguiendo el apego a la importancia de la diferencia humana, habrían comenzado a formar instituciones sociales, según Rousseau. La metalurgia y la agricultura habrían aumentado posteriormente las desigualdades entre los que tenían y los que no tenían propiedad. Después de que toda la tierra se hubiera convertido en propiedad privada, un juego de suma cero habría dado lugar a una competencia por ella, lo que habría llevado a un conflicto. Esto habría llevado a la creación y perpetuación del 'engaño' del sistema político por parte de los ricos que perpetuaban su poder.

Teoría política

"El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado. Aquellos que se creen amos de los demás son, en verdad, mayores esclavos que ellos".—  Rousseau, El contrato social

Según Rousseau, las formas originales de gobierno que surgieron, la monarquía, la aristocracia, la democracia, fueron todas producto de los diferentes niveles de desigualdad en sus sociedades. Sin embargo, siempre terminarían con niveles de desigualdad cada vez mayores, hasta que una revolución los derrocaría y nuevos líderes surgirían con más extremos de injusticia. Sin embargo, la capacidad humana de superación personal se mantuvo. Como los problemas de la humanidad eran producto de la elección política, también podían mejorarse con un mejor sistema político.

El Contrato Social esboza la base de un orden político legítimo dentro del marco del republicanismo clásico. Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras de filosofía política más influyentes de la tradición occidental. Desarrolló algunas de las ideas mencionadas en un trabajo anterior, el artículo Économie Politique ( Discurso sobre la economía política ), presentado en la Encyclopédie de Diderot . En el libro, Rousseau dibujó la imagen de un nuevo sistema político para recuperar la libertad humana.

Rousseau afirmó que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moralidad, que los seres humanos abandonaban por los beneficios y la necesidad de la cooperación. A medida que se desarrollaba la sociedad, la división del trabajo y la propiedad privada requerían que la raza humana adoptara instituciones legales. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a estar en competencia frecuente con sus semejantes mientras se vuelve cada vez más dependiente de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.

Según Rousseau, al unirse en la sociedad civil a través del contrato social y abandonar sus reclamos de derecho natural, los individuos pueden preservarse y permanecer libres. Esto se debe a que la sumisión a la autoridad de la voluntad general del pueblo en su conjunto garantiza a los individuos que no se sometan a la voluntad de otros y también asegura que se obedezcan a sí mismos porque son, colectivamente, los autores de la ley.

Aunque Rousseau argumenta que la soberanía (o el poder de hacer las leyes) debería estar en manos del pueblo, también hace una clara distinción entre el soberano y el gobierno. El gobierno está compuesto por magistrados, encargados de implementar y hacer cumplir la voluntad general. El "soberano" es el estado de derecho, idealmente decidido por democracia directa en una asamblea.

Rousseau se opuso a la idea de que el pueblo ejerciera la soberanía a través de una asamblea representativa (Libro III, Capítulo XV). Aprobó el tipo de gobierno republicano de la ciudad-estado, para el cual Ginebra proporcionó un modelo, o lo habría hecho si se renovara según los principios de Rousseau. Francia no podía cumplir con el criterio de Rousseau de un estado ideal porque era demasiado grande. Gran parte de la controversia posterior sobre el trabajo de Rousseau ha girado en torno a los desacuerdos sobre sus afirmaciones de que los ciudadanos obligados a obedecer la voluntad general quedan libres:

La noción de voluntad general es totalmente central en la teoría de la legitimidad política de Rousseau. ... Es, sin embargo, una noción lamentablemente oscura y controvertida. Algunos comentaristas lo ven como nada más que la dictadura del proletariado o la tiranía de los pobres urbanos (tal como puede verse en la Revolución Francesa). Ese no era el significado de Rousseau. Esto queda claro en el Discurso de Economía Política, donde Rousseau enfatiza que la voluntad general existe para proteger a los individuos contra la masa, no para exigirles que se sacrifiquen por ella. Él es, por supuesto, muy consciente de que los hombres tienen intereses egoístas y parciales que los llevarán a tratar de oprimir a otros. Es por ello que la lealtad al bien de todos debe ser un compromiso supremo (aunque no exclusivo) de todos, no sólo para atender a una voluntad verdaderamente general, sino también para formularla con éxito en primer lugar. ".

Una peculiaridad notable de Social Contract es su rigor lógico, que Rousseau había aprendido de las matemáticas cuando tenía veinte años:

Rousseau desarrolla su teoría de manera casi matemática, derivando afirmaciones de la tesis inicial de que el hombre debe mantenerse cerca de la naturaleza. El estado 'natural', con su libertad e igualdad originales, se ve obstaculizado por la participación 'antinatural' del hombre en actividades colectivas que dan como resultado una desigualdad que, a su vez, infringe la libertad. El objeto de este contrato social, que es una especie de acuerdo tácito, no es más que garantizar la igualdad y, en consecuencia, la libertad como valores sociales superiores... Una serie de afirmaciones políticas, en particular sobre la organización de los poderes, se derivan de la 'axiomas' de igualdad entre los ciudadanos y su subordinación a la voluntad general.—  Andranik Tangian (2014) Teoría matemática de la democracia

Educación y crianza de los hijos

¡La obra más noble en la educación es formar un hombre razonador, y esperamos educar a un niño pequeño haciéndolo razonar! Esto es empezar por el final; esto es hacer un instrumento de un resultado. Si los niños entendieran cómo razonar, no necesitarían ser educados.—  Rousseau, Emilio , p. 52

La filosofía de la educación de Rousseau no se ocupa de técnicas particulares para impartir información y conceptos, sino más bien de desarrollar el carácter y el sentido moral del alumno, de modo que pueda aprender a practicar el autodominio y permanecer virtuoso incluso en la sociedad antinatural e imperfecta en la que vive. habrá que vivir. Un niño hipotético, Émile, se criará en el campo, que, según cree Rousseau, es un entorno más natural y saludable que la ciudad, bajo la tutela de un tutor que lo guiará a través de varias experiencias de aprendizaje organizadas por el tutor. Hoy llamaríamos a esto el método disciplinario de las "consecuencias naturales". Rousseau sintió que los niños aprenden el bien y el mal al experimentar las consecuencias de sus actos en lugar del castigo físico.

Rousseau se convirtió en uno de los primeros defensores de la educación apropiada para el desarrollo; su descripción de las etapas del desarrollo infantil refleja su concepción de la evolución de la cultura. Divide la infancia en etapas:

1. el primero a la edad de 12 años, cuando los niños se guían por sus emociones e impulsos
2. durante la segunda etapa, de los 12 a los 16 años, la razón comienza a desarrollarse
3. finalmente la tercera etapa, a partir de los 16 años, cuando el niño se convierte en adulto

Rousseau recomienda que el joven adulto aprenda una habilidad manual como la carpintería, que requiere creatividad y pensamiento, lo mantendrá fuera de problemas y le proporcionará un medio alternativo para ganarse la vida en caso de un cambio de fortuna (el más ilustre aristócrata El joven que fue educado de esta manera pudo haber sido Luis XVI, cuyos padres le hicieron aprender la habilidad de cerrajería ). La joven de dieciséis años también está lista para tener un compañero del sexo opuesto.

Aunque sus ideas presagiaron las modernas en muchos sentidos, en uno no lo son: Rousseau creía en la superioridad moral de la familia patriarcal sobre el antiguo modelo romano. Sophie, la joven con la que Émile está destinado a casarse, como su representante de la feminidad ideal, es educada para ser gobernada por su esposo, mientras que Émile, como su representante del hombre ideal, es educado para ser autónomo. Esta no es una característica accidental de la filosofía política y educativa de Rousseau; es esencial para su explicación de la distinción entre las relaciones personales privadas y el mundo público de las relaciones políticas. La esfera privada, tal como la imagina Rousseau, depende de la subordinación de las mujeres, para que tanto ella como la esfera política pública (de la que depende) funcionen como Rousseau imagina que podría y debería funcionar.

Las feministas, comenzando a fines del siglo XVIII con Mary Wollstonecraft en 1792, han criticado a Rousseau por su confinamiento de las mujeres a la esfera doméstica; a menos que las mujeres fueran domesticadas y restringidas por la modestia y la vergüenza, él temía que "los hombres fueran tiranizados por las mujeres... Porque, dada la facilidad con la que las mujeres despiertan los sentidos de los hombres, los hombres serían finalmente sus víctimas..." Sus contemporáneos lo vieron de otra manera porque Rousseau pensaba que las madres debían amamantar a sus hijos. Marmontel escribió que su esposa pensó: "Hay que perdonar algo", dijo, "a quien nos ha enseñado a ser madres " .

Las ideas de Rousseau han influido en la educación progresista "centrada en el niño". El libro de John Darling de 1994 Child-Centered Education and its Critics retrata la historia de la teoría educativa moderna como una serie de notas a pie de página a Rousseau, un desarrollo que él considera malo. Las teorías de educadores como los casi contemporáneos de Rousseau, Pestalozzi, Mme. de Genlis y, más tarde, Maria Montessori y John Dewey, que han influido directamente en las prácticas educativas modernas, tienen importantes puntos en común con las de Rousseau.

Religión

Habiéndose convertido al catolicismo romano temprano en su vida y regresando al calvinismo austero de su Ginebra natal como parte de su período de reforma moral, Rousseau mantuvo una profesión de esa filosofía religiosa y de Juan Calvino como legislador moderno durante el resto de su vida. A diferencia de muchos de los filósofos de la Ilustración más agnósticos, Rousseau afirmó la necesidad de la religión. Sin embargo, sus puntos de vista sobre la religión presentados en sus obras de filosofía pueden parecer discordantes con las doctrinas tanto del catolicismo como del calvinismo.

El fuerte respaldo de Rousseau a la tolerancia religiosa, tal como se expone en Émile , se interpretó como una defensa del indiferentismo, una herejía, y condujo a la condenación del libro tanto en la Ginebra calvinista como en el París católico. Aunque elogió la Biblia, estaba disgustado con el cristianismo de su época. La afirmación de Rousseau en El contrato social de que los verdaderos seguidores de Cristo no serían buenos ciudadanos puede haber sido otra razón de su condena en Ginebra. También repudió la doctrina del pecado original, que juega un papel importante en el calvinismo. En su "Carta a Beaumont", escribió Rousseau, "no hay perversidad original en el corazón humano".

En el siglo XVIII, muchos deístas veían a Dios simplemente como un creador abstracto e impersonal del universo, comparado con una máquina gigante. El deísmo de Rousseau difería del tipo habitual en su emotividad. Vio la presencia de Dios en la creación como algo bueno y separado de la influencia dañina de la sociedad. La atribución de Rousseau de un valor espiritual a la belleza de la naturaleza anticipa las actitudes del romanticismo del siglo XIX hacia la naturaleza y la religión. (Los historiadores, en particular William Everdell, Graeme Garrard y Darrin McMahon, también han situado a Rousseau en la Contra-Ilustración).Rousseau estaba molesto porque su deísmo fue condenado con tanta fuerza, mientras que los de los filósofos más ateos fueron ignorados. Se defendió de los críticos de sus puntos de vista religiosos en su "Carta a Monseñor de Beaumont, arzobispo de París", "en la que insiste en que la libertad de discusión en asuntos religiosos es esencialmente más religiosa que el intento de imponer la fe por la fuerza".

Compositor

Rousseau fue un exitoso compositor de música, que escribió siete óperas, así como música en otras formas, e hizo contribuciones a la música como teórico. Como compositor, su música fue una mezcla del estilo barroco tardío y la moda clásica emergente, es decir, Galant, y pertenece a la misma generación de compositores de transición como Christoph Willibald Gluck y C. P. E. Bach. Una de sus obras más conocidas es la ópera en un acto The Village Soothsayer . Contiene el dúo "Non, Colette n'est point trompeuse", que luego Beethoven reorganizó como una canción independiente, y la gavota en la escena no. 8 es la fuente de la melodía de la canción popular "Go Tell Aunt Rhody". También compuso varios motetes destacados, algunos de los cuales fueron cantados en el Concert Spirituel de París.La tía de Rousseau, Suzanne, era una apasionada de la música e influyó mucho en el interés de Rousseau por la música. En sus Confesiones , Rousseau afirma que está "en deuda" con ella por su pasión por la música. Rousseau tomó instrucción formal en música en la casa de Françoise-Louise de Warens. Albergó a Rousseau de forma intermitente durante unos 13 años, dándole trabajos y responsabilidades. En 1742, Rousseau desarrolló un sistema de notación musical compatible con la tipografía y la numeración. Presentó su invento a la Academie Des Sciences, pero lo rechazaron, elogiando sus esfuerzos y animándolo a intentarlo de nuevo. En 1743, Rousseau escribió su primera ópera, Les Muses galantes  [ fr ] , que se estrenó en 1745.

Rousseau y Jean-Philippe Rameau discutieron sobre la superioridad de la música italiana sobre la francesa. Rousseau argumentó que la música italiana era superior basándose en el principio de que la melodía debe tener prioridad sobre la armonía. Rameau argumentó que la música francesa era superior basándose en el principio de que la armonía debe tener prioridad sobre la melodía. La súplica de Rousseau por la melodía introdujo la idea de que en el arte, la libre expresión de una persona creativa es más importante que la estricta adherencia a las reglas y procedimientos tradicionales. Esto ahora se conoce hoy como una característica del romanticismo. Rousseau abogó por la libertad musical y cambió la actitud de la gente hacia la música. Sus obras fueron reconocidas por compositores como Christoph Willibald Gluck y Wolfgang Amadeus Mozart. Después de componer The Village Soothsayeren 1752, Rousseau sintió que no podía seguir trabajando en el teatro porque era un moralista que había decidido romper con los valores mundanos.

Composiciones musicales

• Las musas galantes  [ fr ] (1743)
• Las fiestas de Remire (1745)
• Symphonie à Cors de Chasse (1751)
• Le Devin du village (1752) - ópera en 1 acto
• Salve Regina (1752) - antífona
• Canciones de Bataille (1753)
• Pigmalión (1762/1770) – melodrama
• Avril – aire a poesía de Rémy Belleau
• Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
• Dafnis y Cloe
• Que le jour me dure!
• Le Printemps de Vivaldi (1775)

Legado

Voluntad general

La idea de Rousseau de la volonté générale ("voluntad general") no era original, sino que pertenecía a un vocabulario técnico bien establecido de escritos jurídicos y teológicos en uso en ese momento. La frase fue utilizada por Diderot y también por Montesquieu (y por su maestro, el fraile oratoriano Nicolás Malebranche). Sirvió para designar el interés común encarnado en la tradición jurídica, como distinto y trascendente de los intereses privados y particulares de las personas en un momento determinado. Mostró una ideología bastante democrática, ya que declaró que los ciudadanos de una nación determinada deben llevar a cabo las acciones que consideren necesarias en su propia asamblea soberana.

El concepto también fue un aspecto importante de la tradición republicana más radical del siglo XVII de Spinoza, de quien Rousseau difería en aspectos importantes, pero no en su insistencia en la importancia de la igualdad:

Mientras que la noción de Rousseau de la degeneración moral progresiva de la humanidad desde el momento en que la sociedad civil se estableció difiere marcadamente de la afirmación de Spinoza de que la naturaleza humana es siempre y en todas partes la misma... para ambos filósofos, la igualdad prístina del estado de naturaleza es nuestro objetivo final y criterio ... en la configuración del "bien común", volonté générale , o mens una de Spinoza, que es lo único que puede asegurar la estabilidad y la salvación política. Sin el criterio supremo de la igualdad, la voluntad general carecería de sentido. ... Cuando en las profundidades de la Revolución Francesa, los clubes jacobinos de toda Francia desplegaron regularmente a Rousseau cuando exigían reformas radicales. y especialmente cualquier cosa —como la redistribución de la tierra— diseñada para mejorar la igualdad, al mismo tiempo, aunque inconscientemente, invocaban una tradición radical que se remontaba a fines del siglo XVII.

Revolución Francesa

Robespierre y Saint-Just, durante el Reino del Terror, se consideraban republicanos igualitarios de principios, obligados a acabar con lo superfluo y la corrupción; en esto se inspiraron sobre todo en Rousseau. Según Robespierre, las deficiencias de los individuos se subsanaban defendiendo el 'bien común' que conceptualizó como la voluntad colectiva del pueblo; esta idea se derivó del Testamento General de Rousseau . Los revolucionarios también se inspiraron en Rousseau para introducir el deísmo como la nueva religión civil oficial de Francia:

Los acontecimientos ceremoniales y simbólicos de las fases más radicales de la Revolución invocaron a Rousseau y sus ideas centrales. Así, la ceremonia celebrada en el lugar de la Bastilla demolida, organizada por el principal director artístico de la Revolución, Jacques-Louis David, en agosto de 1793 con motivo de la inauguración de la nueva constitución republicana, acontecimiento que se produjo poco después de la abolición definitiva de todas las formas de privilegio feudal, presentó una cantata basada en el deísmo panteísta democrático de Rousseau como se expone en la célebre "Profession de foi d'un vicaire savoyard" en el libro cuatro de Émile .

La influencia de Rousseau en la Revolución Francesa fue notada por Edmund Burke, quien criticó a Rousseau en "Reflexiones sobre la Revolución en Francia", y esta crítica repercutió en toda Europa, lo que llevó a Catalina la Grande a prohibir sus obras. Esta conexión entre Rousseau y la Revolución Francesa (especialmente el Terror) persistió durante el siglo siguiente. Como señala François Furet, "podemos ver que durante todo el siglo XIX Rousseau estuvo en el centro de la interpretación de la Revolución tanto para sus admiradores como para sus críticos".

Efecto en la revolución americana

Según algunos estudiosos, Rousseau ejerció una influencia mínima sobre los Padres Fundadores de los Estados Unidos, a pesar de las similitudes entre sus ideas. Compartieron creencias sobre la evidencia de que "todos los hombres son creados iguales" y la convicción de que los ciudadanos de una república deben educarse a expensas del público. Se puede establecer un paralelo entre el concepto de "bienestar general" de la Constitución de los Estados Unidos y el concepto de "voluntad general" de Rousseau. Existen más puntos en común entre la democracia jeffersoniana y el elogio de Rousseau de las economías de haciendas aisladas e independientes de Suiza y Córcega, y su respaldo a una milicia bien regulada, como las de los cantones suizos.

Sin embargo, Will y Ariel Durant han opinado que Rousseau tuvo una influencia política definitiva en Estados Unidos. Según ellos:

La primera señal de la influencia política [de Rousseau] fue la ola de simpatía pública que apoyó la ayuda activa de Francia a la Revolución Americana. Jefferson derivó la Declaración de Independencia de Rousseau, así como de Locke y Montesquieu. Como embajador en Francia (1785-1789), absorbió mucho de Voltaire y Rousseau... El éxito de la Revolución Americana elevó el prestigio de la filosofía de Rousseau.

Uno de los seguidores estadounidenses más importantes de Rousseau fue el escritor de libros de texto Noah Webster (1758–1843), quien fue influenciado por las ideas de Rousseau sobre la pedagogía en Emile (1762). Webster estructuró su Speller de acuerdo con las ideas de Rousseau sobre las etapas del desarrollo intelectual de un niño.

Los escritos de Rousseau tal vez tuvieron una influencia indirecta en la literatura estadounidense a través de los escritos de Wordsworth y Kant, cuyas obras fueron importantes para el trascendentalista de Nueva Inglaterra Ralph Waldo Emerson, así como para unitarios como el teólogo William Ellery Channing. The Last of the Mohicans y otras novelas estadounidenses reflejan ideales republicanos e igualitarios presentes tanto en Thomas Paine como en el primitivismo romántico inglés.

Críticas a Rousseau

Los primeros en criticar a Rousseau fueron sus compañeros filósofos , sobre todo, Voltaire. Según Jacques Barzun, Voltaire estaba molesto por el primer discurso e indignado por el segundo. La lectura de Voltaire del segundo discurso fue que a Rousseau le gustaría que el lector "caminara a cuatro patas" como corresponde a un salvaje.

Samuel Johnson le dijo a su biógrafo James Boswell: "Creo que es uno de los peores hombres; un bribón, que debería ser expulsado de la sociedad, como lo ha sido".

Jean-Baptiste Blanchard fue su principal oponente católico. Blanchard rechaza la educación negativa de Rousseau, en la que hay que esperar a que el niño crezca para desarrollar la razón. El niño se beneficiaría más del aprendizaje en sus primeros años. También estuvo en desacuerdo con sus ideas sobre la educación femenina, declarando que las mujeres son un grupo dependiente. Por lo tanto, apartarlos de su camino maternal no es natural, ya que conduciría a la infelicidad tanto de hombres como de mujeres.

El historiador Jacques Barzun afirma que, contrariamente al mito, Rousseau no fue un primitivista; para él:

El hombre modelo es el agricultor independiente, libre de superiores y autónomo. Esto fue motivo suficiente para el odio de los philosophes hacia su antiguo amigo. El crimen imperdonable de Rousseau fue su rechazo a las gracias y lujos de la existencia civilizada. Voltaire había cantado "Lo superfluo, lo más necesario". Rousseau sustituiría el alto nivel de vida burgués por el del campesino medio. Era el campo contra la ciudad, una idea exasperante para ellos, como lo era el hecho sorprendente de que cada nueva obra de Rousseau fuera un gran éxito, ya fuera sobre política, teatro, educación, religión o una novela sobre el amor.

Ya en 1788, Madame de Staël publicó sus Cartas sobre la obra y el carácter de J.-J. Rousseau . En 1819, en su famoso discurso "Sobre la libertad antigua y moderna", el filósofo político Benjamin Constant, partidario de la monarquía constitucional y la democracia representativa, criticó a Rousseau, o más bien a sus seguidores más radicales (en concreto, al abate de Mably), por creer supuestamente que "todo debe dar paso a la voluntad colectiva, y que todas las restricciones a los derechos individuales serán ampliamente compensadas por la participación en el poder social".

Frédéric Bastiat criticó duramente a Rousseau en varias de sus obras, entre las que destaca "La ley", en la que, tras analizar pasajes del propio Rousseau, afirma que:

¿Y qué papel juegan las personas en todo esto? Son simplemente la máquina que se pone en marcha. De hecho, ¿no se les considera simplemente como la materia prima de la que está hecha la máquina? Así, existe la misma relación entre el legislador y el príncipe que existe entre el experto agrícola y el agricultor; y la relación entre el príncipe y sus súbditos es la misma que entre el agricultor y su tierra. Entonces, ¿qué tan alto sobre la humanidad ha sido colocado este escritor sobre asuntos públicos?

Bastiat creía que Rousseau deseaba ignorar las formas de orden social creadas por las personas, viéndolas como una masa irreflexiva que los filósofos debían moldear. Bastiat, quien es considerado por pensadores asociados a la Escuela Austriaca de Economía como uno de los precursores del "orden espontáneo", presentó su propia visión de lo que él consideraba el "Orden Natural" en una cadena económica simple en la que múltiples las partes pueden interactuar sin necesariamente siquiera conocerse, cooperando y satisfaciendo las necesidades de los demás de acuerdo con leyes económicas básicas como la oferta y la demanda. En una cadena de este tipo, para producir prendas de vestir, varias partes tienen que actuar de forma independiente, p .campesinos para abonar y cultivar la tierra para producir forraje para las ovejas, gente para esquilarlas, transportar la lana, convertirla en tela, y otra para confeccionarla y venderla. Esas personas se involucran en el intercambio económico por naturaleza, y no necesitan que se les ordene, ni sus esfuerzos deben ser coordinados centralmente. Tales cadenas están presentes en todas las ramas de la actividad humana, en las que los individuos producen o intercambian bienes y servicios, y juntos crean naturalmente un orden social complejo que no requiere inspiración externa, coordinación central de esfuerzos o control burocrático para beneficiar a la sociedad como un todo. entero. Esto, según Bastiat, es una prueba de que la humanidad misma es capaz de crear un orden socioeconómico complejo que podría ser superior a la visión arbitraria de un filósofo.

Bastiat también creía que Rousseau se contradecía al presentar sus puntos de vista sobre la naturaleza humana; si la naturaleza es "suficientemente invencible para recuperar su imperio", ¿por qué entonces necesitaría filósofos para dirigirla de vuelta a un estado natural? Por el contrario, creía que la humanidad elegiría lo que tendría sin filósofos que la guiaran, de acuerdo con las leyes de la economía y la naturaleza humana misma. Otro punto de crítica que planteó Bastiat fue que vivir puramente en la naturaleza condenaría a la humanidad a sufrir penurias innecesarias.

Justine o las desdichas de la virtud (1791) del marqués de Sade parodiaba parcialmente y utilizaba como inspiración los conceptos sociológicos y políticos de Rousseau en el Discurso sobre la desigualdad y El contrato social . Conceptos como el estado de naturaleza, la civilización siendo el catalizador de la corrupción y el mal, y los seres humanos "firmando" un contrato para renunciar mutuamente a las libertades para la protección de los derechos, particularmente referenciados. El Comte de Gernande en Justine , por ejemplo, después de que Thérèse le pregunta cómo justifica él abusar y torturar a las mujeres, afirma:

La necesidad de hacerse felices recíprocamente no puede existir legítimamente sino entre dos personas igualmente dotadas de la capacidad de hacerse daño recíprocamente y, en consecuencia, entre dos personas de fuerza conmensurada: tal asociación nunca puede existir a menos que un contrato [ un pacte ] se forma inmediatamente entre estas dos personas, lo que obliga a cada uno a emplear el uno contra el otro ninguna clase de fuerza que no sea perjudicial para ninguno de los dos. . . [¿Qué clase de tonto tendría que ser el más fuerte para suscribir tal acuerdo?

Edmund Burke se formó una impresión desfavorable de Rousseau cuando este último visitó Inglaterra con Hume y más tarde estableció una conexión entre la filosofía egoísta de Rousseau y su vanidad personal, diciendo que Rousseau "no albergaba ningún principio... sino la vanidad. Este vicio lo poseía hasta cierto punto". poco menos que la locura".

Charles Dudley Warner escribió sobre Rousseau en su ensayo Igualdad ; "Rousseau tomó prestado tanto de Hobbes como de Locke en su concepción de la soberanía popular; pero esta no fue su única falta de originalidad. Su discurso sobre la sociedad primitiva, sus nociones acientíficas y ahistóricas acerca de la condición original del hombre, eran las comunes en el mediados del siglo XVIII".

En 1919, Irving Babbitt, fundador de un movimiento llamado "Nuevo Humanismo", escribió una crítica de lo que llamó "humanitarismo sentimental", por lo que culpó a Rousseau. La descripción de Babbitt de Rousseau fue contrarrestada en un célebre y muy reimpreso ensayo de AO Lovejoy en 1923. En Francia, el teórico conservador Charles Maurras, fundador de Action Française , "no tuvo reparos en culpar tanto de Romantisme et Révolution firmemente a Rousseau en 1922 ."

Durante la Guerra Fría, Rousseau fue criticado por su asociación con el nacionalismo y sus abusos concomitantes, por ejemplo en Jacob Leib Talmon (1952), The Origins of Totalitarian Democracy .. Esto llegó a ser conocido entre los estudiosos como la "tesis totalitaria". El politólogo JS Maloy afirma que "el siglo XX añadió el nazismo y el estalinismo al jacobinismo en la lista de horrores por los que se podía culpar a Rousseau... Se consideraba que Rousseau defendía precisamente el tipo de manipulación invasiva de la naturaleza humana que los regímenes totalitarios de mediados de siglo había tratado de ejemplificar". Pero agrega que "La tesis totalitaria en los estudios de Rousseau, por ahora, ha sido desacreditada como una atribución de influencia histórica real".Arthur Melzer, sin embargo, aunque admite que Rousseau no habría aprobado el nacionalismo moderno, observa que sus teorías contienen las "semillas del nacionalismo", en la medida en que exponen la "política de identificación", que tiene sus raíces en la emoción simpática. Melzer también cree que al admitir que los talentos de las personas son desiguales, Rousseau aprueba tácitamente la tiranía de unos pocos sobre muchos. Otros responden, sin embargo, que a Rousseau le preocupaba el concepto de igualdad ante la ley, no la igualdad de talentos. Para Stephen T. Engel, por otro lado, el nacionalismo de Rousseau anticipó las teorías modernas de "comunidades imaginadas" que trascienden las divisiones sociales y religiosas dentro de los estados.

Por motivos similares, uno de los críticos más fuertes de Rousseau durante la segunda mitad del siglo XX fue la filósofa política Hannah Arendt. Tomando como ejemplo el pensamiento de Rousseau, Arendt identificó la noción de soberanía con la de voluntad general. Según ella, fue este deseo de establecer una voluntad única y unificada basada en el sofocamiento de la opinión a favor de la pasión pública lo que contribuyó a los excesos de la Revolución Francesa.

Aprecio e influencia

El libro Rousseau and Revolution , de Will y Ariel Durant, comienza con las siguientes palabras sobre Rousseau:

¿Cómo fue que un hombre que nació pobre, perdió a su madre al nacer y pronto fue abandonado por su padre, aquejado de una dolorosa y humillante enfermedad, fue abandonado a vagar durante doce años entre ciudades ajenas y creencias en conflicto, repudiado por la sociedad y la civilización, repudiando a Voltaire, Diderot, la Encyclopédiey la Edad de la Razón, empujada de un lugar a otro como un rebelde peligroso, sospechoso de crimen y locura, y viendo, en sus últimos meses, la apoteosis de su mayor enemigo—¿cómo es que este hombre, después de su muerte, triunfó sobre Voltaire, revivió la religión, transformó la educación, elevó la moral de Francia, inspiró el movimiento romántico y la Revolución Francesa, influyó en la filosofía de Kant y Schopenhauer, las obras de teatro de Schiller, las novelas de Goethe, los poemas de Wordsworth, Byron y Shelley, el socialismo de Marx, la ética de Tolstoi y, en conjunto, tuvieron más efecto sobre la posteridad que cualquier otro escritor o pensador de ese siglo XVIII en el que los escritores eran más influyentes que nunca antes?

Los escritores alemanes Goethe, Schiller y Herder han declarado que los escritos de Rousseau los inspiraron. Herder consideró a Rousseau como su "guía", y Schiller comparó a Rousseau con Sócrates. Goethe, en 1787, declaró: " Emile y sus sentimientos tuvieron una influencia universal en la mente cultivada". Se cree que la elegancia de la escritura de Rousseau inspiró una transformación significativa en la poesía y el teatro franceses, liberándolos de las rígidas normas literarias. Otros escritores que fueron influenciados por los escritos de Rousseau incluyeron a Leopardi en Italia; Pushkin y Tolstoy en Rusia; Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley y Keats en Inglaterra; y Hawthorne y Thoreau en América. Según Tolstoi: "A los dieciséis años llevé alrededor de mi cuello, en lugar de la cruz habitual,

El Discurso sobre las artes y las ciencias de Rousseau , que enfatiza el individualismo y rechaza la "civilización", fue apreciado, entre otros, por Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoy y Edward Carpenter. Voltaire, contemporáneo de Rousseau, apreciaba la sección de Emilio titulada Profesión de fe del vicario saboyano .

Los admiradores modernos de Rousseau incluyen a John Dewey y Claude Lévi-Strauss. Según Matthew Josephson, Rousseau ha sido controvertido durante más de dos siglos y ha seguido ganando admiradores y críticos hasta la actualidad. Sin embargo, a su manera, tanto críticos como admiradores han servido para subrayar la importancia del hombre, mientras que quienes lo han evaluado con equidad han coincidido en que fue el mejor pensador de su tiempo sobre la cuestión de la civilización.

Obras

Trabajos mayores

• Disertación sobre la música moderna  [s: fr] , 1743
• Discurso sobre las artes y las ciencias ( Discours sur les sciences et les arts ), 1750
• Narciso, o El autoadmirador: una comedia , 1752
• Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres ( Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes ), 1754
• Carta sobre la música francesa , 1753 ( Lettre sur la musique française  [ fr ] )
• Discurso sobre la economía política , 1755 ( Discours sur l'économie politique  [ fr ] )
• Carta a M. D'Alembert sobre los espectáculos , 1758 ( Lettre à d'Alembert sur les spectacles )
• Julio; o, La nueva Eloísa ( Julie, ou la nouvelle Héloïse ), 1761
• Emile, or On Education ( Émile, ou de l'éducation ), 1762 (incluye "El credo de un sacerdote de Saboya")
• El contrato social o principios del derecho político ( Du contrat social ), 1762
• Cuatro cartas a M. de Malesherbes , 1762
• Cartas escritas desde la montaña , 1764 ( Lettres écrites de la montagne  [ fr ] )
• Diccionario de Música . 1767 ( Dictionnaire de la musique )
• Confesiones de Jean-Jacques Rousseau ( Les ​​Confessions ), 1770, publicado en 1782
• Proyecto Constitucional para Córcega , 1772
• Consideraciones sobre el Gobierno de Polonia , 1772
• Cartas sobre los Elementos de la Botánica
• Ensayo sobre el origen de las lenguas , publicado en 1781 ( Essai sur l'origine des langues )
• Diálogos: Rousseau, juez de Jean-Jacques , publicado en 1782
• Ensueños del caminante solitario , incompleto, publicado en 1782 ( Rêveries du promeneur solitaire )