Jardín japonés

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Los jardines japoneses (日本庭園, nihon teien) son jardines tradicionales cuyos diseños van acompañados de la estética y las ideas filosóficas japonesas, evitan la ornamentación artificial y resaltan el paisaje natural. Los diseñadores de jardines japoneses suelen utilizar plantas y materiales desgastados y envejecidos para sugerir un paisaje natural y expresar la fragilidad de la existencia, así como el avance imparable del tiempo. El antiguo arte japonés inspiró a los diseñadores de jardines del pasado.El agua es una característica importante de muchos jardines, al igual que las rocas y, a menudo, la grava. A pesar de que hay muchas plantas con flores japonesas atractivas, las flores herbáceas generalmente juegan un papel mucho menor en los jardines japoneses que en los occidentales, aunque los arbustos y árboles con flores estacionales son importantes, aún más dramáticos debido al contraste con el verde predominante habitual. Las plantas de hoja perenne son "los huesos del jardín" en Japón. Aunque el objetivo es una apariencia natural, los jardineros japoneses a menudo dan forma a sus plantas, incluidos los árboles, con gran rigor.

La literatura japonesa sobre jardinería se remonta a casi mil años y se han desarrollado varios estilos diferentes de jardinería, algunos con implicaciones religiosas o filosóficas. Una característica de los jardines japoneses es que están diseñados para ser vistos desde puntos específicos. Algunos de los diferentes estilos tradicionales más significativos de jardín japonés son el chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión en barco por el lago-manantial"), que se importó de China durante el período Heian (794-1185). Estos fueron diseñados para ser vistos desde pequeñas embarcaciones en el lago central. No sobreviven ejemplos originales de estos, pero fueron reemplazados por el "jardín del paraíso" asociado con el budismo de la Tierra Pura, con un santuario de Buda en una isla en el lago. Más tarde, los grandes jardines suelen estar en el kaiyū-shiki-teien., o estilo de jardín de paseo, diseñado para ser visto desde un camino que circula alrededor del jardín, con puntos de parada fijos para la visualización. Los estilos especializados, a menudo pequeñas secciones en un jardín más grande, incluyen el jardín de musgo, el jardín seco con grava y rocas, asociado con el budismo zen, el roji o jardín de la casa de té, diseñado para verse solo desde un camino corto, y el tsubo-niwa., un jardín urbano muy pequeño.

La mayoría de las casas japonesas modernas tienen poco espacio para un jardín, aunque el estilo tsubo-niwa de pequeños jardines en los pasillos y otros espacios, así como los bonsáis (en Japón siempre se cultivan al aire libre) y las plantas de interior mitigan esto, y el turismo de jardines domésticos es muy importante. La tradición japonesa ha sido durante mucho tiempo mantener un jardín bien diseñado lo más cerca posible de su estado original, y muchos jardines famosos parecen haber cambiado poco durante varios siglos, aparte de la inevitable rotación de plantas, de una manera que es extremadamente rara. en el oeste.

El conocimiento del estilo japonés de jardinería llegó a Occidente a finales del siglo XIX y fue recibido con entusiasmo como parte de la moda del japonismo, y como el gusto por la jardinería occidental se había alejado de la geometría rígida a un estilo más naturalista, de del cual el estilo japonés era una variante atractiva. Inmediatamente se hicieron populares en el Reino Unido, donde el clima era similar y las plantas japonesas crecían bien. Los jardines japoneses, normalmente una sección de un jardín más grande, siguen siendo populares en Occidente, y muchas plantas típicas de jardín japonesas, como los cerezos y las muchas variedades de Acer palmatum o arce japonés, también se utilizan en todo tipo de jardines. dando un ligero toque de estilo a muchos jardines.

Historia

Orígenes

Las ideas centrales de los jardines japoneses se introdujeron por primera vez en Japón durante el período Asuka (c.  Siglo VI a VII). Los comerciantes japoneses fueron testigos de los jardines que se estaban construyendo en China y trajeron a casa muchas de las técnicas y estilos de jardinería chinos.

Los jardines japoneses aparecieron por primera vez en la isla de Honshu, la gran isla central de Japón. Su estética estuvo influenciada por las distintas características del paisaje de Honshu: escarpados picos volcánicos, valles angostos, arroyos de montaña con cascadas y saltos de agua, lagos y playas de pequeñas piedras. También fueron influenciados por la rica variedad de flores y diferentes especies de árboles, particularmente árboles de hoja perenne, en las islas, y por las cuatro estaciones distintas en Japón, incluidos veranos cálidos y húmedos e inviernos nevados.

Los jardines japoneses tienen sus raíces en la religión nacional del sintoísmo, con su historia de la creación de ocho islas perfectas y de los shinchi, los lagos de los dioses. Los santuarios sintoístas prehistóricos dedicados a los kami, los dioses y los espíritus, se encuentran en las playas y bosques de toda la isla. A menudo tomaban la forma de rocas o árboles inusuales marcados con cuerdas de fibra de arroz (shimenawa) y rodeados de piedras o guijarros blancos, símbolo de pureza. El patio de grava blanca se convirtió en una característica distintiva de los santuarios sintoístas, los palacios imperiales, los templos budistas y los jardines zen. Aunque su significado original es algo oscuro, una de las palabras japonesas para jardín: niwa— llegó a significar un lugar que había sido limpiado y purificado en previsión de la llegada de los kami, y la reverencia sintoísta por las grandes rocas, lagos, árboles antiguos y otros "dignatarios de la naturaleza" ejercería una influencia duradera en el diseño de jardines japoneses.

Los jardines japoneses también fueron fuertemente influenciados por la filosofía china del taoísmo y el budismo Amida, importados de China alrededor del año 552 EC. Las leyendas taoístas hablaban de cinco islas montañosas habitadas por los Ocho Inmortales, que vivían en perfecta armonía con la naturaleza. Cada Inmortal voló desde su hogar en la montaña a lomos de una grúa. Las islas en sí estaban ubicadas en la parte posterior de una enorme tortuga marina. En Japón, las cinco islas de la leyenda china se convirtieron en una isla, llamada Horai-zen o Monte Horai. Las réplicas de esta montaña legendaria, símbolo de un mundo perfecto, son una característica común de los jardines japoneses, al igual que las rocas que representan tortugas y grullas.

En la antigüedad

Los primeros jardines japoneses registrados fueron los jardines de recreo de los emperadores y nobles. Se mencionan en varios pasajes breves del Nihon Shoki, la primera crónica de la historia japonesa, publicada en 720 CE. En la primavera de 74 EC, la crónica registra: "El emperador Keikō puso algunas carpas en un estanque y se regocijó al verlas por la mañana y por la noche". Al año siguiente, "El Emperador botó un bote de doble casco en el estanque de Ijishi en Ihare, y subió a bordo con su concubina imperial, y festejaron suntuosamente juntos". En 486, la crónica registra que "El emperador Kenzō fue al jardín y festejaba al borde de un arroyo sinuoso".

Los jardines chinos tuvieron una influencia muy fuerte en los primeros jardines japoneses. Aproximadamente en el año 552 EC, el budismo se instaló oficialmente desde China, a través de Corea, en Japón. Entre 600 y 612 EC, el emperador japonés envió cuatro legaciones a la corte de la dinastía china Sui. Entre 630 y 838 EC, la corte japonesa envió quince legaciones más a la corte de la dinastía Tang. Estas legaciones, con más de quinientos miembros cada una, incluían diplomáticos, eruditos, estudiantes, monjes budistas y traductores. Trajeron escritura china, objetos de arte y descripciones detalladas de los jardines chinos.

En 612 d.C., la emperatriz Suiko hizo construir un jardín con una montaña artificial, que representa a Shumi-Sen, o Monte Sumeru, que según las leyendas hindúes y budistas se dice que está ubicado en el centro del mundo. Durante el reinado de la misma emperatriz, uno de sus ministros, Soga no Umako, hizo construir un jardín en su palacio con un lago con varias islas pequeñas, que representan las islas de los Ocho Inmortales, famosas en las leyendas chinas y la filosofía taoísta. Este palacio se convirtió en propiedad de los emperadores japoneses, fue nombrado "El Palacio de las Islas" y fue mencionado varias veces en el Man'yōshū, la "Colección de innumerables hojas", la colección de poesía japonesa más antigua conocida.

Período Nara (710–794)

El Período de Nara lleva el nombre de su ciudad capital, Nara. Los primeros jardines auténticamente japoneses se construyeron en esta ciudad a finales del siglo VIII. Las costas y los engastes de piedra eran naturalistas, diferentes del modo continental anterior, más pesado, de construir los bordes de los estanques. Se han encontrado dos de estos jardines en excavaciones, ambos utilizados para festividades de escritura de poesía. Uno de estos jardines, el jardín del Palacio Este en el Palacio Heijō, Nara, ha sido fielmente reconstruido utilizando la misma ubicación e incluso las características del jardín original que se habían excavado.A partir de la pequeña cantidad de evidencia literaria y arqueológica disponible, parece que los jardines japoneses de esta época eran versiones modestas de los jardines imperiales de la dinastía Tang, con grandes lagos salpicados de islas artificiales y montañas artificiales. Los bordes de los estanques se construyeron con rocas pesadas como terraplén. Si bien estos jardines tenían algo de simbolismo budista y taoísta, estaban destinados a ser jardines de placer y lugares para festivales y celebraciones.

Recientes excavaciones arqueológicas en la antigua capital de Nara han sacado a la luz los restos de dos jardines del siglo VIII asociados con la Corte Imperial, un jardín con estanque y arroyo, el To-in, ubicado dentro del recinto del Palacio Imperial y un jardín con arroyo. – Kyuseki – encontrado dentro de la ciudad moderna. Pueden seguir el modelo de los jardines chinos, pero las formaciones rocosas que se encuentran en To-in parecen tener más en común con los monumentos de piedra prehistóricos japoneses que con los antecedentes chinos, y el curso serpenteante natural del jardín del arroyo Kyuseki puede ser mucho menos formal que lo que existía en la China Tang. Cualesquiera que sean sus orígenes, tanto To-in como Kyuseki anticipan claramente ciertos desarrollos en los jardines japoneses posteriores.

Período Heian (794-1185)

En 794 EC, al comienzo del período Heian (794-1185 EC), la corte japonesa trasladó su capital a Heian-kyō (actual Kioto). Durante este período, había tres tipos diferentes de jardines: los jardines de palacio y los jardines de los nobles en la capital, los jardines de las villas en las afueras de la ciudad y los jardines de los templos.

La arquitectura de los palacios, residencias y jardines del período Heian siguió la práctica china. Las casas y los jardines estaban alineados en un eje norte-sur, con la residencia al norte y los edificios ceremoniales y el jardín principal al sur, había dos alas largas al sur, como los brazos de un sillón, con el jardín entre ellos.. Los jardines presentaban uno o más lagos conectados por puentes y arroyos sinuosos. El jardín sur de las residencias imperiales tenía una característica exclusivamente japonesa: una gran área vacía de arena blanca o grava. El Emperador era el sumo sacerdote de Japón, y la arena blanca representaba la pureza, y era un lugar donde los dioses podían ser invitados a visitar. El espacio se utilizaba para ceremonias religiosas y bailes de bienvenida a los dioses.

El diseño del jardín en sí se determinó estrictamente de acuerdo con los principios de la geomancia china tradicional o Feng Shui. El primer libro conocido sobre el arte del jardín japonés, el Sakuteiki (Registros del cuidado del jardín), escrito en el siglo XI, decía:

Es buen augurio hacer que la corriente venga del oriente, que entre en el jardín, pase por debajo de la casa, y luego salga por el sureste. De esta forma, el agua del dragón azul se llevará todos los malos espíritus de la casa hacia el tigre blanco.

Los jardines imperiales del período Heian eran jardines acuáticos, donde los visitantes paseaban en elegantes botes lacados, escuchando música, viendo las montañas distantes, cantando, leyendo poesía, pintando y admirando el paisaje. La vida social en los jardines fue memorablemente descrita en la clásica novela japonesa El cuento de Genji, escrita alrededor de 1005 por Murasaki Shikibu, una dama de compañía de la emperatriz. Todavía se pueden ver las huellas de uno de esos lagos artificiales, Osawa no ike, cerca del templo Daikaku-ji en Kioto. Fue construido por el emperador Saga, que gobernó entre 809 y 823, y se dice que se inspiró en el lago Dongting de China.

Una réplica a escala reducida del Palacio Imperial de Kioto de 794, el Heian-jingū, se construyó en Kioto en 1895 para celebrar el 1100 aniversario de la ciudad. El jardín sur es famoso por sus cerezos en flor en primavera y por las azaleas a principios del verano. El jardín oeste es conocido por sus lirios en junio, y el gran lago del jardín este recuerda las tranquilas fiestas en bote del siglo VIII. Cerca del final del período Heian, apareció un nuevo estilo de arquitectura de jardín, creado por los seguidores del budismo de la Tierra Pura. Estos fueron llamados "Jardines del Paraíso", construidos para representar el legendario Paraíso de Occidente, donde gobernó el Buda Amida. Estos fueron construidos por nobles que querían afirmar su poder e independencia de la casa imperial, que se estaba debilitando.

El mejor ejemplo sobreviviente de Paradise Garden es Byōdō-in en Uji, cerca de Kioto. Originalmente fue la villa de Fujiwara Michinaga (966–1028), quien casó a sus hijas con los hijos del Emperador. Después de su muerte, su hijo transformó la villa en un templo y en 1053 construyó el Salón del Fénix, que aún se mantiene en pie.

El Salón está construido al estilo tradicional de un templo de la dinastía Song china, en una isla en el lago. Alberga una estatua dorada del Buda Amitābha, mirando hacia el oeste. En el lago frente al templo hay una pequeña isla de piedras blancas, que representa el Monte Horai, el hogar de los Ocho Inmortales de los Daoístas, conectado al templo por un puente, que simboliza el camino al paraíso. Fue diseñado para la meditación y la contemplación, no como un jardín de recreo. Fue una lección de filosofía taoísta y budista creada con el paisaje y la arquitectura, y un prototipo para los futuros jardines japoneses.

Los jardines Heian existentes o recreados notables incluyen:

Períodos Kamakura y Muromachi (1185-1573)

La debilidad de los emperadores y la rivalidad de los señores de la guerra feudales dieron lugar a dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kioto y sus jardines. La capital se trasladó a Kamakura y luego, en 1336, volvió al barrio Muromachi de Kioto. Los emperadores gobernaban sólo de nombre; el poder real estaba en manos de un gobernador militar, el shōgun. Durante este período, el Gobierno reabrió las relaciones con China, que se habían roto casi trescientos años antes. Los monjes japoneses volvieron a estudiar en China y los monjes chinos llegaron a Japón huyendo de las invasiones mongolas. Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente Zen o "meditación". Japón disfrutó de un renacimiento en la religión, en las artes y particularmente en los jardines. El término jardín zenaparece en escritura inglesa en la década de 1930 por primera vez, en Japón zen teien, o zenteki teien aparece incluso más tarde, a partir de la década de 1950. Se aplica a una técnica de composición inspirada en la China Song derivada de la pintura con tinta. La composición o construcción de estos pequeños jardines escénicos no tiene relación con el zen religioso.

Muchos jardines de templos famosos se construyeron a principios de este período, incluido Kinkaku-ji, el Pabellón Dorado, construido en 1398, y Ginkaku-ji, el Pabellón Plateado, construido en 1482. De alguna manera, siguieron los principios zen de espontaneidad, extrema simplicidad y moderación, pero en otras formas eran templos tradicionales de la dinastía Song china; Los pisos superiores del Pabellón Dorado estaban cubiertos con pan de oro y estaban rodeados de jardines acuáticos tradicionales.

El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen, el jardín seco o el jardín de rocas japonés. Uno de los mejores ejemplos, y uno de los más conocidos de todos los jardines japoneses, es Ryōan-ji en Kioto. Este jardín tiene solo 9 metros (30 pies) de ancho y 24 metros (79 pies) de largo, compuesto de arena blanca cuidadosamente rastrillada para sugerir agua, y quince rocas cuidadosamente dispuestas, como pequeñas islas. Está destinado a ser visto desde una posición sentada en el porche de la residencia del abad del monasterio. Ha habido muchos debates sobre lo que se supone que representan las rocas, pero, como escribió el historiador de jardines Gunter Nitschke: "El jardín de Ryōan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar ninguna belleza natural que se pueda encontrar en el mundo, real o mítico, lo considero como una composición abstracta de lo "natural"

Varios de los famosos jardines zen de Kioto fueron obra de un solo hombre, Musō Soseki (1275-1351). Era un monje, descendiente de la novena generación del emperador Uda y un formidable político de la corte, escritor y organizador, que armó y financió barcos para abrir el comercio con China, y fundó una organización llamada las Cinco Montañas, formada por los más poderosos. Monasterios zen en Kioto. Fue responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji, Saihō-ji (el jardín de musgo) y Tenryū-ji.

Los jardines notables de los períodos Kamakura y Muromachi incluyen:

Período Momoyama (1568-1600)

El período de Momoyama fue corto, solo 32 años, y estuvo ocupado en gran parte con las guerras entre los daimyō, los líderes de los clanes feudales japoneses. Los nuevos centros de poder y cultura en Japón fueron los castillos fortificados de los daimyō, alrededor de los cuales aparecieron nuevas ciudades y jardines. El jardín característico de la época presentaba uno o más estanques o lagos junto a la residencia principal, o shoin, no lejos del castillo. Estos jardines estaban destinados a ser vistos desde arriba, desde el castillo o la residencia. el daimyohabían desarrollado las habilidades de cortar y levantar grandes rocas para construir sus castillos, y tenían ejércitos de soldados para moverlos. Los lagos artificiales estaban rodeados de playas de pequeñas piedras y decorados con arreglos de cantos rodados, con puentes de piedra natural y escalones. Los jardines de este período combinaban elementos de un jardín de paseo, destinado a ser visto desde los sinuosos senderos del jardín, con elementos del jardín zen, como montañas artificiales, destinados a ser contemplados desde la distancia.

El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima en la isla de Shikoku. Sus características notables incluyen un puente de 10,5 metros (34 pies) de largo hecho de dos piedras naturales.

Otro jardín notable de la época que aún existe es Sanbō-in, reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor y recrear el esplendor de un antiguo jardín. Trescientos constructores de jardines trabajaron en el proyecto, excavando los lagos e instalando setecientas rocas en un espacio de 540 metros cuadrados (5800 pies cuadrados). El jardín fue diseñado para ser visto desde la galería del pabellón principal, o desde el "Salón de la Vista Pura", ubicado en una elevación más alta en el jardín.

En el este del jardín, en una península, hay un arreglo de piedras diseñado para representar el mítico Monte Horai. Un puente de madera conduce a una isla que representa una grulla, y un puente de piedra conecta esta isla con otra que representa una tortuga, que está conectada por un puente cubierto de tierra de regreso a la península. El jardín también incluye una cascada al pie de una colina boscosa. Una característica del jardín del período Momoyama visible en Sanbō-in es la proximidad de los edificios al agua.

El período Momoyama también vio el desarrollo de chanoyu (ceremonia del té), el chashitsu (casa de té) y el roji (jardín de té). El té había sido introducido en Japón desde China por monjes budistas, quienes lo usaban como estimulante para mantenerse despierto durante largos períodos de meditación. El primer gran maestro del té, Sen no Rikyū (1522-1591), definió hasta el más mínimo detalle la apariencia y las reglas de la casa de té y el jardín de té, siguiendo el principio de wabi (侘び, "refinamiento sobrio y calma "). refinamiento y calma".

Siguiendo las reglas de Sen no Rikyū, se suponía que la casa de té sugería la cabaña de un monje ermitaño. Era una estructura de madera pequeña y muy simple, a menudo con un techo de paja, con suficiente espacio interior para dos tatamis. La única decoración permitida en el interior es un pergamino con una inscripción y una rama de árbol. No tenía vistas al jardín.

El jardín también era pequeño y lo regaban constantemente para que estuviera húmedo y verde. Por lo general, tenía un cerezo o un olmo para dar color en la primavera, pero por lo demás no tenía flores brillantes o plantas exóticas que distrajeran la atención del visitante. Un camino conducía a la entrada de la casa de té. A lo largo del camino había un banco de espera para los invitados y un retrete, y un estanque de agua de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagaban las manos y la boca antes de entrar en la sala de té a través de una pequeña puerta cuadrada llamada nijiri-guchi, o "gateando ". en la entrada", que requiere agacharse para pasar. Sen no Rikyū decretó que el jardín debe dejarse sin barrer durante varias horas antes de la ceremonia, para que las hojas se dispersen de forma natural en el camino.

Los jardines notables de la época incluyen:

Período Edo (1615-1867)

Durante el período Edo, el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa, que se convirtió en el shōgun, y trasladó la capital a Edo, que se convirtió en Tokio. El Emperador permaneció en Kioto como un líder testaferro, con autoridad solo sobre asuntos culturales y religiosos. Mientras que el centro político de Japón era ahora Tokio, Kioto seguía siendo la capital cultural, el centro de la religión y el arte. El shōgun proporcionó a los emperadores poco poder, pero generosos subsidios para la construcción de jardines.

El período Edo vio el uso generalizado de un nuevo tipo de arquitectura japonesa, llamada sukiya-zukuri, que significa literalmente "construir según el gusto elegido". El término apareció por primera vez a finales del siglo XVI para referirse a las casas de té aisladas. Originalmente se aplicó a las sencillas casas de campo de los guerreros samuráis y los monjes budistas, pero en el período Edo se usó en todo tipo de edificios, desde casas hasta palacios.

El estilo sukiya se utilizó en el jardín más famoso de la época, la Villa Imperial Katsura en Kioto. Los edificios fueron construidos en un estilo muy simple, sin decoración, un prototipo para la futura arquitectura japonesa. Se abrían al jardín, de modo que el jardín parecía formar parte enteramente del edificio; ya sea que el visitante esté dentro o fuera del edificio, lo ideal sería que siempre sintiera que estaba en el centro de la naturaleza. Los edificios del jardín se dispusieron de modo que siempre se vieran en diagonal, en lugar de en línea recta. Este arreglo tenía el nombre poético de ganko, que significaba literalmente "una formación de gansos salvajes en vuelo".

La mayoría de los jardines del período Edo eran jardines de paseo o jardines zen de roca seca, y por lo general eran mucho más grandes que los jardines anteriores. Los jardines de paseo de la época hicieron un uso extensivo de paisajes prestados (shakkei). Vistas de montañas lejanas están integradas en el diseño del jardín; o, mejor aún, construir el jardín en la ladera de una montaña y aprovechar las diferentes elevaciones para lograr vistas sobre paisajes fuera del jardín. Los jardines del paseo Edo a menudo se componían de una serie de meisho, o "vistas famosas", similares a las postales. Pueden ser imitaciones de paisajes naturales famosos, como el monte Fuji, o escenas de leyendas taoístas o budistas, o paisajes que ilustran versos de poesía. A diferencia de los jardines zen, fueron diseñados para representar la naturaleza tal como aparecía, no las reglas internas de la naturaleza.

Los jardines más conocidos del período Edo incluyen:

Período Meiji (1868-1912)

El período Meiji vio la modernización de Japón y la reapertura de Japón a Occidente. Muchos de los antiguos jardines privados habían sido abandonados y dejados en ruinas. En 1871, una nueva ley transformó muchos jardines del período Edo anterior en parques públicos, preservándolos. Los diseñadores de jardines, confrontados con ideas de Occidente, experimentaron con estilos occidentales, lo que llevó a jardines como Kyu-Furukawa Gardens o Shinjuku Gyoen. Otros, más en el norte de Japón, mantuvieron el diseño del plano del período Edo. Una tercera ola fue el estilo naturalista de los jardines, inventado por capitanes de la industria y políticos poderosos como Aritomo Yamagata. Muchos jardineros pronto diseñaron y construyeron jardines para satisfacer este gusto. Uno de los jardines más conocidos por su perfección técnica en este estilo fue Ogawa Jihei VII, también conocido como Ueji.

Los jardines notables de este período incluyen:

Jardines japoneses modernos (1912 al presente)

Durante el período Shōwa (1926-1989), empresarios y políticos construyeron muchos jardines tradicionales. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no fueron particulares, sino bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales. El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura del paisaje con el edificio. Los nuevos jardines fueron diseñados por arquitectos paisajistas y, a menudo, utilizaron materiales de construcción modernos como el hormigón.

Algunos jardines japoneses modernos, como el Tōfuku-ji, diseñado por Mirei Shigemori, se inspiraron en modelos clásicos. Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical de las tradiciones. Un ejemplo es Awaji Yumebutai, un jardín en la isla de Awaji, en el Mar Interior de Seto de Japón, diseñado por Tadao Ando. Fue construido como parte de un centro turístico y de conferencias en una pendiente empinada, donde se había demolido la tierra para hacer una isla para un aeropuerto.

Elementos de jardín

Los jardines japoneses se distinguen por su simbolismo de la naturaleza, y los jardines japoneses tradicionales tienen un estilo muy diferente al de los jardines occidentales: "Los jardines occidentales generalmente están optimizados para el atractivo visual, mientras que los jardines japoneses están modelados con ideas espirituales y filosóficas en mente". Los jardines japoneses se conciben como una representación de un entorno natural, vinculado a las conexiones japonesas entre la tierra y el espiritualismo sintoísta, donde los espíritus se encuentran comúnmente en la naturaleza; como tal, los jardines japoneses tienden a incorporar materiales naturales, con el objetivo de crear un espacio que capture las bellezas de la naturaleza de una manera realista.

Los jardines japoneses tradicionales se pueden clasificar en tres tipos: tsukiyama (jardines en las colinas), karesansui (jardines secos) y jardines chaniwa (jardines de té).

El pequeño espacio que se da para crear estos jardines suele suponer un reto para los jardineros. Debido a la importancia absoluta de la disposición de rocas y árboles naturales, encontrar el material adecuado se vuelve altamente selectivo. La serenidad de un paisaje japonés y las estructuras simples pero deliberadas de los jardines japoneses son una cualidad única, siendo los dos principios más importantes del diseño de jardines "reducción a escala y simbolización".

Agua

Los jardines japoneses siempre cuentan con agua, ya sea físicamente con un estanque o un arroyo, o simbólicamente, representada por arena blanca en un jardín de rocas secas. En el simbolismo budista, el agua y la piedra se consideran yin y yang, dos opuestos que se complementan y completan entre sí. Un jardín tradicional suele tener un estanque de forma irregular o, en jardines más grandes, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo y una cascada, una versión en miniatura de las famosas cascadas de montaña de Japón.

En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos se colocan cuidadosamente de acuerdo con la geomancia budista, el arte de colocar las cosas en el lugar más adecuado para atraer la buena fortuna. Las reglas para la colocación del agua se establecieron en el primer manual de jardines japoneses, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines"), en el siglo XI. Según el Sakuteiki, el agua debe entrar al jardín desde el este o sureste y fluir hacia el oeste, porque el este es el hogar del Dragón Verde (seiryu), una antigua divinidad china adoptada en Japón, y el oeste es el hogar de el Tigre Blanco, la divinidad del este. El agua que fluye de este a oeste se llevará el mal, y el dueño del jardín estará sano y tendrá una larga vida. De acuerdo con laSakuteiki, otro arreglo favorable es que el agua fluya desde el norte, que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, que representa el fuego, que son opuestos (yin y yang) y por lo tanto traerá buena suerte.

El Sakuteiki recomienda varios paisajes en miniatura posibles utilizando lagos y arroyos: el "estilo océano", que presenta rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinos; el "estilo de río ancho", recreando el curso de un gran río, serpenteando como una serpiente; el estilo "marsh pond", un gran estanque tranquilo con plantas acuáticas; el "estilo torrente de montaña", con muchas rocas y cascadas; y el estilo de las "letras de rosa", un paisaje austero con plantas pequeñas y bajas, relieve suave y muchas rocas planas dispersas.

Los jardines japoneses tradicionales tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines de los templos sagrados suele haber una isla que representa el monte Penglai o el monte Hōrai, el hogar tradicional de los Ocho Inmortales.

El Sakuteiki describe diferentes tipos de islas artificiales que se pueden crear en los lagos, incluida la "isla montañosa", formada por rocas verticales irregulares mezcladas con pinos, rodeada por una playa de arena; la "isla rocosa", compuesta por rocas "atormentadas" que parecen haber sido azotadas por las olas del mar, junto con pequeños pinos centenarios de formas inusuales; la "isla de las nubes", hecha de arena blanca en las formas redondeadas y blancas de un cúmulo; y la "isla brumosa", una isla baja de arena, sin rocas ni árboles.

Una cascada o salto de agua es un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de los arroyos de las montañas japonesas. El Sakuteiki describe siete tipos de cascadas. Señala que, si es posible, una cascada debe mirar hacia la luna y debe estar diseñada para capturar el reflejo de la luna en el agua. También se menciona en Sakuteiki que las cascadas se benefician de estar ubicadas de tal manera que están medio ocultas en las sombras.

Rocas y arena

Roca, arena y grava son una característica esencial del jardín japonés. Una roca vertical puede representar el Monte Horai, el hogar legendario de los Ocho Inmortales, o el Monte Sumeru de la enseñanza budista, o una carpa saltando del agua. Una roca plana podría representar la tierra. La arena o la grava pueden representar una playa o un río que fluye. Las rocas y el agua también simbolizan el yin y el yang (in y yō en japonés) en la filosofía budista; la roca dura y el agua blanda se complementan, y el agua, aunque blanda, puede desgastar la roca.

Las rocas volcánicas en bruto (kasei-gan) se utilizan generalmente para representar montañas o como peldaños. Rocas sedimentarias lisas y redondas (suisei-gan) se utilizan alrededor de lagos o como escalones. Las rocas metamórficas duras suelen colocarse junto a cascadas o arroyos. Las rocas se clasifican tradicionalmente como verticales altas, verticales bajas, arqueadas, reclinadas o planas. Las rocas deben variar en tamaño y color pero unas de otras, pero no tener colores llamativos, que carecerían de sutileza. Las rocas con estratos o vetas deben tener todas las vetas en la misma dirección, y todas las rocas deben estar firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia. Las rocas están dispuestas en cuidadosas composiciones de dos, tres, cinco o siete rocas, siendo tres las más comunes. En un arreglo de tres, la roca más alta generalmente representa el cielo, la roca más corta es la tierra y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra. A veces una o más rocas, llamadassuteishi ("sin nombre" o "descartado"), se colocan en lugares aparentemente aleatorios en el jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su ubicación se elige cuidadosamente.

En el antiguo Japón, la arena (suna) y la grava (jari) se usaban alrededor de los santuarios sintoístas y los templos budistas. Más tarde se utilizó en el jardín de rocas japonés o en los jardines budistas zen para representar el agua o las nubes. La arena blanca representaba la pureza, pero la arena también podía ser gris, marrón o negra azulada.

La selección y posterior colocación de rocas fue y sigue siendo un concepto central en la creación de un jardín estéticamente agradable por parte de los japoneses. Durante el período Heian, el concepto de colocar piedras como representaciones simbólicas de islas, ya sean físicamente existentes o inexistentes, comenzó a afianzarse, y se puede ver en la palabra japonesa shima, que es de "particular importancia [... ] porque el palabra contenía el significado de 'isla ' ". Además, el principio de kowan ni shitagau, o "obedecer (o seguir) la solicitud de un objeto", fue, y sigue siendo, un principio rector del diseño de rocas japonés que sugiere que "la disposición de las rocas esté dictada por sus características innatas". La colocación específica de piedras en los jardines japoneses para representar simbólicamente islas (y más tarde para incluir montañas) se considera una propiedad estéticamente agradable de los jardines japoneses tradicionales.

Thomas Heyd describe algunos de los principios estéticos de los jardines japoneses en Encountering Nature:

Las piedras, que constituyen una parte fundamental de los jardines japoneses, se seleccionan cuidadosamente por su resistencia a la intemperie y se colocan de tal manera que les dan a los espectadores la sensación de que pertenecen 'naturalmente' a donde están, y en combinaciones en las que los espectadores [sic] Encuéntralos. Como tal, esta forma de jardinería intenta representar (o presentar) de manera emblemática los procesos y espacios que se encuentran en la naturaleza salvaje, lejos de la ciudad y las preocupaciones prácticas de la vida humana.—  Thomas Heyd, Encuentro con la naturaleza

La colocación de rocas es un "objetivo general de retratar la naturaleza en sus características esenciales", el objetivo esencial de todos los jardines japoneses. Además, Heyd afirma:

[...] mientras que el culto a las piedras también es central en la jardinería japonesa [...] ya que las piedras eran parte de un diseño estético y tenían que colocarse de modo que sus posiciones parecieran naturales y sus relaciones armoniosas. La concentración del interés en detalles tales como la forma de una roca o el musgo en una lámpara de piedra llevó a veces a un pintoresquismo demasiado enfático y a la acumulación de rasgos menores que, para los ojos occidentales acostumbrados a una visión más general, pueden parecer desordenados e inquietos..—  Thomas Heyd, Encyclopædia Britannica, Diseño de jardines y paisajes: japonés

Tal atención al detalle se puede ver en lugares como Midori Falls en Kenroku-en Garden en Kanazawa, Prefectura de Ishikawa, ya que las rocas en la base de la cascada fueron cambiadas en varios momentos por seis daimyō diferentes.

En los jardines japoneses del período Heian, construidos según el modelo chino, los edificios ocupaban tanto o más espacio que el jardín. El jardín fue diseñado para ser visto desde el edificio principal y sus galerías, o desde pequeños pabellones construidos para tal fin. En jardines posteriores, los edificios eran menos visibles. Las casas de té rústicas estaban escondidas en sus propios pequeños jardines, y los pequeños bancos y los pabellones abiertos a lo largo de los senderos del jardín proporcionaban lugares para el descanso y la contemplación. En la arquitectura de jardines posterior, las paredes de las casas y las casas de té se podían abrir para proporcionar vistas cuidadosamente enmarcadas del jardín. El jardín y la casa se convirtieron en uno.

Puentes de jardín

Los puentes aparecieron por primera vez en el jardín japonés durante el período Heian. En el jardín Byōdō-in en Kioto, un puente de madera conecta el pabellón Fénix con una pequeña isla de piedras, que representa el Monte Penglai o Monte Horai, la isla hogar de los Ocho Inmortales de la enseñanza taoísta. El puente simboliza el camino al paraíso y inmortalidad.

Los puentes pueden ser de piedra (ishibashi), o de madera, o de troncos con tierra encima, cubiertos de musgo (dobashi); podían ser arqueados (soribashi) o planos (hirabashi). A veces, si formaban parte del jardín de un templo, se pintaban de rojo, siguiendo la tradición china, pero en su mayor parte estaban sin pintar.

Durante el período Edo, cuando los grandes jardines de paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y caminos sinuosos, con una serie de puentes, generalmente de estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes en un recorrido por las vistas panorámicas del jardín.

Linternas de piedra y cuencas de agua

Las linternas de piedra japonesas (台灯籠, dai-dōrō, "lámpara de plataforma") se remontan al período Nara y al período Heian. Originalmente, estaban ubicados solo en los templos budistas, donde bordeaban los caminos y los accesos al templo, pero en el período Heian comenzaron a usarse también en los santuarios sintoístas. Según la tradición, durante el período Momoyama fueron introducidos en los jardines de té por los primeros grandes maestros del té, y en los jardines posteriores se utilizaron únicamente como decoración.

En su forma completa y original, un dai-dōrō, como la pagoda, representa los cinco elementos de la cosmología budista. La pieza que toca el suelo representa chi, la tierra; la siguiente sección representa sui, o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las dos últimas secciones, la más alta y apuntando hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que después de la muerte nuestros cuerpos físicos volverán a su forma elemental original.

Las cuencas de agua de piedra (tsukubai) se colocaron originalmente en los jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té. El agua llega a la palangana mediante una tubería de bambú, o kakei, y suelen tener un cucharón de madera para beber el agua. En los jardines de té, la palangana se colocaba cerca del suelo, por lo que el bebedor tenía que agacharse para obtener agua.

Cercas, puertas y dispositivos de jardín.

Árboles y flores

Nada en un jardín japonés es natural o se deja al azar; cada planta se elige de acuerdo con principios estéticos, ya sea para ocultar vistas indeseables, para servir como telón de fondo de ciertas características del jardín o para crear una escena pintoresca. Los árboles se eligen cuidadosamente y se organizan según sus colores otoñales. El musgo se usa a menudo para sugerir que el jardín es antiguo. Las flores también se eligen cuidadosamente por su temporada de floración. Los macizos de flores formales son raros en los jardines antiguos, pero más comunes en los jardines modernos. Algunas plantas se eligen por su simbolismo religioso, como el loto, sagrado en las enseñanzas budistas, o el pino, que representa la longevidad.

Los árboles se recortan cuidadosamente para proporcionar escenas atractivas y evitar que bloqueen otras vistas del jardín. También se controla su crecimiento, en una técnica llamada niwaki, para darles formas más pintorescas y para que parezcan más antiguos. Se ha sugerido que la forma característica de los árboles de jardín japoneses podados se parece a los árboles que se encuentran naturalmente en los paisajes de sabana. Esta semejanza se ha utilizado para motivar la llamada hipótesis de Savannah. Los árboles a veces se ven obligados a doblarse para proporcionar sombras o mejores reflejos en el agua. Los pinos muy viejos a menudo se sostienen con muletas de madera, o sus ramas se sujetan con cuerdas, para evitar que se rompan con el peso de la nieve.

A fines del siglo XVI, se desarrolló un nuevo arte en el jardín japonés; la de ōkarikomi (大刈込), la técnica de recortar arbustos en bolas o formas redondeadas que imitan las olas. Según la tradición, este arte fue desarrollado por Kobori Enshū (1579-1647) y se practicaba con mayor frecuencia en arbustos de azalea. Era similar a los jardines topiarios hechos en Europa al mismo tiempo, excepto que los jardines topiarios europeos intentaban hacer que los árboles parecieran objetos sólidos geométricos, mientras que ōkarikomibuscó hacer que los arbustos parecieran casi líquidos, o en formas naturales que fluyen. Creó un juego artístico de luces en la superficie del arbusto y, según el historiador de jardines Michel Baridon, "también puso en juego la sensación de 'tocar cosas' que aún hoy tiene tanto éxito en el diseño japonés".

Los árboles y plantas más comunes que se encuentran en los jardines japoneses son la azalea (tsutsuji), la camelia (tsubaki), el roble (kashiwa), el olmo (nire), el albaricoque japonés (ume), el cerezo (sakura), el arce (momiji), el sauce (yanagi), el ginkgo (ichō), el ciprés japonés (hinoki), el cedro japonés (sugi), el pino (matsu) y el bambú (take).

Pez

El uso de peces, en particular nishiki-goi (carpa de colores), medaka o pez dorado como elemento decorativo en los jardines, se tomó prestado del jardín chino. Los peces dorados se desarrollaron en China hace más de mil años mediante la cría selectiva de carpas prusianas para detectar mutaciones de color. Durante la dinastía Song (960-1279), se desarrollaron las coloraciones amarilla, naranja, blanca y roja y blanca. Los peces dorados se introdujeron en Japón en el siglo XVI. Los koi se desarrollaron a partir de la carpa común (Cyprinus carpio) en Japón en la década de 1820. Los koi son carpas comunes domesticadas que se seleccionan o sacrifican por su color; no son una especie diferente y volverán a la coloración original en unas pocas generaciones si se les permite reproducirse libremente.Además de peces, en algunos jardines se crían tortugas. Los entornos naturales de los jardines ofrecen hábitats que atraen a los animales salvajes; se destacan las ranas y las aves que contribuyen con un agradable paisaje sonoro.

Principios estéticos

Los primeros jardines japoneses siguieron en gran medida el modelo chino, pero poco a poco los jardines japoneses desarrollaron sus propios principios y estética. Estos se detallaron en una serie de manuales de jardinería paisajista, comenzando con Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines") en el Período Heian (794-1185). Los principios de los jardines sagrados, como los jardines de los templos budistas zen, eran diferentes de los de los jardines de placer o de paseo; por ejemplo, los jardines budistas zen fueron diseñados para ser vistos, sentado, desde una plataforma con vista a todo el jardín, sin entrar en él, mientras que los jardines de paseo estaban destinados a ser vistos caminando por el jardín y deteniéndose en una serie de vistas. puntos. Sin embargo, a menudo contienen elementos comunes y utilizan las mismas técnicas.

Según los historiadores de jardines David y Michigo Young, en el corazón del jardín japonés se encuentra el principio de que un jardín es una obra de arte. "Aunque inspirado en la naturaleza, es una interpretación más que una copia; debería parecer natural, pero no salvaje".

El jardinero paisajista Seyemon Kusumoto escribió que los japoneses generan "lo mejor de la obra de la naturaleza en un espacio limitado".

Ha habido un análisis matemático de algunos diseños de jardines japoneses tradicionales. Estos diseños evitan contrastes, simetrías y agrupaciones que crearían puntos que dominan la atención visual. En su lugar, crean escenas en las que la prominencia visual se distribuye uniformemente en todo el campo de visión. Se evitan colores, texturas, objetos y grupos que destaquen. El tamaño de los objetos, las agrupaciones y los espacios entre ellos se organizan para que sean autosimilares en múltiples escalas espaciales; es decir, producen patrones similares cuando se amplían o se reducen (se acercan o se alejan). Esta propiedad también se ve en fractales y muchas escenas naturales. Esta autosimilitud de tipo fractal puede extenderse hasta la escala de las texturas superficiales (como las de las rocas y el musgo). Se considera que estas texturas expresan un wabi-sabiestético.

Diferencias entre jardines japoneses y chinos

Los jardines japoneses durante el período Heian se inspiraron en los jardines chinos, pero en el período Edo hubo claras diferencias.

Estilos de jardín

Chisen-shoyū-teien o estanque de jardín

El chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión en barco por el lago-manantial") se importó de China durante el período Heian (794-1185). También se le llama estilo shinden-zukuri, por el estilo arquitectónico del edificio principal. Presentaba una residencia grande y ornamentada con dos alas largas que se extendían hacia el sur hasta un gran lago y un jardín. Cada ala terminaba en un pabellón desde el cual los invitados podían disfrutar de las vistas del lago. Los visitantes realizaron recorridos por el lago en pequeñas embarcaciones. Estos jardines tenían grandes lagos con pequeñas islas, donde los músicos tocaban durante los festivales y ceremonias, los fieles podían mirar al Buda a través del agua. No quedan jardines originales de este período, pero se pueden ver reconstrucciones en los templos Heian-jingū y Daikaku-ji en Kioto.

El Jardín del Paraíso

El Jardín del Paraíso apareció a finales del período Heian, creado por nobles pertenecientes a la secta del budismo Amida. Estaban destinados a simbolizar el Paraíso o la Tierra Pura (Jōdo), donde el Buda se sentó en una plataforma contemplando un estanque de lotos. Estos jardines presentaban una isla lacustre llamada Nakajima, donde se encontraba la sala de Buda, conectada a la orilla por un puente arqueado. El ejemplo sobreviviente más famoso es el jardín del Salón Fénix del Templo Byōdō-in, construido en 1053, en Uji, cerca de Kioto. Otros ejemplos son el templo Jōruri-ji en Kioto, el templo Enro-ji en la prefectura de Nara, el Hokongoin en Kioto, el templo Mōtsū-ji en Hiraizumi y el jardín Shiramizu Amidado en la ciudad de Iwaki.

Jardines de rocas secas de Karesansui

Los jardines Karesansui (枯山水) o jardines rocosos japoneses se hicieron populares en Japón en el siglo XIV gracias al trabajo de un monje budista, Musō Soseki (1275-1351), que construyó jardines zen en los cinco monasterios principales de Kioto. Estos jardines tienen arena blanca o grava rastrillada en lugar de agua, rocas cuidadosamente dispuestas y, a veces, rocas y arena cubiertas de musgo. Su propósito es facilitar la meditación y deben verse sentados en el porche de la residencia del hōjō, el abad del monasterio. El ejemplo más famoso es el templo Ryōan-ji en Kioto.

Roji, o jardines de té

El jardín de té se creó durante el período Muromachi (1333–1573) y el período Momoyama (1573–1600) como escenario para la ceremonia japonesa del té, o chanoyu. El estilo de jardín toma su nombre del roji, o camino a la casa de té, que se supone debe inspirar al visitante a la meditación para prepararlo para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con portón y cenador cubierto donde los invitados esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de entrar en un santuario sintoísta, antes de entrar en la casa de té. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que se verá como un camino de montaña remota, y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación.Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.

Kaiyū-shiki-teien, o jardines de paseo

Los jardines de paseo o de paseo (jardines paisajísticos en estilo circular) aparecieron en Japón durante el período Edo (1600-1854), en las villas de los nobles o señores de la guerra. Estos jardines fueron diseñados para complementar las casas en el nuevo estilo de arquitectura sukiya-zukuri, que se inspiraron en la casa de té. Estos jardines estaban destinados a ser vistos siguiendo un camino en el sentido de las agujas del reloj alrededor del lago de una escena cuidadosamente compuesta a otra. Estos jardines utilizaron dos técnicas para generar interés: paisaje prestado (借景, shakkei), que aprovechaba las vistas del paisaje fuera del jardín, como montañas o templos, incorporándolos a la vista para que el jardín pareciera más grande de lo que realmente era, y miegakure . (見え隠れ), o "esconder y revelar", que usaba caminos sinuosos, cercas, bambú y edificios para ocultar el paisaje para que el visitante no lo viera hasta que estuviera en el mejor punto de vista. Los jardines del período Edo también suelen presentar recreaciones de paisajes famosos o escenas inspiradas en la literatura; Suizen-ji Jōju-en Garden en Kumamoto tiene una versión en miniatura del monte Fuji, y Katsura Villa en Kioto tiene una versión en miniatura del banco de arena Ama-no-hashidate en la bahía de Miyazu, cerca de Kioto. El jardín Rikugi-en de Tokio crea pequeños paisajes inspirados en ochenta y ocho famosos poemas japoneses.

Pequeños huertos urbanos

Originalmente se encontraron pequeños jardines en los patios interiores (naka-niwa, "jardín interior") de los palacios del período Heian, y fueron diseñados para dar un vistazo a la naturaleza y algo de privacidad a los residentes de la parte trasera del edificio. Eran tan pequeños como un tsubo, o alrededor de 3,3 metros cuadrados, de ahí el nombre tsubo-niwa. Durante el período Edo, los comerciantes comenzaron a construir pequeños jardines en el espacio detrás de sus tiendas, que daban a la calle, y sus residencias, ubicadas en la parte trasera. Estos diminutos jardines estaban destinados a ser vistos, no a los que se podía entrar, y por lo general tenían una linterna de piedra, un estanque de agua, escalones y algunas plantas. Hoy en día, los tsubo-niwa se encuentran en muchas residencias, hoteles, restaurantes y edificios públicos japoneses.Un buen ejemplo del período Meiji se encuentra en la villa de Murin-an en Kioto. Totekiko es un famoso jardín de rocas en el patio.

Jardín de la ermita

Un jardín de ermita es un pequeño jardín construido generalmente por un samurái o un funcionario del gobierno que quería retirarse de la vida pública y dedicarse al estudio o la meditación. Está adosado a una casa rústica y se accede por un camino sinuoso, lo que sugiere que está en lo profundo de un bosque. Puede tener un pequeño estanque, un jardín de rocas japonés y otras características de los jardines tradicionales, en miniatura, diseñadas para crear tranquilidad e inspiración. Un ejemplo es el jardín Shisen-dō en Kioto, construido por un burócrata y erudito exiliado por el shogun en el siglo XVII. Ahora es un templo budista.

Literatura y arte del jardín japonés

Manuales de jardineria

El primer manual de jardinería japonés fue el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines"), probablemente escrito a finales del siglo XI por Tachibana no Tohshitsuna (1028-1094). Citando fuentes chinas aún más antiguas, explica cómo organizar el jardín, desde la colocación de rocas y arroyos hasta la profundidad correcta de los estanques y la altura de las cascadas. Si bien se basaba en principios de jardines chinos anteriores, también expresaba ideas que eran exclusivas de los jardines japoneses, como islas, playas y formaciones rocosas que imitaban los paisajes marítimos japoneses.

Además de dar consejos, Sakuteiki también da advertencias terribles de lo que sucede si no se siguen las reglas; el autor advierte que si una roca que en la naturaleza estaba en posición horizontal se pone de pie en un jardín, traerá desgracia al dueño del jardín. Y, si se pone cerca de una galería una gran roca apuntando al norte o al oeste, el dueño del jardín se verá obligado a irse antes de que pase un año.

Otro trabajo influyente sobre el jardín japonés, el bonseki, el bonsái y las artes relacionadas fue Rhymeprose on a Miniature Landscape Garden (alrededor de 1300) del monje zen Kokan Shiren, que explicaba cómo la meditación en un jardín en miniatura purificaba los sentidos y la mente y conducía a la comprensión. de la correcta relación entre el hombre y la naturaleza.

Otros manuales de jardinería influyentes que ayudaron a definir la estética del jardín japonés son Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Ilustraciones para diseñar paisajes de campo de montaña, agua y ladera), escrito en el siglo XV, y Tsukiyama Teizoden (Construir montañas y hacer jardines)., del siglo XVIII. La tradición de la jardinería japonesa se transmitió históricamente de sensei a aprendiz. Las palabras de apertura de Ilustraciones para el diseño de paisajes de campo de montaña, agua y ladera (1466) son "Si no ha recibido las transmisiones orales, no debe hacer jardines" y su advertencia final es "Nunca debe mostrar este escrito a extraños. Usted debe mantenerlo en secreto".

Estos manuales de jardinería todavía se estudian hoy.

Jardines en la literatura y la poesía.

Los jardines fueron a menudo objeto de poemas durante el período Heian. Un poema en una antología de la época, el Kokin-Shu, describe la Kiku-shima, o isla de crisantemos, que se encuentra en el estanque de Osawa en el gran jardín de la época llamado Saga-in.había pensado que aquísolo puede crecer un crisantemo.¿Quién, pues, ha plantadoel otro en lo profundodel estanque de Osawa?

Otro poema del período Heian, en el Hyakunin isshu, describía una cascada de rocas, que simulaba una cascada, en el mismo jardín:La cascada hace mucho tiempodejó de rugir,Pero seguimos escuchandoel murmullode su nombre

Filosofía, pintura y jardín japonés

En la cultura japonesa, la jardinería es un arte elevado, al igual que las artes de la caligrafía y la pintura con tinta. Los jardines se consideran libros de texto tridimensionales del taoísmo y el budismo zen. A veces la lección es muy literal; el jardín de Saihō-ji presentaba un estanque con la forma del carácter japonés shin (心) o xīn en chino, el espíritu del corazón de la filosofía china, el carácter del periódico es 心 pero es la cursiva completa, el estilo sousho (草書) para shin que se usaría; sousho, esta bien llamada "escritura de hierba", sí sería apropiada para fines de jardinería, ya que en la escritura cursiva las formas de los caracteres cambian según el contexto y, por supuesto, al ser cursiva, según la persona -es decir, el el personaje se haría con un solo trazo de lápiz, coincidiría con el estado de ánimo y el contexto en lugar de la impresión del periódico. Sin embargo, por lo general las lecciones están contenidas en la disposición de las rocas, el agua y las plantas. Por ejemplo, la flor de loto tiene un mensaje particular; Sus raíces están en el lodo del fondo del estanque, simbolizando la miseria de la condición humana, pero su flor es de color blanco puro, simbolizando la pureza de espíritu que se puede lograr siguiendo las enseñanzas de Buda.

Los jardines rocosos japoneses estaban destinados a ser acertijos intelectuales para que los monjes que vivían junto a ellos los estudiaran y los resolvieran. Seguían los mismos principios que los suiboku-ga, las pinturas en tinta japonesa en blanco y negro de la misma época, que, según los principios del budismo zen, intentaban conseguir el máximo efecto utilizando los mínimos elementos esenciales.

Un pintor que influyó en el jardín japonés fue Josetsu (1405-1423), un monje zen chino que se mudó a Japón e introdujo un nuevo estilo de pintura con pincel de tinta, alejándose de los románticos paisajes brumosos del período anterior y utilizando asimetría y áreas de espacio en blanco, similar al espacio en blanco creado por la arena en los jardines zen, para separar y resaltar una montaña o rama de árbol u otro elemento de su pintura. Se convirtió en el pintor jefe del Shogun e influyó en una generación de pintores y diseñadores de jardines.

Los jardines japoneses también siguen los principios de la perspectiva de la pintura de paisaje japonesa, que presenta un plano cercano, un plano intermedio y un plano distante. El espacio vacío entre los diferentes planos tiene una gran importancia y se rellena con agua, musgo o arena. Los diseñadores del jardín usaron varios trucos ópticos para darle al jardín la ilusión de ser más grande de lo que realmente es, tomando prestado el paisaje ("shakkei"), empleando vistas lejanas fuera del jardín o usando árboles y arbustos en miniatura para crear la ilusión de que están lejos

Jardines japoneses destacados

En Japón

El Ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología del gobierno de Japón designa los más notables de la belleza escénica de la nación como Lugares Especiales de Belleza Escénica, en virtud de la Ley para la Protección de Bienes Culturales. A partir de marzo de 2007, se enumeran 29 sitios, más de la mitad de los cuales son jardines japoneses (las entradas en negrita especifican sitios del Patrimonio Mundial):

Sin embargo, el Ministro de Educación no es elegible para tener jurisdicción sobre ninguna propiedad imperial. Estos dos jardines, administrados por la Agencia de la Casa Imperial, también se consideran grandes obras maestras.

En Taiwan

Se construyeron varios jardines japoneses durante el período japonés de Taiwán.

En países de habla inglesa

La estética de los jardines japoneses fue introducida en el mundo de habla inglesa por Landscape Gardening in Japan de Josiah Conder (Kelly & Walsh, 1893). Conder fue un arquitecto británico que había trabajado para el gobierno japonés y otros clientes en Japón desde 1877 hasta su muerte. El libro se publicó cuando la tendencia general del japonismo, o la influencia japonesa en las artes de Occidente, ya estaba bien establecida y dio lugar a los primeros jardines japoneses en Occidente. Se requirió una segunda edición en 1912. Inicialmente, se trataba en su mayoría de secciones de grandes jardines privados, pero a medida que el estilo creció en popularidad, muchos jardines japoneses se agregaron y continúan añadiéndose a parques y jardines públicos. Los principios de Conder a veces han resultado difíciles de seguir:

Desprovisto de su atuendo y manierismos locales, el método japonés revela principios estéticos aplicables a los jardines de cualquier país, enseñando, como lo hace, cómo convertir en un poema o una imagen una composición que, con toda su variedad de detalles, carece de otro modo. unidad e intención.

Japanese Garden Construction (1939) de Samuel Newsom ofreció la estética japonesa como un correctivo en la construcción de jardines rocosos, que debían sus orígenes bastante separados en Occidente al deseo de mediados del siglo XIX de cultivar alpinos en una aproximación al pedregal alpino.

Según la Garden History Society, el jardinero paisajista japonés Seyemon Kusumoto participó en el desarrollo de alrededor de 200 jardines en el Reino Unido. En 1937 exhibió un jardín de rocas en el Chelsea Flower Show y trabajó en Burngreave Estate en Bognor Regis, y también en un jardín japonés en Cottered en Hertfordshire. Los exuberantes patios de Du Cane Court, un bloque de viviendas art déco en Balham, Londres, construido entre 1935 y 1938, fueron diseñados por Kusumoto. Los cuatro patios allí pueden haber contenido estanques originalmente. Solo uno sobrevive, y este está repleto de koi. También hay varias linternas de piedra, que simbolizan la iluminación del camino de uno a través de la vida; del mismo modo, los caminos a través de los jardines no son rectos. Arce japonés, anémona japonesa, cerezos, árboles de hoja perenne,

Según David A. Slawson, muchos de los jardines japoneses que se recrean en los EE. UU. tienen "calidad de pieza de museo". También escribe, sin embargo, que a medida que los jardines se han introducido en el mundo occidental, se han vuelto más americanizados, disminuyendo su belleza natural.

Australia

Canada

Reino Unido

Inglaterra

Irlanda del Norte

Escocia

Irlanda

Estados Unidos

En otros países