Jano

En la religión y los mitos romanos antiguos, Janus (JAY-nəs; latín: Ianvs [ˈi̯aːnʊs]) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las puertas, los pasajes, marcos y terminaciones. Por lo general, se lo representa con dos caras. El mes de enero lleva el nombre de Jano (Ianuarius). Según los antiguos agricultores romanos' almanaques, Juno fue confundida con la deidad tutelar del mes de enero, pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.

Janus presidió el comienzo y el final del conflicto y, por lo tanto, la guerra y la paz. Las puertas de un edificio en Roma que lleva su nombre (no un templo, como suele llamarse, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrieron en tiempos de guerra y se cerraron para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento y los viajes y el intercambio, y en su asociación con Portunus, un dios similar del puerto y la puerta de entrada, se ocupaba de los viajes, el comercio y la navegación.

Jano no tenía asignado ningún flamen ni sacerdote especializado (sacerdos), sino que el propio Rey de los Sagrados Ritos (rex sacrorum) realizaba sus ceremonias. Janus tenía una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Janus fue invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal honrada en cualquier ocasión en particular.

Si bien los antiguos griegos no tenían un equivalente conocido de Jano, existe una superposición considerable con Culśanś del panteón etrusco.

Nombre

Etimología

El nombre del dios Iānus, que significa en latín 'pasaje arqueado, entrada', proviene del proto-itálico *iānu ('puerta'), en última instancia, del protoindoeuropeo *ieh₂nu ('pasaje'). Está relacionado con el sánscrito yāti ('ir, viajar'), el lituano jóti ('ir, montar'), Irlandés áth ('ford') o serbocroata jàhati ('montar').

Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado sobre la raíz *yā- < *y-eð2- tema II de la raíz *ey- va de donde eō, ειμι. Otros eruditos modernos se oponen a una etimología indoeuropea ya sea de Dianus o de la raíz * yā-.

De Ianus deriva ianua ("puerta"), y de ahí la palabra inglesa "janitor" (Latín, ianitor).

Interpretaciones antiguas

Los antiguos eruditos propusieron tres etimologías, cada una de las cuales tiene implicaciones sobre la naturaleza del dios. El primero se basa en la definición de Caos dada por Paul the Deacon: hiantem, hiare, "estar abierto", de donde la palabra Ianus derivaría por la pérdida del aspirado inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios.

Otra etimología propuesta por Nigidius Figulus es relatada por Macrobius: Ianus sería Apolo y Diana Iana, por la adición de una D para en aras de la eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por A. B. Cook y J. G. Frazer. Soporta todas las asimilaciones de Jano al cielo brillante, el sol y la luna. Supone un antiguo *Dianus, formado en *dia- < *dy-eð2 de la raíz indoeuropea *dey- shine representada en latín por dies día, Diovis e Iuppiter. Sin embargo, la forma Dianus postulada por Nigidius no está atestiguada.

Una tercera etimología indicada por Cicerón, Ovidio y Macrobio, que explica el nombre en latín, derivándolo del verbo ire ("ir") se basa en la interpretación de Jano como el dios de los comienzos y las transiciones.

Teología y funciones

Diferentes representaciones de Janus de Bernard de Montfaucon L'antiquité expliquée et représentée en figures

Si bien se debate la naturaleza fundamental de Janus, en la mayoría de los estudiosos modernos' vista, las funciones del dios pueden verse como organizadas en torno a un solo principio: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractas o concretas, sagradas o profanas. Las interpretaciones sobre la naturaleza fundamental del dios la limitan a esta función general o enfatizan un aspecto concreto o particular de ella (identificándolo con la luz del sol, la luna, el tiempo, el movimiento, el año, portales, puentes, etc.) o bien ver en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica.

Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos.

Dios de los comienzos y pasajes

Su función como dios de los comienzos se ha expresado claramente en numerosas fuentes antiguas, entre las que destacan Cicerón, Ovidio y Varrón. Como dios del movimiento, Jano cuida los pasajes, hace que comiencen las acciones y preside todos los comienzos. Dado que el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una doble naturaleza, simbolizada en su imagen de dos cabezas. Tiene bajo su tutela la entrada y salida de la puerta de los hogares, la ianua, que tomó su nombre de él, y no al revés. De manera similar, su tutela se extiende a los pasajes cubiertos llamados iani y principalmente a las puertas de la ciudad, incluida la puerta de culto del Argiletum, llamado Ianus Geminus o Porta Ianualis desde la cual protege a Roma contra el Sabinos. También está presente en el Sororium Tigillum, donde guarda el término de los caminos a Roma desde el Lacio. Tiene un altar, más tarde un templo cerca de la Porta Carmentalis, donde terminaba el camino que conducía a Veyes, además de estar presente en el Janículo, una puerta de entrada de Roma a Etruria.

La conexión de las nociones de comienzo (principium), movimiento, transición (eundo) y, por lo tanto, tiempo, fue claramente expresada por Cicerón. En general, Jano está en el origen del tiempo como el guardián de las puertas del Cielo: el mismo Júpiter puede moverse adelante y atrás debido al trabajo de Jano. En uno de sus templos, probablemente el de Forum Holitorium, las manos de su estatua se colocaron para significar el número 355 (el número de días en un año lunar), luego 365, expresando simbólicamente su maestría en el tiempo. Él preside los comienzos concretos y abstractos del mundo, como la religión y los dioses mismos, también él tiene acceso al Cielo y a otros dioses: por eso los hombres deben invocarlo primero, independientemente del dios que quieran. orar o aplacar. Es el iniciador de la vida humana, de las nuevas épocas históricas y de las empresas financieras: según el mito fue el primero en acuñar monedas y el as, primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una cara.

Dios del cambio

Janus con frecuencia simbolizaba el cambio y las transiciones, como el progreso del pasado al futuro, de una condición a otra, de una visión a otra, y el crecimiento de los jóvenes hacia la edad adulta. Representó el tiempo porque podía ver el pasado con una cara y el futuro con la otra. Por lo tanto, Jano fue adorado al comienzo de la cosecha y la siembra, así como en los matrimonios, muertes y otros comienzos. Representó el término medio entre la barbarie y la civilización, el espacio rural y urbano, la juventud y la edad adulta. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Jano tenía una asociación intrínseca con presagios y auspicios.

Posición en el panteón

Leonhard Schmitz sugiere que probablemente era el dios más importante del panteón arcaico romano. A menudo se le invocaba junto con Iuppiter (Júpiter).

Teoría de la peculiaridad estructural

En varias de sus obras, G. Dumézil proponía la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses protoindoeuropeos de principio y fin, y los otros dioses que Dumézil postulaba caían en una estructura tripartita, reflejando los más antiguos organización de la sociedad. Entonces, en las religiones IE hay un dios introductor (como Vedic Vâyu y Roman Janus) y un dios del final, y una diosa nutridora que a menudo también es un espíritu de fuego (como Roman Vesta, Vedic Saraswati y Agni, Avestic Armaiti y Anâitâ).) que muestran una especie de solidaridad mutua.

El concepto de 'dios del final' se define en relación con el punto de referencia humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no a los finales como transiciones a nuevas circunstancias, que están bajo la jurisdicción de los dioses del comienzo, debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así, el dios del comienzo no es estructuralmente reducible a un dios soberano, ni la diosa del final a ninguna de las tres categorías en las que Dumézil distribuyó diosas. Sin embargo, existe un mayor grado de confusión con respecto a la función y el papel de las diosas, que pueden haber formado una estructura preexistente que permitió la absorción de las diosas madres, cuidadoras y protectoras mediterráneas locales.

En consecuencia, la posición de los dioses del comienzo no sería el resultado de un proceso diacrónico de degradación sufrido por un dios supremo del cielo, sino más bien un rasgo estructural inherente a la teología de la cultura. El descenso de los dioses primordiales del cielo a la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en muchas religiones. El propio Dumézil observó y discutió en muchas de sus obras el fenómeno de la caída de deidades celestes arcaicas en numerosas sociedades de interés etnológico.

Mircea Eliade evaluó positivamente las opiniones de Dumezil (1946) y recomendó su uso en la investigación comparativa de las religiones indoeuropeas.

Teorías del dios solar

Según Macrobio, quien cita a Nigidius Figulus y Cicerón, Janus y Jana (Diana) son un par de divinidades, adoradas como Apolo o el sol y la luna, de donde Janus recibió sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él se manifiesta el camino de acceso a la deidad deseada.

Una interpretación solar similar ha sido ofrecida por A. Audin quien interpreta al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, comenzando con las culturas suméricas, a partir de los dos pilares solares ubicados en el lado este de los templos, cada uno de ellos marcando la dirección del sol naciente en las fechas de los dos solsticios: el sureste correspondiente al invierno y el noreste al solsticio de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los gemelos divinos, uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región norte donde el sol no brilla) y el otro inmortal (relacionado con el pilar SE y la región Sur donde siempre brilla el sol). Posteriormente, estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Medio y Egipto hasta convertirse en una sola columna que representaba dos torsos y, finalmente, un solo cuerpo con dos cabezas mirando en direcciones opuestas.

Numa en su regulación del calendario romano llamó al primer mes Januario después de Jano, según la tradición considerada la divinidad máxima de la época.

Templos

El templo de Janus con puertas cerradas, en un Sestertius publicado bajo Nero en 66 DC del menta en Lugdunum

Numa construyó el Ianus gemminus (también Janus Bifrons, Janus Quirinus o Portae Belli), un pasaje se abría ritualmente en tiempos de guerra y se volvía a cerrar cuando descansaban las armas romanas. Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio. Sobre la ubicación exacta y el aspecto del templo ha habido mucho debate entre los eruditos. En tiempos de guerra se abrían las puertas del Jano, y en su interior se realizaban sacrificios y vaticinia, para pronosticar el desenlace de las gestas militares. Las puertas se cerraron solo durante tiempos de paz, un evento extremadamente raro. Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen augurio: en tiempo de paz se decía que cerraba las guerras internas o mantenía la paz interna; en tiempos de guerra se decía que estaba abierto para permitir el regreso de las personas de servicio.

Se dice que el cónsul Cayo Duilio consagró un templo de Jano en el año 260 a. C. después de la Batalla de Mylae en el Foro Holitorio. Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65, es decir, la duración en días del año solar, y doce altares, uno para cada mes.

La estructura de cuatro lados conocida como Arco de Jano en el Foro Transitorio data del siglo I de la era cristiana: según la opinión común fue construida por el emperador Domiciano. Sin embargo, los eruditos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland, basándose en un pasaje de Estacio, sostienen que se trataba de una estructura anterior (la tradición dice que el Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii) y que Domiciano solo lo rodeó con su nuevo foro. De hecho, el edificio del Foro Transitorio fue terminado e inaugurado por Nerva en el año 96 d.C.

Epítetos de culto

Otra forma de investigar la naturaleza compleja de Jano es analizar sistemáticamente sus epítetos de culto: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.

Las principales fuentes de los epítetos de culto de Jano son los fragmentos del Carmen Saliare conservados por Varro en su obra De Lingua Latina, una lista conservada en un pasaje de las Saturnales de Macrobio (I 9, 15– 16), otro en un pasaje de De Mensibus de Johannes Lydus (IV 1), una lista en el Historiarum Compendium de Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), en parte dependiente de Lydus, y uno en el comentario de Servius Honoratus a Aeneis (VII 610). Las obras literarias también conservan algunos de los epítetos de culto de Jano, como el largo pasaje de Ovidio del Fasti dedicado a Jano al comienzo del Libro I (89–293), Tertuliano, Agustín y Arnobio.

Carmen Saliare

Como era de esperar, los primeros versos del Carmen están dedicados a honrar a Jano, por lo que se los nombró versus ianuli. Paul the Deacon menciona el versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Solo una parte del versus ianuli y dos del iovii se conservan.

El manuscrito tiene:

(párrafo 26): "cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum";

(párrafo 27): "diuum êpta cante diuum deo supplicante."ianitos".

Se han propuesto muchas reconstrucciones: varían ampliamente en puntos dudosos y son todos tentativos, sin embargo, uno puede identificar con certeza algunos epítetos:

• Cozeiuod Orieso. Omnia vortitod Patulti; oenus es
• iancus (o ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.
• Veniet potissimum melios eum recum.
• Diuum eum patrem (o partem) cante, diuum deo supplicate.
• ianitos.

Los epítetos que se pueden identificar son:

Cozeuios

i.e. Conseuius el Sower, que abre los carmenes y es atestiguado como una vieja forma Consivius en Tertullian;

Patultius

el Opener;

Iancus o Ianeus

el portero;

Duonus Cerus

el Buen Creador;

rex

reypotissimum melios eum recum – el más poderoso y mejor de los reyes);

diuum patrem (partem)

padre de los dioses (o parte de los dioses);

diuum deus

Dios de los dioses;

ianitos

Mantener un seguimiento del tiempo, Gatekeeper.

Otras fuentes

Las fuentes antes mencionadas dan: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius and Clusivius (Macrobius above I 9, 15): yo Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. πατρίκιον, I. κλουσίβιον, I. ιουνώνιον, I. κυρινον, I. πατούλκιον, I. κλούσιον, I. κουorroράτιον (lydus por encima de iv 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); Yo. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Aunque las listas se superponen hasta cierto punto (cinco epítetos son comunes a la lista de Macrobius y Lydus), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. La lista y la explicación de Macrobius probablemente se basan directamente en el trabajo de Cornelius Labeo, ya que cita a este autor a menudo en sus Saturnalia, como cuando da una lista de Maia's epítetos de culto y menciona una de sus obras, Fasti. Al relacionar a Janus' epítetos Macrobio afirma: "Invocamos en los ritos sagrados". El propio Labeo, como se afirma en el pasaje sobre Maia, los leyó en las listas de indigitamenta del libri pontificum. Por otro lado, la autoridad de Lydus no puede haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) para los epítetos comunes: parece probable que haya recibido una lista sin interpretaciones adjuntas y sus interpretaciones son solo suyas..

Papá

Pater es quizás el epíteto más frecuente de Janus, encontrándose también en la composición Ianuspater. Si bien numerosos dioses comparten este epíteto de culto, parece que los romanos sintieron que era típicamente pertinente a Janus. Cuando se invoca junto con otros dioses, generalmente solo se le llama pater. Para Janus el título no es solo un término de respeto; principalmente marca su papel primordial. Es el primero de los dioses y por tanto su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde al diuum deus del carmen Saliare. De manera similar, en la expresión duonus Cerus, Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres. Lydus da Πατρίκιος (Patricius) y lo explica como autóchthon: dado que no da otro epíteto correspondiente a Pater, se puede inferir que Lydus entiende a Patricius como sinónimo de Pater. No hay evidencia que conecte a Jano con cultos gentilicios o que lo identifique como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas.

Gémino

Géminus es el primer epíteto en la lista de Macrobius. Aunque la etimología de la palabra no está clara, ciertamente está relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. La prueba son las numerosas expresiones equivalentes. El origen de este epíteto puede ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas y supuestamente introducida por el rey Numa en el santuario en el punto más bajo del Argiletum, o a un rasgo del Ianus del Porta Belli, la puerta doble ritualmente abierta al comienzo de las guerras, o abstracto, derivado metafóricamente de las funciones liminales e intermediarias del propio dios: tanto en el tiempo como en el espacio, los pasajes conectaban dos esferas, reinos o dominios diferentes. mundos El Janus quadrifrons o quadriformis, traído según la tradición desde Falerii en el 241 a. C. e instalado por Domiciano en el Foro Transitorio, aunque con un significado diferente, parece estar relacionado con el mismo complejo teológico, ya que su imagen implica la capacidad de gobernar en todas las direcciones, elementos y épocas del año. Sin embargo, no dio lugar a un nuevo epíteto.

Patulcio y Clusivio I

Patulcius y Clusivius o Clusius son epítetos relacionados con una cualidad y función inherentes a las puertas, la de permanecer abiertas o cerradas. Janus, como Guardián de la Puerta, tiene jurisdicción sobre todo tipo de puertas y pasajes y el poder de abrirlos o cerrarlos. Servius interpreta a Patulcius de la misma manera. Lydus da una traducción incorrecta, "αντί του οδαιον" que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. En otra parte, Lydus cita el epíteto θυρέος para justificar la llave en poder de Janus. La cualidad antitética de los dos epítetos se refiere a las condiciones opuestas alternas y se encuentra comúnmente en los indigitamenta: en relación con Jano, Macrobio cita instancias de Antevorta y Postvorta, las personificaciones de dos indigitaciones de Carmentis. Estos epítetos están asociados con la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli. El rito podría remontarse a tiempos anteriores a la fundación de Roma. Los poetas trataron de explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz dentro del ianus, pero en su significado religioso podría haber tenido la intención de propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos.

Quirino

Quirinus es un epíteto debatido. Según algunos estudiosos, en su mayoría francófonos, parece estar estrictamente relacionado con las ideas del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de miles, soldado, a la de quiris, ciudadano ocupado en negocios pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli. Este es, de hecho, el sentido habitual de la palabra quirites en latín. Otros estudiosos, principalmente germanófonos, piensan que se relaciona por el contrario con el carácter marcial del dios Quirino, interpretación avalada por numerosas fuentes antiguas: Lydus, Cedrenus, Macrobius, Ovidio, Plutarco y Paul the Daecon.

Schilling y Capdeville contestan que es su función de presidir el retorno a la paz lo que le dio a Jano este epíteto, como lo confirma su asociación el 30 de marzo con Pax, Concordia y Salus, si bien es cierto que Jano como dios de todos los comienzos preside también el de la guerra y, por lo tanto, a menudo se le llama belliger, portador de la guerra y pacificus. Este uso también es discutido por Dumézil en varios trabajos sobre la naturaleza armada del Mars qui praeest paci, la calidad armada de los dioses de la tercera función y las armas de la tercera función.

Koch, por otro lado, ve el epíteto Janus Quirinus como un reflejo del patrocinio del dios durante los dos meses que comienzan y terminan el año, luego de que el rey Numa los agregara en su reforma del calendario. Esta interpretación también correspondería a la naturaleza liminar de Jano. El término compuesto Ianus Quirinus estaba particularmente en boga en la época de Augusto, su interpretación pacífica cumplía particularmente bien con la ideología augustea de la Pax Romana.

El compuesto Ianus Quirinus se encuentra también en el rito de la spolia opima, una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que el tercer rango despojara a un rey o jefe muerto en batalla, los conquistados por un soldado común, ser consagrados a Ianus Quirinus. Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad el último y definitivo botín de la historia romana.

Ποπάνων (¿Popanón, Libo?)

El epíteto Ποπάνων (Popanōn) solo está atestiguado por Lydus, quien cita a Varro diciendo que el día de las calendas le ofrecieron un pastel que le valió este título. No hay evidencia sobreviviente de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las calendas de enero y por Pablo. Este pastel se llamó ianual pero el epíteto relacionado de Janus no podría haber sido plausiblemente Ianualis: se ha sugerido Libo que sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.

Iunonio

Janus debe el epíteto Iunonius a su función como patrón de todas las calendas, que también están asociadas con Juno. En la explicación de Macrobius: "Iunonium, por así decirlo, no solo tiene la entrada a enero, sino a todos los meses: de hecho, todas las calendas están bajo la jurisdicción de Juno". En el momento en que el pontifex minor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum asistido por él ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra mientras que el regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia.

Algunos estudiosos han sostenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto se relaciona con la naturaleza de Jano y Juno y está en el centro de una importante disputa: ¿era Jano un antiguo dios supremo uránico degradado, o eran Jano y Júpiter coexistentes, sus distintas identidades estructuralmente inherentes a su teología original?

Entre los eruditos francófonos Grimal y (implícita y parcialmente) Renard y Basanoff han apoyado la visión de un dios supremo uránico contra Dumézil y Schilling. Entre los eruditos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios supremo uránico.

En cualquier caso, lo cierto es que Jano y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras Jano es Iunonius, Juno es Ianualis, ya que preside el parto y la ciclo menstrual, y abre puertas. Además, además de las calendas, Jano y Juno también están asociados al rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia. Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. El rito se discute en detalle en la siguiente sección.

Consivius

Consivius, sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, la concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrón de comienzos. En lo que se refiere al hombre, obviamente es de la mayor importancia, aunque tanto Agustín como algunos eruditos modernos lo ven como menor. Agustín muestra asombro ante el hecho de que algunos de los dii selecti puedan estar ocupados en tales tareas: "De hecho, el mismo Jano primero, cuando se concibe el embarazo,... abre el camino para recibir el semen".

Varro por su parte tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo el camino al semen y por ello comenzó su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el patrón del Carmen Saliare. Macrobius da la misma interpretación del epíteto en su lista: "Consivius de la siembra (conserendo), i. mi. de la propagación del género humano, que se difunde por obra de Jano." como la forma más antigua. Sin embargo, no considera que Conseuius sea un epíteto de Jano sino un teónimo en por derecho propio.

Lydus entiende Consivius como βουλαιον (consiliarius) debido a una fusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en autores latinos y se debe a una etimología popular apoyada en la historia del rapto de las sabinas, (sucedido el día de la Consualia aestiva), que se dice que fueron aconsejadas por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, los dos pasajes que requiere esta etimología presentan dificultades, particularmente porque parece que Consus no puede relacionarse etimológicamente con el adjetivo consivius o conseuius, que se encuentran en Ops Consivia y de ahí la noción implícita de siembra.

Κήνουλος (Cénulo)

Κήνουλος (Coenulus) y Κιβουλλιος (Cibullius) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación sobre la alimentación y la crianza. El editor de Lydus R. Wünsch ha agregado el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus de Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera a Cedrenus' texto debido a un error paleográfico: sólo Coenulus es indudable un epíteto de Jano y el adjetivo utilizado para explicarlo, que significa presentar y tratar bien en la cena, se utilizó en una invocación ritual antes de las comidas, deseando a los comensales hacer buenas carnes. Esta es una de las características de Jano como muestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea, Crane.

Curiacio

El epíteto Curiatius se encuentra en asociación con Iuno Sororia para designar a la deidad a la que se dedicó uno de los dos altares detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos explican a Curiatius por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por P. Horatius después de su victoria sobre los Albanos Curiatii por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza velada.

Capdeville ve este epíteto relacionado exclusivamente con los personajes de la leyenda y el rito mismo: Cita el análisis de Dumézil como su autoridad.

Schilling supone que probablemente era un sacro originalmente confiado al gens Horatia que permitió la desacralización de la iuvenes al final de la temporada militar, luego transferido al estado. El patrocinio de Janus de un rito de iniciación sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (Kalends), su protección de las iuvenes, soldados, o la propia leyenda. La opinión de Schilling es que está relacionado con curia, ya que Tigillum estaba ubicado no lejos de curiae veteres.

Renard consideró inaceptable la interpretación de Schilling, aunque respaldada por una inscripción (lictor curiatius) debido a la diferente cantidad de u, abreviado en curiatius, curis y Curitis y largo en curia. Además, forma parte de la diferente interpretación del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesta por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard conecta el significado del epíteto con el curis o cuiris, la lanza de Juno Curitis ya que aquí se le da el epíteto de Sororia , correspondiente al epíteto habitual Géminus de Jano y al carácter gemelo o femenino del paso entre dos postes acoplados.

En resumen, la etimología de Curiatius sigue siendo incierta.

Ritos

Los ritos relacionados con Jano eran numerosos. Debido al carácter versátil y de largo alcance de su función básica que marca todos los comienzos y transiciones, su presencia fue ubicua y fragmentada. Además de los ritos que solemnizaban el comienzo del nuevo año y de cada mes, existían las épocas especiales del año que marcaban el inicio y el cierre de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Estos incluían el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre al final del mes realizado por los Salii, y el Tigillum Sororium el 1 de octubre. Janus Quirinus estaba estrechamente asociado con los aniversarios de las dedicatorias de los templos de Marte el 1 de junio (fecha que correspondía con el festival de Carna, una deidad asociada con Janus: ver más abajo) y el de Quirinus el 29 de junio (que fue el último día del mes en el calendario prejuliano). Estos ritos importantes se discuten en detalle a continuación.

Cualquier rito o acto religioso requería primero la invocación de Jano, con la correspondiente invocación a Vesta al final (Janus primus y Vesta extrema). Ejemplos se encuentran en el Carmen Saliare, la fórmula de la devotio, la lustración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea, el Acta de los hermanos Arval.

Aunque Jano no tenía flamen, estaba estrechamente relacionado con el rex sacrorum que realizaba sus sacrificios y tomaba parte en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum, jerarquía de sacerdotes El flamen de Portuno realizó el engrase ritual de la lanza del dios Quirino el 17 de agosto, día de la Portunalia, en la misma fecha en que el templo de Jano en el Foro Holitorio había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en el 260 a.

Comienzo del año

Se pensaba que el solsticio de invierno ocurriría el 25 de diciembre. El 1 de enero era Año Nuevo: el día estaba consagrado a Jano por ser el primero del año nuevo y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía carácter augural ya que los romanos creían que el comienzo de cualquier cosa era un presagio para el todo. Así en ese día era costumbre intercambiar alegres palabras de buenos deseos. Por la misma razón todos dedicaban un breve tiempo a sus asuntos habituales, intercambiaban dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y hacían regalos de monedas llamadas strenae. Tortas hechas de espelta (far) y sal se ofrecían al dios y se quemaban en el altar. Ovidio afirma que en la mayoría de los tiempos antiguos no había sacrificios de animales y los dioses eran propiciados con ofrendas de espelta y sal pura. Este libum se llamó ianual y probablemente correspondía al summanal ofrecido el día antes del solsticio de verano al dios Summanus, que sin embargo, era dulce al estar hecho con harina, miel y leche.

El mes de enero es nombrado por Janus

Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonium de enero el rex sacrorum ofreció el sacrificio de un carnero a Jano.

Principios de mes

En las calendas de cada mes, la rex sacrorum y el pontifex minor ofrecían un sacrificio a Jano en el curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o una cordera a Juno.

Comienzo del día

La mañana pertenecía a Jano: los hombres iniciaban sus actividades y negocios diarios. Horace lo llama Matutine Pater, padre de la mañana. G. Dumézil cree que esta costumbre está en el origen de las sabias interpretaciones de Jano como deidad solar.

Espacio

Janus también participó en las transiciones espaciales, presidiendo las puertas de las casas, las puertas de las ciudades y los límites. Numerosos topónimos de lugares situados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente etruscas y latinas o umbrías, llevan el nombre del dios. El caso más notable es el Ianiculum que marcó el acceso a Etruria desde Roma. Dado que las fronteras a menudo coincidían con ríos y la frontera de Roma (y otras cursivas) con Etruria era el Tíber, se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría implicado un conjunto de prácticas apotropaicas rigurosas y una actitud devocional. Jano habría regulado originalmente en particular el cruce de este río sagrado a través del pons sublicius. El nombre del Iāniculum no deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us. Adams Holland opina que originalmente habría sido el nombre de un pequeño puente que conectaba la isla Tiberina (en la que supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la orilla derecha del río. Sin embargo, Jano era el protector de puertas, portales y calzadas en general, como lo demuestran sus dos símbolos, la llave y el bastón. La llave también era una señal de que el viajero había llegado a un puerto o vado en paz para cambiar sus bienes.

El rito de la novia engrasando los postes de la puerta de su nuevo hogar con grasa de lobo a su llegada, aunque sin mencionar explícitamente a Jano, es un rito de iniciación relacionado con el ianua.

Ritos de los Salii

Los ritos de los Salii marcaron el comienzo primaveral de la temporada de guerra en marzo y su cierre en octubre. La estructura de las sodalitas patricias, formada por los dos grupos de las Salii Palatini, que estaban consagradas a Marte y cuya institución se atribuía tradicionalmente a Numa (con sede en el Palatino), y las Salii Collini o Agonales, consagradas a Quirino y cuya fundación se atribuyó a Tullus Hostilius, (con sede en el Quirinal) refleja en su división el papel simbólico dialéctico que desempeñaban en los ritos de apertura y clausura de la temporada militar. Lo mismo dice la leyenda de su fundación: el rey Numa, amante de la paz, instituyó la Salii de Mars Gradivus, previendo las futuras guerras de los romanos, mientras que el rey belicista Tullus, en una batalla durante una larga guerra con los sabinos, juró fundar un segundo grupo de Salii en caso de obtener la victoria.

La paradoja del rey pacifista al servicio de Marte y paso a la guerra y del rey belicista al servicio de Quirino para lograr la paz en las condiciones esperadas pone de manifiesto el carácter dialéctico de la cooperación entre los dos dioses, inherente a su propia función. Debido al funcionamiento de los talismanes del dios soberano, garantizaban alternativamente la fuerza y la victoria, la fecundidad y la abundancia. Es de destacar que los dos grupos de Salii no dividieron sus competencias para que un grupo solo abriera el camino a la guerra y el otro a la paz: trabajaron juntos tanto en la apertura como en la conclusión de la temporada militar, marcando el paso del poder. de un dios a otro. Así, los Salii promulgaron la naturaleza dialéctica presente en el aspecto bélico y pacífico del pueblo romano, particularmente los iuvenes.

Esta dialéctica se reflejó materialmente en la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirino dentro de él. El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre también se reflejó aún más dentro de los ritos de cada mes y espacialmente por su cruce repetido de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaban el primero con la ceremonia de la ancilia movere, se desarrollaban a lo largo del mes el día 14 con Equirria en el Campo de Marte (y el rito de Mamurius Veturius marcando la expulsión del año viejo), el 17 con el Agonium Martiale, el 19 con el Quinquatrus en el Comitium (que se corresponden simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaron a fin de mes con el rito del ancilia condere. Solo después de que se cumplió este conjunto de ritos de un mes de duración, fue fácil emprender campañas militares.

Mientras que a Janus a veces se le llama belliger y a veces pacificus de acuerdo con su función general de principiante, se le menciona como Janus Quirinus en relación a la clausura de los ritos de marzo al final del mes junto con Pax, Salus y Concordia: Esta característica es un reflejo del aspecto de Janus Quirinus que enfatiza la función quirinal de devolver la paz y la esperanza de los soldados de un regreso victorioso.

Así como los ritos de los Salii imitan el paso de la paz a la guerra y de vuelta a la paz moviéndose entre los dos polos de Marte y Quirino en el ciclo mensual de marzo, así lo hacen en las ceremonias de octubre, los Equus Octubre ("Caballo de Octubre") teniendo lugar en el Campo de Marte el Armilustrium, purificación de los brazos, en el Aventino, y el Tubilustrium el día 23. Se pueden encontrar otras correspondencias en las fechas de la fundación de los templos de Marte el 1 de junio y de la de Quirino el 29 de junio, en el calendario prejuliano el último día del mes, lo que implica que la apertura del mes pertenecía a Marte y el cierre de Quirino.

La reciprocidad de los dos dioses' situaciones se subsume bajo el papel de abridor y cerrador interpretado por Jano como dice Ovidio: "¿Por qué estás escondido en paz y abierto cuando los brazos se han movido?" Otra correspondencia análoga puede encontrarse en la fiesta de las Quirinalia de febrero, último mes del antiguo calendario de Numa. El rito de apertura y clausura del Janus Quirinus reflejaría así la idea de la reintegración de las millas en la sociedad civil, es decir, la comunidad de los quirites, desempeñando un papel papel lustral similar al Tigillum Sororium y la porta triunfo ubicado al sur del Campus Martius. En la ideología de Augusto se acentuaba fuertemente este significado simbólico.

Tigillum Sororium

Se suponía que este rito conmemoraba la expiación del asesinato de su propia hermana por parte de Marcus Horatius. El joven héroe con la cabeza velada tuvo que pasar por debajo de una viga que atravesaba un callejón. El rito se repetía todos los años el 1 de octubre. El tigillum constaba de una viga sobre dos postes. Se mantuvo en buenas condiciones a expensas del público hasta la época de Tito Livio. Detrás del tigillum, en lados opuestos del callejón, estaban los dos altares de Janus Curiatius y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conduce a Carinae, quizás en el punto de cruce del pomerium. El rito y el mito han sido interpretados por Dumezil como una purificación y desacralización de los soldados de la polución religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor, la ira, tan peligrosa en la ciudad como en ella. es necesario en campaña.

El rito se llevó a cabo en las calendas de octubre, el mes que marcaba el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los estudiosos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Janus Curiatius y Juno Sororia. La asociación de los dos dioses con este rito no está inmediatamente clara. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiatius está conectado con (Juno) Curitis y Sororia con (Janus) Geminus. Renard cree que si bien Jano es el dios del movimiento y las transiciones, no se preocupa directamente por la purificación, mientras que el arco está más asociado con Juno. Este hecho sería atestiguado por el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes, los jóvenes soldados. Paul the Deacon afirma que el sororium tigillum era un sacer (sagrado) lugar en honor de Juno. Otro elemento que vincula a Juno con Jano es su identificación con Carna, sugerida por la festividad de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, mes de Juno.

Carna era una ninfa del lucus sagrado de Helernus, convertida en diosa de las bisagras por Jano con el nombre de Cardea, y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y las jambas de las puertas. Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum. También era costumbre que las recién casadas aceitaran los postes de las puertas de sus nuevos hogares con grasa de lobo. En el mito de Janus y Carna (ver la sección a continuación), Carna tenía la costumbre, cuando la perseguía un joven, de pedirle por timidez un receso oculto y luego huir: pero Janus de dos cabezas la vio escondida en un peñasco debajo de unas rocas. De ahí la analogía con el rito del Tigillum Sororium sería evidente: tanto en el mito como en el rito Jano, el dios del movimiento, pasa por un pasadizo bajo para llegar a Carna como Horacio pasa por debajo del tigillum obtener su purificación y la restitución a la condición de ciudadano apto para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es entonces el requisito previo para la fertilidad. Está muy extendida la costumbre de alcanzar la depuración y la fertilidad pasando por debajo de un hueco en las rocas, un hueco en el suelo o un hueco en un árbol.

La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un dispositivo apotropaico si se considera el tigillum el iugum de Juno, el principio femenino de la fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Jano como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patrocinio de Jano y de desacralización y fertilidad bajo el de Juno: a través de él, el iuvenes que volvían de campaña eran restituidas a su fértil condición de maridos y campesinos. Jano se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, representando el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro.

Mitos

Al discutir los mitos sobre Jano, se debe tener cuidado en distinguir aquellos que son antiguos y originalmente latinos y aquellos otros que luego le fueron atribuidos por los mitógrafos griegos. En el Fasti Ovidio relata únicamente los mitos que asocian a Jano con Saturno, a quien acogió como huésped y con quien finalmente compartió su reino en recompensa por enseñar el arte de la agricultura, y a la ninfa Grulla, Grane, o Carna, a quien Jano violó y convirtió en diosa de las bisagras como Cardea, mientras que en las Metamorfosis registra su paternidad con Venilia la ninfa Canens, amada por Picus, primer rey legendario de los aborígenes.

El mito de Crane ha sido estudiado por M. Renard y G. Dumezil. El primer erudito ve en él una especie de paralelismo con la teología subyacente al rito del Tigillum Sororium. Crane es una ninfa del bosque sagrado de Helernus, situado en la desembocadura del Tíber, cuya festividad del 1 de febrero se correspondía con la de Juno Sospita: Crane podría verse como una imago menor de la diosa. Su hábito de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en riscos en el suelo revela su asociación no solo con la vegetación sino también con rocas, cavernas y pasajes subterráneos. Su naturaleza parece estar también asociada con la vegetación y la crianza: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, la exuberancia vegetal y los huertos, particularmente asociado con la arveja. Como escribe Ovidio en su Fasti, el 1 de junio era la fiesta de Carna, además de ser la fiesta calendárica del mes de Juno y la fiesta de Juno Moneta. Ovidio parece fusionar e identificar deliberadamente a Carna con Cardea en el mito etiológico mencionado anteriormente. En consecuencia, la asociación tanto de Janus como del dios Helernus con Carna-Crane se destaca en este mito: era costumbre en ese día comer ivech (puré de frijoles) y manteca de cerdo, que se suponía fortalecían el cuerpo. Cardea también tenía poderes mágicos para proteger los portales (tocando umbrales y postes con ramitas mojadas de espino) y los recién nacidos de la agresión de las estriges (en el mito el joven Proca). M. Renard ve la asociación de Janus con Crane como una reminiscencia de los ritos generalizados de depuración y fertilidad realizados a través de caminatas rituales bajo riscos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito lustrativo del Tigillum Sororium..

Macrobio relata que se suponía que Jano compartía un reino con Camese en el Lacio, en un lugar que entonces se llamaba Camesene. Afirma que Hyginus registró la historia con la autoridad de un Protarchus de Tralles. En Macrobius Camese es un varón: después de la muerte de Camese, Janus reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de Camese la hermana y esposa de Janus: Atheneus citando a un tal Drakon de Corcyra escribe que Janus engendró con su hermana Camese un hijo llamado Aithex y una hija llamada Olistene. Servius Danielis afirma que Tiber (es decir, Tiberinus) era su hijo.

Arnobius escribe que Fontus era el hijo de Janus y Juturna. El propio nombre prueba que se trata de una forma secundaria de Fons inspirada en Jano, denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido por la proximidad de las festividades de Juturna (11 de enero) y del Agonio de Jano (9 de enero) así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo y la cercanía de las nociones de primavera y de comienzo.

Plutarco escribe que, según algunos, Jano era un griego de Perrhebia.

Después de que Rómulo y sus hombres secuestraron a las sabinas, y Roma fue atacada por los sabinos bajo el mando del rey Tatius, Janus provocó la erupción de una fuente termal volcánica, lo que provocó que los posibles atacantes fueran enterrados vivos en el agua mortalmente caliente y brutal. y una mezcla de cenizas de los manantiales volcánicos calientes que mataron, quemaron o desfiguraron a muchos de los hombres de Tatius. Este manantial es llamado Lautolae por Varro. Más tarde, sin embargo, los sabinos y los romanos acordaron crear juntos una nueva comunidad. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada sin techo llamada 'The Janus' (no un templo) se mantuvieron abiertos durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados había marchado a través de él. Las puertas se cerraron en ceremonia cuando se concluyó la paz.

Origen, leyendas e historia

Un bronce como de Canusium que representa un laureado Janus con la proa de un barco en el reverso

De acuerdo con su carácter fundamental de ser el Principiante, Jano fue considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Camese. Habría recibido hospitalariamente al dios Saturno, quien, expulsado del Cielo por Júpiter, llegó en una nave al Janículo. Jano también habría realizado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías en abrasadoras para defenderse del asalto de los sabinos del rey Titus Tatius, venidos a vengar el secuestro de sus hijas por los romanos.

Su templo, llamado Janus Geminus, tuvo que permanecer abierto en tiempos de guerra. Se dice que fue construido por el rey Numa Pompilio, quien lo mantuvo siempre cerrado durante su reinado porque no había guerras. Después de él se cerró muy pocas veces, una después del final de la primera Guerra Púnica, tres veces bajo Augusto y una vez por Nerón. Está registrado que el emperador Gordiano III abrió el Janus Geminus.

Es una curiosidad notable que la apertura de Janus fue quizás el último acto relacionado con la religión antigua en Roma: Procopio escribe que en 536, durante la Guerra Gótica, mientras el general Belisario estaba sitiado en Roma, alguien en la noche abrió sigilosamente el Janus Geminus, que había permanecido cerrado desde el edicto de 390 de Teodosio I que prohibió los cultos antiguos. Janus fue fiel a su papel liminal también en la marcación de este último acto.

Hipótesis del origen distante

La singularidad de Jano en el Lacio ha sugerido a L. Adams Holland y J. Gagé la hipótesis de un culto traído desde muy lejos por los marineros y estrictamente ligado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que vivían a orillas del Tíber. En el mito de Jano, la nave de Saturno, así como el mito de Carmenta y Evandro recuerdan una antigua vida de navegación prerromana. Los elementos que parecen conectar a Jano con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé que se resumen a continuación.

1. La barca de Jano y las creencias de las técnicas primitivas de navegación

a) La proximidad de Janus y Portunus y las funciones de la flamen Portunalis

El templo de Janus fue dedicado por Gaius Duilius el 17 de agosto, día de la Portunalia. La clave era el símbolo de ambos dioses y también estaba destinada a significar que el barco de embarque era un barco mercante pacífico.

El flamen Portunalis aceitado los brazos de Quirinus con un ungüento guardado en un peculiar contenedor llamado persillum, término tal vez derivado de Etruscan persie. Un objeto similar parece estar representado en una imagen al fresco del Calendario de Ostia en el que los jóvenes se preparan para aplicar una resina contenida en una cuenca a un barco en un carrito, es decir, aún por lanzar.

b) El Tigillum Sororium

El Tigillum Sororium se relacionaría con un culto gentiliciano de la madera de los Horatii, según lo sucedido por los episodios de los pons sublicius defendido por Horacio Cocles, y de los postes de la entrada principal del templo de Júpiter Capitolinus en el que Marcus Horatius Pulvillus puso su mano durante el rito de dedicación. Gagé piensa el poder mágico del Tigillum Sororium debe atribuirse a la naturaleza viva y burgeonante de la madera.

2. Cualidad religiosa de los árboles

Árboles como el acebuche, y el loto griego o itálico (Celtis australis), tienen cualidades religiosas análogas a las del corniolum y la higuera silvestre para las comunidades náuticas: su madera no se pudre en el agua del mar, desde allí se utilizó en la construcción naval y en la fabricación de rollos para el arrastre de barcos por tierra.

3. La representación de Janus y Boreas como bifrones

La representación de Janus y Boreas como bifrones y elementos estacionales.

a) El calendario de Numa y el papel de Janus

Contradicciones del antiguo calendario romano al comienzo del nuevo año: originalmente marzo fue el primer mes y febrero el último. Enero, el mes de Janus, se convirtió en el primero después de varios cambios en el calendario. El carácter liminal de Janus sigue presente en la asociación con la Saturnalia de diciembre, reflejando la relación estricta entre los dos dioses Janus y Saturno y la distinción bastante borrosa de sus historias y símbolos.

El papel inicial de Janus en las operaciones políticas-religiosas de enero: el nuncupatio votorum a lo largo del año, el símbolo imperial del barco en el rito de apertura de la temporada de vela, el vota felicia: Janus y sus mitos permiten una interpretación antigua de la vota felicia, diferente de la Isiadica.

b) La idea de las Estaciones en las antiguas tradiciones de las Islas Iónicas

El cruce de los mitos Hyperborean. Cephalonia como lugar en la cruz de vientos famosos. Aplicación de la teoría de los vientos para la navegación en el Mar Ioniano. El tipo Boreas Bifrons como modelo probable del Janus romano.

Esta observación fue hecha primero por Roscher Lexicon: "Ianus es él también, sin duda, un dios del viento" Grimal ha tomado esta interpretación que la conecta a un jarrón con figuras rojas que representan Boreas persiguiendo la ninfa Oreithyia: Boreas se representa como un demonio de dos cabezas, las dos caras con barbas, una negra y la otra feria, quizás simbolizando el doble movimiento de los vientos Boreas y Antiboreas. Esto demuestra que los griegos del siglo V a.C. conocían la imagen de Janus. Gagé se siente obligado a mencionar aquí otro paralelo con Janus para ser encontrado en la figura de Argos con cien ojos y en su asociación con su asesino Hermes.

c) Elementos solares, solsticiales y cosmológicos

Aunque no hay una prueba directa de un significado solar original de Janus, este es el tema de especulaciones aprendidas de los eruditos romanos iniciados en los misterios y de los emperadores como Domitian, la derivación de una deidad cosmogónica siria propuesta por P. Grimal parece más aceptable. Gagé, aunque ve un antiguo y preclásico substrato mítico griego al que pertenecen Deucalion y Pyrrha, y los orígenes Hyperborean del culto Delphic de Apolo, así como los Argonauts. Las creencias en el poder mágico de los árboles se reflejan en el uso de la madera de oliva, en cuanto a los rollos del barco Argos: el mito de los Argonauts tiene vínculos con Corcyra, recordado por Lucius Ampelius.

4. Los sitios de los cultos de Jano en Roma

Los sitios de los cultos de Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.

a) Argiletum

Varro da el mito de la muerte de Argos como una etimología de la palabra Argi-letum (muerte de Argos), que parece ser puramente fantástico, o el de lugar situado en un suelo de arcilla, argilla en latín. El lugar así llamado estaba al pie del Viminal, la colina de las cañas. También podría ser referido al sauce blanco, utilizado para hacer objetos de trelliswork.

b) El Janiculum

El Janiculum pudo haber sido habitado por personas que no eran latinas sino que tenían estrechas alianzas con Roma. El banco derecho del Tiber constituiría un lugar típico, conveniente y mercantil para los barcos y el culto de Janus habría sido doble en cuanto anfibio.

c) Janus in Latium

Las alianzas y relaciones cultas de Janus en Latium muestran un carácter pre-latino. Janus no tiene asociación en culto (calendario o oración fórmulas) con cualquier otra entidad. Aunque lleva el epíteto de Pater no es jefe de una familia divina; sin embargo algunos testimonios le dan un compañero, a veces hembra, y un hijo y / o una hija. Pertenecen a la familia de las ninfas o genies de los manantiales. Janus interviene en el milagro de la primavera caliente durante la batalla entre Romulus y Tatius: Juturna y las ninfas de los manantiales están claramente relacionadas con Janus y Venus, que en Ovid's Metamorfosis coopera en el milagro y puede haber sido confundido con Venilia, o quizás los dos podrían haber sido originalmente uno.

Janus tiene un vínculo directo con Venilia, con quien engendró a Canens. El papel mágico del olivo silvestre (oleaster) es prominente en la descripción del duelo entre Aeneas y Turno que refleja su significado y poderes religiosos: era sagrado para los marineros, también los que habían naufragado como guía protectora de la costa. Probablemente fue venerado por una cultura prelatina en asociación con Faunus.

En la historia de Venulus viniendo de Apulia también se puede ver la connotación religiosa de la aceituna salvaje: el rey descubre uno en el que un pastor local había sido convertido por no respetar las ninfas que había encontrado en una caverna cercana, aparentemente Venilia, quien era la deidad asociada con las virtudes mágicas de tal árbol.

Gagé encuentra notable que los personajes relacionados con Janus están en Aeneis al lado de los Rutuli. En el poema Janus estaría representado por Tiberinus. Olistene, la hija de Janus con Camese, puede reflejar en su nombre el de la aceituna o oleasterO de Oreithyia. Camese puede reflejarse en Carmenta: La madre de Evander es de Arcadia, viene a Latium como migrante exiliado y tiene sus dos festivales en enero: el nombre de Camese a cualquier velocidad no se ve latino.

5. Comentarios sociológicos

a) La vaguedad de la asociación de Janus con los cultos de Latium primitivo

La vaguedad de la asociación de Janus con los cultos del Latium primitivo y su indiferencia hacia la composición social del Estado Romano sugieren que era un dios de una sociedad mercantil anfibia anterior en la que el papel del dios guardián era indispensable.

b) Janus bifrons and the Penates

Aunque el culto de Janus no puede confundirse con el de los Penados, relacionado con los migrantes Dardanianos de Troy, la naturaleza binaria de los Penates y de Janus postula una organización étnica o social corresponsal. Aquí se piensa que el modelo es proporcionado por el culto del Magni Dei o Cabeiri conservado en Samothrace y adorado especialmente entre los comerciantes de vela.

El mito aetiológico también es notable: al principio se encuentra Dardanos y su hermano Iasios apareciendo como figuras auxiliares en un culto a una Gran Madre.

En Italia hay un rastro de un conflicto entre los adoradores de la Hera Argive (Diomedes y los Diomedianos del sur) y de los Penates. El culto de Janus parece estar relacionado con grupos sociales se mantuvo en la franja de los Phrygian. Podrían o no haber estado relacionados con el culto del Dioscuri.

Relación con otros dioses

Jano y Juno

La relación entre Jano y Juno se define por la cercanía de las nociones de comienzo y transición y las funciones de concepción y parto. Se remite al lector a las secciones anteriores Epítetos de culto y Tigillum Sororium de este artículo y la sección correspondiente del artículo Juno.

Jano y Quirino

Quirino es un dios que encarna a los quirites, es decir, a los romanos en su carácter civil de productores y padres. Su apellido es Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de guardián custos se destaca por la ubicación de su templo dentro del pomerium pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus.

Sin embargo, como protector de la paz, está armado, al igual que los quirites, ya que son potencialmente soldados militares: su estatua lo representa sosteniendo un lanza. Por eso Jano, dios de las puertas, se preocupa por su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón, el flamen Portunalis engrasó las armas de Quirino, dando a entender que debían mantenerse en buen estado y listas aunque no debían usarse de inmediato.

Dumézil y Schilling comentan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana i. mi. una paz descansando en la victoria.

Jano y Portuno

Portunus puede definirse como una especie de duplicación dentro del ámbito de los poderes y atributos de Janus. Su definición original muestra que era el dios de las puertas y puertas y de los puertos. De hecho, se debate si su función original era solo la de dios de las puertas y si la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Paul the Deacon escribe:

"... es representado sosteniendo una llave en su mano y se pensó que era el dios de las puertas".

Varro habría declarado que era el dios de los puertos y patrón de las puertas. Su día festivo llamado Portunalia cayó el 17 de agosto, y ese día fue venerado en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium que se habían dedicado en esa fecha.

Portunus, a diferencia de Janus, tenía su propio flamen, llamado Portunalis. Es de destacar que el templo de Jano en el Foro Holitorio había sido consagrado el día de la Portunalia, y que el flamen Portunalis era el encargado de engrasar los brazos de la estatua de Quirino.

Jano y Vesta

La relación entre Jano y Vesta toca la cuestión de la naturaleza y función de los dioses de principio y fin en la religión indoeuropea. Mientras que Jano ocupa el primer lugar, Vesta ocupa el último lugar, tanto en teología como en ritual (Ianus primus, Vesta extrema).

El último lugar implica una conexión directa con la situación del adorador, en el espacio y en el tiempo. Vesta es, por tanto, la diosa del hogar tanto de los hogares como de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (como individuos y como comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Así, existe un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y el movimiento sin fin, que da vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) además de presidir su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza a través del fuego el presencia de vida. Vesta es una diosa virgen, pero al mismo tiempo se le llama 'madre'. de Roma: Se la considera indispensable para la existencia y supervivencia de la comunidad.

Jano en Etruria

Durante mucho tiempo se ha creído que Janus estaba presente entre los teónimos en el borde exterior del Piacenza Liver en el caso 3, bajo el nombre de Aaron. Este hecho creaba un problema ya que el dios de los comienzos buscaba ubicarse en una situación diferente a la inicial, es decir, al primer caso. Después de las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en el caso 3 se debe leer TINS: la dificultad se ha disuelto. Desde entonces, Aaron ha sido eliminado de la teología franciscana, ya que esta fue su única certificación. Maggiani comenta que esta identificación anterior estaba en contradicción con el testimonio atribuido a Varro por Johannes Lydus de que Jano fue llamado caelum entre los etruscos.

Por otro lado, como era de esperar, Janus está presente en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), quizás para ser identificado en Forculus, Limentinus y Cardea, deidades estrictamente relacionadas con Janus como su auxiliares (o quizás incluso no más que subdivisiones concretas de sus funciones) como implica el significado de sus nombres: Forculus es el dios de la forca, un iugum, paso bajo, Limentinus el guardián de los limes, límite, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la Tierra y el Cielo.

El problema que plantea el adjetivo calificativo terrestres terrenal, puede abordarse de dos maneras diferentes. Una hipótesis es que la representación de Martianus implica un descenso del Cielo a la Tierra. Sin embargo, la representación de Martianus no parece limitarse a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o rincones remotos del Cielo. Por lo tanto, se puede argumentar que la articulación Ianus-Ianitores podría interpretarse como conectada con la idea de las Puertas del Cielo (las Synplegades) que se abren en el Cielo por un lado y en la Tierra o el Inframundo en el otro. otro.

A partir de otros documentos arqueológicos, ha quedado claro que los etruscos tenían otro dios que tenía dos caras como Jano: Culśanś, del cual hay una estatuilla de bronce de Cortona (ahora en el Museo de Cortona). Mientras que Janus es un adulto barbudo, Culśans es un joven sin barba, lo que hace que su identificación con Hermes parezca posible. Sin embargo, su nombre también está relacionado con la palabra etrusca para puertas y portales.

Según Capdeville, Culśans también se puede encontrar en el borde exterior del Piacenza Liver, en el caso 14, en la forma compuesta CULALP, es decir, "de Culśanś y de Alpan(u)" en la autoridad de Pfiffig, pero quizás aquí indica en cambio a la diosa femenina Culśu, la guardiana de la puerta del Inframundo. Aunque la ubicación no es estrictamente idéntica, hay cierta aproximación en sus situaciones en el Hígado y en Martianus' sistema.

A. Audin relaciona la figura de Jano con Culśanś y Turms (interpretación etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los diferentes mundos, traído por los etruscos del mar Egeo), considerando estas dos últimas deidades etruscas como la misma. Esta interpretación identificaría entonces a Jano con el dios griego Hermes. Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios de dos cabezas y los Janus Quadrifrons de Falerii pueden tener un origen etrusco.

Asociación con dioses no romanos

Se disputa la tradicional inscripción del "Temple of Janus" en Autun, Borgoña.

Los autores romanos y griegos sostuvieron que Jano era un dios exclusivamente romano. Esta pretensión es excesiva según R. Schilling, al menos en lo que a iconografía se refiere. Un dios con dos caras aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico.

Un sello de cilindro que representa a los dioses Ishtar, Shamash, Enki e Isimud, que se muestra con dos caras (circa 2300 BC)

La antigua deidad sumeria Isimud se representaba comúnmente con dos caras mirando en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud son a menudo muy similares a las representaciones típicas de Jano en el arte romano antiguo. Sin embargo, a diferencia de Jano, Isimud no es un dios de las puertas. En cambio, es el mensajero de Enki, el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. Se pueden encontrar reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros en el arte sumero-acadico en la obra de H. Frankfort Cylinder seals (Londres 1939) especialmente en planchas en pag. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. En la lámina XXI, c, se ve a Usmu mientras presenta a los adoradores a un dios sentado.

Se han encontrado cabezas de dioses similares a Jano relacionadas con Hermes en Grecia, lo que quizás sugiera un dios compuesto.

William Betham argumentó que el culto llegó del Medio Oriente y que Janus corresponde al Baal-ianus o Belinus de los caldeos, compartiendo un origen común con los Oannes de Berosus.

P. Grimal considera a Jano una fusión de un dios romano de las puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico sirio-hitita.

La estatua romana de Jano de Argiletum, tradicionalmente atribuida a Numa, posiblemente era muy antigua, quizás una especie de xoanon, como las griegas del siglo VIII a.C.

En el hinduismo, la imagen de dioses de dos o cuatro caras es bastante común, ya que es una representación simbólica del poder divino de ver a través del espacio y el tiempo. El dios supremo Brahma se representa con cuatro caras. Otro ejemplo de un dios de cuatro caras es el dios eslavo Svetovid.

Otras deidades análogas o comparables a la prima en las religiones indoeuropeas han sido analizadas por G. Dumézil. Incluyen a la diosa india Aditi, que se llama dos caras porque es la que inicia y concluye las ceremonias, y el dios escandinavo Heimdallr. Las características teológicas de Heimdallr se parecen a las de Janus: tanto en el espacio como en el tiempo se encuentra en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en el extremo del Cielo; es el protector de los dioses; su nacimiento es al principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de clases y el fundador del orden social. Sin embargo, es inferior al dios soberano Oðinn: el Menor Völuspá define su relación con Oðinn casi con los mismos términos en que Varro define la de Jano, dios de la prima a Júpiter, dios de la summa: Heimdallr nace como el primogénito (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn nace como el más grande (maximus, var einn borinn öllum meiri). Las fórmulas iraníes análogas se encuentran en un gāthā avéstico (Gathas). En otras localidades del antiguo Lacio la función de presidir los comienzos la desempeñaron probablemente otras deidades de sexo femenino, entre las que destaca la Fortuna Primigenia de Praeneste.

Legado

El busto de Ianus Bifrons en la galería de Cameron, Tsarskoye Selo; fot. Ivonna Nowicka

En la Edad Media, se tomó a Jano como símbolo de Génova, cuyo nombre en latín medieval era Ianua, así como de otras comunas europeas. El comune de Selvazzano di Dentro, cerca de Padua, tiene una arboleda y un altar de Jano representados en su estandarte, pero su existencia no está probada.

En demonología, Janus está corrompido en Bifrons, y es descrito por grimorios como The Lesser Key of Solomon como un conde demoníaco a cargo de mover cuerpos a tumbas y encender velas sobre ellos, posiblemente sugiriendo la retención de Janus' papel como deidad de los finales y guardián de los pasajes.

En el Acto I Escena 1 del Mercader de Venecia de Shakespeare, Salarino se refiere a las dos cabezas de Jano sin encontrar el motivo de la melancolía de Antonio. Además, en el Acto I Escena 2 de Otelo de Shakespeare, Iago invoca el nombre de Jano después del fracaso de su plan para deshacer al personaje titular.

En su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe, la folclorista Margaret Murray afirmó que la evidencia encontrada en los registros de los primeros juicios de brujas modernos mostraba que las brujas & # 39; dios, generalmente identificado en los registros como el Diablo, era de hecho a menudo un sacerdote vestido con una máscara doble que representaba a Jano. Murray rastreó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la nuca en algunas reuniones de brujas hasta las confesiones de brujas acusadas en la región de los Pirineos, y una declaración en particular de que el líder de las brujas apareció " comme le dieu Jano" ("como el dios Jano"). A través de la etimología dada por James Frazier, Murray conectó aún más la figura de Janus o Dianus en el culto de brujas con la diosa más conocida de la brujería, Diana. Tanto los contemporáneos de Murray como los eruditos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que estableció entre Jano y Diana, y la vinculación de los primeros juicios de brujas modernos con antiguas creencias paganas, son dudosas.

La Janus Society fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia. Se destaca como el editor de la revista DRUM, una de las primeras publicaciones de interés gay en los Estados Unidos y de mayor circulación en la década de 1960, y por su papel en la organización de muchas de las organizaciones de la nación. Las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales. La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exigía respeto al mostrar al público a personas homosexuales que se ajustaban a los estándares de vestimenta heteronormativos en las protestas.

La Sociedad de Janus es la segunda organización BDSM fundada en los Estados Unidos (después de la Sociedad Eulenspiegel), y es un grupo de apoyo y educación BDSM con sede en San Francisco, California. Fue fundada en agosto de 1974 por Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Leather Hall of Fame de Slater, ella dijo de la Sociedad de Janus:

Había tres razones básicas por las que elegimos a Janus. En primer lugar, Janus tiene dos caras, que interpretamos como la dualidad de SM (las partes dominantes y sumisas). En segundo lugar, es el dios romano de portales, y más importante, de principios y finales. Para nosotros, representa el comienzo de la aceptación de uno mismo, el comienzo de la libertad de la culpa, y el final de la auto-leación y el miedo sobre los deseos SM. Y tercero, Janus es el dios romano de la guerra: la guerra que luchamos contra los estereotipos comúnmente enfrentados contra nosotros.

En la novela de suspenso de 1987 The Janus Man del novelista británico Raymond Harold Sawkins, Janus se usa como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio de Inteligencia Secreto Británico: "The Janus Man who enfrenta tanto al Este como al Oeste".

En la película de espías de 1995 GoldenEye de la serie de películas de James Bond, el antagonista principal Alec Trevelyan se autodenomina con el nombre en clave "Janus" después de que traiciona a Bond y posteriormente al MI6 después de enterarse de que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan, continúa declarando 'Por lo tanto, Janus'. El dios romano de dos caras cobra vida" tras enterarse de la traición de Trevelyan.

La revista de historia de pregrado de la Universidad de Maryland, creada en 2000, se llama Janus.

Los gatos con el trastorno congénito Diprosopus, que hace que la cara se duplique parcial o completamente en la cabeza, se conocen como gatos Janus.

En el juego de 1995, Chrono Trigger, Janus es el joven príncipe de Zeal Kingdom y más tarde, el Rey Demonio, Magus. También tiene un gato llamado Alfador. (gato de Janus)

En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides, creado por Thomas Sanders, en el episodio "Putting Others First", reveló que su nombre era Janus.

En The Shadowhunter Chronicles de Cassandra Clare, la contraparte de Jace Herondale de una dimensión alternativa llamada Thule, elige el nombre "Janus" para sí mismo después del dios romano Jano.

Las partículas de Janus son partículas micro o nanoscópicas diseñadas que poseen dos caras distintas que tienen propiedades físicas o químicas distintas.

Janus es el nombre de un lenguaje de programación reversible en el tiempo. También es el nombre de un lenguaje de programación de restricciones concurrentes.