Janamsakhis

Los Janamsakhis (Punjabi: ਜਨਮਸਾਖੀ, IAST: Janam-sākhī, lit. 'historias de nacimiento'), son hagiografías populares de Gurú Nanak, el fundador del sijismo. Consideradas por los eruditos como biografías semilegendarias, se basaban en una tradición oral sij de hechos históricos, homilías y leyendas. Los primeros janamsakhi se escribieron entre 50 y 80 años después de su muerte. Muchos más se escribieron en los siglos XVII y XVIII. El Guru Nanak Prakash más extenso, con unos 9.700 versos, fue escrito a principios del siglo XIX por Kavi Santokh Singh.

Las cuatro tradiciones janamsakhi que han sobrevivido hasta la era moderna incluyen las versiones Bala, Miharban, Adi y Puratan. Si bien cada tradición ofrece sus propias perspectivas, interpretaciones y puntos de énfasis en las historias que relata, generalmente presentan la vida de Gurú Nanak en tres partes: la primera parte cubre su infancia y su adultez temprana, la segunda parte como misionero itinerante después de recibir el llamado de Akal Purakh ("Ser Eterno," Dios), y la última parte lo presenta como establecido en Kartarpur, fundando su comunidad de creyentes.

Se conocen más de 40 ediciones manuscritas importantes de los janamsakhi, todas compuestas entre los siglos XVII y principios del XIX, la mayoría de ellas en las colecciones Puratan y Bala. La versión ampliada que contiene las hagiografías de los diez gurús sijs es el popular Suraj Prakash de Santokh Singh. Este poético janamsakhi se recita en ocasiones festivas en los gurdwaras sijs, ceremonias sijs y festivales sijs.

Los janamsakhis presentan relatos de la vida de Gurú Nanak y sus primeros compañeros, con diversos grados de elementos sobrenaturales entre ellos, típicos de las biografías hagiográficas; más importante fue su mensaje de igualdad ante Dios, independientemente de las clasificaciones sociales, haciendo hincapié también en las amistades con personas de otras religiones y en el bienestar de las mujeres. A medida que se contaban y volvían a contar las historias, las formas en que se combinaban cristalizaron en un pequeño número de tradiciones específicas.

Las historias de janamsakhi probablemente comenzaron a través de familiares y amigos cercanos a Guru Nanak, y se extendieron a otros. La primera capa de lo que luego se convertiría en la tradición escrita fue, según McLeod, "recuerdos auténticos sobre incidentes reales de la vida de Nanak", junto con los versos que dejó en lo que se convertiría en el Adi Granth. Las primeras janamsakhi eran de naturaleza oral y comenzaron a difundirse por todo el Punjab cuando comenzaron a circular noticias sobre las hazañas y la fama de Guru Nanak. Probablemente se escribieron por primera vez alrededor de principios del siglo XVII. Sin embargo, según Pyar Singh, el manuscrito de janamsakhi más antiguo que se conserva data de 1588.

Los janamsakhi han sido históricamente populares en la comunidad sij y se cree que son una biografía histórica verdadera del fundador de su religión. Se han recitado en reuniones religiosas, se han compartido como fábulas reverenciales con la generación joven y se han incorporado al folclore cultural a lo largo de los siglos. Los devotos sijs veneran profundamente a Gurú Nanak; las historias de los janamsakhi forman parte de su comprensión de su naturaleza divina y de las muchas maravillas que se cree que realizó.

Las primeras ediciones de los manuscritos janamsakhi son más que la historia de la vida de Guru Nanak. Relacionan cada historia con una enseñanza del himno de la escritura sij e ilustran una moraleja o enseñanza fundamental. Las primeras colecciones de janamsakhi estaban estructuradas para exponer de forma lúcida las enseñanzas de Guru Nanak al público, relacionando los relatos con los himnos específicos del Adi Granth. La tradición oral temprana llegó a zonas remotas más alejadas de Kartarpur, presentando su vida y sus enseñanzas a quienes nunca habían conocido al Gurú y a las generaciones posteriores.

El motivo dominante del janamsakhi no es la exactitud cronológica o geográfica, ya que la historia no era su preocupación, sino la representación de varios temas de "la divina dispensación de Nanak, su preocupación por la bondad, la cohesión social y su énfasis en la unidad divina y la consiguiente unidad de la humanidad", revelando las creencias, actitudes y necesidades valoradas por la comunidad sij de la época. Incorporando versos de las obras de Guru Nanak para iluminar sus enseñanzas teológicas y éticas en un marco biográfico y en el idioma y estilo del mito y la alegoría, su estilo rápido y vigoroso los prestaría a una tradición oral popular de instrucción moral. Junto con las tradiciones mitológicas indias de itihasa, que incorporaban mitología, historia, filosofía y geografía, la tradición Janamsakhi también fue contemporánea con las tradiciones alegóricas sufíes sobre Mahoma (mu'jizat) y los santos musulmanes (karamat), durante la influencia del período de dominación islámica. En este entorno donde se comprendían y recordaban las figuras espirituales, los janamsakhis conmemoraban y exponían las enseñanzas de Gurú Nanak.

Los janamsakhi pueden haber sido los primeros textos didácticos de la tradición sij, que incluyen una enseñanza, una instrucción moral junto con un himno asociado que se encuentra en las escrituras sijs, que sirven como textos pedagógicos, que sostienen el mensaje de Guru Nanak a través del tiempo para la comunidad que lo valora. Para transmitir las enseñanzas de Guru Nanak, los janamsakhis hacen un uso extensivo de la alegoría, a menudo con elementos míticos para imbuir significado. Aunque la narrativa del nacimiento de Nanak comparte similitudes con la de Cristo, Buda y Krishna, se lo representa teniendo un parto normal, con una partera musulmana, Daultan, al lado de la madre de Guru Nanak, Mata Tripta, lo que implica armonía interreligiosa. Los fenómenos naturales típicamente peligrosos protegen a Nanak o son dominados por él, como una cobra que da sombra al niño Nanak mientras duerme, o una roca rodante que es detenida por su mano. En una parábola que se desarrolla en La Meca, durante uno de sus viajes, Gurú Nanak cayó con los pies hacia la Kaaba, a lo que un cadí se opuso, pero cuando trató de girar los pies en dirección contraria, la Kaaba se reorientó en dirección a los pies de Gurú Nanak, lo que da testimonio de la omnipresencia de Dios y de la interioridad de la fe en contraposición a lo externo. Una parábola también cuenta que el cuerpo de Gurú Nanak desapareció después de su muerte y dejó atrás flores fragantes, que luego hindúes y musulmanes dividieron, una para incinerar y otra para enterrar.

Esta tradición del janamsakhi es la más antigua, y el manuscrito más antiguo que se conserva de esta tradición data de 1640. Se cree que se escribió por primera vez unos 80 años después del fallecimiento de Nanak. Al presentar un relato más conciso y menos fantástico de la vida de Gurú Nanak, su relato realista de la vida de Gurú Nanak y la falta de elementos fantásticos le dieron prominencia entre la Singh Sabha.

El término Puratan Janamsakhis significa Janamsakhis antiguo y se utiliza generalmente con referencia a la obra compuesta que fue compilada por Bhai Vir Singh y publicada por primera vez en 1926. De las copias aún existentes del Puratan Janamsakhis, las dos más importantes fueron las versiones de Colebrooke y Hafizabad. La primera de ellas fue descubierta en 1872; el manuscrito había sido donado a la biblioteca de la Compañía de las Indias Orientales por H.T. Colebrooke y, por lo tanto, se lo conoce como el Janamsakhi de Colebrooke o Vailaitwali. Aunque no hay fecha en él, el manuscrito apunta a alrededor de 1635.

En el año 1883, la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres envió una copia de un janamsakhi para que lo usara el Dr. Trumpp y los eruditos sijs que lo asistían. (Se lo había dado a la biblioteca un inglés llamado Colebrook; llegó a conocerse como el Vilayat Vali o el janamsakhi extranjero.) Este janamsakhi fue la base de los relatos escritos por Trumpp, Macauliffe y la mayoría de los eruditos sijs. Gurmukh Singh, del Oriental College, Lahore, encontró otro janamsakhi en Hafizabad que era muy similar al encontrado por Colebrook. Gurmukh Singh, que colaboraba con el Sr. Macauliffe en su investigación sobre la religión sij, se lo puso a disposición del inglés, quien lo publicó en noviembre de 1885.

Según el Puratan Janamsakhi, Guru Nanak Dev Ji nació en el mes de Vaisakh de 1469. La fecha se da como el tercer día de la mitad clara del mes y se dice que el nacimiento tuvo lugar durante la última vigilia antes del amanecer. Su padre Kalu era un khatri de la subcasta Bedi y vivía en un pueblo llamado Rai Bhoi di Talwandi; no se menciona el nombre de su madre. Cuando Guru Ji cumplió siete años, lo llevaron a un pandit para que aprendiera a leer. Después de un solo día, dejó de leer y cuando el pandit le preguntó por qué, Guru Ji se sumió en el silencio y lo instruyó extensamente sobre la vanidad del conocimiento mundano y el valor contrastante del Nombre Divino de Dios. El niño comenzó a mostrar signos inquietantes de aislamiento del mundo. Lo enviaron a aprender persa a la edad de nueve años, pero regresó a casa y continuó sentado en silencio. Los lugareños aconsejaron a su padre que Nanak debería casarse. Este consejo fue seguido y a la edad de doce años se concertó un compromiso matrimonial en la casa de Mula, de la subcasta Chona. Algún tiempo después, Nanak se trasladó a Sultanpur, donde se casó con su hermana Nanaki. Allí consiguió un empleo con Daulat Khan. Un día, Nanak fue al río y mientras se bañaba, llegaron mensajeros de Dios y fue transportado a la corte divina. Allí le dieron una copa de néctar (amrita) y con ella vino la orden: Nanak, esta es la copa de Mi Nombre (Naam). Bébela. Esto hizo y se le encargó que fuera al mundo y predicara el Nombre divino.

La tradición Adi de janamsakhi, conocida como Adi Sakhian (adi, que significa "primero"; sakhian, plural de sakhi, que significa "anécdotas, historias, discursos, parábolas"), fue descubierta por primera vez por Mohan Singh Diwana en Lahore, en el Punjab anterior a la partición. El manuscrito que descubrió databa de 1701, pero Harbans Singh cree que la tradición puede remontarse a mediados del siglo XVII, pero es poco probable que se haya originado antes de ese período. Se han descubierto más manuscritos de esta tradición desde el hallazgo del manuscrito inicial. Muestra influencia de la tradición Puratán (en particular algunas anécdotas o historias y discursos) y otra fuente desconocida, que aún no ha salido a la luz, que también influyó en el B40 janamsakhi. Se diferencia de la tradición Purat en que no presenta los viajes de Gurú Nanak como cuatro viajes separados. Se cree que la parte que cubre los viajes de Nanak proviene del manuscrito aún no descubierto.

Se dice que el Bala janamsakhi fue escrito por Bhai Bala, un supuesto contemporáneo de Guru Nanak, y supuestamente fue escrito a pedido de Guru Angad.

Hay razones para dudar de esta afirmación, ya que Gurú Angad, de quien se dice que encargó la obra y que también fue un compañero cercano del Gurú en sus últimos años, ignoraba, según la propia admisión de Bala, la existencia de Bala.

El manuscrito más antiguo aceptado del Bala janamsakhi fue escrito por Gorakh Das en 1658, pero se cree que la fecha real es anterior.

Se cree generalmente que este janamsakhi fue escrito por hindúes, ya que en varias historias Guru Nanak alaba a Baba Hindal. Algunos creen que se trata de una obra contemporánea y que fue editada posteriormente por los hindúes. Una de las personas que compartía esta creencia era Santhok Singh, el autor del famoso Suraj Granth. Santhok Singh escribió Nanak Parkash basándose en el Bala janamsakhi con el objetivo de eliminar las partes que creía que habían sido editadas y añadidas por los hindúes.

El Dr. Trilochan Singh contradice algunos de los puntos planteados contra el janamsakhi de Bala al afirmar que tanto el janamsakhi de Mehma Parkash como el de Mani Singh mencionan a Bhai Bala. Bala es mencionado además en Suchak Prasang Guru Ka de Bhai Behlo escrito durante la época de Guru Arjan Dev. Bhai Behlo dice: “Bala desechó su cuerpo allí, En la ciudad sagrada de Khadaur, Angad, el maestro, realizó los ritos, Graciosamente con sus propias manos”. También plantea el punto de que la familia de Bhai Bala todavía vive en Nankana Sahib y que el samadhi de Bala existe en Khadaur. Singh afirma que el janamsakhi fue escrito por Bhai Bala y es mayormente auténtico, pero fue editado y cambiado por sectas anti-sikh.

En el primer viaje o udasi, Guru Nanak salió de Sultanpur hacia el este de la India e incluyó, en la siguiente secuencia: Hakimpura →Lahore → Gobindwal → Fatehbad → Ram Tirath → Jahman → Chahal → Ghavindi → Khalra → Kanganwal → Manak Deke → Alpa → Manga → Eminabad → Sialkot → Sahowal → Ugoke → Pasrur → Deoka → Mitha Kotla → Chhanga Manga → Chuhnian → Hissar → Rohtak → Sirsa → Pehows → Thanesar → Kurushetra → Karnal → Panipat (Sheikh Sharaf) → Delhi (Sultán Ibrahim Lodi) → Hardwar → Allahabad → Banaras → Nanakmata → Kauru, Kamrup en Assam (Nur Shah) → Puerto de Nagapattinam → Sri Lanka → Patna → Chittagong → Dibrugarh → Talvandi (doce años después de salir de Sultanpur) ) → Pak Pattan (Jeque Ibrahim) → Goindval → Lahore → Kartarpur.

El segundo udasi estaba al sur de la India con su compañero Bhai Mardana: Delhi → Ayodhya → Jagannath Puri → Rameswaram → Sri Lanka → Montañas Vindhya → Río Narabad → Ujjain → Saurashtra → Mathura

El tercer udasi estaba al norte: Cachemira → Monte Sumeru → Achal

El cuarto udasi estaba al oeste: Afganistán → Persia → Bagdad → La Meca

De todas las tradiciones de los janamsakhi, esta es probablemente la más descuidada, ya que ha adquirido una reputación desagradable. Sodhi Miharban, que da su nombre a los janamsakhi, estaba estrechamente asociado con la secta Mina y los Minas eran muy hostiles hacia los gurús en la época de Guru Arjan. Los Minas eran seguidores de Prithi Chand, el hijo mayor de Guru Ram Das. El comportamiento de Prithi Chand fue evidentemente insatisfactorio, ya que fue ignorado en favor de su hermano menor, (Guru) Arjan Dev, cuando su padre eligió un sucesor. Los Minas eran una tribu de ladrones y en punjabi la palabra ha llegado a significar alguien que oculta su verdadera intención malvada. Posteriormente, los Minas fueron execrados por Guru Gobind Singh y se ordenó a los sikhs que no tuvieran tratos con ellos. La secta está ahora extinta. Se dice que fue debido a este janamsakhi y su hostilidad hacia los Gurús lo que motivó el relato de Varan de Bhai Gurdas y la comisión del Gyan-ratanavali por parte de Bhai Mani Singh.

La exégesis de Miharban reflejó una fuerte afiliación Khatri, en oposición a la creciente influencia Jatt en la comunidad en ese momento, lo que llevó a la afirmación de McLeod de que la colección databa de una época posterior a la fecha dada de 1828 d. C., posiblemente a fines del siglo XIX.

Las tres primeras sakhis relatan la grandeza de Raja Janak y describen una entrevista con Dios en la que se le ordena a Raja Janak que regrese al mundo una vez más para propagar Su Nombre. Los detalles del nacimiento de Guru Nanak se dan en la cuarta sakhi y su padre era Kalu, un Bedi y su madre Mata Tripta. El relato de Guru Nanak aprendiendo a leer del pundit también se relata aquí. Después del interludio en Sultanpur, Guru Nanak se dirigió al Monte Sumeru. Al escalar la montaña, el Guru encontró a los nueve Siddhas sentados allí: Gorakhnath, Mechhendranath, Isarnath, Charapatnath, Barangnath, Ghoracholi, Balgundai, Bharathari y Gopichand. Gorakhnath preguntó la identidad del visitante y su discípulo respondió: "Este es Nanak Bedi, un pir y un bhagat que es un jefe de familia". Lo que sigue es un largo discurso con los siddhas que termina con ellos preguntándose qué está sucediendo en la era maligna de Kali Yuga. El Gurú responde con tres consignas:

1. Hay una hambruna de verdad, la falsedad prevalece, y en la oscuridad de los hombres kaliyug se han convertido en ghouls
2. El kaliyug es un cuchillo, reyes son carniceros, dharma ha tomado alas y volado
3. Los hombres dan como caridad el dinero que han adquirido por medios pecaminosos

Los intentos de cambiar los lugares de nacimiento, las fechas de nacimiento y muerte, y el nivel de prominencia espiritual de los gurús ortodoxos por parte de los pretendientes rivales del gurú sij han sido considerados una fuente de divergencia con la tradición normativa. Tales intentos, como la modificación de los históricamente muy valorados janamsakhis escritos por Paida Mokha que detallan los viajes de Nanak, por miembros rivales de la familia de Guru Arjan, que iniciarían la secta Mina y la colección Miharban, eventualmente provocarían tradiciones escritas autorizadas en respuesta. La intención sectaria de los Miharban y los Bala janamsakhis han sido cuestionados por los eruditos sijs, a saber, que en el caso de los hindúes, Hindal y Kabir son promovidos a expensas de Nanak, quien fue representado como el que profetizó la llegada de Hindal.

La última gran tradición, y evidentemente la más reciente, del janamsakhi es el Gyan-Ratanavali (también conocido como Bhagat Ratnavali) atribuido a Bhai Mani Singh, quien lo escribió con la intención expresa de corregir los relatos heréticos de Gurú Nanak cuando la congregación sikh se lo pidió.

Existen algunas dudas sobre la autenticidad y el autor de este janamsakhi. Los manuscritos más antiguos del janamsakhi de Mani Singh tienen fechas de muerte y nacimiento de Gurú Nanak diferentes a las de las versiones populares. El lenguaje de este janamsakhi comparado con el Sikhian di Bhagat Mal de Mani Singh es notablemente diferente. No existe ningún manuscrito del siglo XVIII de este texto. Todo esto ha llevado a algunos a dudar de si Mani Singh fue el autor y de la fiabilidad de este janamsakhi.

La obra es una ampliación del primer Vaar de Varan Bhai Gurdas. Muestra influencia de la tradición Bhai Bala. Esta tradición janamsakhi no menciona a Bhai Bala entre la lista de compañeros y asociados cercanos de Guru Nanak.

Se conocen otras tradiciones janamsakhi más menores y oscuras. Una de ellas es la del B40, que contiene influencias tanto de las tradiciones Purata como de Miharvan.

Además de las Janamsakhis literarias, también existe una tradición Janamsakhi transmitida oralmente por mujeres sikhs que proporciona más información sobre las vidas de las niñas y mujeres durante el período del primer gurú sikh. Se hace especial hincapié y se centra en las figuras femeninas sikhs prominentes, sus influencias e impacto, como Mata Tripta, Bebe Nanaki y Mata Sulakhni. Si bien todas las Janamsakhis comenzaron a circular originalmente como historias orales y solo comenzaron a escribirse más tarde, existía una tradición oral orientada a los hombres y otra orientada a las mujeres; las historias masculinas se registraron más tarde y se delegaron en la escritura, mientras que las historias femeninas permanecieron como una tradición oral y fueron marginadas y descuidadas. Aunque esta tradición oral de las mujeres está en decadencia y está siendo reemplazada gradualmente por las tradiciones literarias más dominantes y centradas en los hombres, existen mujeres sikhs mayores en ciertas aldeas del distrito de Jalandhar, específicamente en las aldeas de Mahala y Bara Pind, donde aún se pueden encontrar narradoras de los janamsakhis orales de las mujeres. Curiosamente, estas historias orales transmitidas por mujeres sikhs se centran más en la vida doméstica y familiar de Nanak, y las mujeres desempeñan papeles mucho más destacados que las tradiciones literarias. Muchas figuras importantes de las tradiciones literarias, como Rai Bhullar o Jai Ram (el marido de Nanaki), apenas se mencionan en los janamsakhis orales de las mujeres.

Max Arthur Macauliffe, un funcionario británico, publicó su traducción de seis volúmenes de las escrituras y la historia religiosa sij en 1909. Este conjunto ha sido una fuente influyente temprana de los gurús sijs y su historia para escritores fuera de la India. Macauliffe, y escritores populares como Khushwant Singh que lo citan, presentaron las historias de los Janamsakhi como hechos, aunque Macauliffe también expresó sus dudas sobre su historicidad. Khushwant Singh expresa de manera similar sus dudas, pero se basó ampliamente en los Janamsakhis en su Historia de los Sikhs. Macauliffe intercaló su traducción de las escrituras sijs entre la historia mítica de los gurús sijs derivada de los Janamsakhis. Los estudios poscoloniales han cuestionado la confianza de Macauliffe en los janamsakhis como "acrítica" y "dudoso", aunque agradó a la comunidad sij.

Sobre la base de la metodología crítica de W. H. McLeod, que incluía:

• despido de elementos legendarios, milagrosos o "inverificables";
• corroboración con fuentes externas y
• corroboración con el Granto Adi;
• diferencias entre diferencias janamsakhi tradiciones y
• su confiabilidad relativa entre sí;
• proximidad de los miembros de la familia mencionados al Guru Nanak; y
• proximidad de Guru Nanak a la región de Punjab, que se dio un mayor grado de confianza;

McLeod clasificó cada narración en cinco categorías: lo establecido, lo probable, lo posible, lo improbable y lo imposible. De 124 sakhis, clasificó 37 como "probables" o "establecidas" y 28 como "posibles". Buscando específicamente detalles "de importancia" de la vida de Gurú Nanak, completó poco menos de una página tipográfica, aunque la mayoría de las sakhis son breves, de tres a cuatro páginas. Consideró que los manuscritos de Miharban y anteriores de las colecciones de Bala, pertenecientes a las sectas cismáticas, ahora extintas, Mina e Hindali respectivamente, tenían orígenes particularmente dudosos.

Su enfoque "resultó ser muy controvertido", ya que "enfureció a muchos sikhs" que lo vieron como "eliminando la vida vibrante y el mensaje de su gurú de estos textos", utilizando metodologías heurísticas cristianas incompatibles comparables a la Alta Crítica de los Evangelios, a través de la cual Trilochan Singh sostiene que se habría propuesto demostrar que el propio Gurú Nanak nunca había existido, aunque no lo logró.

A lo largo de los Janamsakhis de principios del siglo XVII y XVIII, Nanak es constantemente comparado y considerado equivalente a la Divinidad misma, aunque esto ha sido minimizado entre los eruditos sikhs recientes.

Si bien el género literario Janamsakhi surgió para documentar la vida del primer gurú sij, Nanak, también existe literatura que fue una expansión posterior del género Janamsakhi que detalla las vidas de gurús posteriores. Existe una tradición Janamsakhi que cubre la vida de Guru Amar Das, el tercer gurú sij. El manuscrito más antiguo que sobrevive de la tradición Janamsakhi de Amar Das data de 1683. También existe una tradición Janamsakhi que cubre la vida de Guru Arjan, el quinto gurú sij. La tradición Janamsakhi del quinto gurú está registrada en un manuscrito sin fecha bajo el título de Prichha Mahala Panjve Ka. En el caso de Guru Har Rai, un manuscrito que cubre su vida fue aparentemente escrito por Rup Kaur, se lo conoce como Pothi Bibi Rup Kaur.

La literatura janamsakhi producida solía estar ilustrada con gran detalle con pinturas en los folios de los manuscritos, cada uno de los cuales representaba la historia de la vida del primer gurú. Es una de las fuentes más antiguas del arte sij.

Los manuscritos ilustrados más antiguos son los siguientes:

• Un manuscrito de la tradición Bhai Bala celebrada en la colección privada de P. N. Kapoor de Delhi, que contiene 29 ilustraciones, fechadas a 1658
• Un manuscrito llamado manuscrito Bagharian, que contiene 42 ilustraciones, fechadas a 1724
• Un manuscrito llamado el manuscrito B40, que contiene 57 ilustraciones, fechadas a 1733. Se conoce al patrón, artista y escriba de esta obra.

El arte de los manuscritos ilustrados de Janamsakhi decayó tras la introducción de la imprenta en Punjab durante la década de 1870.

Imágenes de pinturas manuscritas del manuscrito Janamsakhi ilustrado más antiguo que se conserva o se ha descubierto, que pertenece a la tradición Bhai Bala y que data de 1658:

• 
  Guru Nanak siendo sombreado por la cobra
• 
  Guru Nanak colocando sus pies hacia el Kaaba en Mecca

Imágenes de pinturas manuscritas del tercer manuscrito ilustrado más antiguo conocido de Janamsakhi (Bhai Sangu Mal MS, publicado en agosto de 1733 d. C., conservado en la Biblioteca Británica):

Pinturas manuscritas de Janamsakhi del siglo XIX:

• Gurdwara Baba Atal, una gurdwara histórica en Amritsar que contiene pinturas al fresco que representan los acontecimientos de la vida de Guru Nanak como relatados en el Janamsakhi literatura
• Bhat Vahis
• Sakhi

• Macauliffe, M.A (1909). La Religión Sikh: Sus Gurus Sagradas Escrituras y Autores. Publicaciones de bajo precio. ISBN 81-7536-132-8.
• Singh, Khushwant (1963). Historia de los Sikhs: 1469-1839 Vol.1 (2a ed.). Oxford University Press. ISBN 0-19-567308-5.

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