James George Frazer

Sir James George Frazer (1 de enero de 1854 - 7 de mayo de 1941) fue un antropólogo social y folclorista escocés influyente en las primeras etapas de los estudios modernos de mitología y religión comparada.

Vida personal

Nació el 1 de enero de 1854 en Glasgow, Escocia, hijo de Katherine Brown y Daniel F. Frazer, químico.

Frazer asistió a la escuela en Springfield Academy y Larchfield Academy en Helensburgh. Estudió en la Universidad de Glasgow y en el Trinity College de Cambridge, donde se graduó con honores en clásicos (su disertación se publicó años más tarde como The Growth of Platón's Ideal Theory) y permaneció como miembro de los clásicos durante toda su vida. De Trinity, pasó a estudiar derecho en Middle Temple, pero nunca ejerció.

Cuatro veces elegido para la Beca Título Alfa de Trinity, estuvo asociado con la universidad durante la mayor parte de su vida, excepto el año 1907-1908, que pasó en la Universidad de Liverpool. Fue nombrado caballero en 1914, y en 1921 se estableció en su honor una cátedra pública de antropología social en las universidades de Cambridge, Oxford, Glasgow y Liverpool. Fue, si no ciego, con una discapacidad visual grave a partir de 1930. Él y su esposa, Lilly, murieron en Cambridge, Inglaterra, con pocas horas de diferencia. Murió el 7 de mayo de 1941. Están enterrados en el cementerio de la parroquia de Ascension en Cambridge.

Su hermana Isabella Katherine Frazer se casó con el matemático John Steggall.

Frazer se interpreta comúnmente como un ateo a la luz de su crítica del cristianismo y especialmente del catolicismo romano en The Golden Bough. Sin embargo, sus escritos posteriores y materiales inéditos sugieren una relación ambivalente con el neoplatonismo y el hermetismo.

En 1896, Frazer se casó con Elizabeth "Lilly" Grove, una escritora cuya familia era de Alsacia. Más tarde adaptaría Golden Bough de Frazer como un libro de cuentos para niños, The Leaves from the Golden Bough.

Su trabajo

El estudio del mito y la religión se convirtió en sus áreas de especialización. Excepto por las visitas a Italia y Grecia, Frazer no viajó mucho. Sus principales fuentes de datos fueron historias antiguas y cuestionarios enviados por correo a misioneros y funcionarios imperiales de todo el mundo. El interés de Frazer por la antropología social se despertó al leer Primitive Culture (1871) de E. B. Tylor y también lo alentó su amigo, el erudito bíblico William Robertson Smith, que comparaba elementos del Antiguo Testamento con el folclore hebreo primitivo.

Frazer fue el primer erudito en describir en detalle las relaciones entre mitos y rituales. Su visión del sacrificio anual del Año-Rey no ha sido confirmada por estudios de campo. Sin embargo, The Golden Bough, su estudio de cultos, ritos y mitos antiguos, incluidos sus paralelos en el cristianismo primitivo, continuó siendo estudiado durante muchas décadas por los mitógrafos modernos para obtener información detallada.

La primera edición, en dos volúmenes, se publicó en 1890; y una segunda, en tres volúmenes, en 1900. La tercera edición se terminó en 1915 y constaba de doce volúmenes, con un decimotercer volumen complementario agregado en 1936. Publicó una versión abreviada de un solo volumen, compilada en gran parte por su esposa Lady Frazer, en 1922, con algún material controvertido sobre el cristianismo excluido del texto. La influencia del trabajo se extendió mucho más allá de los límites convencionales de la academia, inspirando el nuevo trabajo de psicólogos y psiquiatras. Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis, citó el totemismo y la exogamia con frecuencia en su propio Tótem y tabú: semejanzas entre las vidas psíquicas de salvajes y neuróticos.

El ciclo simbólico de vida, muerte y renacimiento que Frazer adivinó detrás de los mitos de muchos pueblos cautivó a una generación de artistas y poetas. Quizás el producto más notable de esta fascinación es el poema de T. S. Eliot The Waste Land (1922).

El trabajo pionero de Frazer ha sido criticado por académicos de finales del siglo XX. Por ejemplo, en la década de 1980, el antropólogo social Edmund Leach escribió una serie de artículos críticos, uno de los cuales apareció como el principal en Anthropology Today, vol. 1 (1985). Leach criticó The Golden Bough por la amplitud de comparaciones extraídas de culturas muy separadas, pero a menudo basó sus comentarios en la edición abreviada, que omite los detalles arqueológicos de apoyo. En una reseña positiva de un libro estrechamente centrado en el cultoen la ciudad hitita de Nerik, J. D. Hawkins comentó con aprobación en 1973: "Todo el trabajo es muy metódico y se apega estrechamente a la evidencia documental citada en su totalidad de una manera que no habría sido familiar para el difunto Sir James Frazer". Más recientemente, The Golden Bough ha sido criticado por lo que se percibe ampliamente como elementos imperialistas, anticatólicos, clasistas y racistas, incluidas las suposiciones de Frazer de que los campesinos europeos, los aborígenes australianos y los africanos representaban etapas anteriores fosilizadas de la evolución cultural.

Otro trabajo importante de Frazer es su comentario de seis volúmenes sobre la descripción de Grecia del viajero griego Pausanias a mediados del siglo II d.C. Desde su época, las excavaciones arqueológicas han contribuido enormemente al conocimiento de la antigua Grecia, pero los académicos aún encuentran mucho valor en sus detalladas discusiones históricas y topográficas de diferentes sitios, y en los relatos de sus testigos presenciales de Grecia a fines del siglo XIX.

Teorías de la Religión y la Evolución Cultural

Entre los elementos más influyentes de la tercera edición de The Golden Bough se encuentra la teoría de la evolución cultural de Frazer y el lugar que Frazer asigna a la religión y la magia en esa teoría. La teoría de la evolución cultural de Frazer no era absoluta y podía revertirse, pero buscaba describir ampliamente tres (o posiblemente cuatro) esferas a través de las cuales se pensaba que pasaban las culturas a lo largo del tiempo. Frazer creía que, con el tiempo, la cultura pasaba por tres etapas, pasando de la magia a la religión y a la ciencia. La clasificación de Frazer se apartó notablemente de las descripciones antropológicas anteriores de la evolución cultural, incluida la de Auguste Comte, porque afirmó que la magia estaba inicialmente separada de la religión e invariablemente precedía a la religión.También definió la magia por separado de la creencia en lo sobrenatural y la superstición, presentando una visión en última instancia ambivalente de su lugar en la cultura.

Frazer creía que la magia y la ciencia eran similares porque ambas compartían un énfasis en la experimentación y la practicidad; su énfasis en esta relación es tan amplio que casi cualquier hipótesis científica refutada técnicamente constituye magia bajo su sistema. En contraste tanto con la magia como con la ciencia, Frazer definió la religión en términos de la creencia en fuerzas sobrenaturales personales y los intentos de apaciguarlas. Como el historiador de religión Jason Josephson-Storm describe los puntos de vista de Frazer, Frazer vio la religión como "una aberración momentánea en la gran trayectoria del pensamiento humano". Por lo tanto, finalmente propuso, e intentó promover, una narrativa de secularización y una de las primeras expresiones científico-sociales de una narrativa de desencanto.

Al mismo tiempo, Frazer era consciente de que tanto la magia como la religión podían persistir o regresar. Señaló que la magia a veces regresaba para convertirse en ciencia, como cuando la alquimia experimentó un renacimiento en la Europa moderna temprana y se convirtió en química. Por otro lado, Frazer mostró una profunda ansiedad sobre el potencial de la creencia generalizada en la magia para empoderar a las masas, lo que indica temores y prejuicios contra las personas de clase baja en su pensamiento.

Historias del origen de la muerte

Frazer recopiló historias de todo el Imperio Británico e ideó cuatro clasificaciones generales en las que se podrían agrupar muchas de ellas:

La historia de los dos mensajeros

Este tipo de historia es común en África. Dos mensajes son llevados del ser supremo a la humanidad: uno de vida eterna y otro de muerte. El mensajero que lleva las nuevas de la vida eterna se retrasa, por lo que el mensaje de la muerte lo recibe primero la humanidad.

Los bantúes del sur de África, como los zulúes, cuentan que Unkulunkulu, el Viejo Viejo, envió un mensaje para que los hombres no mueran, dándoselo al camaleón. El camaleón era lento y holgazán, tomándose su tiempo para comer y dormir. Mientras tanto, Unkulunkulu había cambiado de opinión y le dio un mensaje de muerte a la lagartija que viajó rápidamente y alcanzó al camaleón. El mensaje de muerte fue entregado primero y así, cuando el camaleón llegó con su mensaje de vida, la humanidad no lo oiría y por lo tanto está destinada a morir.

Por eso, los bantúes, como los ngoni, castigan a los lagartos y camaleones. Por ejemplo, se puede permitir que los niños pongan tabaco en la boca de un camaleón para que la nicotina lo envenene y la criatura muera, retorciéndose mientras cambia de color.

Las variaciones del cuento se encuentran en otras partes de África. Los Akamba dicen que los mensajeros son el camaleón y el zorzal, mientras que los Ashanti dicen que son la cabra y la oveja.

El pueblo Bura del norte de Nigeria dice que, al principio, no existía ni la muerte ni la enfermedad pero, un día, un hombre enfermó y murió. La gente envió un gusano para preguntarle a la deidad del cielo, Hyel, qué debían hacer con él. Se le dijo al gusano que la gente colgara el cadáver en la horca de un árbol y le tiraran papilla hasta que volviera a la vida. Pero un lagarto malicioso, Agadzagadza, se adelantó al gusano y le dijo a la gente que cavara una tumba, envolviera el cadáver en una tela y lo enterrara. La gente hizo esto. Cuando llegó el gusano y dijo que debían desenterrar el cadáver, colocarlo en un árbol y tirarle papilla, les dio pereza hacer esto, y así la muerte se quedó en la Tierra. Esta historia de Bura tiene el motivo mítico común de un mensaje vital que es desviado por un embaucador.

En Togoland, los mensajeros eran el perro y la rana y, como en la versión de Bura, los mensajeros van primero de la humanidad a Dios para obtener respuestas a sus preguntas.

La historia de la luna creciente y menguante

La luna regularmente parece desaparecer y luego regresar. Esto le dio a los pueblos primitivos la idea de que el hombre debería o podría regresar de la muerte de manera similar. Las historias que asocian la luna con el origen de la muerte se encuentran especialmente en la región del Pacífico. En Fiji, se dice que la luna sugirió que la humanidad debería regresar como lo hizo él. Pero el dios rata, Ra Kalavo, no permitiría esto, insistiendo en que los hombres deberían morir como ratas. En Australia, los aborígenes Wotjobaluk dicen que la luna solía revivir a los muertos hasta que un anciano dijo que esto debería parar. Los cham dicen que la diosa de la buena suerte solía revivir a los muertos, pero el dios del cielo la envió a la luna para que no pudiera hacer esto nunca más.

La historia de la serpiente y su piel fundida

Los animales que mudan su piel, como las serpientes y los lagartos, parecían inmortales para los pueblos primitivos. Esto condujo a historias en las que la humanidad perdió la capacidad de hacer esto. Por ejemplo, en Vietnam, se decía que el Emperador de Jade envió un mensaje desde el cielo a la humanidad para que, cuando envejecieran, se mudaran de piel mientras que las serpientes morirían y serían enterradas. Pero algunas serpientes escucharon la orden y amenazaron con morder al mensajero a menos que cambiara el mensaje, para que el hombre muriera mientras las serpientes se renovaran eternamente. Para los nativos de la isla de Nias, la historia era que el mensajero que completó su creación no ayunó y comió plátanos en lugar de cangrejos. Si hubiera comido esto último, la humanidad se habría despojado de su piel como los cangrejos y habría vivido eternamente.

La historia del plátano

La planta de banano da su fruto en un tallo que muere después de dar. Esto le dio a personas como los isleños de Nias la idea de que habían heredado esta propiedad de corta duración del plátano en lugar de la inmortalidad del cangrejo. Los indígenas de Poso también basaron su mito en esta propiedad del banano. Su historia es que el creador en el cielo bajaría regalos a la humanidad en una cuerda y, un día, se ofreció una piedra a la primera pareja. Rechazaron el regalo porque no sabían qué hacer con él, por lo que el creador lo recuperó y bajó un plátano. La pareja comió esto con deleite, pero el creador les dijo que vivirían como el plátano, pereciendo después de tener hijos en lugar de permanecer eternos como la piedra.

Reputación y crítica

Según el historiador Timothy Larsen, Frazer usó terminología y analogías científicas para describir prácticas rituales y combinó magia y ciencia juntas, como describir la "varita mágica de la ciencia". Larsen critica a Frazer por caracterizar abiertamente los rituales mágicos como "infalibles" sin aclarar que esto es simplemente lo que pensaban los creyentes en los rituales. Larsen ha dicho que las vívidas descripciones de prácticas mágicas de Frazer se escribieron con la intención de repeler a los lectores, pero, en cambio, estas descripciones a menudo los atraían.

Larsen también critica a Frazer por aplicar las ideas, la teología y la terminología cristianas de Europa occidental a las culturas no cristianas. Esto distorsiona esas culturas para hacerlas parecer más cristianas. Frazer describió rutinariamente figuras religiosas no cristianas equiparándolas con las cristianas. Frazer aplicó términos cristianos a los funcionarios, por ejemplo llamando a los ancianos de los Njamus de África Oriental "equivalentes a los levitas de Israel" y al Gran Lama de Lhasa "el Papa budista... el hombre-dios que soportó los dolores de su pueblo, el Buen Pastor que dio su vida por las ovejas". Habitualmente utiliza los términos teológicos específicamente cristianos "nacido de nuevo", "nuevo nacimiento", "bautismo", "bautizo", "sacramento" y "

Cuando el colega australiano de Frazer, Walter Baldwin Spencer, solicitó usar terminología nativa para describir las culturas aborígenes australianas, argumentando que hacerlo sería más preciso, ya que los términos cristianos estaban cargados de connotaciones cristianas que serían completamente extrañas para los miembros de las culturas que estaba describiendo. Frazer insistió en que debería usar términos judeocristianos en su lugar, diciéndole que usar términos nativos sería desagradable y parecería pedante. Un año después, Frazer criticó a Spencer por negarse a equiparar el no alejamiento de los tótems aborígenes australianos con la doctrina cristiana de la reconciliación. Cuando Spencer, que había estudiado a los aborígenes de primera mano, objetó que las ideas no eran ni remotamente similares, Frazer insistió en que eran exactamente equivalentes.Con base en estos intercambios, Larsen concluye que el uso deliberado de Frazer de la terminología judeocristiana en lugar de la terminología nativa no fue para hacer que las culturas nativas parecieran menos extrañas, sino para hacer que el cristianismo pareciera más extraño y bárbaro.

Trabajos seleccionados

• Creación y evolución en cosmogenias primitivas y otras piezas (1935)
• El miedo a los muertos en la religión primitiva (1933-1936)
• Condorcet sobre el progreso de la mente humana (1933)
• Gavillas cosechadas (1931)
• El crecimiento de la teoría ideal de Platón (1930)
• Mitos del origen del fuego (1930)
• Fasti, de Ovidio (texto, traducción y comentario), 5 volúmenes (1929)
  • resumen de un volumen (1931)
    • revisado por GP Goold (1989, corr. 1996): ISBN 0-674-99279-2
• Abogado del diablo (1928)
• Hombre, Dios y la inmortalidad (1927)
• Tabú y los peligros del alma (1911)
• La cabeza de Gorgona y otras piezas literarias (1927)
• El culto a la naturaleza (1926) (de 1923 a 1925 Gifford Lectures,)
• La Biblioteca, de Apolodoro (texto, traducción y notas), 2 volúmenes (1921): ISBN 0-674-99135-4 (vol. 1); ISBN 0-674-99136-2 (vol. 2)
• Folclore en el Antiguo Testamento (1918)
• La creencia en la inmortalidad y el culto a los muertos, 3 volúmenes (1913–24)
• The Golden Bough, 3.ª edición: 12 volúmenes (1906–15; 1936)
  • 1922 resumen de un volumen: ISBN 0-486-42492-8
• Totemismo y exogamia (1910)
• La tarea de la psique (1909)
• The Golden Bough, 2ª edición: ampliada a 3 volúmenes (1900)
• Pausanias y otros bocetos griegos (1900)
• Descripción de Grecia, por Pausanias (traducción y comentario) (1897–) 6 volúmenes.
• The Golden Bough: a Study in Magic and Religion, 1.ª edición (1890)
• Totemismo (1887)
• Jan Harold Brunvard, Folclore estadounidense; Una enciclopedia, sv "Superstición" (p 692-697)