Jakob Böhme

Jakob Böhme (24 de abril de 1575 - 17 de noviembre de 1624) fue un filósofo alemán, místico cristiano y teólogo luterano protestante. Fue considerado un pensador original por muchos de sus contemporáneos dentro de la tradición luterana, y su primer libro, comúnmente conocido como Aurora, provocó un gran escándalo. En inglés contemporáneo, su nombre puede escribirse Jacob Boehme; en la Inglaterra del siglo XVII también se deletreaba Behmen, aproximándose a la pronunciación inglesa contemporánea del alemán Böhme.

Böhme tuvo una profunda influencia en movimientos filosóficos posteriores como el idealismo alemán y el romanticismo alemán. Hegel describió a Böhme como "el primer filósofo alemán".

Biografía

Böhme nació el 24 de abril de 1575 en Alt Seidenberg (ahora Stary Zawidów, Polonia), un pueblo cerca de Görlitz en la Alta Lusacia, un territorio del Reino de Bohemia. Su padre, George Wissen, era luterano, razonablemente rico, pero campesino de todos modos. Böhme fue el cuarto de cinco hijos. El primer trabajo de Böhme fue el de pastor. Se consideró que no era lo suficientemente fuerte para la cría. Cuando tenía 14 años, fue enviado a Seidenberg, como aprendiz para convertirse en zapatero. Su aprendizaje de zapatero fue duro; vivía con una familia que no era cristiana, lo que lo expuso a las controversias de la época. Rezaba y leía la Biblia con regularidad, así como obras de visionarios como Paracelso, Weigel y Schwenckfeld, aunque no recibió educación formal.Después de tres años como aprendiz, Böhme se fue a viajar. Aunque se desconoce hasta dónde llegó, al menos llegó a Görlitz. En 1592 Böhme regresó de sus años de oficial. En 1599, Böhme era un maestro de su oficio con sus propias instalaciones en Görlitz. Ese mismo año se casó con Katharina, hija de Hans Kuntzschmann, un carnicero en Görlitz, y juntos él y Katharina tuvieron cuatro hijos y dos hijas.

El mentor de Böhme fue Abraham Behem, quien mantuvo correspondencia con Valentin Weigel. Böhme se unió al "Conventículo de los verdaderos servidores de Dios", un grupo de estudio parroquial organizado por Martin Moller. Böhme tuvo una serie de experiencias místicas a lo largo de su juventud, que culminaron en una visión en 1600 cuando un día centró su atención en la exquisita belleza de un rayo de luz solar reflejado en un plato de peltre. Creyó que esta visión le reveló la estructura espiritual del mundo, así como la relación entre Dios y el hombre, y el bien y el mal. En ese momento optó por no hablar de esta experiencia abiertamente, prefiriendo continuar con su trabajo y formar una familia.

En 1610 Böhme experimentó otra visión interior en la que entendió mejor la unidad del cosmos y que había recibido una vocación especial de Dios.

La tienda de Görlitz, que se vendió en 1613, había permitido a Böhme comprar una casa en 1610 y terminar de pagarla en 1618. Habiendo dejado de fabricar zapatos en 1613, Böhme vendió guantes de lana durante un tiempo, lo que le llevó a visitar regularmente Praga para vender sus mercancías.

Aurora y escritos

Doce años después de la visión de 1600, Böhme comenzó a escribir su primer libro, Morgenröte im Aufgang ("El amanecer del día en Oriente"). Un amigo le dio al libro el nombre de Aurora (a veces traducido al inglés como "The Day-spring"). Böhme originalmente escribió el libro para sí mismo y nunca se completó. Se prestó una copia manuscrita de la obra inacabada a Karl von Ender, un noble, quien mandó hacer copias y comenzó a distribuirlas. Una copia cayó en manos de Gregorius Richter, pastor principal de Görlitz, quien la consideró herética y amenazó a Böhme con el destierro si continuaba trabajando en ella. Como resultado, Böhme no escribió nada durante varios años; sin embargo, ante la insistencia de amigos que habían leído a Aurora, comenzó a escribir de nuevo en 1618. En 1619 Böhme escribió De Tribus Principiis o Los tres principios de la esencia divina. Le tomó dos años terminar su segundo libro, al que siguieron muchos otros tratados, todos los cuales fueron copiados a mano y distribuidos solo entre amigos. En 1620 Böhme escribió La triple vida del hombre, Respuestas a cuarenta preguntas sobre el alma, La encarnación de Jesucristo, Los seis puntos teosóficos, Los seis puntos místicos, el Mysterium pansophicum e Informatorium novissimorum (De los últimos tiempos). En 1621 Böhme escribió De Signatura Rerum (basándose en parte en la doctrina de las firmas). En 1623 Böhme escribióSobre la Elección a la Gracia, Sobre los Testamentos de Cristo, Mysterium Magnum, Clavis ("Clave"). El año 1622 vio a Böhme escribir algunas obras breves, todas las cuales se incluyeron posteriormente en su primer libro publicado el día de Año Nuevo de 1624, bajo el título Weg zu Christo (El Camino a Cristo).

Hay tantas blasfemias en este libro de zapatero como líneas; huele a brea de zapatero ya ennegrecimiento sucio. Que este hedor insoportable se aleje de nosotros. El veneno arriano no era tan mortal como el veneno de este zapatero.

— Gregorius Richter tras la publicación de Aurora.

La publicación provocó otro escándalo y, tras las quejas del clero, Böhme fue convocado al Ayuntamiento el 26 de marzo de 1624. El informe de la reunión fue que:

Jacob Boehme, el zapatero y rabioso entusiasta, declara que ha escrito su libro A la vida eterna, pero no hizo que se imprimiera. Un noble, Sigismund von Schweinitz, hizo eso. El Consejo le dio aviso para que abandonara el pueblo; de lo contrario, el Príncipe Elector sería informado de los hechos. Acto seguido, prometió que se marcharía en breve.

Debo decirle, señor, que ayer el demonio farisaico se soltó, me maldijo a mí ya mi librito, y condenó el libro al fuego. Me acusó de vicios escandalosos; con ser un escarnecedor tanto de la Iglesia como de los Sacramentos, y de emborracharse diariamente con aguardiente, vino y cerveza; todo lo cual es falso; mientras que él mismo es un hombre borracho".

— Jacob Böhme escribiendo sobre Gregorius Richter el 2 de abril de 1624.

Böhme partió hacia Dresde el 8 o 9 de mayo de 1624, donde permaneció dos meses con el médico de la corte. En Dresde fue aceptado por la nobleza y el alto clero. Su intelecto también fue reconocido por los profesores de Dresde, quienes en una audiencia en mayo de 1624 alentaron a Böhme a ir a casa con su familia en Görlitz. Durante la ausencia de Böhme, su familia había sufrido debido a la Guerra de los Treinta Años.

Una vez en casa, Böhme aceptó una invitación para quedarse con Herr von Schweinitz, que tenía una residencia en el campo. Mientras estuvo allí, Böhme comenzó a escribir su último libro, las 177 Preguntas Teosóficas. Böhme cayó enfermo terminal con una dolencia intestinal que lo obligó a viajar a casa el 7 de noviembre. Gregorius Richter, el adversario de Böhme de Görlitz, había muerto en agosto de 1624, mientras Böhme estaba fuera. El nuevo clero, todavía desconfiado de Böhme, lo obligó a responder una larga lista de preguntas cuando quería recibir el sacramento. Murió el 17 de noviembre de 1624.

En este breve período, Böhme produjo una enorme cantidad de escritos, incluidas sus principales obras De Signatura Rerum (La firma de todas las cosas) y Mysterium Magnum. También desarrolló seguidores en toda Europa, donde sus seguidores eran conocidos como behmenistas.

El hijo del principal antagonista de Böhme, el pastor primarius de Görlitz Gregorius Richter, editó una colección de extractos de sus escritos, que luego se publicaron completos en Ámsterdam con la ayuda de Coenraad van Beuningen en el año 1682. Las obras completas de Böhme se imprimieron por primera vez en 1730.

Teología

La principal preocupación de los escritos de Böhme fue la naturaleza del pecado, el mal y la redención. De acuerdo con la teología luterana, Böhme predicó que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios, y que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado estado de gracia.

Hay algunas desviaciones serias de la teología luterana aceptada, como su rechazo a la sola fide, como en este pasaje de Camino a Cristo:

Porque el que dice: Tengo Voluntad, y de buena gana haría el Bien, pero la Carne terrenal que llevo en torno a mí, me retiene, de modo que no puedo; sin embargo, seré salvo por gracia, por los méritos de Cristo. me consuelo con sus Méritos y Sufrimientos; que me reciba de mera Gracia, sin ningún Mérito propio, y me perdone mis Pecados. Tal persona, digo, es como un Hombre que sabe qué Alimento es bueno para su Salud, pero no come de él, sino que come Veneno en su lugar, de donde ciertamente seguirán la Enfermedad y la Muerte.

Otro lugar donde Böhme puede apartarse de la teología aceptada (aunque esto estaba abierto a dudas debido a su estilo oracular un tanto oscuro) fue en su descripción de la Caída como una etapa necesaria en la evolución del Universo. Una dificultad de su teología es el hecho de que tenía una visión mística, que reinterpretó y reformuló. Según F. von Ingen, para Böhme, para llegar a Dios, el hombre tiene que pasar primero por el infierno. Dios existe sin tiempo ni espacio, se regenera a sí mismo a través de la eternidad. Böhme reafirma la trinidad como verdaderamente existente pero con una interpretación novedosa. Dios, el Padre es fuego, que da a luz a su hijo, a quien Böhme llama luz. El Espíritu Santo es el principio viviente, o la vida divina.

Está claro que Böhme nunca afirmó que Dios ve el mal como algo deseable, necesario o como parte de la voluntad divina para producir el bien. En su Vida triple, Böhme afirma: "[E]n el orden de la naturaleza, una cosa mala no puede producir una cosa buena de sí misma, pero una cosa mala genera otra". Böhme no creía que hubiera ningún "mandato divino o necesidad metafísicamente inherente del mal y sus efectos en el esquema de las cosas". El Dr. John Pordage, un comentarista de Böhme, escribió que Böhme "siempre que atribuye el mal a la naturaleza eterna, la considera en su estado caído, ya que se infectó con la caída de Lucifer...". El mal es visto como "el desorden, la rebelión, la perversión de hacer al espíritu sirviente de la naturaleza",

Correspondencias de Böhme en "Aurora" de las siete cualidades, planetas y asociaciones humoral-elementales:

• 1. Seco - Saturno - melancolía, poder de la muerte;
• 2. Dulce - Júpiter - fuente de vida sanguínea y gentil;
• 3. Amargo - Marte - fuente de vida colérica y destructiva;
• 4. Fuego - Sol/Luna - noche/día; mal/bien; pecado/virtud; Luna, posterior = flemática, acuosa;
• 5. Amor - Venus - amor a la vida, renacimiento espiritual;
• 6. Sonido - Mercurio - espíritu agudo, iluminación, expresión;
• 7. Corpus - Tierra - totalidad de fuerzas en espera de renacimiento.

En "De Tribus Principiis" o "Sobre los tres principios del ser divino", Böhme subsumió los siete principios en la Trinidad:

• 1. El "mundo oscuro" del Padre (Cualidades 1-2-3);
• 2. El "mundo de luz" del Espíritu Santo (Cualidades 5-6-7);
• 3. "Este mundo" de Satanás y Cristo (Cualidad 4).

Cosmología

En una interpretación de la cosmología de Böhme, era necesario que la humanidad regresara a Dios y que todas las unidades originales experimentaran diferenciación, deseo y conflicto, como en la rebelión de Satanás, la separación de Eva de Adán y su adquisición del conocimiento de Dios. el bien y el mal—para que la creación evolucione a un nuevo estado de armonía redimida que sería más perfecta que el estado original de inocencia, permitiéndole a Dios alcanzar una nueva conciencia de sí mismo al interactuar con una creación que era a la vez parte y distinto de Él mismo. El libre albedrío se convierte en el regalo más importante que Dios le da a la humanidad, permitiéndonos buscar la gracia divina como una elección deliberada mientras nos permite seguir siendo individuos.

Vistas marianas

Böhme creía que el Hijo de Dios se hizo humano a través de la Virgen María. Antes del nacimiento de Cristo, Dios se reconoció a sí mismo como virgen. Esta virgen es, por tanto, un espejo de la sabiduría y del conocimiento de Dios. Böhme sigue a Lutero en que ve a María dentro del contexto de Cristo. A diferencia de Lutero, no se ocupa mucho de cuestiones dogmáticas, sino del lado humano de María. Como todas las demás mujeres, ella era humana y por lo tanto sujeta al pecado. Solo después de que Dios la eligió con su gracia para convertirse en la madre de su hijo, heredó el estado de impecabilidad. María no movió la Palabra, la Palabra movió a María , así Böhme, explicando que toda su gracia vino de Cristo. María es "bendita entre las mujeres" pero no por sus cualidades, sino por su humildad. María es un instrumento de Dios; un ejemplo de lo que Dios puede hacer: No se olvidará en toda la eternidad, que Dios se hizo humano en ella.

Böhme, a diferencia de Lutero, no creía que María fuera la Siempre Virgen. Su virginidad después del nacimiento de Jesús no es realista para Böhme. La verdadera salvación es Cristo, no María. La importancia de María, humana como cada uno de nosotros, es que ella dio a luz a Jesucristo como ser humano. Si María no hubiera sido humana, según Böhme, Cristo sería un extraño y no nuestro hermano. Cristo debe crecer en nosotros como lo hizo en María. Ella fue bendecida al aceptar a Cristo. En un cristiano renacido, como en María, todo lo temporal desaparece y sólo queda para toda la eternidad la parte celestial. El peculiar lenguaje teológico de Böhme, que involucra fuego, luz y espíritu, que impregna su teología y puntos de vista marianos, no distrae mucho del hecho de que sus posiciones básicas son luteranas.

Influencias

La escritura de Böhme muestra la influencia de escritores neoplatónicos y alquímicos como Paracelso, mientras permanece firmemente dentro de una tradición cristiana. A su vez, ha influido mucho en muchos movimientos antiautoritarios y místicos, como el Pietismo Radical (incluyendo el Claustro de Ephrata y la Sociedad de la Mujer en el Desierto), la Sociedad Religiosa de los Amigos, los Filadelfinos, los Gichtelianos, la Sociedad de la Armonía, la Separatistas zoaritas, rosacruces, martinismo y teosofía cristiana. El discípulo y mentor de Böhme, el médico de Liegnitz Balthasar Walther, que había viajado a Tierra Santa en busca de sabiduría mágica, cabalística y alquímica, también introdujo ideas cabalísticas en el pensamiento de Böhme. Böhme también fue una fuente importante de la filosofía romántica alemana, que influyó en Schelling en particular.En el tratado Cosmic Consciousness de Richard Bucke de 1901, se prestó especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, que parecía revelarle a Böhme una no diferencia o no dualidad última entre los seres humanos y Dios. Los escritos de Jakob Böhme también tuvieron cierta influencia en el movimiento teosófico moderno de la Sociedad Teosófica. Blavatsky y WQ Judge escribieron sobre la filosofía de Jakob Böhme. Böhme también fue una influencia importante en las ideas de Franz Hartmann, el fundador en 1886 de la rama alemana de la Sociedad Teosófica. Hartmann describió los escritos de Böhme como “el tesoro más valioso y útil de la literatura espiritual”.

Behmenismo

No escribo a la manera pagana, sino a la teosófica.

—Jacob Boehme

Behmenism, también Behemenism o Boehmenism, es la designación en inglés de un movimiento cristiano europeo del siglo XVII basado en las enseñanzas del místico y teósofo alemán Jakob Böhme (1575-1624). Los seguidores de la teosofía de Böhme no solían aplicar el término a sí mismos, sino que algunos oponentes al pensamiento de Böhme lo usaban como un término polémico. Los orígenes del término se remontan a la literatura alemana de la década de 1620, cuando los opositores al pensamiento de Böhme, como el antinómico de Turingia Esajas Stiefel, el teólogo luterano Peter Widmann y otros, denunciaron los escritos de Böhme y los Böhmisten. Cuando sus escritos comenzaron a aparecer en Inglaterra en la década de 1640, el apellido de Böhme se corrompió irremediablemente a la forma "Behmen" o "Behemen", de ahí el término "Un seguidor de la teosofía de Böhme es un "behmenista".

El behmenismo no describe las creencias de ninguna secta religiosa formal única, sino que designa una descripción más general de la interpretación del cristianismo de Böhme, cuando una variedad de grupos la utiliza como fuente de inspiración devocional. Las opiniones de Böhme influyeron mucho en muchos movimientos místicos cristianos y antiautoritarios, como la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros), los Filadelfinos, los Gichtelianos, la Sociedad de la Mujer en el Desierto (dirigida por Johannes Kelpius), el Claustro de Ephrata, el Sociedad de la Armonía, Martinismo y Teosofía Cristiana. Böhme también fue una fuente importante de la filosofía romántica alemana, que influyó en Schelling y Franz von Baader en particular. En el tratado Cosmic Consciousness de Richard Bucke de 1901, se prestó especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, que parecía revelarle a Böhme una no diferencia o no dualidad última entre los seres humanos y Dios. Böhme también es una influencia importante en las ideas del poeta, artista y místico romántico inglés William Blake. Después de haber visto la edición de William Law de las obras de Jakob Böhme, publicada entre 1764 y 1781, en la que el exégeta alemán de los primeros Böhme, Dionysius Andreas Freher (1649-1728), había incluido algunas ilustraciones, William Blake dijo durante una cena en 1825 “Michel Angelo no podría haberlos superado”.

A pesar de estar basado en una forma corrupta del apellido de Böhme, el término behmenismo ha conservado cierta utilidad en la historiografía moderna en inglés, donde todavía se emplea ocasionalmente, aunque a menudo para designar específicamente a los seguidores ingleses de la teosofía de Böhme. Dada la naturaleza transnacional de la influencia de Böhme, el término al menos implica múltiples conexiones internacionales entre behmenistas. En cualquier caso, se prefiere el término a variantes más torpes como "Böhmeianism" o "Böhmism", aunque también se pueden encontrar.

Reacción

Además de la revolución científica, el siglo XVII fue una época de revolución mística en el catolicismo, el protestantismo y el judaísmo. La revolución protestante se desarrolló a partir de Böhme y algunos místicos medievales. Böhme se hizo importante en los círculos intelectuales de la Europa protestante, a raíz de la publicación de sus libros en Inglaterra, Holanda y Alemania en las décadas de 1640 y 1650.Böhme fue especialmente importante para los milenaristas y fue tomado en serio por los platónicos de Cambridge y los colegiados holandeses. Henry More criticó a Böhme y afirmó que no era un verdadero profeta y que no tenía una visión excepcional de las cuestiones metafísicas. En general, aunque sus escritos no influyeron en los debates políticos o religiosos en Inglaterra, su influencia se puede ver en formas más esotéricas como la experimentación alquímica, la especulación metafísica y la contemplación espiritual, así como en la literatura utópica y el desarrollo de neologismos. More, por ejemplo, descartó Opera Posthuma de Spinoza como un retorno al behmenismo.

Si bien Böhme fue famoso en Holanda, Inglaterra, Francia, Dinamarca y Estados Unidos durante el siglo XVII, se volvió menos influyente durante el siglo XVIII. A fines de ese siglo se produjo un renacimiento con el interés de los románticos alemanes, quienes consideraban a Böhme como un precursor del movimiento. Poetas como John Milton, Ludwig Tieck, Novalis, William Blake y WB Yeats encontraron inspiración en los escritos de Böhme. Coleridge, en su Biographia Literaria, habla de Böhme con admiración. Böhme fue muy apreciado por los filósofos alemanes Baader, Schelling y Schopenhauer. Hegel llegó a decir que Böhme fue "el primer filósofo alemán". El obispo danés Hans Lassen Martensen publicó un libro sobre Böhme.

Varios autores han encontrado que la descripción de Boehme de los tres Principios originales y los siete Espíritus es similar a la Ley del Tres y la Ley del Siete descritas en las obras de Boris Mouravieff y George Gurdjieff.

Obras

• Aurora: The Dawn Rising (sin terminar) (1612)
• Los tres principios de la esencia divina, 1618–1619
• La triple vida del hombre (1620)
• Respuestas a cuarenta preguntas sobre el alma (1620)
• El Tratado de las Encarnaciones: (1620)
  • I. De la Encarnación de Jesucristo
  • II. Del sufrimiento, muerte, muerte y resurrección de Cristo
  • tercero del árbol de la fe
• Los grandes seis puntos (1620)
• Del misterio terrenal y del celestial (1620)
• De los últimos tiempos (1620)
• De Signatura Rerum (La firma de todas las cosas, 1621)
• Las cuatro complexiones (1621)
• Del verdadero arrepentimiento (1622)
• De verdadera resignación (1622)
• De la regeneración (1622)
• De la predestinación (1623)
• Un breve compendio de arrepentimiento (1623)
• El gran misterio (1623)
• Una mesa de la manifestación divina o una exposición del mundo triple (1623)
• La vida suprasensual (1624)
• De la divina contemplación o visión (inacabado) (1624)
• De los testamentos de Cristo (1624)
  • I. Bautismo
  • II. La cena
• De la iluminación (1624)
• 177 preguntas teosóficas, con respuestas a trece de ellas (sin terminar) (1624)
• Un epítome del Mysterium Magnum (1624)
• La Semana Santa o un libro de oraciones (inacabado) (1624)
• Una tabla de los tres principios (1624)
• Del Juicio Final (perdido) (1624)
• La clave (1624)
• Sesenta y dos epístolas teosóficas (1618-1624)

Libros en imprenta

• El Camino a Cristo (inc. Verdadero Arrepentimiento, Verdadera Resignación, Regeneración o el Nuevo Nacimiento, La Vida Supersensual, Del Cielo y el Infierno, El Camino de la Oscuridad a la Verdadera Iluminación) editado por William Law, Diggory Press ISBN 978-1-84685- 791-1
• De la Encarnación de Jesucristo, traducido del alemán por John Rolleston Earle, London, Constable and Company LTD, 1934.

Veneración

En 2022, Jacob Boehme se agregó oficialmente al calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal junto con Johann Arndt con una fiesta el 11 de mayo.

En la cultura popular

Literatura

• La novela Blood Meridian de Cormac McCarthy de 1985 incluye tres epígrafes, el segundo de los cuales proviene de Jacob Boehme: "No debe pensarse que la vida de la oscuridad se hunde en la miseria y se pierde como si estuviera sufriendo. una cosa que es tragada por la muerte, y la muerte y el morir son la vida misma de las tinieblas".

Película

• "La vida y el legado de Jacob Boehme". Un documental dirigido por Łukasz Chwałko. Estreno: junio de 2016, Zgorzelec (Polonia).