Jainismo

El jainismo es una antigua y una de las religiones indias más antiguas. Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (no apego).

Los monjes jainistas toman cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (continencia sexual) y aparigraha (no posesividad). Estos principios han afectado la cultura jainista de muchas maneras, como llevar a un estilo de vida predominantemente vegetariano. Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse mutuamente) es el lema de la fe, y el mantra Ṇamōkāra es su oración más común y básica.

El jainismo rastrea sus ideas espirituales y su historia a través de una sucesión de veinticuatro líderes o Tirthankaras , siendo el primero en el ciclo de tiempo actual Rishabhadeva, a quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años; el vigésimo tercer tirthankara Parshvanatha, a quien los historiadores datan del siglo IX a. C.; y el vigésimo cuarto tirthankara , Mahavira alrededor del 600 a. El jainismo se considera un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo de tiempo de la cosmología.

El jainismo es una de las religiones más antiguas del mundo en la práctica hasta el día de hoy. Tiene dos subtradiciones antiguas principales, Digambaras y Śvētāmbaras, con diferentes puntos de vista sobre las prácticas ascéticas, el género y los textos que pueden considerarse canónicos; ambos tienen mendicantes apoyados por laicos ( śrāvakas y śrāvikas ). La tradición Śvētāmbara, a su vez, tiene tres subtradiciones: Mandirvāsī, Terapanthi y Sthānakavasī. La religión tiene entre cuatro y cinco millones de seguidores, conocidos como jainistas , que residen en su mayoría en la India. Fuera de la India, algunas de las comunidades más grandes se encuentran en Canadá, Europa y los Estados Unidos, y Japón alberga una comunidad de conversos en rápido crecimiento. Los principales festivales incluyen Paryushana yDas Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya y Dipawali .

Las estimaciones de la población de jainistas difieren de poco más de cuatro millones a doce millones.

Creencias y filosofía

El jainismo es transteísta y pronostica que el universo evoluciona sin violar la ley del dualismo sustancial, y la realización real de este principio se desarrolla a través de los fenómenos tanto del paralelismo como del interaccionismo.

Dravya (Hechos ontológicos)

Dravya significa sustancias o entidad en sánscrito. El universo está compuesto por seis sustancias eternas: seres sintientes o almas ( jīva ), sustancia o materia no sintiente ( pudgala ), el principio del movimiento ( dharma ), el principio del reposo ( adharma ), el espacio ( ākāśa ), y tiempo ( kala ). Los últimos cinco están unidos como ajiva (no vivos). Los filósofos jainistas distinguen una sustancia de un cuerpo, o cosa, declarando que la primera es un elemento simple e indestructible, mientras que el segundo es un compuesto hecho de una o más sustancias que pueden destruirse.

Tattva (hechos soteriológicos)

Tattva connota realidad o verdad en la filosofía jainista y es el marco para la salvación. Según Digambara Jains, hay siete tattvas : el sensible ( jiva o vivo), el insensible ( ajiva o no vivo), el influjo kármico al alma ( Āsrava , que es una mezcla de vida y no vida), el la esclavitud de las partículas kármicas al alma ( Bandha ), la detención de las partículas kármicas ( Saṃvara ), la eliminación de las partículas kármicas pasadas ( Nirjarā ) y la liberación ( Moksha ). Śvētāmbaras agregan dos tattvas más , a saber, buen karma ( Punya ) y mal karma (Papá ). La verdadera intuición en la filosofía jainista se considera como "fe en los tattvas ". El objetivo espiritual en el jainismo es alcanzar moksha para los ascetas, pero para la mayoría de los laicos jainistas, es acumular buen karma que conduzca a un mejor renacimiento y un paso más cerca de la liberación.

Pramana (hechos epistemológicos)

La filosofía jainista acepta tres medios fiables de conocimiento ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las escrituras). Estas ideas se elaboran en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . Algunos textos jainistas agregan la analogía ( upamana ) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias. En el jainismo, se dice que jnāna (conocimiento) es de cinco tipos: Kevala Jnana(Omnisciencia), Śrutu Jñāna (Conocimiento de las Escrituras), Mati Jñāna (Conocimiento sensorial), Avadhi Jñāna (Clarividencia) y Manah prayāya Jñāna (Telepatía). Según el texto jainista Tattvartha sūtra , los dos primeros son conocimiento indirecto y los tres restantes son conocimiento directo.

Alma y karma

Según el jainismo, la existencia de "un alma atada y en constante cambio" es una verdad evidente, un axioma que no necesita ser probado. Sostiene que hay numerosas almas, pero cada una de ellas tiene tres cualidades ( Guṇa ): conciencia ( chaitanya , la más importante), dicha ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). Afirma además que la vibración atrae partículas kármicas al alma y crea ataduras, pero también es lo que agrega mérito o demérito al alma. Los textos jainistas afirman que las almas existen como "vestidas con cuerpos materiales", donde llenan completamente el cuerpo.Karma, como en otras religiones indias, connota en el jainismo la ley universal de causa y efecto. Sin embargo, se concibe como una sustancia material (materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma atada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por la jiva en los lokas . Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento.

Saṃsāra

El marco conceptual de la doctrina Saṃsāra difiere entre el jainismo y otras religiones indias. El alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como en el hinduismo pero no en el budismo. El ciclo de renacimientos tiene un comienzo y un final definidos en el jainismo. La teosofía jainista afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento a medida que circula por Saṃsāra , pasando por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales, cambiando constantemente con todas las actividades humanas y no humanas. desde la lluvia hasta la respiración. Dañar cualquier forma de vida es un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos.El jainismo establece que las almas comienzan en un estado primordial y evolucionan a un estado superior o retroceden si son impulsadas por su karma. Aclara además que las almas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). Explica que se ingresa al estado de abhavya después de un acto intencional y terriblemente malvado. Las almas pueden ser buenas o malas en el jainismo, a diferencia del no dualismo de algunas formas de hinduismo y budismo. Según el jainismo, un Siddha (alma liberada) ha ido más allá de Saṃsāra , está en la cúspide, es omnisciente y permanece allí eternamente.

Cosmología

Los textos jainistas proponen que el universo consta de muchos lokas (reinos de existencia) eternos. Como en el budismo y el hinduismo, tanto el tiempo como el universo son eternos, pero el universo es transitorio. El universo, el cuerpo, la materia y el tiempo se consideran separados del alma ( jiva ). Su interacción explica la vida, la vida, la muerte y el renacimiento en la filosofía jainista. El universo cósmico jainista tiene tres partes, los mundos superior, medio e inferior ( urdhva loka , madhya loka y adho loka ). El jainismo afirma que Kāla (tiempo) no tiene principio y es eterno; la rueda cósmica del tiempo, kālachakra, gira sin cesar. En esta parte del universo, explica, hay seis períodos de tiempo dentro de dos eones ( ara ), y en el primer eón el universo genera, y en el siguiente degenera. Por lo tanto, divide el ciclo mundano del tiempo en dos semiciclos, utsarpiṇī (prosperidad y felicidad ascendentes y progresivas) y avasarpiṇī (tristeza e inmoralidad descendentes y crecientes). Afirma que el mundo se encuentra actualmente en el quinto ara de avasarpiṇī , lleno de tristeza y decadencia religiosa, donde la altura de los seres vivos se contrae. Según el jainismo, después del sexto ara , el universo volverá a despertar en un nuevo ciclo.

Dios

El jainismo es una religión transteísta que sostiene que el universo no fue creado y existirá para siempre. Se cree que es independiente, sin creador, gobernador, juez o destructor. En esto, es diferente a las religiones abrahámicas, pero similar al budismo. Sin embargo, el jainismo cree en el mundo de los seres celestiales e infernales que nacen, mueren y renacen como seres terrenales. Los textos jainistas sostienen que las almas que viven felices en el cuerpo de un dios lo hacen por su karma positivo. Se afirma además que poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos.Sin embargo, una vez que se agotan sus méritos kármicos pasados, se explica que sus almas renacen nuevamente como humanos, animales u otros seres. En el jainismo, las almas perfectas con cuerpo se denominan arihant (vencedores) y las almas perfectas sin cuerpo se denominan siddhas (almas liberadas).

El voto importante del jainismo es evitar las creencias supersticiosas y evitar alabar a los señores y dioses supersticiosos.

Salvación, liberación

Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de las cuatro joyas: Samyak Darśana (visión correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jīva ); Samyak Gyana (Conocimiento Correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; y Samyak Charitra (Conducta Correcta), es decir, comportamiento consistente con los Cinco votos. Los textos jainistas a menudo agregan samyak tap (ascetismo correcto) como una cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como medio para la liberación (moksha). Las cuatro joyas se llaman Moksha Marg (el camino de la liberación).

Principios principales

No violencia ( ahimsa )

El principio de ahimsa (no violencia o no lesiones) es un principio fundamental del jainismo. Sostiene que uno debe abandonar toda actividad violenta y que sin tal compromiso con la no violencia todo comportamiento religioso es inútil. En la teología jainista, no importa cuán correcta o defendible pueda ser la violencia, uno no debe matar ni dañar a ningún ser, y la no violencia es el deber religioso más elevado. Textos jainistas como Acaranga Sūtra y Tattvarthasūtra afirman que uno debe renunciar a toda matanza de seres vivos, ya sean pequeños o grandes, móviles o inmóviles. Su teología enseña que no se debe matar a otro ser viviente, ni hacer que otro mate, ni consentir que se mate directa o indirectamente.Además, el jainismo enfatiza la no violencia contra todos los seres, no solo en la acción sino también en el habla y el pensamiento. Establece que en lugar de odio o violencia contra alguien, "todos los seres vivos deben ayudarse unos a otros". Los jainistas creen que la violencia afecta negativamente y destruye el alma, particularmente cuando la violencia se realiza con intención, odio o descuido, o cuando indirectamente provoca o consiente en matar a un ser humano o no humano.

La doctrina existe en el hinduismo y el budismo, pero está más desarrollada en el jainismo. Algunos eruditos jainistas han interpretado que la base teológica de la no violencia como el deber religioso más alto no es "impulsado por el mérito de dar o compadecer a otras criaturas, ni el deber de rescatar a todas las criaturas", sino como resultado de "continuo auto- disciplina", una limpieza del alma que conduce al propio desarrollo espiritual que finalmente afecta la propia salvación y liberación de los renacimientos. Los jainistas creen que causar daño a cualquier ser en cualquier forma crea mal karma que afecta el renacimiento, el bienestar futuro y causa sufrimiento.

Los eruditos jainistas de finales de la Edad Media reexaminaron la doctrina Ahiṃsā cuando se enfrentaron a una amenaza o violencia externa. Por ejemplo, justificaron la violencia de los monjes para proteger a las monjas. Según Dundas, el erudito jainista Jinadattasuri escribió durante una época de destrucción musulmana de los templos y persecución que "cualquiera que participara en una actividad religiosa y se viera obligado a luchar y matar a alguien no perdería ningún mérito espiritual sino que alcanzaría la liberación". Sin embargo, los ejemplos en los textos jainistas que toleran pelear y matar bajo ciertas circunstancias son relativamente raros.

Realidad polifacética ( anekāntavāda )

El segundo principio principal del jainismo es anekāntavāda , de anekānta ("multifacético") y vada ("doctrina"). La doctrina afirma que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. Además, establece que la realidad se puede experimentar, pero no se puede expresar completamente con el lenguaje. Sugiere que los intentos humanos de comunicarse son Naya , "expresión parcial de la verdad". Según él, uno puede experimentar el sabor de la verdad, pero no puede expresar plenamente ese sabor a través del lenguaje. Sostiene que los intentos de expresar la experiencia son syāt , o válidos "en algún aspecto", pero siguen siendo "quizás, solo una perspectiva, incompleta".Concluye que de la misma manera, las verdades espirituales pueden experimentarse pero no expresarse plenamente. Sugiere que el gran error es creer en ekānta (unilateralidad), donde alguna verdad relativa se trata como absoluta. La doctrina es antigua, se encuentra en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los Jain Agamas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). Estos textos identifican anekāntavādacomo una diferencia clave de las enseñanzas de Buda. El Buda enseñó el Camino Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no es" a las preguntas metafísicas. El Mahāvīra, por el contrario, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", calificado con "quizás", para comprender la Realidad Absoluta. El ser permanente se conceptualiza como jiva (alma) y ajiva (materia) dentro de un marco anekāntavāda dualista .

Según Paul Dundas, en la época contemporánea, algunos jainistas han interpretado que la doctrina anekāntavāda tiene la intención de "promover una tolerancia religiosa universal" y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]". Dundas afirma que esto es una mala lectura de los textos históricos y las enseñanzas de Mahāvīra. Según él, las enseñanzas de "muchos puntos, múltiples perspectivas" del Mahāvīra tratan sobre la naturaleza de la realidad absoluta y la existencia humana. Afirma que no se trata de condonar actividades como matar animales para comer, ni la violencia contra los incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás correcto". Los cinco votos de los monjes y monjas jainistas, por ejemplo,De manera similar, desde la antigüedad, el jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo según Dundas, pero el jainismo no estaba de acuerdo, en áreas específicas, con los sistemas de conocimiento y creencias de estas tradiciones, y viceversa.

Desapego ( aparigraha )

El tercer principio principal del jainismo es aparigraha , que significa no apego a las posesiones mundanas. Para los monjes y las monjas, el jainismo requiere un voto de no posesión total de ninguna propiedad, relación o emoción. El asceta es un mendigo errante en la tradición Digambara, o un mendigo residente en la tradición Śvētāmbara. Para los laicos jainistas, recomienda la posesión limitada de bienes que se han ganado honestamente y dar el exceso de bienes a la caridad. Según Natubhai Shah, aparigrahase aplica tanto a lo material como a lo psíquico. Las posesiones materiales se refieren a diversas formas de propiedad. Las posesiones psíquicas se refieren a emociones, gustos y aversiones, y apegos de cualquier forma. Se dice que el apego desenfrenado a las posesiones da como resultado un daño directo a la personalidad.

Ética jainista y cinco votos

El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. Para ambos, sus preceptos morales anteceden que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (Jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades de Jainismo, deseo sincero por las enseñanzas jainistas, reconocimiento de compañeros jainistas y admiración por sus actividades espirituales. Tal persona asume los siguientes cinco votos de jainismo:

1. Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no dañar": el primer gran voto que hacen los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (en particular, los animales). Este es el deber ético más alto en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno no sea violento en el habla y los pensamientos.
2. Satya , "verdad": Este voto es decir siempre la verdad. No mientas, ni digas lo que no es verdad, y no animes a otros ni apruebes a nadie que diga una mentira.
3. Asteya , "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no se le dé voluntariamente. Además, un mendigo jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo.
4. Brahmacharya , "celibato": se prescribe la abstinencia del sexo y los placeres sensuales para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad al compañero.
5. Aparigraha , "no posesividad": Esto incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el deseo y la codicia. Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie.

El jainismo prescribe siete votos complementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . El voto de Sallekhana (o Santhara ) es un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar con la vida de uno por elección y con desapasionamiento. Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros de un alma.

Prácticas

Ascetismo y monacato

De las principales religiones indias, el jainismo ha tenido la tradición ascética más fuerte. La vida ascética puede incluir la desnudez, que simboliza la no posesión incluso de la ropa, el ayuno, la mortificación del cuerpo y la penitencia, para quemar el karma pasado y dejar de producir karma nuevo, los cuales se consideran esenciales para alcanzar siddha y moksha ("liberación de renacimientos"). y "salvación").

Textos jainistas como Tattvartha Sūtra y Uttaradhyayana Sūtra discuten las austeridades en detalle. Seis prácticas externas y seis internas se repiten con frecuencia en textos jainistas posteriores. Las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer artículos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y proteger la carne (evitar cualquier cosa que sea fuente de tentación). Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendigos, el estudio, la meditación y el ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo. Las listas de austeridades internas y externas varían según el texto y la tradición. El ascetismo es visto como un medio para controlar los deseos y purificar el jiva (alma).Los tirthankaras como el Mahāvīra (Vardhamana) dan ejemplo al realizar severas austeridades durante doce años.

La organización monástica, sangh , tiene un orden cuádruple que consta de sadhu (ascetas masculinos, muni ), sadhvi (ascetas femeninos, aryika ), śrāvaka (laicos) y śrāvikā (mujeres laicas). Los dos últimos apoyan a los ascetas y sus organizaciones monásticas llamadas gacch o samuday , en congregaciones jainistas regionales autónomas. Las reglas monásticas jainistas han fomentado el uso de cubrebocas, así como el Dandasan -un palo largo con hilos de lana- para eliminar con delicadeza las hormigas y los insectos que puedan cruzarse en su camino.

Comida y ayuno

La práctica de la no violencia hacia todos los seres vivos ha llevado a que la cultura jainista sea vegetariana. Los jainistas devotos practican el lacto-vegetarianismo, lo que significa que no comen huevos, pero aceptan productos lácteos si no hay violencia contra los animales durante su producción. Se fomenta el veganismo si hay preocupaciones sobre el bienestar animal. Los monjes, monjas y algunos seguidores jainistas evitan los tubérculos como las papas, las cebollas y el ajo porque los pequeños organismos se lesionan cuando se arranca la planta y porque la capacidad de brotar de un bulbo o tubérculo se considera característica de un ser vivo superior. Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después de la puesta del sol, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . Los monjes observan un voto más estricto al comer solo una vez al día.

Los jainistas ayunan particularmente durante los festivales. Esta práctica se llama upavasa , tapasya o vrata , y puede practicarse de acuerdo con la habilidad de cada uno. Digambaras ayuna para Dasa-laksana-parvan , comiendo solo una o dos comidas por día, bebiendo solo agua hervida durante diez días, o ayunando por completo el primer y último día del festival, imitando las prácticas de un mendigo jainista para el período. Los jainistas Śvētāmbara hacen lo mismo en el paryusana de ocho días con samvatsari -pratikramana . Se cree que la práctica elimina el karma del alma y proporciona mérito ( punya ).Un ayuno de "un día" dura aproximadamente 36 horas, comienza al atardecer antes del día del ayuno y finaliza 48 minutos después del amanecer del día siguiente. Entre los laicos, el ayuno es más comúnmente observado por las mujeres, ya que muestra su piedad y pureza religiosa, gana méritos y ayuda a asegurar el bienestar futuro de su familia. Algunos ayunos religiosos se observan en un grupo femenino social y solidario. Los ayunos prolongados son celebrados por amigos y familiares con ceremonias especiales.

Meditación

El jainismo considera la meditación ( dhyana ) una práctica necesaria, pero sus objetivos son muy diferentes a los del budismo y el hinduismo. En el jainismo, la meditación se preocupa más por detener los apegos y la actividad kármica, no como un medio para la comprensión transformadora o la autorrealización en otras religiones indias. Según Padmanabh Jaini, Sāmāyika es una práctica de "períodos breves de meditación" en el jainismo que forma parte de siksavrata (restricción ritual). La meta de Sāmāyika es lograr la ecuanimidad, y es el segundo siksavrata . el samayikaLos mendicantes practican el ritual al menos tres veces al día, mientras que un laico lo incluye con otras prácticas rituales como Puja en un templo jainista y haciendo obras de caridad. Según Johnson, así como Jaini, samayika connota más que meditación, y para un cabeza de familia jainista es la práctica ritual voluntaria de "asumir el estado ascético temporal".

Rituales y culto

Hay muchos rituales en las diversas sectas del jainismo. Según Dundas, el camino laico ritualista entre los jainistas de Śvētāmbara está "fuertemente imbuido de valores ascéticos", donde los rituales reverencian o celebran la vida ascética de Tirthankaras, o se acercan progresivamente a la vida psicológica y física de un asceta. El último ritual es sallekhana , una muerte religiosa a través del abandono ascético de alimentos y bebidas. Los Digambara Jains siguen el mismo tema, pero el ciclo de vida y los rituales religiosos están más cerca de una liturgia hindú. La superposición se da principalmente en los rituales del ciclo de vida (ritos de paso), y probablemente se desarrolló porque las sociedades jainista e hindú se superpusieron, y los rituales se consideraban necesarios y seculares.

Los jainistas adoran ritualmente a numerosas deidades, especialmente a los Jinas . En el jainismo, un Jina como deva no es un avatar (encarnación), sino el estado más alto de omnisciencia que logró un asceta tirthankara . De los 24 Tirthankaras, los jainistas adoran predominantemente a cuatro: Mahāvīra, Parshvanatha, Neminatha y Rishabhanatha. Entre los santos que no son tirthankara , la adoración devocional es común para Bahubali entre los Digambaras. Los rituales de Panch Kalyanaka recuerdan los cinco eventos de la vida de los tirthankaras , incluidos Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Pujay Snatrapuja .

El ritual básico es darsana (ver) de deva , que incluye a Jina u otros yaksas, dioses y diosas como Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati, Ambika y 16 Vidyadevis (incluidos Sarasvati y Lakshmi). Terapanthi Digambaras limitan su adoración ritual a Tirthankaras. El ritual de adoración se llama devapuja y se encuentra en todas las subtradiciones jainistas. Por lo general, el laico jainista ingresa al santuario interior de Derasar (templo jainista) con ropa sencilla y descalzo con un plato lleno de ofrendas, se inclina, dice el namaskar, completa su letanía y oraciones, a veces es asistido por el sacerdote del templo. deja las ofrendas y luego se marcha.

Las prácticas jainistas incluyen realizar abhisheka (baño ceremonial) de las imágenes. Algunas sectas jainistas emplean a un pujari (también llamado upadhye ), que puede ser hindú, para realizar deberes sacerdotales en el templo. El culto más elaborado incluye ofrendas como arroz, frutas frescas y secas, flores, coco, dulces y dinero. Algunos pueden encender una lámpara con alcanfor y hacer marcas auspiciosas con pasta de sándalo. Los devotos también recitan textos jainistas, en particular las historias de vida de los tirthankaras.

Los jainistas tradicionales, como los budistas y los hindúes, creen en la eficacia de los mantras y que ciertos sonidos y palabras son inherentemente auspiciosos, poderosos y espirituales. El más famoso de los mantras, ampliamente aceptado en varias sectas del jainismo, es el mantra de los "cinco homenajes" ( panca namaskara ), que se cree que es eterno y existente desde la época del primer tirthankara. Las prácticas de adoración medievales incluían hacer diagramas tántricos del Rishi-mandala, incluidos los tirthankaras . Las tradiciones tántricas jainistas usan mantras y rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos del renacimiento.

Festivales

El festival jainista anual más importante es llamado Paryushana por Svetambaras y Dasa lakshana parva por Digambaras. Se celebra a partir del día 12 de la luna menguante en el tradicional mes lunisolar de Bhadrapada en el calendario indio. Esto normalmente cae en agosto o septiembre del calendario gregoriano. Dura ocho días para Svetambaras y diez días entre los Digambaras. Es un tiempo en que los laicos ayunan y oran. Los cinco votos se enfatizan durante este tiempo. Los Svetambaras recitan los Kalpasūtras , mientras que los Digambaras leen sus propios textos. El festival es una ocasión en la que los jainistas hacen un esfuerzo activo para detener la crueldad hacia otras formas de vida, liberando animales en cautiverio y evitando la matanza de animales.

Perdón

Perdono a todos los seres vivos,
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.

— Oración del festival jainista en el último día

El último día involucra una sesión de oración y meditación enfocada conocida como Samvatsari . Los jainistas consideran que este es un día de expiación, otorgando perdón a los demás, buscando el perdón de todos los seres vivos, pidiendo perdón física o mentalmente y resolviendo tratar a todos en el mundo como amigos. El perdón se pide diciendo " Micchami Dukkadam " o " Khamat khamna " a los demás. Esto significa: "Si te he ofendido de alguna manera, a sabiendas o no, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón". El significado literal de Paryushana es "permanecer" o "unirse".

Mahavir Janma Kalyanak celebra el nacimiento de Mahāvīra. Se celebra el día 13 del mes lunisolar de Chaitra en el calendario indio tradicional. Esto normalmente cae en marzo o abril del calendario gregoriano. Las festividades incluyen visitas a templos jainistas, peregrinaciones a santuarios, lectura de textos jainistas y procesiones de Mahāvīra por parte de la comunidad. En su legendario lugar de nacimiento de Kundagrama en Bihar, al norte de Patna, los jainistas organizan eventos especiales. Los jainistas observan el día siguiente de Dipawali como el aniversario del logro de moksha de Mahāvīra . En la misma fecha también se celebra el festival hindú de Diwali ( Kartika Amavasya ). Los templos, hogares, oficinas y tiendas jainistas están decorados con luces y diyas.(pequeñas lámparas de aceite). Las luces simbolizan el conocimiento o la eliminación de la ignorancia. Los dulces se distribuyen a menudo. En la mañana de Diwali, se ofrece Nirvan Ladoo después de orar a Mahāvīra en todos los templos jainistas de todo el mundo. El año nuevo jainista comienza justo después de Diwali. Algunos otros festivales celebrados por los jainistas son Akshaya Tritiya y Raksha Bandhan, similares a los de las comunidades hindúes.

Tradiciones y sectas

La comunidad jainista se divide en dos denominaciones principales, Digambara y Śvētāmbara. Los monjes de la tradición Digambara (vestidos del cielo) no usan ropa. Las mujeres monásticas de la secta Digambara usan saris blancos lisos sin costuras y se las conoce como Aryikas . Los monásticos Śvētāmbara (vestidos de blanco), por otro lado, usan ropa blanca sin costuras.

Durante el reinado de Chandragupta Maurya, la tradición jainista afirma que Acharya Bhadrabahu predijo una hambruna de doce años y se mudó a Karnataka con sus discípulos. Se cree que Sthulabhadra, un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha. Más tarde, como dice la tradición, cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, encontraron que los que se habían quedado en Magadha habían comenzado a usar ropa blanca, lo cual era inaceptable para los demás que permanecían desnudos. Así es como los jainistas creen que comenzó el cisma de Digambara y Śvētāmbara, el primero desnudo mientras que el segundo vestía ropa blanca. Digambara vio esto como opuesto al principio jainista de aparigraha.que, según ellos, no requería ni siquiera la posesión de ropa, es decir, la desnudez total. En el siglo V EC, Śvētāmbara organizó el Concilio de Valabhi, al que Digambara no asistió. En el consejo, Śvētāmbara adoptó los textos que habían conservado como escrituras canónicas, que Digambara ha rechazado desde entonces. Se cree que este consejo solidificó el cisma histórico entre estas dos tradiciones principales del jainismo. El registro más antiguo de las creencias Digambara está contenido en el Prakrit Suttapahuda de Kundakunda.

Digambaras y Śvētāmbara difieren en sus prácticas y código de vestimenta, interpretaciones de enseñanzas y en la historia de Jain, especialmente en lo que respecta a los tirthankaras . Sus reglas monásticas difieren, al igual que su iconografía. Śvētāmbara ha tenido más mendicantes mujeres que hombres, mientras que Digambara ha tenido principalmente monjes hombres y considera a los hombres más cercanos a la liberación del alma. Los Śvētāmbaras creen que las mujeres también pueden lograr la liberación a través del ascetismo y afirman que el 19º Tirthankara Māllīnātha era femenino, lo que Digambara rechaza.

Las excavaciones en Mathura revelaron estatuas jainistas de la época del Imperio Kushan (c.  Siglo I d. C.). Tirthankara representado sin ropa, y los monjes con una tela envuelta alrededor del brazo izquierdo, se identifican como el Ardhaphalaka (medio vestido) mencionado en los textos. Los Yapaniyas, que se cree que se originaron en Ardhaphalaka , siguieron la desnudez de Digambara junto con varias creencias de Śvētāmbara. En la era moderna, según Flügel, se han desarrollado nuevos movimientos religiosos jainistas que son una "forma principalmente devocional de jainismo" que se asemejan al devocionalismo de estilo "Jain Mahayana".

Escrituras y textos

Las escrituras canónicas jainistas se llaman Agamas . Se cree que se transmitieron verbalmente, al igual que los antiguos textos budistas e hindúes, y que se originaron a partir de los sermones de los tirthankaras , después de lo cual los Ganadharas (discípulos principales) los transmitieron como Śhrut Jnāna (conocimiento escuchado). Se cree que el lenguaje de las escrituras habladas es Ardhamagadhi por los Śvētāmbara Jains, y una forma de resonancia sónica por los Digambara Jains.

Los Śvētāmbaras creen que han conservado 45 de las 50 escrituras jainistas originales (habiendo perdido un texto Anga y cuatro textos Purva), mientras que los Digambaras creen que todos se perdieron y que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que tenía un conocimiento parcial del original. canon. Según ellos, Digambara Āchāryas recreó los textos Digambara Jain más antiguos conocidos, incluidos los cuatro anuyoga . Los textos de Digambara concuerdan parcialmente con los textos más antiguos de Śvētāmbara, pero también existen grandes diferencias entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas. Los Digambaras crearon un canon secundario entre 600 y 900 EC, compilándolo en cuatro grupos o Vedas : historia, cosmografía, filosofía y ética.

Los textos más populares e influyentes del jainismo han sido su literatura no canónica. De estos, los Kalpa Sūtras son particularmente populares entre los Śvētāmbaras, que atribuyen a Bhadrabahu (c. 300 a. C.). Este antiguo erudito es venerado en la tradición Digambara, y creen que él dirigió su migración a la antigua región del sur de Karnataka y creó su tradición. Los Śvētāmbaras creen, en cambio, que Bhadrabahu se mudó a Nepal. Ambas tradiciones consideran importantes sus Niryuktis y Samhitas . El texto sánscrito más antiguo que se conserva de Umaswati, el Tattvarthasūtra , es considerado autorizado por todas las tradiciones del jainismo.En la tradición Digambara, los textos escritos por Kundakunda son muy venerados y han sido históricamente influyentes, mientras que los más antiguos son Kasayapahuda y Shatkhandagama atribuidos a Acharya pushpdanta y Bhutbali. Otros textos importantes de Digambara Jain incluyen: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra y Niyamasara .

Comparación con el budismo y el hinduismo

Las tres religiones dhármicas, a saber, el jainismo, el hinduismo y el budismo, comparten conceptos y doctrinas como el karma y el renacimiento, con festivales y tradiciones monásticas similares. No creen en el cielo o el infierno eterno o el día del juicio, y dejan a discreción individual elegir creer o no en dioses, estar en desacuerdo con las enseñanzas fundamentales y elegir participar en oraciones, rituales y festivales. Todos ellos consideran que valores como la no violencia son importantes, vinculan el sufrimiento con el anhelo, las acciones, intenciones y karma del individuo, y creen que la espiritualidad es un medio para la paz iluminada, la dicha y la liberación eterna ( moksha ).

El jainismo difiere tanto del budismo como del hinduismo en sus premisas ontológicas. Todos creen en la impermanencia, pero el budismo incorpora la premisa de anatta ("ningún yo o alma eterna"). El hinduismo incorpora un atman ("alma") eterno e inmutable , mientras que el jainismo incorpora una jiva ("alma") eterna pero cambiante. En el pensamiento jainista, hay infinitos jivas eternos , predominantemente en ciclos de renacimiento, y unos pocos siddhas (perfeccionados). A diferencia del jainismo, las filosofías hindúes abarcan el no dualismo donde todas las almas son idénticas a Brahman y se postulan como una interconectada.

Si bien tanto el hinduismo como el jainismo creen que "el alma existe" es una verdad evidente, la mayoría de los sistemas hindúes la consideran eternamente presente, infinita y constante ( vibhu ), pero algunos eruditos hindúes proponen que el alma es atómica. El pensamiento hindú generalmente analiza Atman y Brahman a través de un marco monista o dualista. Por el contrario, el pensamiento jainista niega el concepto metafísico hindú de Brahman, y la filosofía jainista considera que el alma cambia constantemente y está unida al cuerpo o la materia durante cada vida, por lo que tiene un tamaño finito que infunde todo el cuerpo de un ser vivo.

El jainismo es similar al budismo en que no reconoce la primacía de los Vedas y el Brahman hindú. El jainismo y el hinduismo, sin embargo, creen que "el alma existe" como una verdad evidente. Los jainistas y los hindúes se han casado con frecuencia, particularmente en las regiones del norte, centro y oeste de la India. Algunos eruditos coloniales tempranos afirmaron que el jainismo como el budismo era, en parte, un rechazo del sistema de castas hindú, pero los eruditos posteriores lo consideran un error occidental. Un sistema de castas que no se basa en el nacimiento ha sido una parte histórica de la sociedad jainista, y el jainismo se centró en transformar al individuo, no a la sociedad.

El monasticismo es similar en las tres tradiciones, con reglas similares, estructura jerárquica, no viajar durante la temporada de monzones de cuatro meses y celibato, que se originó antes de Buda o Mahāvīra. Las comunidades monásticas jainistas e hindúes han sido tradicionalmente más móviles y han tenido un estilo de vida itinerante, mientras que los monjes budistas han favorecido pertenecer a una sangha (monasterio) y permanecer en sus instalaciones. Las reglas monásticas budistas prohíben que un monje salga sin usar la túnica rojiza distintiva de la sangha o usar cuencos de madera. Por el contrario, las reglas monásticas jainistas han requerido desnudez (Digambara) o ropa blanca (Śvētāmbara), y no han estado de acuerdo sobre la legitimidad de la calabaza de madera o vacía como cuenco para mendigar por los monjes jainistas.

Los jainistas tienen puntos de vista similares a los hindúes de que la violencia en defensa propia puede estar justificada y que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo un deber legítimo. Las comunidades jainistas aceptaron el uso del poder militar para su defensa; había monarcas jainistas, comandantes militares y soldados. Las comunidades jainista e hindú a menudo han sido muy unidas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Jain Tirthankara dentro de sus instalaciones en un lugar de honor, mientras que los complejos de templos como los templos de las cuevas de Badami y Khajuraho cuentan con monumentos tanto hindúes como jainistas.

Arte y arquitectura

El jainismo ha contribuido significativamente al arte y la arquitectura indios. Las artes jainistas representan leyendas de la vida de tirthankara u otras personas importantes, particularmente con ellos en una postura meditativa sentada o de pie. Yakshas y yakshinis , espíritus asistentes que custodian el tirthankara , generalmente se muestran con ellos. La imagen jainista más antigua conocida se encuentra en el museo de Patna. Está fechado aproximadamente en el siglo III a. Se pueden ver imágenes de bronce de Pārśva en el Museo del Príncipe de Gales, Mumbai, y en el museo de Patna; estos están fechados en el siglo II a.

Ayagapata es un tipo de tablilla votiva utilizada en el jainismo para la donación y el culto en los primeros siglos. Estas tablillas están decoradas con objetos y diseños fundamentales para el culto jainista, como la estupa , el dharmacakra y la triratna . Presentan tendencias simultáneas o adoración de imágenes y símbolos. Numerosas tabletas de piedra de este tipo se descubrieron durante las excavaciones en antiguos sitios jainistas como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar estas tablillas está documentada desde el siglo I a. C. hasta el siglo III d. C. Samavasarana , una sala de prédica de tirthankaras con varios seres colocados concéntricamente, es un tema importante del arte jainista.

La torre Jain en Chittor, Rajasthan, es un buen ejemplo de arquitectura Jain. Los manuscritos decorados se conservan en las bibliotecas jainistas y contienen diagramas de la cosmología jainista. La mayoría de las pinturas e ilustraciones representan eventos históricos, conocidos como Panch Kalyanaka , de la vida del tirthankara . Rishabha, el primer tirthankara , generalmente se representa en la posición de loto o en kayotsarga , la posición de pie. Se distingue de otros tirthankara por los largos mechones de cabello que caen sobre sus hombros. En sus esculturas también aparecen imágenes de toros.En las pinturas, se representan incidentes de su vida, como su matrimonio e Indra marcando su frente. Otras pinturas lo muestran presentando un cuenco de cerámica a sus seguidores; también se le ve pintando una casa, tejiendo y siendo visitado por su madre Marudevi. Cada uno de los veinticuatro tirthankara está asociado con emblemas distintivos, que se enumeran en textos como Tiloyapannati , Kahavaali y Pravacanasaarodhara .

Templos

Un templo jainista, un Derasar o Basadi , es un lugar de culto. Los templos contienen imágenes tirthankara , algunas fijas, otras móviles. Estos están estacionados en el santuario interior, una de las dos zonas sagradas, la otra es la sala principal. Una de las imágenes está marcada como moolnayak (deidad primaria). Una manastambha (columna de honor) es un pilar que a menudo se construye frente a los templos jainistas. La construcción del templo se considera un acto meritorio.

Los monumentos antiguos de Jain incluyen las colinas de Udaigiri cerca de Bhelsa (Vidisha) en Madhya Pradesh, Ellora en Maharashtra, los templos de Palitana en Gujarat y los templos de Jain en los templos de Dilwara cerca de Mount Abu, Rajasthan. El templo Chaumukha en Ranakpur se considera uno de los templos jainistas más hermosos y es famoso por sus tallas detalladas. Según los textos jainistas, Shikharji es el lugar donde veinte de los veinticuatro jainistas Tīrthaṅkaras junto con muchos otros monjes lograron moksha (murieron sin renacer, con su alma en Siddhashila ). El sitio de Shikharji en el noreste de Jharkhand es, por lo tanto, un lugar de peregrinación venerado. Los templos de Palitana son el santuario más sagrado de la secta Śvētāmbara Murtipujaka.Junto con Shikharji, la comunidad jainista considera que los dos sitios son los más sagrados de todos los lugares de peregrinación. El complejo Jain, Khajuraho y el templo Jain Narayana son parte del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO. Shravanabelagola, Saavira Kambada Basadi o 1000 pilares y Brahma Jinalaya son importantes centros jainistas en Karnataka. En Madurai y sus alrededores, hay 26 cuevas, 200 lechos de piedra, 60 inscripciones y más de 100 esculturas.

Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri del siglo II-I a. C. son ricas en tallas de tirthanakars y deidades con inscripciones que incluyen la inscripción de la cueva del elefante. Los templos de cuevas jainistas en Badami, Mangi-Tungi y las cuevas de Ellora se consideran importantes. El templo de la cueva Sittanavasal es un buen ejemplo del arte jainista con un refugio en una cueva temprana y un templo excavado en la roca medieval con excelentes pinturas al fresco comparables a Ajantha. En el interior hay diecisiete camas de piedra con inscripciones Tamil-Brahmi del siglo II a. C. El templo Kazhugumalai del siglo VIII marca el renacimiento del jainismo en el sur de la India.

• Templos jainistas de variados estilos en la India y en el extranjero
• Templo jainista de Ranakpur
• Templos de Dilwara
• Templo Parshvanath en Khajuraho
• Templos jainistas de Girnar
• Jal Mandir, Pawapuri
• Templo jainista de Lodhurva
• templos palitanos
• Saavira Kambada Basadi, Moodbidri, Karnataka
• Templo jainista, Amberes, Bélgica
• Brahma Jinalaya, Lakkundi
• Templo jainista de Hutheesing

peregrinaciones

Los sitios Jain Tirtha (peregrinos) se dividen en las siguientes categorías:

• Siddhakshetra  : sitio que se cree que es del moksha de un arihant ( kevalin ) o tirthankara , como: Ashtapada, Shikharji, Girnar, Pawapuri, Palitana, Mangi-Tungi y Champapuri (capital de Anga).
• Atishayakshetra  : lugares donde se cree que ocurrieron eventos divinos, como: Mahavirji, Rishabhdeo, Kundalpur, Tijara y Aharji.
• Puranakshetra  : lugares asociados con la vida de grandes hombres, como: Ayodhya, Vidisha, Hastinapur y Rajgir.
• Gyanakshetra  : lugares asociados con famosos acharyas o centros de aprendizaje, como Shravanabelagola.

Fuera de la India contemporánea, las comunidades jainistas construyeron templos en lugares como Nagarparkar, Sindh (Pakistán). Sin embargo, según una solicitud tentativa de sitio del patrimonio mundial de la UNESCO, Nagarparkar no era un "principal centro religioso o un lugar de peregrinación" para el jainismo, pero una vez fue un importante paisaje cultural antes de que "la última comunidad jainista que quedaba abandonara el área en 1947 en Dividir".

Estatuas y esculturas

Las esculturas jainistas suelen representar uno de los veinticuatro tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha y Mahāvīra se encuentran entre los más populares, a menudo sentados en posición de loto o kayotsarga , junto con Arihant , Bahubali y deidades protectoras como Ambika. Las imágenes cuádruples también son populares. Los ídolos de Tirthankar tienen un aspecto similar, diferenciados por su símbolo individual, a excepción de Parshvanatha, cuya cabeza está coronada por una serpiente. Las imágenes de Digambara están desnudas sin ningún tipo de embellecimiento, mientras que las representaciones de Śvētāmbara están vestidas y adornadas.

Una estatua monolítica de 18 metros (59 pies) de Bahubali, Gommateshvara , construida en 981 CE por el ministro y comandante de Ganga Chavundaraya, está situada en la cima de una colina en Shravanabelagola en Karnataka. Esta estatua fue votada en primer lugar en la encuesta de SMS Seven Wonders of India realizada por The Times of India . La estatua de Ahiṃsā (que representa a Rishabhanatha) de 33 m (108 pies) de altura se erigió en el distrito de Nashik en 2015. Los ídolos a menudo se fabrican en Ashtadhatu (literalmente "ocho metales"), a saber, Akota Monolitos de bronce, latón, oro, plata y piedra. , roca cortada y piedras preciosas.

Símbolos

Los íconos y artes jainistas incorporan símbolos como la esvástica, Om y Ashtamangala . En el jainismo, Om es una referencia condensada a las iniciales "AAAUM" de los cinco parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ", o las cinco líneas del Ṇamōkāra Mantra. El Ashtamangala es un conjunto de ocho símbolos auspiciosos: en la tradición Digambara, estos son chatra, dhvaja , kalasha , batidor de moscas, espejo, silla, abanico y vasija. En la tradición Śvētāmbar, son la esvástica,Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (recipiente de comida), Bhadrasana (asiento), Kalasha (olla), Darpan (espejo) y un par de peces.

La mano con una rueda en la palma simboliza ahimsā . La rueda representa el dharmachakra , que representa la resolución de detener el saṃsāra (vagar) a través de la búsqueda incesante de ahimsā . Los cinco colores de la bandera jainista representan el Pañca-Parameṣṭhi y los cinco votos. Los cuatro brazos de la esvástica simbolizan los cuatro reinos en los que se produce el renacimiento según el jainismo: humanos, seres celestiales, seres infernales y no humanos. Los tres puntos en la parte superior representan las tres joyas mencionadas en los textos antiguos: la fe correcta, la comprensión correcta y la conducta correcta, que se cree conducen a la perfección espiritual.

En 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahāvīra, la comunidad jainista eligió una sola imagen combinada para el jainismo. Representa los tres lokas , el cielo, el mundo humano y el infierno. La parte superior semicircular simboliza Siddhashila , una zona más allá de los tres reinos. Se incluyen la esvástica jainista y el símbolo de Ahiṃsā , con el mantra jainista Parasparopagraho Jīvānām del sūtra 5.21 del Tattvarthasūtra de Umaswati , que significa "almas que se prestan servicio unas a otras".

Historia

Antiguo

El jainismo es una antigua religión india de orígenes oscuros. Los jainistas afirman que es eterno y consideran al primer tirthankara Rishabhanatha como el reforzador del Jain Dharma en el ciclo de tiempo actual. Es una de las tradiciones Śramaṇa de la antigua India, aquellas que rechazaron los Vedas, y según el erudito de religión comparada del siglo XX, el Dr. Sarvepalli Radhakrishnan, el jainismo existía antes de que se compusieran los Vedas.

La historicidad de los primeros veintidós Tirthankaras aún no está determinada. El 23º Tirthankara, Parshvanatha, fue un ser histórico, fechado por la tradición jainista en el siglo IX a. C.; los historiadores lo datan del siglo VIII o VII a. Mahāvīra es considerado un contemporáneo de Buda, alrededor del siglo VI a. C. La interacción entre las dos religiones comenzó con Buda; más tarde, compitieron por los seguidores y las redes comerciales comerciales que los sostenían. Los textos budistas y jainistas a veces tienen títulos iguales o similares pero presentan doctrinas diferentes.

Los jainistas consideran a los reyes Bimbisara (c. 558–491 a. C.), Ajatashatru (c. 492–460 a. C.) y Udayin (c. 460–440 a. C.) de la dinastía Haryanka como patrocinadores del jainismo. La tradición jainista afirma que Chandragupta Maurya (322–298 a. C.), el fundador del Imperio Maurya y abuelo de Ashoka, se convirtió en monje y discípulo del asceta jainista Bhadrabahu en la última parte de su vida. Los textos jainistas afirman que murió intencionalmente en Shravanabelagola ayunando. Versiones de la historia de Chandragupta aparecen en textos budistas, jainistas e hindúes.

El emperador Ashoka del siglo III a. C., en sus edictos de pilares, menciona a los Niganthas (jainistas). Las estatuas de Tirthankara datan del siglo II a. La evidencia arqueológica sugiere que Mathura fue un importante centro jainista desde el siglo II a. C. en adelante. Las inscripciones que datan del siglo I d. C. ya muestran el cisma entre Digambara y Śvētāmbara. Hay evidencia de inscripción de la presencia de monjes jainistas en el sur de la India en el segundo o primer siglo a. C., y evidencia arqueológica de monjes jainistas en Saurashtra en Gujarat en el siglo II d.

El patrocinio real ha sido un factor clave en el crecimiento y declive del jainismo. En la segunda mitad del siglo I EC, los reyes hindúes de la dinastía Rashtrakuta patrocinaron importantes templos en cuevas jainistas. El rey Harshavardhana del siglo VII defendió el jainismo, el budismo y todas las tradiciones del hinduismo. El rey Pallava Mahendravarman I (600–630 d. C.) se convirtió del jainismo al shaivismo. Su trabajo Mattavilasa Prahasana ridiculiza ciertas sectas Shaiva y los budistas y expresa desprecio por los ascetas jainistas. La dinastía Yadava construyó muchos templos en las cuevas de Ellora entre 700 y 1000 EC. El rey Āma del siglo VIII se convirtió al jainismo y la tradición de la peregrinación jainista estaba bien establecida en su época.Mularaja (siglo X EC), el fundador de la dinastía Chalukya, construyó un templo jainista, aunque no era jainista. Durante el siglo XI, Basava, un ministro del rey Jain Kalachuri Bijjala, convirtió a muchos jainistas a la secta Lingayat Shaivite. Los Lingayats destruyeron los templos jainistas y los adaptaron para su uso. El rey de Hoysala, Vishnuvardhana (c. 1108-1152 EC) se convirtió en vaishnavita bajo la influencia de Ramanuja, y el vaishnavismo creció rápidamente en lo que ahora es Karnataka.

Medieval

El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio. Los gobernantes musulmanes, como Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) y Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298) oprimieron aún más a la comunidad jainista. Vandalizaron ídolos y destruyeron templos o los convirtieron en mezquitas. También quemaron libros jainistas y mataron a los jainistas. Hubo excepciones significativas, como el emperador Akbar (1542-1605), cuya legendaria tolerancia religiosa, por respeto a los jainistas, ordenó la liberación de pájaros enjaulados y prohibió la matanza de animales en el festival jainista de Paryushan. Después de Akbar, los jainistas enfrentaron un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII.La comunidad jainista eran los banqueros y financieros tradicionales, y esto afectó significativamente a los gobernantes musulmanes. Sin embargo, rara vez formaron parte del poder político durante el período de dominio islámico del subcontinente indio.

Época colonial

Un erudito gujarati jainista, Virchand Gandhi, representó al jainismo en el primer Parlamento Mundial de Religiones en 1893, celebrado en Estados Unidos durante la Feria Mundial de Chicago. Trabajó para defender los derechos de los jainistas y escribió y dio numerosas conferencias sobre el jainismo.

Se cree que Shrimad Rajchandra, un místico, poeta y filósofo venerado entre algunos jainistas en Gujarat, logró jatismaran gnana (capacidad de recordar vidas pasadas) a la edad de siete años. Virchand Gandhi mencionó esta hazaña en el Parlamento de las Religiones del Mundo. Es mejor conocido por su asociación con Mahatma Gandhi. Fueron presentados en Mumbai en 1891 y tuvieron varias conversaciones a través de cartas mientras Gandhi estaba en Sudáfrica. Gandhi señaló su impresión de Shrimad Rajchandra en su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad ., llamándolo su "guía y ayudante" y su "refugio en momentos de crisis espiritual". Shrimad Rajchandra compuso Shri Atmasiddhi Shatra, considerada su obra maestra, que contiene la esencia del jainismo en una sola sesión de 1,5 a 2 horas. Expone sobre las 6 verdades fundamentales del alma:

1. El yo (alma) existe
2. es permanente y eterno
3. Es el hacedor de sus propias acciones.
4. Es el disfrutador o el sufridor de sus acciones.
5. La liberación existe
6. Hay un camino para alcanzar la liberación.

Los informes de la era colonial y las misiones cristianas vieron al jainismo de diversas formas como una secta del hinduismo, una secta del budismo o una religión distinta. Los misioneros cristianos estaban frustrados con el pueblo jainista sin dioses creadores paganos que se negaban a convertirse al cristianismo, mientras que los eruditos jainistas de la era colonial como Champat Rai Jain defendieron el jainismo contra las críticas y las tergiversaciones de los activistas cristianos. Los misioneros del cristianismo y el Islam consideraban que las tradiciones jainistas eran idólatras y supersticiosas. Estas críticas, afirma John E. Cort, fueron defectuosas e ignoraron prácticas similares dentro de las sectas del cristianismo.

El gobierno colonial británico en la India y los estados principescos indios promovieron la tolerancia religiosa. Sin embargo, se aprobaron leyes que hicieron que la deambulación desnuda por cualquier persona fuera un delito arrestable. Esto atrajo el apoyo popular de la mayoría de la población hindú, pero afectó particularmente a los monjes Digambara. Akhil Bharatiya Jain Samaj se opuso a esta ley, alegando que interfería con los derechos religiosos jainistas. Acharya Shantisagar ingresó a Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como el monje desnudo con sus seguidores, a varios lugares sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción.Las leyes fueron abolidas por India después de la independencia.

Era moderna

Los seguidores del jainismo son llamados "jainistas", una palabra derivada del sánscrito jina (vencedor), que significa persona omnisciente que enseña el camino de la salvación. La mayoría de los jainistas residen actualmente en India. Con cuatro a cinco millones de seguidores en todo el mundo, el jainismo es pequeño en comparación con las principales religiones del mundo. Los jainistas forman el 0,37% de la población de la India, principalmente en los estados de Maharashtra (1,4 millones en 2011, 31,46% de los jainistas indios), Rajasthan (13,97%), Gujarat (13,02%) y Madhya Pradesh (12,74%). Existen poblaciones jainistas significativas en Karnataka (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) y Tamil Nadu (2,01%). Fuera de la India, las comunidades jainistas se pueden encontrar en la mayoría de las áreas que albergan grandes poblaciones indias, como Europa, el Reino Unido, los Estados Unidos, Canadá,Australia y Kenia. El jainismo también cuenta con varios conversos no indios; por ejemplo, se está extendiendo rápidamente en Japón, donde más de 5000 familias se han convertido entre 2010 y 2020.

Según la Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-4) realizada en 2015-16, los jainistas forman la comunidad más rica de la India. Según su censo de 2011, tienen la tasa de alfabetización más alta del país (87%) entre los mayores de siete años y la mayoría de los graduados universitarios; excluyendo a los jubilados, la alfabetización jainista en India superó el 97%. La proporción de sexos entre mujeres y hombres entre los jainistas es de 0,940; entre los indios en el rango de edad de 0 a 6 años, la proporción fue la segunda más baja (870 niñas por cada 1000 niños), solo superior a la de los sikhs. Los hombres jainistas tienen las tasas de participación laboral más altas de la India, mientras que las mujeres jainistas tienen las más bajas.

El jainismo ha sido elogiado por algunas de sus prácticas y creencias. Muy influenciado por Shrimad Rajchandra, el líder de la campaña por la independencia de la India, Mahatma Gandhi declaró con respecto a Jainsim:

Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā tan profunda y sistemáticamente como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo. A medida que el principio benévolo de Ahiṃsā o no violencia sea atribuido a la práctica por parte de la gente del mundo para lograr el final de su vida en este mundo y más allá, el jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y Mahāvīra seguramente será respetado. como la mayor autoridad en Ahiṃsā .

Chandanaji se convirtió en la primera mujer jainista en recibir el título de Acharya en 1987.