Islamización en Pakistán

La islamización (urdu: اسلامی حکمرانی) o Shariazation, tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950. , pero se convirtió en la política principal o "pieza central" del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988. Zia también ha sido llamado "la persona más responsable de convertir Pakistán en un centro global para el Islam político". 34;

El movimiento paquistaní había logrado la independencia del país de la India británica como estado de mayoría musulmana. En el momento de su fundación, el Dominio de Pakistán no tenía religión estatal oficial antes de 1956, cuando la constitución lo declaró República Islámica de Pakistán. A pesar de esto, todavía no se habían adoptado leyes religiosas para el gobierno, los protocolos judiciales y la gobernanza civil, hasta mediados de la década de 1970, con la llegada del general Muhammed Zia Ul-Haq en un golpe militar, también conocido como Operación Fair Play, que depuso al Primer Ministro. Ministro Zulfikar Ali Bhutto.

Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta" Mahoma), es decir, establecer un estado islámico y hacer cumplir sharia ley.

Zia estableció tribunales judiciales Shariat separados y tribunales para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos (adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputación y lapidación). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por "pérdidas y ganancias" pagos. Las donaciones caritativas del Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Se revisaron los libros de texto escolares y las bibliotecas para eliminar el material no islámico. Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios de oración. Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y de los partidos islámicos, mientras que los académicos conservadores se convirtieron en figuras fijas de la televisión. Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. Los ulama conservadores fueron agregados al Consejo de Ideología Islámica.

En 1984, un referéndum dio a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de las víctimas de violación bajo penas de hadd, a nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Evidencia) y a compensaciones con dinero de sangre (diyat) a la mitad que un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la propuesta "vagamente redactada" La Ley de Blasfemia y el "abuso malicioso y aplicación arbitraria" de ello.

Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluyeron la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), el deseo de ganar aliados políticos y "cumplir con el de Pakistán. razón de ser" como Estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su “régimen de ley marcial represivo y no representativo”.

Se discute cuánto éxito tuvo Zia en el fortalecimiento de la cohesión nacional de Pakistán con la islamización patrocinada por el Estado. Estallaron disturbios religiosos chiítas y suníes por diferencias en la jurisprudencia islámica (fiqh), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones del zakat. También hubo diferencias entre los musulmanes suníes.

El Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas en Pakistán, pide una mayor islamización del gobierno y la sociedad, específicamente adoptando una postura anti-hindú. El MMA lidera la oposición en la Asamblea Nacional, tuvo mayoría en la Asamblea Provincial de la NWFP y formó parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros del MMA hicieron esfuerzos por eliminar su retórica contra los hindúes.

Antecedentes e historia

Pakistán se fundó sobre la base de asegurar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente vivieran en autodeterminación.

La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría, como U.P. Según algunas fuentes, los dirigentes de la Liga Musulmana, los ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un Estado islámico. Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama. Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb. Usmani pidió a los paquistaníes que recuerden el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajen para cumplir su sueño:

crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes de Karachi a Ankara, de Pakistán a Marruecos. Él [Jinna] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un control efectivo contra los diseños agresivos de sus enemigos.

Contradicen esta mitología las declaraciones de Jinnah: "... en este estado de Pakistán. Puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del Estado... ", y por Moonis Ahmar, quien escribe, "en la fase formativa de Pakistán, el La noción de extremismo religioso era casi inexistente cuando el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó claro que el nuevo Estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su fallecimiento el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas de la militancia religiosa..." En lugar de que la islamización sea la evolución natural de lo que los musulmanes querían que fuera Pakistán, los secularistas la describen como una reacción a los acontecimientos de la década de 1970: la traumática ruptura de Bangladesh en 1971, el creciente poder del resurgimiento islámico y de los partidos políticos islámicos en Pakistán, que llevó a la la declaración de no musulmana de la Comunidad Ahmadía, la prohibición del alcohol, los juegos de azar y los clubes nocturnos, y el derrocamiento en 1977 de Zulfikar Ali Bhutto por un musulmán piadoso y conservador, el general Muhammad Zia-ul-Haq, gobernante de Pakistán hasta su muerte en 1988.

El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un Estado ideológico islámico fue en marzo de 1949, cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan, presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso. El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman, anunció que Pakistán reuniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. Khaliquzzaman creía que Pakistán era sólo un estado musulmán y aún no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:

Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes fueran simpáticos, incluso entusiastas. Pero esto suponía que otros estados musulmanes tomarían la misma opinión sobre la relación entre religión y nacionalidad.

Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basó en el origen étnico, el idioma y la cultura. Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes, se convirtieron en visitantes frecuentes del país. Después de que el general Zia-ul-Haq tomó el poder mediante un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) amplió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani, mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi, fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato mundial.

Social scientific Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán predividido sobre el tipo de identidad nacional que fue utilizado por personas profesionales educadas. He found that over 60% of people in East Pakistan (modern day Bangladesh) professsed to have a secular national identity. Sin embargo, en el Pakistán occidental (hoy Pakistán) la misma figura profesó tener una identidad islámica y no secular. Furthermore, the same figure in East Pakistan defined their identity in terms of their ethnicity and not Islam. Pero era lo opuesto en el Pakistán occidental donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnia.

Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, un Parlamento electo creó la Constitución de 1973. La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del estado. También afirmó que todas las leyes tendrían que armonizarse con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradiga tales preceptos. La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Federal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam.

El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq lideró un golpe de estado. Uno o dos años antes del golpe de Zia-ul-Haq, su predecesor, el Primer Ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto, se había enfrentado a una vigorosa oposición que estaba unida bajo la bandera revitalizadora de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un Estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. En un esfuerzo por detener la ola de islamización callejera, Bhutto también la pidió y prohibió el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos.

Al llegar al poder, Zia fue mucho más lejos que Bhutto y se comprometió a hacer cumplir la Nizam-e-Mustafa, es decir, la ley sharia. La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y la religión jugó un papel importante en la formación de su personalidad. Su padre trabajaba como funcionario civil en el cuartel general del ejército y era conocido como ''Maulvi'' Akbar Ali por su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendió a sus superiores británicos con su negativa a renunciar a las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas".

En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado declaró que

Pakistán creado en nombre del Islam seguirá sobreviviendo sólo si se adhiere al Islam. Por ello considero que la introducción del sistema islámico es un requisito indispensable para el país.

Mientras que en el pasado, "muchos gobernantes hacían lo que querían en nombre del Islam" él no lo haría.

A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora, trabajando en contra de las fuerzas e ideas de izquierda, no junto a ellas. Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía populista y socialista, plasmada en el lema "Alimento, vestido y refugio". El general Zia explicó en una entrevista:

La base de Pakistán era el Islam... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue en la Teoría de Dos Naciones que esta parte fue tallada fuera del Subcontinente como Pakistán.... La forma de florecer en esta sociedad del Sr. Bhutto fue erosionando su fibra moral... lanzando estudiantes contra maestros, niños contra sus padres, arrendadores contra arrendatarios, trabajadores contra propietarios de molinos. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque los paquistaníes se han hecho creer que uno puede ganar sin trabajar.... Volvemos al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No soy yo o mi gobierno quien impone el Islam. Era lo que el 99% de la gente quería; la violencia callejera contra Bhutto reflejaba el deseo de la gente...

Si bien Zia inició el programa de islamización, fue atacado por fuerzas conservadoras suníes que consideraban que su proceso era demasiado lento. Se distanció de algunos de los ulama en 1980, y en 1983, opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era áhmadi. Zia se vio "obligada a negar públicamente esta acusación y denunciar a los áhmadis como kafirs (infieles)".

En 1984 se celebró un referéndum sobre Zia, el programa de islamización, y se le concedió un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales reportaron 97,7 a favor y una participación electoral del 60%. Los observadores independientes cuestionaron si el 30% de los electores habilitados habían votado.

La oposición a la islamización patrocinada por el Estado o a aspectos de ella provino de varios sectores. En 1983 y 1984 estallaron disturbios religiosos. Las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas empeoraron a raíz de la cuestión de la ordenanza Zakat de 1979, pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en materia de matrimonio y divorcio. , herencias y testamentos e imposición de castigos hadd.

Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre Deobandis y Barelvis. Zia favoreció la doctrina Deobandi. Así que los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia.

Desde sus inicios, los líderes paquistaníes han aprovechado los sentimientos religiosos como medio para fortalecer la identidad de la nación. Este enfoque resultó en la promoción de la islamización, que fomentó un sistema educativo que producía millones de estudiantes religiosos anualmente. Desafortunadamente, esta política a menudo se ha asociado con simpatías hacia el extremismo, la violencia y el fomento de divisiones religiosas y comunitarias.

Ordenanza Hudood

Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (PPC) por la "Ordenanza Hudood" de 1979. (Hudood significa límites o restricciones, como límites de conducta aceptable en la ley islámica). La Ordenanza agregó nuevos delitos de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, y nuevos castigos de azotes, amputaciones y lapidaciones hasta la muerte.

Para hurto o atraco, las penas del PPC de prisión o multa, o ambas, fueron reemplazadas por la amputación de la mano derecha del infractor por robo, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo por robo. Para Zina (sexo extramatrimonial), las disposiciones relativas al adulterio fueron reemplazadas por la Ordenanza con castigos de azotes de 100 latigazos para los delincuentes solteros y lapidación hasta la muerte para los delincuentes casados.

Todos estos castigos Hudood eran los castigos máximos, dependiendo de que se cumpliera la prueba Hudd (cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaron como testigos del crimen). En la práctica, hasta 2014, el requisito de Hudd aún no se ha cumplido y el sistema judicial paquistaní no ha apedreado a ningún delincuente ni le ha amputado ningún miembro. Se aplicaron las normas menos estrictas del tazir, donde el castigo era una combinación de prisión, multas y/o azotes, y muchos delincuentes han sido azotados públicamente.

Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación bajo cargos de zina. Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales.

Orden de prohibición

"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977, se prohibió en Pakistán el consumo y la venta de vino por parte de musulmanes, penado con una pena de prisión de seis meses o una multa de Rs. 5000/-, o ambos. Según la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por uno de azotes de ochenta azotes (citando una Ijma (opinión de consenso) de los Compañeros de Mahoma desde el período del Segundo Califa Umar). . Los no musulmanes estaban exceptuados si obtenían una licencia del Gobierno para beber y/o fabricar bebidas alcohólicas.

Ordenanza sobre adulterio (Zina)

La más controvertida de las ordenanzas fue la Ordenanza Zina, por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados con cien azotes cada uno si no estaban casados, y lapidados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de mujeres era inadmisible en los delitos hudood, por lo que en casos de violación, las víctimas a veces eran acusadas de fornicación y encarceladas y sus violadores eran liberados porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos del Hadd de cuatro varones musulmanes acreditados que testificaron sobre el crimen. En ocasiones, niñas de tan solo doce años eran encarceladas y procesadas por tener relaciones extramatrimoniales porque la ordenanza abolía la ley de estupro de Pakistán.

Según el jurista Martin Lau,

Aunque era fácil presentar un caso contra una mujer que la acusaba de adulterio, la Ordenanza de Zina dificultaba mucho que una mujer obtuviera la libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor, en la práctica real, la gran mayoría de las mujeres acusadas fueron declaradas culpables por el tribunal de primera instancia sólo para ser absueltas en apelación ante el Tribunal Federal de Shariat. Para entonces habían pasado muchos años en la cárcel, fueron ostracizados por sus familias, y se habían convertido en marginados sociales.

En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres recluidas en prisiones paquistaníes. En 1988, eran 6.000. Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma para que los "maridos y padres vengativos" pudieran matar. castigar a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "siempre que se produzcan incluso pequeños cambios" Cuando se propusieron propuestas, grupos religiosos y partidos políticos organizaron "manifestaciones a gran escala" en oposición.

Grupos paquistaníes de mujeres y de derechos humanos protestaron contra la ley, y los medios internacionales le dieron publicidad. Los partidarios defendieron las Ordenanzas' castigos ordenados por Dios y la ley como víctima de "propaganda extremadamente injusta" en los medios.

La primera condena y sentencia de muerte por lapidación, en septiembre de 1981, fue revocada bajo presión nacional e internacional. Se revocó la condena por adulterio de una niña ciega de 13 años (Safia Bibi), que alegaba haber sido violada por su empleador y su hijo, y la condena fue anulada en apelación tras amargas críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 provocó más indignación pública y dio lugar a un nuevo juicio y la absolución por parte del Tribunal Federal de la Sharia.

Varias comisiones designadas por el gobierno y un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema prestaron atención a la barbarie de la Ordenanza y sugerencias para revisarla. En 2006, algunas partes de la ley fueron revisadas exhaustivamente mediante el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer.

Tribunales de la Sharia y enmiendas constitucionales

En 1978, Zia estableció "Bancos de Apelación de la Shariat", "injertados" a los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán. Los tribunales tenían la tarea de juzgar casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia y alinearlas si así lo hacían. no. Se creó una Sala de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo para que fuera la autoridad final en los casos de Sharia.

Al anunciar el establecimiento de los bancos Shariat, Zia describió su jurisdicción:

"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley impuesta por el gobierno ante el 'Sharia Bench' y a obtener su veredicto si la ley es total o parcialmente islámica o no islámica".

Sin embargo, algunas leyes muy importantes quedaron exentas de ser derogadas por no islámicas.

La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán, añadida por el gobierno de Zia, establece que "los preceptos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y la fuente de orientación para la legislación". #34;, pero matizó eso en el Artículo 203-B al omitir de la norma: la constitución, "Ley personal musulmana, cualquier ley relativa al procedimiento de cualquier corte o tribunal", y "hasta al vencimiento de diez años desde el inicio de este Capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relativa a la imposición y recaudación de impuestos y tasas o a la práctica y procedimiento bancario o de seguros..." Así, la Constitución y gran parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la Sharia. Además, los bancos de la Shariat no siempre siguieron la política de Zia y desde el principio declararon que el rajm, o lapidación, era antiislámico. Zia-ul-Haq reconstituyó el tribunal, que luego dictaminó que el rajm era islámico.

En 1980 los bancos de apelación de la shariat fueron disueltos y reemplazados por un tribunal federal de la shariat (FSC). Su establecimiento era menos que limpio y sencillo, como entre 1980 y 1985, "las proyecciones relativas a la operación de la FSC se modificaron 28 veces, a través del mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas y fueron incorporadas a la Constitución en 14 subsecciones que abarcan 11 páginas de texto". Cuenta con ocho jueces nombrados por el presidente, "selegidos en su mayoría de jueces de los tribunales superiores".

Los jueces de los tribunales superiores nombrados por el general Zia solían ser "moderados islámicos" en lugar de "activistas islámicos" favoreciendo un rápido avance de la islamización.

En los tribunales inferiores de distrito, hay "variación considerable en la aplicación e interpretación de las leyes Hudood", con "mucho más entusiasmo" para su implementación en Punjab y en la zona urbana de Khyber Pakhtunkhwa (anteriormente PFNM) que en otras regiones.

Leyes sobre blasfemia

Para prohibir la blasfemia, el Código Penal de Pakistán (PPC) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron modificados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.

• La ley de 1980 prohíbe las observaciones despectivas contra los personajes islámicos y aplica una pena de prisión de tres años.
• En 1982 se prohibió a la pequeña minoría religiosa ahmadiya decir o implicando que eran musulmanes.
• En 1986 declarando algo que implicó falta de respeto al profeta islámico Muhammad, Ahl al-Bayt (miembros familiares de Muhammad) Sahabah (compansiones de Muhammad) o Sha'ar-i-Islam (símbolos islámicos), se cometió un delito cognoscible, punible con prisión o multa, o ambos.

Ofensas y castigos religiosos

El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo y afirma

Quien, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie cualquier palabra o haga algún sonido en la audiencia de esa persona o haga cualquier gesto a la vista de esa persona o ponga cualquier objeto a la vista de esa persona, será castigado con pena de prisión de cualquiera de las descripciones por un plazo que puede extenderse a un año, o con multa, o con ambas.

Antes de 1986, sólo se denunciaban 14 casos relacionados con blasfemia en Pakistán. Entre 1987 y 2014, más de 1.300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán.

Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter a los acusados, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. Los críticos se quejan de que la ley sobre blasfemia de Pakistán "se está utilizando abrumadoramente para perseguir a minorías religiosas y resolver venganzas personales", afirmó. pero los partidos islámicos se han opuesto firmemente a los pedidos de cambios en las leyes sobre blasfemia. Hasta 2014, nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están condenadas a muerte por el delito, y un número considerable de los acusados o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de mafias u otros actos de violencia parapolicial. Las leyes sobre blasfemia de Pakistán imponen la posibilidad de aplicar la pena de muerte a quienes ofenden al Islam, una medida que ha generado críticas por su presunto uso indebido en la persecución de minorías religiosas y el ataque injusto a comunidades minoritarias.

Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, y figuras destacadas que se oponían a las leyes contra la blasfemia (Salman Taseer, ex gobernador de Punjab, y Shahbaz Bhatti, ministro federal para las Minorías) han sido asesinadas después instando a reformar la ley. En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como consecuencia de acusaciones de blasfemia. También ha habido al menos un caso de ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes sobre blasfemia.

La profundidad de la pasión y el vigor del vigilantismo contra la blasfemia quedó en evidencia en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala, donde un médico, Sajjad Farooq, fue golpeado, apedreado, rociado con queroseno y quemado, y arrastrado por las calles atado a Un grupo de personas arrojó una motocicleta después de que se anunciara por los altavoces de varias mezquitas locales que 'un cristiano había quemado una copia del Corán' y que la gente se acercara para apedrearlo hasta la muerte. Más tarde se supo que Farooq no era cristiano sino un musulmán devoto, pero tenía enemigos con acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A finales de 1994 se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero al parecer no se había practicado ninguna detención.

Estabilización económica

Ordenanza sobre Zakat y Ushr

A corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto de limosna, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr, eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, representaban generalmente el 2,5% del ahorro anual de los hogares y servían como una especie de impuesto a la riqueza que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. Una de las disposiciones de la Constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho ningún movimiento para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza sobre Zakat y Ushr" se emitió el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, zakat, entró en vigor en 1981, mientras que ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema mediante el cual se aplicaban anteriormente estos impuestos La recaudación fue reemplazada por una agencia específica para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:

El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las agencias de deducción del azaque (bancos, oficinas de correos, etc.) mediante deducción en la fuente retiran el 2,5 % de todas las cuentas de ahorro que superen un determinado límite de exención (fijado en Rs. 1.000 en el primer año de la deducción del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central del Zakat (CZF). Este fondo también se alimenta con ingresos del 'zakat voluntario' y 'donaciones' y de fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entre los Fondos Provinciales del Zakat (PZF) y la Fundación Nacional del Zakat (NZF). Siguiendo una cuota prescrita, los PZF transfieren fondos a los Fondos Locales del Zakat (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) y a la Fundación Nacional del Zakat.

Mientras que el ushr se distribuye en la localidad donde se recogió, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. Una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra prueba de esto fue la Regla Tehsil/Taluka/Comités Subdivisionales y Locales (Remoción del presidente y miembros) (1981), que permitió al estado destituir al presidente de un Comité local de Zakat, una institución que anteriormente era independiente del estado. En 1981, Al Zakat, una influyente publicación mensual nacional, se jactaba de que 250.000 personas estaban involucradas en el nuevo sistema de recaudación y distribución de fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes suníes y chiítas. Tan pronto como se hicieron públicos los planes de Zia para el zakat y el ushr, los líderes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de estos impuestos era puramente elección individual, una decisión tomada según la conciencia de cada uno. Como reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que posteriormente les llevó a quedar exentos del impuesto obligatorio. No se ha descubierto que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana ni hayan reducido las desigualdades en la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní.

Riba

Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre préstamos y valores y crear una "economía libre de intereses". Zia declaró que, a partir del 1 de julio de 1979, los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción de la participación en las pérdidas y ganancias (PLS). El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados.

En 1981, los pagos de intereses debían ser reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias" cuentas (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). El gobierno introdujo y alentó a los bancos a adoptar esquemas de financiación basados en murabaha y/o musharaka.

Reformas agrarias

Zia no consideraba que la reforma agraria o la actividad sindical fueran parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y a la clase trabajadora opinó:

No es para los empleadores proporcionar Roti, kapda, aur makaan (pan, ropa y casas) [una referencia a una consigna conocida utilizada por el PPP de Bhutto]. Fue para Dios Todopoderoso quien es el proveedor de sustento para su gente. Confía en Dios y Él te dará una abundancia de cosas buenas en la vida.

Su gobierno de ley marcial también dejó claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a sus partidarios y castigar a sus enemigos".

Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal de la Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los mandatos islámicos, Zia respondió incorporando a tres miembros de los Ulema a la Sharia Federal. Tribunal Supremo y dos en la Sala de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo (Ulema tradicionalmente provienen de la clase terrateniente o al menos apoyan sus intereses). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990.

Después de la imposición de la ley marcial, miles de inquilinos fueron desalojados por la fuerza de sus tierras en varios distritos.

Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que de 1978 a 1992, los "Tribunales Islámicos" Las instituciones establecidas por la islamización (es decir, la Sala de Apelaciones de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación"; de las reformas agrarias, "derogó las reformas, redactó nueva legislación y luego interpretó las nuevas leyes' significados".

Protestas de los trabajadores

Las demandas sindicales y populares de salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, seguridad social, prestaciones de vejez e indemnización por accidentes "no eran justificación para protestas y huelgas" y se trataban como un desorden que debía reprimirse. . La pena máxima para los infractores fue de tres años de prisión rigurosa y/o azotes. El 2 de enero de 1986, la policía mató a 19 trabajadores en huelga de Colony Textile Mill en Multan, cuya dirección había pedido ayuda a las autoridades.

Otras leyes Sharia

Se hicieron intentos para imponer la oración del salat cinco veces al día.

En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del país, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas.

Ordenanza sobre Qisas y Diyat de 1990

En 1990, la Ordenanza sobre Derecho Penal (Segunda Enmienda) sobre Qisas ("represalias" o venganza) y Diyat ( compensación financiera pagada a los herederos de una víctima), se introdujo después de que la Sala de Apelaciones Shariat de la Corte Suprema declarara que la falta de Qisas y Diyat eran repugnantes a las órdenes judiciales de Islam según lo establecido por el Corán y la Sunnah. (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal, la Sala de Apelaciones Shariat de la Corte Suprema, que Zia había creado).

Según la ley, la víctima (o los herederos de la víctima) de un delito tenían derecho a infligir al delincuente lesiones idénticas a las sufridas por la víctima. (Aunque la ordenanza fijó la compensación de "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad que para un hombre). La ley también permite a los delincuentes absolverse del delito pagando una compensación a la víctima o a sus herederos si, y sólo si la familia de la víctima está dispuesta a aceptarlo.

Ley de pruebas

Una propuesta de Ley de Prueba (Qanun-e-Shahadat) requeriría que dos mujeres testifiquen en lugar de un hombre. Después de protestas y manifestaciones contra la ley, un compromiso de 1984 limitó la norma a las transacciones financieras. Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte cualquier caso presentado ante un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente todas las transacciones financieras en Pakistán, por costumbre o regla, requieren la firma de varias personas". ;

A diferencia de los hombres, las mujeres que celebraban contratos legales debían tener su firma presenciada por otra persona.

Tiempos de oración

Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se hicieron arreglos para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales e instituciones educativas, durante el horario de oficina y funciones oficiales, y en aeropuertos, estaciones de ferrocarril y paradas de autobus.

Ordenanza de Ramadán

Se emitió una ordenanza Ehtram-e-Ramazan (reverencia por el ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos durante el mes sagrado del Ramadán. Según una cláusula de esta ordenanza, aquellos lugares incluidos restaurantes, cantinas, puentes, calles e incluso los confines de viviendas particulares. Aunque en teoría la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, algunas minorías han sido arrestadas por comer en público.

Reglamento de la mujer

Bajo Zia, la orden de que las mujeres se cubrieran la cabeza en público se implementó en las escuelas públicas, las universidades y la televisión estatal. La participación de las mujeres en los deportes y las artes escénicas estaba severamente restringida.

La comisión Ansari, que a partir de la década de 1980 asesoró al presidente sobre las convenciones sociales no islámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin un acompañante masculino y que a las mujeres solteras y no acompañadas no se les debería permitir servir en el extranjero en el cuerpo diplomático. Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres en la esfera pública, como las presentadoras de noticias y las azafatas.

Otras políticas

Se revisaron los libros de texto para eliminar el material no islámico y se eliminaron de las bibliotecas los libros no islámicos. Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios de oración; Los académicos conservadores se convirtieron en figuras habituales de la televisión. El Gobierno construyó mezquitas en zonas rurales, dando a la población rural un mayor acceso a los mulás. También nombró a muchos mulás para formar parte de grupos asesores.

Según Pervez Hoodbhoy, un físico paquistaní opuesto al fundamentalismo, bajo Zia el gobierno organizó conferencias internacionales y proporcionó financiación para investigaciones sobre temas como la temperatura del infierno y la naturaleza química de los jinn (sobrenaturales). criaturas hechas de fuego).

En las prisiones, la instrucción religiosa es obligatoria. Quienes puedan demostrar su capacidad para recitar el Corán de memoria ante un tribunal examinador tendrán derecho a una remisión de su pena de hasta dos años.

Ampliaciones de madraza

Las reformas educativas surgieron en parte de las reformas judiciales en la medida en que, por ejemplo, en 1979 se creó un departamento de sharia en la Universidad Quaid-e-Azam para formar especialistas jurídicos islámicos. Pero Zia dedicó atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas (dini madaris, plural de madrasssa). Las madrazas (escuelas religiosas tradicionales) de Pakistán recibieron por primera vez patrocinio estatal. Su número aumentó de 893 a 2.801 durante los años de Zia, según una fuente. Otro afirma que entre 1983 y 1984 se abrieron 12.000. La mayoría eran deobandis en su orientación doctrinal, mientras que una cuarta parte de ellos eran barelvi. Recibieron financiación de los consejos de Zakat y proporcionaron formación religiosa, alojamiento y comida gratuitos a los paquistaníes empobrecidos. Las escuelas, que prohibieron las televisiones y las radios, han sido criticadas por los autores por avivar el odio sectario tanto entre sectas musulmanas como contra los no musulmanes.

Políticas culturales

En un discurso a la nación de 1979, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV, la cadena de televisión nacional, dejó de reproducir vídeos musicales o cualquier música que no fuera canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore fueron cerrados. (En 2004, la industria cinematográfica "Lollywood" de Pakistán produce alrededor de 40 películas al año, en comparación con los aproximadamente mil estrenos de la India.)

Esto fue a pesar de las cálidas relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande (el presidente estadounidense Ronald Reagan) y del fuerte apoyo a Zia por parte de ese país. También fue irónico que bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural izquierdista Nadeem F. Paracha), la prosperidad económica expandiera las clases media y media baja urbanas del país y extendiera la popularidad de la moda occidental de los años 80. , peinado y música pop.

La frase de despedida común del sur de Asia "Khuda Hafiz" fue desalentado en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios estatales porque se decía que era más islámico que la frase anterior que permitía el pluralismo religioso.

Causas, críticas y división sectaria

Se ha descrito que la motivación de Zia para el programa de islamización incluye su piedad personal y el deseo de "cumplir la razón de ser&#34 de Pakistán. ; como Estado musulmán, y la necesidad política de legitimar lo que muchos consideraban el “régimen de ley marcial represivo y no representativo” de Zia. Zia había llegado al poder derrocando a Bhutto, cuya oposición se había unido en torno al lema de Nizam-e-Mustafa (gobierno islámico), convirtiendo a los partidarios de la islamización en enemigos del enemigo de Zia.

Las fuerzas seculares y de izquierda acusaron a Zia de manipular el Islam con fines políticos. Nusrat Bhutto, ex esposa de Zulfikar Ali Bhutto, afirmó que Zia "usó el Islam" para asegurar "la supervivencia de su propio régimen" tras los "horrores de la guerra de 1971" en Bengala Oriental.

Un autor señala que Zia guardó un notorio silencio sobre la disputa entre la secta heterodoxa Zikri y los Ulama en Baluchistán, donde la doctrina islamista exigiría ponerse del lado de los Ulama conservadores. >, pero donde Zia tenía una necesidad política de tranquilidad entre los Zikri. Otro señala el uso por parte de Zia del artículo 203-B para proteger cualquier parte de la constitución, cualquier ley personal y cualquier ley financiera para que no sean anuladas por violar la ley sharia.

División sectaria

También se discute cuánto éxito tuvo Zia al utilizar la islamización patrocinada por el Estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chiíta discrepó de los sunitas sobre la jurisprudencia islámica (fiqh), sosteniendo que la islamización de Zia era en realidad una "sunificación". El gobierno paquistaní se inclinó a favor de aplicar la ley sunita a todos.

En particular, la disputa sobre cómo deberían distribuirse las donaciones del Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria. y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. Los chiítas estaban exentos del impuesto Zakat con el argumento de que contribuirían a sus propios ulama chiítas para obras caritativas. Pero esta exención “llevó a que cada vez más paquistaníes se declararan chiítas”. y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiítas entre los activistas islámicos suníes".

También surgieron diferencias en la jurisprudencia del fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencia y testamentos y la imposición de castigos hadd.

Zia aplicó políticas antichiítas y los ataques contra los chiítas también aumentaron bajo la presidencia de Zia, y los primeros grandes disturbios sectarios en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, y en 1986 tuvo lugar en Parachinar violencia sectaria entre sunitas y chiítas. En un incidente notorio, la masacre de Gilgit de 1988, un lashkar suní atacó y masacró a cientos de chiítas en Gilgit poco después de que una manifestación chiíta atacara al ministro federal Qasim Shah, según el clérigo chiíta Mohsin Najafi. Esto fue posteriormente exagerado a finales de la década de 1990 por escritores indios al afirmar que el ejército y la dictadura militar paquistaníes habían enviado a Osama bin Laden y Pervez Musharraf a atacar a los chiítas; Muchos medios indios han repetido esta afirmación en un esfuerzo por vincular al ejército paquistaní con Al-Qaeda. De hecho, según Azam Chaudhary, que observó estos acontecimientos, el lashkar se levantó desde la cercana Khyber-Pakhtunkhwa y también se unieron algunos policías suníes. Debido a que la guarnición de Gilgit, que luego fue enviada en su mayor parte a la región de Siachen en el enfrentamiento con la India, no detuvo el ataque y, de hecho, el gobierno no protegió a los chiítas, se desarrolló el rumor de que el ataque había sido alentado por el régimen. Una década más tarde, los medios indios vincularon tanto a Pervez Musharraf como a Usama bin-Laden para darle vida a la historia, pero esto no es cierto: Bin-Laden estaba entonces en Afganistán y Musharraf se desempeñaba como comandante de la 25.ª brigada de infantería en Bahawalpur, en el sur de Punjab.

Entre los musulmanes suníes, Deobandis y Barelvis también tuvieron disputas. Zia favoreció la doctrina Deobandi y los pirs sufíes de Sindh (que eran Barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia.

Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, y Barelvi ulama también había emitido fatwas en apoyo del Movimiento Pakistán durante las elecciones de 1946, pero afortunadamente la política del estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente en favor de las instituciones Deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith/Salafi). Esto fue a pesar del hecho de que la mayoría de los clérigos deobandi se opusieron firmemente a la partición de la India colonial y sólo unos pocos (aunque influyentes) clérigos deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán. Zia forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi.

Los Ahmadiyas, entre cuyos miembros se incluyen "muchos científicos y profesionales destacados", se quejan de que durante el gobierno de Zia han sido "destituidos de sus puestos de trabajo y acusan de que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas". Los Ahmadiyas, entre cuyos miembros se encuentran muchos científicos y profesionales destacados, se diferencian de otros musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta. Han sido despedidos de sus puestos de trabajo y acusan de que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas bajo el régimen del Sr. Zia.

La disidencia de las mujeres

Los grupos de mujeres (la Asociación de Mujeres de Pakistán y el Foro de Acción de Mujeres) se opusieron a la Ordenanza Diyat (que fijaba la compensación de "dinero de sangre" para una víctima femenina a la mitad que para un hombre), y más tarde la propuesta Ley de Prueba (que exigía que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre). Cuestionaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa de la ayah (verso) coránica utilizada como base de la ley, enfatizando que en otras ayah, se supone que hombres y mujeres son iguales, y señalando la importancia de la del testimonio de dos de las esposas de Mahoma (Khadija y Aisha) en la historia musulmana temprana. (A pesar de su piadosa refutación, los manifestantes fueron recibidos con gases lacrimógenos y cargas de lathi (porras) por parte de la policía frente al edificio del Tribunal Superior. Ulama condenó la protesta como un acto de apostasía.)

A nivel internacional, Human Rights Watch se quejó de que la exclusión del testimonio de las mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas Hudood (1979), así como de la Ley de Pruebas y las leyes propuestas sobre Qisas y Diyat, relegaban a las mujeres a un "estatus legal inferior" al de los hombres.

Apoyo

Anis Ahmad, de la Universidad Islámica Internacional, atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización al fracaso de las "élites musulmanas" comprender “la naturaleza misma de la ley divinamente revelada”. Él cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos por lo que han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia, y afirmar que los castigos islámicos como la amputación, la lapidación y los azotes son “beduinos”, “tribales”, “premodernos”, “duros”, "anticuado" y "bárbaro" Continúa sosteniendo que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del delito. Él cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal sino "rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", que la aplicación de la Sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos". que actúen racionalmente" y que las críticas al trato dado a la comunidad Ahmadía se han hecho basándose en el Informe Munir, que ha sido "condenado por los ulama... como un trabajo parcial". Ahmad pide que el desarrollo de instituciones educativas incluya información adecuada sobre temas actuales para que el ijtihad pueda ejercerse en las áreas social, política, económica y legal y cree que, si bien Zia y otros políticos pueden ser criticados por &# 34;poco sistemático y a veces frívolo" implementación, los "ideales islámicos" de islamización tienen "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán.

Legado

La islamización ha sido duramente criticada. El autor Ian Talbot lo ha acusado de parecer "haber reducido una gran tradición religiosa, rica en humanidad, cultura y sentido de justicia social, a un sistema de castigos y persecución de grupos minoritarios". El autor Zafar Iqbal Kalanauri sugiere que la interpretación de Zia del Islam puede haber "contribuido al surgimiento del fundamentalismo, el oscurantismo y el retroceso" en Pakistán. Otra autoridad en el tema, Christophe Jaffrelot, atribuye el ascenso de los movimientos islámicos, incluido el Lashkar-e-Taiba, a una 'consecuencia no deseada de la política de islamización y apoyo a los movimientos Jihad' emprendidas por las autoridades paquistaníes desde Zia. Un anuncio para un libro de ensayos sobre La islamización de Pakistán, 1979-2009 publicado por el Middle East Institute, resume el impacto de 30 años de la islamización comenzando con Zia como "la fundación de un país". Se viola su credo, se malgastan muchos de sus recursos y se alquila su tejido social. Bajo Zia, unas normas islámicas más estrictas no parecían conducir a una mayor tranquilidad social. Se cree que han aumentado la delincuencia, la bebida y la adicción a las drogas.

Otros, al menos los que escribieron en las décadas de 1980 y 1990, pensaron que el impacto del proceso fue exagerado. En 1986, el periodista del New York Times, Steven Wiesman, escribió que los líderes religiosos y políticos coincidían en que los cambios de islamización eran "en gran medida marginales o cosméticos". El académico Charles H. Kennedy escribió a mediados de la década de 1990 que, si bien durante la administración de Zia "apenas pasaba un día en el que uno o más de los temas del programa no fueran el centro del debate político en Pakistán", ; el proceso tuvo un impacto relativamente pequeño, ya que las políticas “ya estaban en vigor”, eran “cosméticas” o “no se implementaron”. La explicación de Kennedy de por qué la retórica sobre la islamización sería tan extravagante mientras la realidad era tan modesta es que tanto los defensores como los opositores tenían incentivos para exagerar su alcance e impacto; hacerlo reuniría sus respectivas bases políticas de apoyo. Por otro lado, los "insiders" responsables de un Estado funcional, que implementaron la islamización tenían (y tienen) un incentivo para preservar la estabilidad y el orden y asegurarse de que la islamización se llevara a cabo de manera "ordenada y prudente" (y cautelosa). Las exageraciones de los enemigos de la islamización en los medios y la oposición (por ejemplo, Benazir Bhutto) no fueron censuradas ni siquiera cuestionadas por el gobierno o la burocracia gubernamental, como "probaron" a los activistas islámicos del otro lado de la cuestión que el "gobierno estaba implementando con entusiasmo Nizam-e-Mustapha". Al carecer de un conocimiento profundo y local de Pakistán, la prensa extranjera aceptó estos informes.

Según Zafar Iqbal Kalanauri, la ley bajo Zia es inestable. Con frecuencia ha cambiado o ha amenazado con cambiar debido a diferencias de opinión entre las facciones gobernantes. hay inconsistencias

• - Entre las normas jurídicas y las normas socialmente observadas;
• Entre las normas legales y las normas aplicadas en la práctica en los tribunales (por ejemplo, El Hadd es difícil de aplicar porque la confesión, la retracción de la confesión y los estrictos estándares de prueba dificultan la ejecución);
• Entre las diferentes normas jurídicas formales (por ejemplo, el incumplimiento de la Ordenanza sobre leyes de la familia musulmana es tolerado por los tribunales pero debe ser castigado estrictamente Ordenanza Zina). Otro ejemplo de esta contradicción es que la Constitución garantiza a las mujeres la igualdad de condición por una parte, pero, por otra parte, son muy discriminadas en el derecho penal.

Islamización post-Zia ul-Haq

Después de la muerte de Zia, Benazir Bhutto, la hija de Zulfikar Ali Bhutto, el Primer Ministro que él había derrocado y ejecutado, fue elegida Primera Ministra. Aunque se opuso abiertamente a la islamización de Zia, no desmanteló el Tribunal Federal de la Shariat ni la Sala de Apelaciones de la Shariat del Tribunal Supremo, ni derogó las Ordenanzas Hudood y Ramazan. Sin embargo, liberó a todas las prisioneras en Pakistán que no fueron condenadas por asesinato (la mayoría de las cuales estaban en prisión debido a las Ordenanzas Hudood), como uno de sus primeros actos después de asumir el poder, y en general practicó una "negligencia burocrática". 34; del aparato de islamización.

En octubre de 1990, los Qisas y Diyat La ordenanza (QDO) fue presentada por el entonces presidente Ghulam Ishaq Khan. En 1997, durante el gobierno de Nawaz Sharif, la Ordenanza Qisas y Diyat, que ahora cubre todos los delitos contra el cuerpo humano, se convirtió en una ley del Parlamento. Como consecuencia de ello, los crímenes que afectan el cuerpo humano en Pakistán ya no se consideran delitos "contra la sociedad o el Estado", sino "contra un individuo". Así, si la víctima o su familia así lo deciden, los delincuentes "pueden salir libres incluso después de cometer" asesinato.

En 1996, la Ley de Abolición de los Azotes (aprobada por el Partido Popular de Pakistán de Benazir Bhutto) prohibía sentencias/castigos por azotes a los infractores excepto cuando se imponían como castigo hadd. Esta ley ha "reducido enormemente" los casos de castigo corporal.

Para levantar las restricciones a la jurisdicción de la Shariat, se aprobó una "Ley de Aplicación de la Sharia" Promulgada por primera vez por Zia en 1988, pero no aprobada por el parlamento (por lo que se le permitió expirar bajo Benazir Bhutto), fue votada como ley por el parlamento bajo el gobierno de Nawaz Sharif en 1991. La ley otorgó jurisdicción para los casos relacionados con la Sharia al Tribunal Federal Shariat, en lugar de los Tribunales Superiores, menos inclinados hacia los activistas islámicos. Pero se debate si la ley tuvo más impacto político que legal porque mantuvo en vigor un estándar limitado de Supremacía de la Sharia. El estándar de interpretación de los tribunales superiores sólo permitía fallos "consistentes con los principios islámicos de la jurisprudencia" cuando "más de una interpretación" de la ley "es posible"

Decisiones judiciales

A falta de un liderazgo político fuerte o de un consenso social tras el fallecimiento de Zia, los tribunales superiores han sido un factor importante; algunos (Charles Kennedy) dicen que el tribunal "real" determinante del "contenido y ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su competencia para considerar qué leyes y acciones son "repugnantes al Islam". Otro académico (Martin Lau) califica el proceso de islamización en Pakistán en gran medida "dirigido por jueces".

Un obstáculo en el camino para derogar leyes que los activistas consideraban antiislámicas fue la falta de supremacía de la shariat en la constitución. Los activistas habían tratado de utilizar la Resolución de Objetivos con su principio de que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah". #34; pero la resolución era originalmente parte del preámbulo de la constitución, más que en la constitución misma, y como resultado, un fallo de 1973 había declarado que "no tener el mismo estatus o autoridad" como la "constitución escrita normal". En 1985, se enmendó la constitución y la Resolución de Objetivos pasó a ser el artículo 2-A de la "constitución restaurada". Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman, un especialista particularmente "hábil" Activista islámico y activista judicial—argumentó que ordenar a los musulmanes & #39; vive "de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah". como se especifica en el artículo 2A era una norma "supraconstitucional" norma básica del derecho en Pakistán. En apoyo de la interpretación de Tanzil-ur-Rahman hubo varias decisiones dictadas a finales de los años 1980 y principios de los años 1990 que declaraban repugnantes al Islam cosas tales como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa de rendimiento fija, el requisito de que las sentencias de divorcio necesitaba ser registrado por el tribunal de familia para ser válido.

La Corte Suprema abordó varias cuestiones importantes relacionadas con la islamización en este período (durante el mandato de Benazir), incluidas decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relacionadas con el asesinato, el homicidio involuntario y otras formas de agresión física. herir, y en la mayoría de las reformas agrarias de Zulfikar Ali Bhutto de 1972 y 1977 (que dictaminan, por ejemplo, que el Islam no tolera la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el fin de aliviar la pobreza, por muy loable que pueda ser el objetivo de aliviar la pobreza).

Sin embargo, los intereses bancarios aún no habían sido prohibidos en Pakistán, debido al artículo 203-B de la constitución (mencionado anteriormente), que eximía a las leyes que tratan de las finanzas de la subordinación a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público con numerosas conferencias y abundante literatura de que una economía libre de intereses era viable y religiosamente necesaria, aprobar un proyecto de ley en el parlamento que hiciera que la shariat fuera "superordinada" a la constitución y alentar a los tribunales superiores a ampliar sus definiciones de jurisdicción de la shariat.

Caso Faisal

En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue nombrado miembro del Tribunal Federal de la Sharia y aproximadamente un año después (noviembre de 1991) emitió una "decisión monumental" (Faisal vs. Secretario, Ministerio de Justicia) que parecía que podría poner fin a los préstamos y cuentas que devengan intereses en Pakistán.

La decisión Faisal prohibió riba absolutamente sin excepciones, derogando 20 leyes financieras federales y provinciales por ser repugnantes al Islam. Definió riba como "cualquier adición, por pequeña que sea, por encima del principal", incluido cualquier sistema de margen de beneficio, cualquier indexación por inflación, pago por valor en lugar de especie. Prohibió riba en los "préstamos para la producción" así como personas "tísicas" préstamos. Declaró específicamente inválidas dos interpretaciones modernistas islámicas que evitaban una prohibición estricta: considerar alegóricos los versos coránicos anti-riba (2:275-8) y el uso del ijtihad (razonamiento independiente). de la cuestión basándose en la determinación del bien público (maslaha).

Después de muchas dilaciones por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue confirmado en 1999 por el Tribunal de Apelación de la Sharia en el distrito "Aslam Khaki" decisión, con órdenes detalladas para iniciar la economía libre de intereses. Alegar que la implementación de la sentencia “crearía enormes problemas” para la economía de Pakistán al dañar la industria bancaria nacional de estilo occidental y los “tratos financieros de Pakistán con el mundo exterior”, el tribunal dio al gobierno un año adicional para islamizar Banco.

Para entonces, sin embargo, Pervez Musharraf había llegado al poder mediante un golpe de estado y limitó el poder de los tribunales. Dos jueces del Tribunal de Apelaciones de la Sharia dimitieron en lugar de prestar un nuevo juramento, y una nueva apelación con nuevos jueces encontró muchos "errores" en el caso Aslam Khaki y anuló el fallo de un par de meses antes.

Ley de Protección a la Mujer

Después de 2001, varias comisiones nombradas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudood, y se realizó un debate televisado sobre el tema que duró varias semanas. En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso una reforma de la ordenanza, y en noviembre/ En diciembre se promulga la "Ley de Protección de la Mujer (Enmienda de las Leyes Penales)" fue aprobado y firmado. El proyecto de ley mantuvo únicamente el adulterio en la Ordenanza Zina, permitiendo que la violación sea procesable conforme al derecho civil. Impide que las denuncias infructuosas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación y añade al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de acusación falsa de fornicación.

Apoyo público

La islamización tiene un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque les había dado lo que querían: más religión. Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los pakistaníes favorecía hacer de Sharia la ley oficial de la tierra. Según el informe del Centro de Investigación Pew 2013, la mayoría de los musulmanes pakistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En cambio, el apoyo a la pena de muerte para los que abandonan el Islam fue sólo del 36% en Bangladesh, país musulmán del sur de Asia (que compartió el patrimonio con Pakistán).

Una encuesta realizada por Gallup Pakistán durante enero de 2011 de más de 2.700 hombres y mujeres en las zonas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país encontró que el 67% de los pakistaníes respondió sí a la pregunta ¿En su opinión, el gobierno debe tomar medidas para ‘Islamizar’ la sociedad? El 13% de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba islamización y el 20% no dio respuesta. En 2016 una encuesta de opinión de PEW encontró que el 78% de los paquistaníes dijo que las leyes del país deben seguir estrictamente el Corán y otro 16% de los paquistaníes dijo que las leyes deben seguir los valores y principios del Islam, pero no seguir estrictamente. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW.

Una encuesta de opinión realizada en 2010 por el Centro de Investigación PEW también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban 'musulmanes primero' en lugar de un miembro de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En cambio, sólo el 67% en Jordania, el 59% en Egipto, el 51% en Turquía, el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban 'musulmanes primero' en lugar de un miembro de su propia nacionalidad.

Bibliografía

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