Islamización de Pakistán

La sharización o islamización (urdu: اسلامی حکمرانی) tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950, pero se convirtió en la política principal o "pieza central" del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988. También se ha llamado a Zia "la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político".

El movimiento de Pakistán había ganado la independencia del país de la India británica como un estado de mayoría musulmana. En el momento de su fundación, el Dominio de Pakistán no tenía una religión estatal oficial antes de 1956, cuando la constitución lo declaró República Islámica de Pakistán. A pesar de esto, aún no se habían adoptado leyes religiosas para los protocolos gubernamentales y judiciales y el gobierno civil, hasta mediados de la década de 1970 con la llegada del general Muhammed Zia Ul-Haq en un golpe militar también conocido como Operación Fair Play que depuso al primer ministro Zulfikar Ali. Bhutto.

Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Gobierno del profeta" Mahoma), es decir, establecer un estado islámico y hacer cumplir la ley sharia.

Zia estableció tribunales judiciales Shariat separados y tribunales para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (de flagelación, amputación y lapidación hasta la muerte). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias". Las donaciones caritativas de Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Se revisaron los libros de texto escolares y las bibliotecas para eliminar el material no islámico. Se requirió que oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacio para la oración. Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y los partidos islámicos, mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en elementos fijos de la televisión.Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron designados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. Se agregaron ulemas conservadores al Consejo de Ideología Islámica.

En 1984, un referéndum otorgó a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Los grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de las víctimas de violación bajo castigos hadd, nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Evidencia) y la compensación con dinero de sangre (diyat) a la mitad del de un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la Ley de Blasfemia "vagamente redactada" y al "abuso malicioso y aplicación arbitraria" de la misma.

Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluían la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo".

Se discute cuánto éxito tuvo Zia al fortalecer la cohesión nacional de Pakistán con la islamización patrocinada por el estado. Estallaron disturbios religiosos chiítas-suníes por diferencias en la jurisprudencia islámica (fiqh), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones del Zakat. También hubo diferencias entre los musulmanes sunitas.

Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas en Pakistán, pide una mayor islamización del gobierno y la sociedad, específicamente tomando una postura anti-hindú. El MMA encabeza la oposición en la asamblea nacional, obtuvo la mayoría en la Asamblea Provincial de NWFP y formó parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros de la MMA se esforzaron por eliminar su retórica contra los hindúes.

Antecedentes e historia

Pakistán se fundó sobre la base de asegurar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente vivieran en autodeterminación.

La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría, como UP. El liderazgo de la Liga Musulmana, los ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico. Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama. Cuando murió Jinnah, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento del Profeta. Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de unidad, fe y disciplina de Jinnah y trabajaran para cumplir su sueño:

crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un control efectivo contra los diseños agresivos de sus enemigos.

El primer paso formal que se tomó para transformar a Pakistán en un estado islámico ideológico fue en marzo de 1949 cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan, presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso. El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman, anunció que Pakistán reuniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. Khaliquzzaman creía que Pakistán era solo un estado musulmán y aún no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política.Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:

Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes fueran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad.

Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no fueron compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en el origen étnico, el idioma y la cultura. Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes, se convirtieron en visitantes frecuentes del país.Después de que el general Zia-ul-Haq tomó el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) amplió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani, mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi, el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato mundial.

El científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán predividido sobre el tipo de identidad nacional que usaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de las personas en el este de Pakistán (actual Bangladesh) profesaba tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el oeste de Pakistán (actual Pakistán) la misma figura profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en Pakistán Oriental definió su identidad en términos de su etnia y no del Islam. Pero fue todo lo contrario en Pakistán Occidental, donde se afirmó que el Islam era más importante que la etnicidad.

Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, la Constitución de 1973 fue creada por un Parlamento electo. La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y el Islam como la religión del estado. También declaró que todas las leyes tendrían que ajustarse a los mandatos del Islam tal como se establece en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que repudiara tales mandatos. La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Federal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam.

El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq dio un golpe de estado. Uno o dos años antes del golpe de Zia-ul-Haq, su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto, se enfrentó a una fuerte oposición que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa ("Gobierno del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría volver a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. En un esfuerzo por detener la ola de islamización callejera, Bhutto también lo pidió y prohibió que los musulmanes bebieran y vendieran vino, los clubes nocturnos y las carreras de caballos.

Al llegar al poder, Zia fue mucho más allá que Bhutto, comprometiéndose a hacer cumplir Nizam-e-Mustafa, es decir, la ley sharia. La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y la religión jugó un papel importante en moldear su personalidad. Su padre trabajaba como oficial civil en el cuartel general del ejército y era conocido como ''Maulvi'' Akbar Ali debido a su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendió a sus superiores británicos con su negativa a abandonar las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas".

En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado declaró que

Pakistán, que fue creado en nombre del Islam, continuará sobreviviendo solo si se apega al Islam. Es por eso que considero la introducción de [un] sistema islámico como un requisito previo esencial para el país.

Mientras que en el pasado, "muchos gobernantes hicieron lo que quisieron en nombre del Islam", él no lo haría.

A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora, trabajando en contra, no con las fuerzas e ideas de izquierda. Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía populista y socialista, capturada en el eslogan " Comida, ropa y refugio ". El general Zia explicó en una entrevista en 1979 concedida al periodista británico Ian Stephens:

La base de Pakistán era el Islam.... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue sobre la Teoría de las Dos Naciones que esta parte del subcontinente fue tallada como Pakistán... La forma en que el Sr. Bhutto floreció en esta Sociedad fue erosionando su fibra moral.... al enfrentar a los estudiantes contra los maestros, a los niños contra sus padres, al propietario contra los inquilinos, a los trabajadores contra los dueños de los molinos. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque a los paquistaníes se les ha hecho creer que se puede ganar sin trabajar.... Estamos volviendo al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No soy yo o mi gobierno quien está imponiendo el Islam. Era lo que quería el 99 por ciento de la gente; la violencia callejera contra Bhutto reflejó el deseo de la gente...—  General Zia-ul-Haq, Haqqani, Husain (2005). Pakistán: Entre Mezquita y Militar; §De la República Islámica al Estado Islámico. Estados Unidos: Carnegie Endowment for International Peace (julio de 2005). pags. 136. ISBN 978-0-87003-214-1.

Si bien Zia inició el programa de islamización, fue atacado por las fuerzas sunitas conservadoras que consideraron que su proceso era demasiado lento. Se distanció de algunos de los ulama en 1980, y en 1983 los opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era ahmadi. Zia se vio "obligado a negar públicamente esta acusación y denunciar a los áhmadis como kafirs (infieles)".

En 1984 se llevó a cabo un referéndum sobre Zia, el programa de islamización, y se le otorgó un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales reportaron un 97,7 a favor y una participación electoral del 60%. Los observadores independientes cuestionaron si el 30% de los votantes elegibles habían votado.

La oposición a la islamización patrocinada por el estado oa aspectos de ella provino de varios sectores. Los disturbios religiosos estallaron en 1983 y 1984. Las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas empeoraron por la cuestión de la ordenanza Zakat de 1979, pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en el matrimonio y el divorcio, la herencia y los testamentos y la imposición de castigos hadd.

Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre Deobandis y Barelvis. Zia favoreció la doctrina Deobandi y los pirs sufíes de Sindh (que eran Barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia.

Ordenanza Hudood

Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (PPC) por la "Ordenanza Hudood" de 1979. (Hudood significa límites o restricciones, como en los límites del comportamiento aceptable en la ley islámica). La Ordenanza agregó nuevos delitos penales de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, y nuevos castigos de flagelación, amputación y lapidación hasta la muerte.

Para hurto o hurto, las penas del PPC de prisión o multa, o ambas, fueron sustituidas por la amputación de la mano derecha del infractor por hurto, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo por hurto. Para Zina (sexo extramatrimonial), las disposiciones relativas al adulterio fueron reemplazadas por la Ordenanza con castigos de 100 latigazos para los delincuentes solteros y lapidación para los delincuentes casados.

Todos estos castigos de Hudood fueron los castigos máximos, dependiendo de la prueba de Hudd (cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaron como testigos del crimen) que se cumplieron. En la práctica, a partir de 2014, el requisito de Hudd aún no se ha cumplido y ningún delincuente ha sido apedreado o amputado por el sistema judicial pakistaní. Se aplicaron las normas tazir menos estrictas, donde el castigo era una combinación de encarcelamiento, multas y/o flagelación, y muchos infractores han sido flagelados públicamente.

Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de los derechos de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación por cargos de zina. Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales.

Orden de prohibición

"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977 se prohibió en Pakistán beber y vender vino por parte de los musulmanes, punible con una pena de prisión de seis meses o una multa de Rs. 5000/-, o ambos. Bajo la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por uno de ochenta latigazos (citando un Ijma (opinión consensuada) de los Compañeros de Mahoma desde el período del Segundo Califa Umar). Se exceptuaba a los no musulmanes que obtuvieran una licencia para beber y/o fabricar bebidas alcohólicas del Gobierno.

Ordenanza sobre adulterio (Zina)

La más controvertida de las ordenanzas fue la Ordenanza Zina, por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados con cien latigazos cada uno si no estaban casados, y lapidados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de mujeres era inadmisible en los delitos de hudood, por lo que en los casos de violación, las víctimas a veces eran acusadas de fornicación y encarceladas y sus violadores eran liberados porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos de Hadd de cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaran sobre el crimen. A veces, niñas de hasta doce años también fueron encarceladas y procesadas por tener relaciones extramatrimoniales porque la ordenanza abolió la ley de violación de menores de Pakistán.

Según el jurista Martin Lau,

Si bien era fácil presentar un caso contra una mujer acusándola de adulterio, la Ordenanza de Zina hacía muy difícil que una mujer obtuviera la libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor aún, en la práctica real, la gran mayoría de las mujeres acusadas fueron declaradas culpables por el tribunal de primera instancia y fueron absueltas en apelación ante el Tribunal Federal Shariat. Para entonces, habían pasado muchos años en la cárcel, sus familias los habían condenado al ostracismo y se habían convertido en marginados sociales.

En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres detenidas en prisiones paquistaníes. Para 1988, había 6000. Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma para que los "maridos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "siempre que se proponían cambios pequeños", los grupos religiosos y los partidos políticos organizaban " manifestaciones a gran escala" en oposición.

Los grupos de derechos humanos y de mujeres paquistaníes protestaron por la ley, y los medios internacionales le dieron publicidad. Los partidarios defendieron los castigos de las Ordenanzas como ordenados por Dios y la ley como víctimas de una "propaganda extremadamente injusta" en los medios.

La primera condena y sentencia de muerte por lapidación, en septiembre de 1981, fue anulada bajo presión nacional e internacional. Se revocó la condena por adulterio de una niña ciega de 13 años (Safia Bibi), que alegaba violación por parte de su empleador y su hijo, y la condena fue anulada en apelación después de duras críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 provocó más indignación pública y condujo a un nuevo juicio y absolución por parte del Tribunal Federal de la Sharia.

Varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la naturaleza problemática de la Ordenanza y sugerencias para revisarla y un debate televisado de varias semanas sobre el tema. En 2006, partes de la ley fueron ampliamente revisadas por el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer.

Tribunales de la sharia y enmiendas constitucionales

En 1978, Zia estableció "Bancos de Apelación de la Shariat", "injertados" en los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán. Los tribunales tenían la tarea de juzgar los casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia y alinearlas si no lo hacían. Se creó un Tribunal de Apelación de la Shariat de la Corte Suprema para que fuera la autoridad final en los casos de la Sharia.

Al anunciar el establecimiento de los Bancos Shariat, Zia describió su jurisdicción:

"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley impuesta por el gobierno ante el 'Banco de la Sharia' y obtener su veredicto sobre si la ley es total o parcialmente islámica o no islámica".

Sin embargo, algunas leyes muy importantes estaban exentas de ser anuladas por no islámicas.

La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán, añadida por el gobierno de Zia, establecía que "los Mandatos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y la fuente de orientación para la legislación", pero matizó que en el Artículo 203-B omitiendo de la regla: la constitución, "Ley Personal Musulmana, cualquier ley relacionada con el procedimiento de cualquier corte o tribunal", y "hasta la expiración de diez años desde el comienzo de este Capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relacionada con el gravamen y la recaudación de impuestos y tasas o la práctica y el procedimiento bancario o de seguros..." Por lo tanto, la constitución y la mayor parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la Sharia. Además, los Bancos de la Shariat no siempre siguieron la política de Zia, y desde el principio declararon rajm, o lapidación, por no ser islámico. Zia-ul-Haq reconstituyó la corte, que luego dictaminó rajm islámico.

En 1980, los Tribunales de Apelación de la Shariat fueron disueltos y reemplazados por un Tribunal Federal de la Shariat (FSC). Su establecimiento fue menos que limpio y simple, ya que entre 1980 y 1985, "las disposiciones relacionadas con el funcionamiento de la FSC se modificaron 28 veces, a través del mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas y se incorporaron a la Constitución en 14 subsecciones que cubren 11 páginas de texto. " Cuenta con ocho jueces designados por el presidente, "seleccionados en su mayoría entre jueces de las altas cortes".

Los jueces de los tribunales superiores designados por el general Zia solían ser "moderados islámicos" en lugar de "activistas islámicos" que favorecían un rápido avance de la islamización.

En los tribunales de distrito inferiores, existe una "variación considerable en la aplicación e interpretación de las leyes Hudood", con "mucho más entusiasmo" por su implementación en Punjab y la zona urbana de Khyber Pakhtunkhwa (anteriormente NWFP) que en otras regiones.

Leyes de blasfemia

Para prohibir la blasfemia, el Código Penal de Pakistán (PPC) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron enmendados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.

• La ley de 1980 prohibía los comentarios despectivos contra personajes islámicos y conllevaba una pena de prisión de tres años.
• En 1982, a la pequeña minoría religiosa Ahmadiyya se le prohibió decir o insinuar que eran musulmanes.
• En 1986, declarar cualquier cosa que implicara una falta de respeto al profeta islámico Mahoma, Ahl al-Bayt (familiares de Mahoma), Sahabah (compañeros de Mahoma) o Sha'ar-i-Islam (símbolos islámicos), se convirtió en un delito reconocible, punible con prisión o multa, o ambas.

Delitos y castigos religiosos

PPC	Sección	Descripción	Multa
298	Pronunciar cualquier palabra o hacer cualquier sonido o hacer cualquier gesto o colocar cualquier objeto a la vista con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona.	1 año de prisión, o multa, o ambas
298	A	Uso de comentarios despectivos, etc., con respecto a personajes santos. (1980)	3 años de prisión, o con multa, o con ambas
B	(Ley de blasfemia de Ahmadi) Mal uso de epítetos, descripciones y títulos, etc., reservados para ciertos personajes o lugares sagrados, por parte de Ahmadis. (26 de abril de 1984)	3 años de prisión y multa
C	(Ley de blasfemia de Ahmadi) También conocido como Ordenanza XX: Un Ahmadi, que se hace llamar musulmán, o predica o propaga su fe, o ultraja los sentimientos religiosos de los musulmanes, o se hace pasar por musulmán. (26 de abril de 1984)	3 años de prisión y multa
295	Dañar o profanar lugares de culto, con la intención de insultar la religión de cualquier clase	Hasta 2 años de prisión o con multa, o con ambas
295	A	Actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase mediante el insulto a su religión o creencias religiosas. (1927)	Hasta 10 años de prisión, o con multa, o con ambas
B	Profanación, etc., del Corán. (mil novecientos ochenta y dos)	Prisión de por vida
C	Uso de comentarios despectivos, hablados, escritos, directa o indirectamente, etc. para profanar el nombre de Muhammad. (1986)	Muerte obligatoria y multa(febrero de 1990)

El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo, declarando

El que, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie cualquier palabra o haga algún sonido a la vista de esa persona o haga cualquier gesto a la vista de esa persona o coloque cualquier objeto a la vista de esa persona, será ser castigado con prisión de cualquiera de las dos descripciones por un término que puede extenderse a un año, o con multa, o con ambas.

Antes de 1986, solo se informaron 14 casos relacionados con la blasfemia en Pakistán. Desde 1987 hasta 2014, más de 1300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán.

Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter al acusado, la policía, los abogados y los jueces a hostigamiento, amenazas, ataques y disturbios. Los críticos se quejan de que la ley de blasfemia de Pakistán "se está utilizando de manera abrumadora para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales", pero los partidos islámicos se han resistido con fuerza a los llamados a cambiar las leyes de blasfemia. A partir de 2014, nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están en el corredor de la muerte por el crimen, y un número considerable de acusados ​​o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de la mafia u otra violencia de los vigilantes.

Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, y figuras prominentes que se oponían a las leyes contra la blasfemia (Salman Taseer, ex gobernador de Punjab, y Shahbaz Bhatti, Ministro Federal de Minorías) han sido asesinadas después de instar a la reforma de la Ley. En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. También ha habido al menos un caso de ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes de blasfemia.

La profundidad de la pasión y el vigor del vigilantismo contra la blasfemia quedaron en evidencia en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala, donde un médico, Sajjad Farooq, fue golpeado, apedreado, rociado con queroseno y prendido fuego, y arrastrado por las calles atado a una motocicleta por un grupo de personas después de que se hiciera un anuncio por los altavoces de varias mezquitas locales de que 'un cristiano había quemado una copia del Corán' y que la gente debería presentarse para matarlo a pedradas. Más tarde se supo que Farooq no era cristiano sino un musulmán devoto, pero uno con enemigos con acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A finales de 1994, se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero al parecer no se habían producido detenciones.

Islamización económica

Ordenanza Zakat y Ushr

En el corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto a las limosnas, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr, eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, generalmente representaban el 2,5% de los ahorros familiares anuales y servían como una especie de impuesto sobre la riqueza que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. Una de las disposiciones de la constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho ningún movimiento para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que se consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza Zakat y Ushr" se emitió el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat, entró en vigor en 1981, mientras que el ushrno entró en vigor hasta 1983. El sistema por el cual estos impuestos se recaudaban anteriormente fue reemplazado por una agencia específica para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:

El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las Agencias de Deducción de Zakat (bancos, correos, etc.) mediante deducción en la fuente retiran el 2,5 % de todas las cuentas de ahorro por encima de un límite de exención determinado (fijado en 1.000 rupias en el primer año de deducción de Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central Zakat (CZF). Este fondo se alimenta también con los ingresos del 'zakat voluntario' y las 'donaciones' y de fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entre los Fondos Provinciales de Zakat (PZF) y la Fundación Nacional de Zakat (NZF). Siguiendo la cuota prescrita, las PZF entregan fondos a los Fondos Locales Zakat (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) ya la Fundación Nacional Zakat.

Mientras que el ushr se distribuye en la localidad donde se recolectó, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. Aquí nuevamente, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra evidencia de esto fue la Regla de Tehsil/Taluka/Comités Locales y Subdivisionales (Remoción del Presidente y los Miembros) (1981), que permitía al estado destituir al presidente de un Comité Zakat local, una institución que anteriormente era independiente del estado. En 1981, Al Zakat, una influyente publicación mensual nacional se jactaba de que 250.000 personas estaban involucradas en el nuevo sistema de recaudación y distribución de fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, un término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes sunitas y chiítas. Tan pronto como los planes de Zia para el zakat y el ushrse hicieron públicos, los líderes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de estos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada de acuerdo con la conciencia. Como reacción a la promulgación de la ley, orquestaron una manifestación masiva en Islamabad que luego los llevó a ser exentos del impuesto obligatorio. No se ha encontrado que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana o reducido las desigualdades en la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní.

Riba

Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre préstamos y valores y crear una "economía sin intereses". Zia declaró que, a partir del 1 de julio de 1979, los asuntos del National Investment Trust, House Building Finance Corporation y Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción del reparto de pérdidas y ganancias (PLS). El 1 de enero de 1980 se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados.

En 1981, los pagos de intereses iban a ser reemplazados por cuentas de "pérdidas y ganancias" (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). El gobierno introdujo y animó a los bancos a adoptar esquemas de financiamiento basados ​​en murabaha y/o musharaka.

Reformas agrarias

Zia no consideró la reforma agraria o la actividad sindical como parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y la clase trabajadora, opinó:

No corresponde a los empleadores proporcionar roti, kapda, aur makaan (pan, ropa y casas) [una referencia a un conocido eslogan utilizado por el PPP de Bhutto]. Fue para Dios Todopoderoso quien es el proveedor de sustento para su pueblo. Confía en Dios y Él te otorgará una abundancia de cosas buenas en la vida.

Su gobierno de ley marcial también dejó en claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos".

Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal de la Shariat declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los mandamientos islámicos, Zia respondió incorporando a tres miembros de los Ulema al Tribunal Federal de la Sharia y a dos a la Sala de Apelaciones de la Sharia del Corte Suprema (los ulemas tradicionalmente a menudo provienen de, o al menos apoyan los intereses de la clase terrateniente). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990.

Después de la imposición de la ley marcial, miles de arrendatarios fueron desalojados por la fuerza de la tierra en varios distritos.

Otra fuente, el erudito Charles H. Kennedy, afirma que desde 1978 hasta 1992, los "Tribunales Islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelación de la Shariah y el Tribunal Federal de la Shariat) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o la legislatura de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "revocaron las reformas, redactaron una nueva legislación y luego interpretaron los significados de las nuevas leyes".

Protestas de los trabajadores

Las demandas sindicales y populares de salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, seguridad social, prestaciones por vejez e indemnización por accidentes "no eran justificación para protestas y huelgas", y se trataban como un desorden que había que reprimir. La pena máxima para los infractores era tres años de prisión rigurosa y/o azotes. El 2 de enero de 1986, la policía mató a 19 trabajadores en huelga de Colony Textile Mill en Multan, cuya dirección había pedido ayuda a las autoridades.

Otras leyes de la Sharia

Se hicieron intentos para hacer cumplir la oración del salat cinco veces al día.

En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del país, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas.

Ordenanza de Qisas y Diyat de 1990

En 1990, se introdujo la Ordenanza del Derecho Penal (Segunda Enmienda) sobre Qisas ("represalias" o venganza) y Diyat (compensación financiera pagada a los herederos de una víctima), después de que la Sala de Apelaciones de Shariat de la Corte Suprema declarara que la falta de Qisas y Los diyat repugnaban a los mandatos del Islam establecidos por el Corán y la Sunnah. (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal, el Tribunal de Apelaciones de la Shariat de la Corte Suprema, que Zia había creado).

Según la ley, la víctima (o los herederos de la víctima) de un delito tenían derecho a infligir al delincuente lesiones idénticas a las sufridas por la víctima. (Aunque la ordenanza fijó la compensación del "dinero de sangre" para una mujer víctima en la mitad que para un hombre.) La ley también permite que los infractores se absuelvan del delito mediante el pago de una compensación a la víctima o a sus herederos si, y solo si, el la familia de la víctima está dispuesta a aceptarlo.Ley de la Evidencia

Una Ley de Evidencia propuesta (Qanun-e-Shahadat) requeriría que dos mujeres testifiquen en lugar de un hombre. Después de protestas y manifestaciones contra la ley, un compromiso de 1984 limitó la regla a las transacciones financieras. Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte cualquier caso presentado ante un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente todas las transacciones financieras en Pakistán por costumbre o regla requieren la firma de varias personas".

A diferencia de los hombres, las mujeres que celebran contratos legales deben tener su firma como testigo de otra persona.tiempos de oración

Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se hicieron arreglos para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales e instituciones educativas, durante el horario de oficina y funciones oficiales, y en aeropuertos, estaciones de tren y paradas de autobús.Ordenanza de Ramadán

Se emitió una ordenanza Ehtram-e-Ramazan (reverencia por el ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos en el mes sagrado del Ramadán. De acuerdo con una cláusula de esta ordenanza, aquellos lugares que incluyen restaurantes, cantinas, puentes, caminos e incluso los límites de las casas particulares. Si bien en teoría la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, se ha arrestado a minorías por comer en público.Regulaciones para mujeres

Bajo Zia, la orden de que las mujeres se cubran la cabeza en público se implementó en las escuelas públicas, las universidades y la televisión estatal. La participación de la mujer en los deportes y las artes escénicas estaba severamente restringida.

La comisión Ansari, que desde la década de 1980 en adelante asesoró al presidente sobre convenciones sociales no islámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin una escolta masculina y que las mujeres solteras y no acompañadas no deberían poder servir en el extranjero en el cuerpo diplomático.. Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres a la vista del público, como locutoras de noticias y azafatas de vuelo.

Otras políticas

Los libros de texto se revisaron para eliminar el material no islámico y los libros no islámicos se eliminaron de las bibliotecas. Se requirió que oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacio para la oración; los académicos conservadores se convirtieron en elementos fijos de la televisión. El Gobierno construyó mezquitas en zonas rurales, dando a la población rural un mayor acceso a los mulás. También nombró a muchos mulás para los grupos asesores.

Según Pervez Hoodbhoy, un físico pakistaní opuesto al fundamentalismo, bajo Zia el gobierno organizó conferencias internacionales y financió investigaciones sobre temas como la temperatura del infierno y la naturaleza química de los jinn (criaturas sobrenaturales hechas de fuego).

En las prisiones, la instrucción religiosa es obligatoria. Quienes puedan demostrar su capacidad para recitar el Corán de memoria ante un tribunal examinador tienen derecho a una remisión de la pena de hasta dos años.

Expansiones de madraza

Las reformas educativas se derivaron en parte de las reformas judiciales en la medida en que, por ejemplo, se estableció un departamento de sharia en la Universidad de Quaid-e-Azam en 1979 para capacitar a especialistas legales islámicos. Pero Zia dedicó atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas (dini madaris, plural de madrasssa). Madrassass (escuelas religiosas tradicionales) en Pakistán recibió patrocinio estatal por primera vez. Su número creció de 893 a 2801 durante los años Zia según una fuente. Otro afirma que se abrieron 12.000 entre 1983 y 1984. La mayoría eran deobandi en orientación doctrinal, mientras que una cuarta parte de ellos eran barelvi.Recibieron fondos de los consejos de Zakat y brindaron capacitación religiosa gratuita, alojamiento y comida a los paquistaníes empobrecidos. Las escuelas, que prohibieron las televisiones y las radios, han sido criticadas por autores por avivar el odio sectario tanto entre las sectas musulmanas como contra los no musulmanes.

Políticas culturales

En un discurso a la nación de 1979, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV, la cadena de televisión nacional, dejó de reproducir videos musicales o cualquier otra música que no fueran canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore fueron cerrados. (A partir de 2004, la industria cinematográfica "Lollywood" de Pakistán produce alrededor de 40 películas al año, en comparación con los aproximadamente mil estrenos de India).

Esto fue a pesar de las cálidas relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande (el presidente estadounidense Ronald Reagan), y el fuerte apoyo a Zia de ese país. También fue irónico que bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural izquierdista Nadeem F. Paracha), la prosperidad económica expandió las clases media y media baja urbanas del país y difundió la popularidad de la moda, el peinado y la música pop occidentales de los años 80.

Se desalentó la frase de despedida común del sur de Asia "Khuda Hafiz" en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios estatales, ya que se decía que era más islámico que la frase anterior que permitía el pluralismo religioso.

Causas, crítica y división sectaria

Se ha descrito que la motivación de Zia para el programa de islamización incluye su piedad personal, el deseo de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán y la necesidad política de legitimar lo que muchos vieron como la "represión marcial represiva y no representativa" de Zia. régimen de derecho”. Zia había llegado al poder derrocando a Bhutto, cuya oposición se había unido en torno al lema de Nizam-e-Mustafa (gobierno islámico), convirtiendo a los partidarios de la islamización en enemigos del enemigo de Zia.

Las fuerzas seculares y de izquierda acusaron a Zia de manipular el islam con fines políticos. Nusrat Bhutto, ex esposa de Zulfikar Ali Bhutto, afirmó que Zia "utilizó el Islam" para asegurar "la supervivencia de su propio régimen" luego de los "horrores de la guerra de 1971" en Bengala Oriental.

Un autor señala que Zia guardó un silencio notorio sobre la disputa entre la secta heterodoxa Zikri y los Ulama en Baluchistán, donde la doctrina islamista llamaría a ponerse del lado del conservador Ulama, pero donde Zia tenía una necesidad política de tranquilidad entre los Zikri. Otro señala el uso que hace Zia del artículo 203-B para proteger cualquier parte de la constitución, las leyes personales y las leyes financieras de ser anuladas por violar la ley islámica.

División sectaria

También se discute cuánto éxito tuvo Zia al utilizar la islamización patrocinada por el estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chiíta difería de los sunitas sobre la jurisprudencia islámica (fiqh). El gobierno paquistaní se inclinó a favor de aplicar la ley sunita a todos.

En particular, la disputa sobre cómo se deben distribuir las donaciones de Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. Los chiítas estaban exentos del impuesto Zakat con el argumento de que contribuirían a sus propios ulemas chiítas para obras de caridad.. Pero esta exención "llevó a más y más paquistaníes a declararse chiítas" y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes anti-chiítas entre los activistas islámicos sunitas".

Las diferencias en la jurisprudencia fiqh también surgieron en el matrimonio y el divorcio, la herencia y los testamentos y la imposición de castigos hadd.

Zia siguió políticas anti-chiítas y los ataques contra los chiítas también aumentaron bajo la presidencia de Zia, y los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram todos los años, con violencia sectaria entre sunitas y chiítas en 1986 en Parachinar.En un incidente notorio, la Masacre de Gilgit de 1988, un lashkar sunita atacó y masacró a cientos de chiítas en Gilgit poco después de que una manifestación chiíta atacara al ministro federal Qasim Shah, según el clérigo chiíta Mohsin Najafi. Esto fue luego exagerado a fines de la década de 1990 por escritores indios para afirmar que el ejército y la dictadura militar de Pakistán habían enviado a Usama bin-Ladin y Pervez Musharraf para atacar a los chiítas; muchos medios indios han repetido esta afirmación en un esfuerzo por vincular al ejército pakistaní con Al-Qaeda. De hecho, según Azam Chaudhary, quien observó estos eventos, el lashkar se levantó desde la cercana Khyber-Pakhtunkhwa y también se unieron algunos policías sunitas. Debido a que la guarnición de Gilgit, que en ese momento se envió principalmente a la región de Siachen en el enfrentamiento con India, no detuvo el ataque y, de hecho, el gobierno no protegió a los chiítas, se desarrolló un rumor de que el ataque había sido alentado por el régimen. Una década más tarde, los medios indios adjuntaron tanto a Pervez Musharraf como a Usama bin-Ladin para darle vida a la historia, pero esto no es cierto: bin-Ladin estaba entonces en Afganistán y Musharraf se desempeñaba como comandante de la brigada de infantería 25 en Bahawalpur, en el sur de Punjab.

Entre los musulmanes sunitas, los deobandis y los barelvis también tuvieron disputas. Zia favoreció la doctrina Deobandi y los pirs sufíes de Sindh (que eran Barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia.

Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, y los ulemas de Barelvi también habían emitido fetuas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, pero, irónicamente, la política del estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente a favor de Deobandi (y más tarde de Ahl-e- Hadith/Salafi) instituciones. Esto fue a pesar del hecho de que la mayoría de los clérigos deobandi se opusieron firmemente a la partición de la India colonial y solo unos pocos (aunque influyentes) clérigos deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán. Zia forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi.

Los Ahmadiyas, cuyos miembros incluyen "muchos científicos y profesionales destacados", se quejan de que bajo Zia han sido "retirados de sus trabajos y denuncian que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas". Los Ahmadiyas, entre cuyos miembros se encuentran muchos científicos y profesionales destacados, difieren de otros musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta. Han sido destituidos de sus trabajos y denuncian que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas bajo el régimen del Sr. Zia.

Disidencia de las mujeres

Los grupos de mujeres (All Pakistan Women's Association y Women's Action Forum) se opusieron a la Ordenanza de Diyat (que fijaba la compensación de "dinero de sangre" para una mujer víctima en la mitad de la de un hombre) y más tarde a la propuesta Ley de Evidencia (que requería que dos mujeres testificar en lugar de un hombre). Desafiaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa de la aleya coránica (versículo) utilizada como base de la ley, enfatizando que en otras aleyas, se supone que hombres y mujeres son iguales, y señalando la importancia de la importancia del testimonio de dos de las esposas de Muhammad (Khadija y Aisha) en la historia musulmana temprana. (A pesar de su refutación piadosa, los manifestantes se encontraron con gases lacrimógenos y lathi(bastón) cargos por parte de la policía fuera del edificio del Tribunal Superior. Ulama condenó la protesta como un acto de apostasía.)

A nivel internacional, Human Rights Watch se quejó de que la exclusión del testimonio de mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas de Hudood (1979), así como la Ley de evidencia y las leyes propuestas sobre Qisas y Diyat, relegaron a las mujeres a un "estado legal inferior" al de los hombres.

Apoyo

Anis Ahmad, de la Universidad Islámica Internacional, atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización al fracaso de las "élites musulmanas" para comprender "la naturaleza misma de la ley divinamente revelada". Él cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos debido a que han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia y para afirmar que los castigos islámicos como la amputación, la lapidación y los latigazos son "beduinos". ", "tribal", "premoderno", "duro", "anticuado" y "bárbaro". Continúa afirmando que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del crimen.Cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal sino una "rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", que la aplicación de la sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos para que actúen racionalmente" y que la crítica del tratamiento de la comunidad Ahmadiyya se basa en el Informe Munir que ha sido "condenado por los ulemas... como un trabajo sesgado". Ahmad pide el desarrollo de instituciones educativas para incluir información adecuada sobre temas actuales para que el ijtihad se pueda ejercer en áreas sociales, políticas, económicas y legales.y cree que si bien Zia y otros políticos pueden ser criticados por su implementación "poco a poco ya veces frívola", los "ideales islámicos" de la islamización tienen "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán.

Legado

La islamización ha sido duramente criticada. El autor Ian Talbot lo ha acusado de parecer "que ha reducido una gran tradición de fe, rica en humanidad, cultura y sentido de justicia social, a un sistema de castigos y persecución de grupos minoritarios". El autor Zafar Iqbal Kalanauri sugiere que la interpretación del Islam de Zia puede haber "contribuido al aumento del fundamentalismo, el oscurantismo y el retroceso" en Pakistán. Otra autoridad en el tema, Christophe Jaffrelot, atribuye el surgimiento de movimientos islámicos, incluido Lashkar-e-Taiba, como una "consecuencia no deseada de la política de islamización y apoyo a los movimientos de Jihad" emprendida por las autoridades paquistaníes desde Zia. Una nota publicitaria para un libro de ensayos sobre la islamización de Pakistán, 1979-2009publicado por el Middle East Institute, resume el impacto de 30 años de la islamización comenzando con Zia como "el credo fundacional de un país violado, gran parte de sus recursos malgastados y su tejido social desgarrado". Bajo Zia, las reglas islámicas más estrictas no parecían conducir a una mayor tranquilidad social. Se cree que han aumentado la delincuencia, la bebida y la adicción a las drogas.

Otros, al menos escribiendo en las décadas de 1980 y 1990, pensaron que se había exagerado el impacto del proceso. En 1986, el periodista del New York Times, Steven Wiesman, escribió que los líderes religiosos y políticos estaban de acuerdo en que los cambios en la islamización eran "en gran medida marginales o cosméticos". El académico Charles H. Kennedy escribió a mediados de la década de 1990 que, si bien durante la administración de Zia "apenas pasaba un día sin que uno o más de los temas del programa no fueran el centro del debate político en Pakistán", el proceso tuvo un impacto relativamente pequeño., ya que las políticas "ya estaban en su lugar", "cosméticas" o "no se implementaron". La explicación de Kennedy de por qué la retórica sobre la islamización sería tan extravagante mientras que la realidad era tan modesta es que tanto los defensores como los opositores tenían incentivos para exagerar su alcance e impacto; al hacerlo, reunirían sus respectivas bases políticas de apoyo. Por otro lado, los "infiltrados" responsables del funcionamiento del estado, que implementaron la islamización tenían (y tienen) un incentivo para preservar la estabilidad y el orden y asegurarse de que la islamización se llevara a cabo de manera "ordenada y prudente" (y cautelosa). Las exageraciones de los enemigos de la islamización en los medios y la oposición (p. ej., Benazir Bhutto) no fueron censuradas ni cuestionadas por el gobierno o la burocracia gubernamental, ya que "demostraron" a los activistas islámicos del otro lado del tema que el "Nizam-e-Mustapha ". Al carecer de un conocimiento profundo y local de Pakistán, la prensa extranjera aceptó estos informes.

Según Zafar Iqbal Kalanauri, la ley bajo Zia es inestable. Con frecuencia ha cambiado o ha amenazado con cambiar debido a las diferencias de opinión entre las facciones gobernantes. Hay inconsistencias

• entre las normas jurídicas y las normas socialmente observadas;
• Entre las normas legales estatutarias y las normas aplicadas en la práctica en los tribunales (por ejemplo, Hadd es difícil de implementar porque la confesión, la retractación de la confesión y los estrictos estándares de prueba dificultan su ejecución);
• Entre diferentes normas legales formales (por ejemplo, los tribunales toleran el incumplimiento de la Ordenanza sobre las leyes familiares musulmanas, pero la Ordenanza Zina debe sancionarlo estrictamente). Otro ejemplo de esta contradicción es que la constitución asegura a las mujeres la igualdad de condiciones por un lado pero, por otro lado, son muy discriminadas en el derecho penal.

Islamización posterior a Zia ul-Haq

Después de la muerte de Zia, Benazir Bhutto, la hija de Zulfikar Ali Bhutto, el Primer Ministro que él había derrocado y ejecutado, fue elegido Primer Ministro. Aunque se opuso abiertamente a la islamización de Zia, no desmanteló el Tribunal Federal Shariat, la Sala de Apelaciones Shariat de la Corte Suprema, ni derogó las Ordenanzas Hudood y Ramazan. Sin embargo, liberó a todas las prisioneras condenadas en Pakistán que no habían sido condenadas por asesinato (la mayoría de las cuales estaban en prisión debido a las Ordenanzas Hudood), como uno de sus primeros actos después de asumir el poder, y en general practicó el "descuido burocrático" de la islamización. aparato.

En octubre de 1990, el entonces presidente Ghulam Ishaq Khan presentó la Ordenanza Qisas y Diyat (QDO). En 1997, durante el gobierno de Nawaz Sharif, la Ordenanza Qisas y Diyat, que ahora abarca todos los delitos contra el cuerpo humano, se convirtió en ley del Parlamento. En consecuencia, los delitos que afectan al cuerpo humano en Pakistán ya no se consideran delitos "contra la sociedad o el Estado", sino "contra un individuo". Así, si la víctima o su familia así lo deciden, los delincuentes “pueden andar libres aún después de cometer” el asesinato.

En 1996, la Ley de abolición de los azotes (aprobada por el Partido Popular de Pakistán de Benazir Bhutto) prohibió las sentencias/castigos de los infractores de azotes excepto cuando se imponían como un castigo hadd. Esta ley ha "reducido mucho" los casos de castigo corporal.

Para levantar las restricciones a la jurisdicción de la sharia, el parlamento votó como ley bajo el gobierno de Nawaz Sharif en 1991 una "Ley de aplicación de la sharia" promulgada por primera vez por Zia en 1988 pero no aprobada por el parlamento (y por lo tanto se permitió que expirara bajo Benazir Bhutto). La ley otorgó jurisdicción a los casos relacionados con la Sharia al Tribunal Federal de la Sharia, en lugar de a los Tribunales Superiores menos inclinados hacia el activismo islámico. Pero se debate si la ley tuvo más impacto político que legal porque mantuvo un estándar limitado de Supremacía de la Sharia. El estándar de interpretación de los tribunales superiores solo permitía fallos "consistentes con los principios islámicos de la jurisprudencia" cuando "es posible más de una interpretación" de la ley.

Decisiones judiciales

En ausencia de un fuerte liderazgo político o consenso social después del fallecimiento de Zia, los tribunales superiores han sido un importante, algunos (Charles Kennedy) dicen que el "verdadero" determinante del "contenido y ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su jurisdicción para considerar qué leyes y acciones son "repugnantes al Islam". Otro erudito (Martin Lau) llama al proceso de islamización en Pakistán en gran medida "dirigido por jueces".

Un obstáculo en el camino para derogar leyes que los activistas consideraban antiislámicas era la falta de supremacía de la shariat en la constitución. Los activistas habían tratado de usar la Resolución de Objetivos con su principio de que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam como se establece en el Sagrado Corán y la Sunnah", pero la resolución originalmente era parte del preámbulo de la constitución, en lugar de en la constitución misma, y ​​como resultado, un fallo de 1973 había declarado que "no tenía el mismo estatus o autoridad" que la "constitución escrita normal". En 1985, la constitución fue reformada y la Resolución de Objetivos se convirtió en el artículo 2-A de la "constitución restaurada".Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman, un activista islámico y activista judicial particularmente "hábil", argumentó que ordenar la vida de los musulmanes "de acuerdo con las enseñanzas y los requisitos del Islam tal como se establece en el Sagrado Corán y la Sunnah" como se especifica en el artículo 2A, era una norma legal básica "supraconstitucional" en Pakistán. En apoyo de la interpretación de Tanzil-ur-Rahman hubo varias decisiones dictadas a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 que declaraban repugnantes para el Islam cosas tales como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa de rendimiento fija, el requisito de que los decretos de divorcio necesitaba ser registrado por la corte de familia para ser válido.

La Corte Suprema abordó varios temas importantes relacionados con la islamización en este período (durante el tiempo de Benazir en el cargo), incluidas las decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relacionadas con el asesinato, el homicidio involuntario y otras formas de lesiones corporales, y en la mayor parte de Zulfikar Las reformas agrarias de Ali Bhutto de 1972 y 1977 (decidiendo, por ejemplo, que el Islam no tolera la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el propósito de aliviar la pobreza, por loable que sea el objetivo de aliviar la pobreza).

Sin embargo, el interés bancario aún no había sido prohibido en Pakistán, a pesar del artículo 203-B de la constitución (mencionado anteriormente), que eximía a las leyes relacionadas con las finanzas de la subordinación a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público con numerosas conferencias y abundante literatura de que una economía libre de intereses es viable y religiosamente necesaria, para aprobar un proyecto de ley en el parlamento que hace que la shariat sea "superiorordinaria" a la constitución y para alentar a los tribunales superiores a ampliar sus definiciones de jurisdicción de la shariat.Caso Faisal

En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue nombrado miembro del Tribunal Federal de la Sharia y aproximadamente un año después (noviembre de 1991) emitió una "decisión monumental" (Faisal vs. Secretario, Ministerio de Justicia) que parecía poner fin a préstamos y cuentas que devengan intereses en Pakistán.

La decisión de Faisal prohibió la riba absolutamente sin excepciones, anulando 20 leyes financieras federales y provinciales como repugnantes para el Islam. Definió riba como "cualquier adición, por pequeña que sea, por encima del principal", incluido cualquier sistema de margen de beneficio, cualquier índice de inflación, pago por valor en lugar de especie. Prohibió la riba en los "préstamos de producción", así como en los préstamos "de consumo". Específicamente, declaró inválidas dos interpretaciones modernistas islámicas que evitaron la prohibición estricta: considerar alegóricos los versos coránicos anti- riba (2:275-8), y el uso de ijtihad (razonamiento independiente) del tema basado en determinar el bien público (maslaha).

Después de mucho estancamiento por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue confirmado en 1999 por el Tribunal de Apelación de la Sharia en la decisión "Aslam Khaki", con órdenes detalladas para iniciar la economía libre de intereses. Alegando que la implementación de la sentencia "crearía enormes problemas" para la economía de Pakistán al dañar la industria bancaria nacional de estilo occidental y los "tratos financieros de Pakistán con el mundo exterior", el tribunal le dio al gobierno un año adicional para Islamise by the Bench.

Sin embargo, en ese momento, Pervez Musharraf había llegado al poder en un golpe de estado y limitó el poder de los tribunales. Dos jueces del Tribunal de Apelaciones de la Shariah renunciaron en lugar de tomar un nuevo juramento en el cargo, y una nueva apelación con nuevos jueces encontró muchos "errores" en el caso de Aslam Khaki y anuló el fallo de un par de meses antes.

Ley de protección de la mujer

Después de 2001, varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudood, un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso la reforma de la ordenanza, y en noviembre/diciembre la Ley de Protección de la Mujer (Enmienda de las Leyes Penales)" fue aprobada y firmada. El proyecto de ley retuvo solo el adulterio en la Ordenanza de Zina, lo que permitió que la violación fuera procesable bajo la ley civil. Evita que las denuncias fallidas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación y añade al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de acusación falsa de fornicación.

Apoyo publico

La islamización tiene un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque les había dado lo que querían: más religión. Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de hacer de la Sharia la ley oficial del país. Según el informe del Centro de Investigación Pew de 2013, la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En contraste, el apoyo a la pena de muerte para aquellos que abandonan el Islam fue solo del 36% en el país musulmán del sur de Asia, Bangladesh (que comparte herencia con Pakistán).

Una encuesta realizada por Gallup Pakistan durante enero de 2011 entre más de 2.700 hombres y mujeres en áreas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país encontró que el 67% de los paquistaníes respondieron afirmativamente a la pregunta ¿ En su opinión, el gobierno debería tomar medidas para 'islamizar' la ¿sociedad? El 13% de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba la islamización y el 20% no respondió. En 2016, una encuesta de opinión realizada por PEW encontró que el 78% de los paquistaníes dijo que las leyes del país deberían seguir estrictamente el Corán y otro 16% de los pakistaníes dijo que las leyes deberían seguir los valores y principios del Islam, pero no estrictamente. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW.

Una encuesta de opinión de 2010 realizada por el Centro de Investigación PEW también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban "primero musulmanes" en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, solo el 67 % en Jordania, el 59 % en Egipto, el 51 % en Turquía, el 36 % en Indonesia y el 71 % en Nigeria se consideraban “primero musulmanes” en lugar de miembros de su propia nacionalidad.