Islamización de Irán

La islamización de Irán se produjo como resultado de la conquista musulmana de Persia en 633–654 d.C. Fue un largo proceso por el cual el Islam, aunque inicialmente rechazado, fue gradualmente aceptado por la mayoría de la población. Los iraníes han mantenido ciertas tradiciones preislámicas, incluido su idioma y cultura, y las han adaptado con códigos islámicos. Estas dos costumbres y tradiciones se fusionaron como la identidad "islámica iraní".

La islamización de Irán produciría profundas transformaciones dentro de la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura, la filosofía, la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes de la recién formada civilización musulmana. Integrar una herencia de miles de años de civilización y estar en la "cruce de caminos de las principales vías culturales" contribuyó a que Persia emergiera a la vanguardia de lo que culminó como la "Edad de Oro Islámica".

Cultura iraní después del Islam

Políticas persas después de la conquista islámica

Después de la conquista islámica del Imperio sasánida, durante el reinado de 90 años de la dinastía Omeya, los conquistadores árabes intentaron imponer el árabe como lengua principal de los pueblos sometidos en todo su imperio. Hajjāj ibn Yusuf no estaba contento con el predominio del idioma persa en el diván y ordenó que los idiomas oficiales de las tierras conquistadas fueran reemplazados por el árabe, a veces por la fuerza.

Los relatos de la represión violenta de la cultura persa bajo los omeyas surgen dos o tres siglos después de su caída, en los escritos de Abu al-Faraj al-Isfahani y Abū Rayḥān al-Bīrūnī.

Hay varios historiadores que ven el gobierno de los omeyas como el establecimiento de la "dhimmah" para aumentar los impuestos de los dhimmis para beneficiar financieramente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. El Islam, durante el califato omeya, se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requería una asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali. Los gobernadores presentaron quejas al califa cuando promulgó leyes que facilitaban la conversión, privando de ingresos a las provincias. Los conversos zoroastrianos notables al Islam incluyeron a Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl y Naubakht Ahvazi.

Políticas de islamización

Durante el siguiente período abasí, los mawali experimentaron un derecho al voto y se hizo un cambio en la concepción política de un imperio principalmente árabe a uno de un imperio musulmán y c. 930 se promulgó un requisito que requería que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. Ambos períodos también estuvieron marcados por importantes migraciones de tribus árabes desde la Península Arábiga hacia los nuevos territorios.

Después de la conquista de Persia, los musulmanes ofrecieron una relativa tolerancia religiosa y un trato justo a las poblaciones que aceptaron el gobierno islámico sin resistencia. Sin embargo, no fue hasta alrededor de 650 que se sofocó la resistencia en Irán. La conversión al Islam, que ofrecía ciertas ventajas, La mayoría de los iraníes no se hicieron musulmanes hasta el siglo IX. A los terratenientes que se sometieron pacíficamente al Islam se les concedieron más tierras. Habiendo sido reconocidos efectivamente como dhimmis bajo los califas Rashidun, en los términos de un pago anual de la Jizya, los zoroastrianos a veces se dejaban en gran medida solos, pero esta práctica variaba de un área a otra.

Antes de la conquista, los persas habían sido principalmente zoroastristas. El historiador Al-Masudi, un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado completo sobre historia y geografía alrededor de 956, registra que después de la conquista:

El zoroastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No sólo en países que llegaron relativamente tarde al dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se encontraban templos de fuego: los Madjus, dice, veneran muchos templos de fuego en Irak, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaijan y Arran.

Esta declaración general de al Masudi está totalmente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes.

Además, los zoroastrianos que estaban empleados en puestos industriales y artesanales aceptaron fácilmente el Islam porque, según el dogma zoroastriano, tales ocupaciones que implicaban profanar el fuego los hacían impuros. Además, los misioneros musulmanes no tuvieron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold, para el persa se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis. A veces, los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar adeptos, fomentaban la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitían que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos.Más tarde, los samaníes, cuyas raíces procedían de la nobleza teocrática zoroastriana, propagaron el islam sunita y la cultura islámica-persa en lo más profundo del corazón de Asia Central. La primera traducción completa del Corán al persa ocurrió durante el reinado de Samanids en el siglo IX.

La "curva de conversión" de Richard Bulliet y la tasa relativamente menor de conversión de sujetos no árabes durante el período omeya centrado en el árabe del 10%, en contraste con las estimaciones para el período abasí más políticamente multicultural en el que la población musulmana pasó de aprox. 40% a mediados del siglo IX a cerca del 80% a fines del siglo XI.

El surgimiento de las dinastías musulmanas iraníes tiene un gran efecto en el cambio de religión, como dice Seyyed Hossein Nasr. Estas dinastías han adoptado algunos valores culturales del idioma persa y los han adaptado con el Islam.

Shu'ubiyya y políticas de persianización

Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, durante siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización. Árabes y turcos participaron en este intento.

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu'ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los que estaban detrás del movimiento eran persas, pero se atestiguan referencias a egipcios y bereberes. Citando como base las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se preocupó principalmente por preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, aunque dentro de un contexto musulmán. Fue una respuesta a la creciente arabización del Islam en los siglos anteriores. El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia del idioma persa, el idioma de los persas, hasta nuestros días.

Los abasíes también llevaron a cabo una fuerte campaña pro iraní contra los omeyas para obtener el apoyo de la población persa. Después de su establecimiento como califas, se permitieron días festivos como Nowruz, por ejemplo, después de una supresión de décadas por parte de los gobernantes omeyas. Los abasíes, en particular al-Mamun, también promovieron activamente el idioma persa. La dinastía Samanid que derrotó a los Saffarids y se llamó a sí mismos descendientes de Sassanid Eran spahbod Bahram Chobin.

Sin embargo, después del reinado de los omeyas y los abasíes, Irán y su sociedad en particular experimentaron dinastías reinantes que legitimaron las lenguas y costumbres persas, al mismo tiempo que fomentaban el Islam. Además, hubo una estrecha interacción entre los líderes persas y árabes, particularmente durante la estela de los Samanids que promovieron el persa revivido más que los Buyids y los Saffarids, mientras continuaban patrocinando el árabe en un grado significativo.

La dinastía Samanid fue la primera dinastía completamente nativa en gobernar Irán desde la conquista musulmana y lideró el renacimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante después de la llegada del Islam, Rudaki, nació durante esta era y fue elogiado por los reyes Samanid. Los Samanids también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los Ghaznawids, que no eran de origen iraní, también jugaron un papel decisivo en el renacimiento del persa.

Los gobernantes chiítas Buyid adoptaron una actitud similar a este respecto. Intentaron revivir muchas de las costumbres y tradiciones sasánidas. Incluso adoptaron el antiguo título persa de Shahanshah (Rey de Reyes) para sus gobernantes.

Después del surgimiento de la dinastía Safavid, Twelver Shia Islam se convirtió en la religión oficial del estado y su adopción se impuso a la mayoría de la población iraní.

Influencia iraní en la cultura y la civilización islámicas

Según Bernard Lewis:

primero en Asia Central y luego en el Medio Oriente en el país que pasó a llamarse Turquía, y por supuesto a la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a los muros de Viena".

Los persas tuvieron una gran influencia sobre sus conquistadores. Los califas adoptaron muchas prácticas administrativas sasánidas, como la acuñación, el cargo de visir o ministro y el diván, una burocracia para recaudar impuestos y otorgar estipendios estatales. De hecho, los propios persas se convirtieron en gran medida en administradores. Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración sobre la de los sasánidas. Los califas adoptaron la vestimenta y la ceremonia de la corte sasánida. En términos de arquitectura, la arquitectura islámica tomó mucho de la arquitectura persa. La arquitectura sasánida tuvo una influencia distintiva sobre la arquitectura islámica.

Los iraníes, desde el principio, tuvieron interés y esfuerzos sinceros en recopilar el estudio de la etimología, la gramática, la sintaxis, la morfología, las figuras retóricas, las reglas de elocuencia y la retórica árabes. El árabe no era visto como un idioma extraño, sino como el idioma del Islam y, por lo tanto, el árabe era ampliamente aceptado como idioma académico y religioso y adoptado en muchas partes de Irán. Fue por el bien del Sagrado Corán y del Islam que se escribieron o tradujeron a este idioma libros de filosofía, misticismo, historia, medicina, matemáticas y derecho.

Los persas también contribuyeron en gran medida al aprendizaje y la literatura árabe. La influencia de la Academia de Gundishapur es particularmente digna de mención.

El nuevo idioma persa escrito en el alfabeto árabe con algunas modificaciones se formó a fines del siglo IX en el este de Irán y floreció en Bukhara, la capital de la dinastía persa Samanid.

El idioma persa, debido a su fuerte apoyo de los gobernantes abasíes posteriores que aprobaron el idioma, se convirtió en uno de los idiomas islámicos universales, junto al árabe.

Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los recopiladores de hadices chiítas y sunitas más notables y confiables como Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Imam Bukhari, Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi, los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari, los más grandes médicos, astrónomos, lógicos, matemáticos, metafísicos, filósofos y científicos como Al-Farabi, Avicena y Nasīr al- Dīn al-Tūsī, el más grande Shaykh del sufismo como Rumi y Abdul-Qadir Gilani.

En 1377, el sociólogo árabe Ibn Khaldun, narra en su Muqaddimah:

"Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes... en las ciencias intelectuales no han sido árabes, por lo que los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y, después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa, inventaron las reglas de la gramática (árabe). Los grandes juristas eran persas. Solo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas. Así, la verdad de la declaración del profeta (Muhammad) se hace evidente: ' Si el aprendizaje estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían "... Las ciencias intelectuales también eran coto exclusivo de los persas, dejadas solo por los árabes, que no las cultivaron... como fue el caso con todos artesanía.... Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas, Irak, Khorasan,

Incluso se cita a un califa abasí diciendo:

"Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a los árabes ni por un día. Los hemos estado gobernando durante uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos ni por una hora".

Relaciones sociales

Patrick Clawson afirma que "los iraníes se irritaron bajo el gobierno omeya. Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Solían casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe puso en desventaja a los iraníes". El pensador islamista contemporáneo Morteza Motahhari escribe:

“Si prestamos un poco de atención a los prejuicios y discriminaciones practicados por algunos de los califas en relación con su actitud hacia sus súbditos árabes y no árabes y a la defensa de Ali ibn Abi Talib de los criterios de igualdad e imparcialidad islámica con respecto a árabes y no árabes, -Árabes, la verdad del asunto quedará completamente clara".

Los conquistadores árabes, según muchos historiadores, formaron "una aristocracia gobernante con derechos y privilegios especiales, que enfáticamente no se propusieron compartir con los mawali ". Algunos gobernantes, como Hajjaj ibn Yusuf, incluso llegaron a ver a los Mawali como "bárbaros", implementando políticas duras como la marca para mantener a los súbditos bajo control.

El caso de Hajjaj es particularmente digno de mención, ya que nos han llegado muchos informes de sus políticas raciales y tácticas de hierro en el gobierno de las provincias. Y, sin embargo, muchos escépticos señalan el hecho de que algunos de estos informes fueron escritos por escritores de la era abasí que pueden haber tenido una visión sesgada de sus predecesores.

Sin embargo, Hajjaj no fue el único caso de crueldad contra los Mawali. El designado no iraní del Califa en Isfahan, por ejemplo, cortó la cabeza de cualquiera de los Mawali que no pagaron sus impuestos, e Ibn Athir en su al-kāmil informa que Sa'id ibn al'Ās mató a todos menos a una persona. en la ciudad portuaria de Tamisah, durante su incursión a Gorgan en el año 651 d.C.

Tales condiciones tumultuosas finalmente fueron responsables del surgimiento del movimiento Shuubiyah y el surgimiento de las tendencias nacionalistas persas en el siglo IX con el surgimiento de los Samanids.