Islamización de Albania

La islamización de Albania se produjo como resultado de la conquista otomana de la región a partir de 1385.Los otomanos a través de su administración y ejército trajeron el Islam a Albania a través de diversas políticas e incentivos fiscales, redes comerciales y vínculos religiosos transnacionales. En los primeros siglos del dominio otomano, la expansión del Islam en Albania fue lenta y se intensificó principalmente durante los siglos XVII y XVIII debido en parte a una mayor integración social y militar otomana, factores geopolíticos y el colapso de las estructuras eclesiásticas. Fue uno de los desarrollos más significativos en la historia de Albania, ya que los albaneses en Albania pasaron de ser una población mayoritariamente cristiana (católica y ortodoxa) a una que es principalmente musulmana sunita, al tiempo que conserva importantes minorías cristianas étnicas albanesas en ciertas regiones. La situación resultante en la que el Islam sunita era la fe más grande en el área etnolingüística albanesa, pero otras religiones también estuvieron presentes en un mosaico regional, jugaron una gran influencia en la configuración del desarrollo político de Albania a finales del período otomano. Además de los cambios religiosos, la conversión al Islam también provocó otras transformaciones sociales y culturales que han moldeado e influido en los albaneses y la cultura albanesa.

Historia

Período otomano temprano

Los albaneses comenzaron a convertirse al Islam cuando se convirtieron en parte del Imperio Otomano a fines del siglo XIV. Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia, en que hasta el año 1500, el Islam permaneció confinado a los miembros de la aristocracia cooptada y a los escasos asentamientos militares de Yuruks. A principios de la década de 1430, los señores feudales albaneses del norte y centro de Albania desafiaron el dominio otomano y los otomanos respondieron con dos campañas militares. Las derrotas albanesas dieron como resultado que los otomanos otorgaran muchas tierras a los timars de Anatolia y una cuarta parte a los albaneses de la élite.Las primeras conversiones al Islam por parte de algunos miembros de la élite cristiana albanesa les permitieron conservar algunos privilegios políticos y económicos anteriores y unirse a la clase emergente de timar o poseedores de propiedades de los sipahis en el nuevo sistema otomano.

Entre algunas de estas figuras aristocráticas se encontraba George Kastrioti (Skanderbeg), quien, mientras estaba al servicio de los otomanos, se convirtió al Islam y luego volvió al cristianismo durante el levantamiento de finales del siglo XV en el norte de Albania que inició. Al hacerlo, también ordenó a otros que habían abrazado el Islam o que eran colonos musulmanes que se convirtieran al cristianismo o se enfrentaran a la muerte. Skanderbeg recibió ayuda militar del Reino de Nápoles que envió en 1452 a Ramon d'Ortafà, que fue nombrado virrey de Albania y encargado de mantener el catolicismo entre la población local a partir de la expansión del Islam.Durante los conflictos entre Skanderbeg y los otomanos, las diversas batallas y asaltos empujaron al sultán Mehmet II a construir la fortaleza de Elbasan (1466) en las tierras bajas para contrarrestar la resistencia proveniente de las fortalezas de la montaña. Durante el levantamiento de Skanderbeg, muchos de los musulmanes y judíos del área de Vlorë fueron asesinados y algunos huyeron a Italia o Estambul. Antes y después de la muerte de Skanderbeg (1468), partes de la aristocracia albanesa emigraron al sur de Italia con algunos albaneses para escapar de la conquista otomana, cuyos descendientes aún residen en muchos pueblos donde se establecieron. Otro levantamiento albanés contra el dominio otomano ocurrió en 1481.

Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg, grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el dominio otomano, a menudo incurriendo en grandes costos humanos, incluida la aniquilación de pueblos enteros. En la década de 1570, un esfuerzo concertado de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam a fin de detener la ocurrencia de rebeliones estacionales comenzó en Elbasan y Reka, y una rebelión fallida en 1596 entre los católicos del norte precedió a una serie de fuertes medidas punitivas. que indujo la conversión al Islam.El pico de la islamización en Albania ocurrió mucho más tarde que en otras áreas islamizadas o parcialmente islamizadas: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraron que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo mayoritariamente cristianos y los musulmanes representaban no más del 5% en la mayoría de las áreas mientras que durante este período los musulmanes ya habían aumentado en grandes proporciones en partes de Bosnia (Bosnia 46 %, Herzegovina 43 %, Sarajevo urbano 100 %), el norte de Grecia (Trikala 17,5 %), Macedonia urbana (Skopje y Bitola ambas con un 75 %) y el este de Bulgaria (Silistra 72 %, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayor parte de los Balcanes, continuó progresando significativamente en Albania, especialmente en el Sur.

En el período inicial del dominio otomano, las áreas que forman la Albania contemporánea se reorganizaron en una unidad administrativa denominada Sancak-i Arnavid o Sancak-i Arnavud. Durante el inicio del dominio otomano, solo las iglesias prominentes con un significado simbólico significativo o un valor cultural de un asentamiento urbano se convirtieron en mezquitas. La mayoría de las primeras mezquitas construidas en Albania se construyeron principalmente dentro de fortalezas para las guarniciones otomanas, a veces por los sultanes otomanos durante sus campañas militares en el área, como la Mezquita Fatih Sultan Mehmet en Shkodër, la Mezquita Roja en Berat y otras.

Por regla general, el gobierno otomano toleró en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminó, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos más altos y varias restricciones legales como no poder llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, tener armas o tener casas con vistas a las de los musulmanes. musulmanes. Si bien las autoridades otomanas sospechaban crónicamente del catolicismo, en gran medida permitieron que la iglesia ortodoxa funcionara sin obstáculos, excepto durante ciertos períodos en los que la iglesia fue suprimida con la expulsión de obispos y la incautación de propiedades e ingresos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon cierto grado de sincretismo y aún practicaban varios ritos paganos; muchos de estos ritos se conservan mejor entre órdenes místicas como la Orden Bektashi.

• Mezquita Roja en ruinas dentro de la ciudadela, Berat.
• Mezquita en ruinas dentro de la ciudadela, Krujë.
• Mezquita en ruinas de Fatih Sultan Mehmet dentro de la fortaleza de Rozafa, Shkodër.

Norte de albania

La conquista otomana de ciertas ciudades del norte de los venecianos ocurrió por separado de la conquista inicial de Albania de los señores feudales locales. Ciudades como Lezhë cayeron en 1478, Shkodër durante 1478-1479 y Durrës en 1501 con la mayor parte de su población cristiana huyendo. En el transcurso del siglo XVI, las poblaciones urbanas de estas ciudades se volvieron principalmente musulmanas. En el norte, la expansión del Islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia Católica Romana y el terreno montañoso que contribuyó a frenar la influencia musulmana en el siglo XVI. Sin embargo, la conquista otomana y la reorganización territorial de Albania afectaron a la iglesia católica ya que las estructuras eclesiásticas fueron diezmadas.En el siglo XVI, se informó que el sanjak de Shkodër tenía una población musulmana que representaba el 4,5% del total, mientras que Dukagjini (escasamente poblada en ese momento) tenía el 0% y Prizreni tenía el 1,9%.

Las rebeliones católicas albanesas, a menudo en el contexto de las guerras otomanas con las potencias católicas de Venecia y Austria en el siglo XVII, dieron como resultado severas represalias contra los católicos albaneses que se habían rebelado, lo que acentuó la conversión al Islam. En 1594, el Papa incitó una rebelión fallida entre los católicos albaneses del norte, prometiendo ayuda de España. Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, se implementaron la represión otomana y fuertes presiones para convertir al Islam para castigar a los rebeldes. Se produjeron fuertes disminuciones durante las décadas de 1630 y 1670, donde, por ejemplo, el número de católicos en la diócesis de Lezhë disminuyó en un 50%, mientras que en la diócesis de Pult los católicos pasaron de ser 20.000 a 4.045 adherentes, y la mayoría se convirtió al Islam y unos pocos a la ortodoxia..

Durante la Gran Guerra Austro-Turca, los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los católicos y musulmanes albaneses de Kosovo a la causa pro-austríaca. Después de la guerra, cuando Kosovo no terminó siendo parte del imperio de los Habsburgo, se produjeron duras represalias. Un gran número de albaneses católicos huyó al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedades" en los alrededores de Budapest. Después de la huida de los serbios, el Pasha de Ipek (Peja albanés, Pec serbio) obligó a los albaneses católicos del norte a mudarse a las llanuras ahora despobladas del sur de Serbia y los obligó a convertirse allí al Islam.

La conversión entre los católicos en las comunidades del norte de Albania implicó que los hombres abrazaran abiertamente el Islam, a menudo para evitar el pago de impuestos y otras presiones sociales que en el sistema otomano apuntaban a los hombres mientras que las mujeres del hogar seguían siendo cristianas. Los hombres musulmanes convertidos buscaban esposas cristianas para mantener un grado de catolicismo en el hogar. En 1703, el Papa Clemente XI, él mismo de ascendencia albanesa, ordenó un sínodo de obispos católicos locales que discutió detener las conversiones al Islam y también acordó negar la comunión a los criptocatólicos en Albania que profesaban el Islam en apariencia. Algunos albaneses mantuvieron una cultura cripto-cristiana, conocida como "Laramans", quienes intentaron volver al cristianismo, alentados por el Papa Clemente XI, se enfrentaron a la pena de muerte según la ley otomana.En el norte de Albania, el conflicto con los eslavos surgió como un factor adicional para la conversión al Islam. Compartir la fe de las autoridades otomanas permitió a los albaneses del norte convertirse en aliados e iguales en el sistema imperial y ganar seguridad contra los eslavos ortodoxos vecinos.

En algunas áreas adyacentes al este del norte de Albania, el Islam se convirtió en la fe mayoritaria más rápido: por ejemplo, las estadísticas oficiales otomanas de Nahiya de Tetova al otro lado de la frontera con Macedonia (que tenía una población mixta de albaneses, macedonios eslavos y turcos) muestran familias musulmanas superando en número a las familias cristianas por primera vez en 1545, donde hay 2 familias musulmanas más que familias cristianas, y 38 de las familias musulmanas se habían convertido recientemente del cristianismo, mientras que en Opoja en Kosovo cerca de Prizren, se muestra que los musulmanes tienen la mayoría en 1591.

Albania central

El centro de Albania, que constaba de llanuras y era un área intermedia entre el norte y el sur de Albania, era un centro en la antigua vía Egnatia que unía las conexiones comerciales, culturales y de transporte que estaban sujetas al control administrativo otomano directo y la influencia religiosa musulmana. Por lo tanto, la conversión al Islam de la mayor parte de Albania central se ha atribuido en gran parte al papel que desempeñó su geografía en la fortuna sociopolítica y económica de la región.

El reconocimiento oficial otomano de la iglesia ortodoxa resultó en que la población ortodoxa fuera tolerada hasta finales del siglo XVIII, y el tradicionalismo de las instituciones de la iglesia ralentizó el proceso de conversión al Islam entre los albaneses. La población ortodoxa del centro y sureste de Albania estaba bajo la jurisdicción eclesiástica del arzobispado ortodoxo de Ohrid, mientras que el suroeste de Albania estaba bajo el patriarcado de Constantinopla a través de la metrópoli de Ioannina. Las diferencias entre los albaneses cristianos de Albania central y los arzobispos de Ohrid llevaron a conversiones al Islam bektashi que atrajo a todos e insistió poco en la observancia ritual.

A principios del siglo XVI, las ciudades albanesas de Gjirokastër, Kaninë, Delvinë, Vlorë, Korçë, Këlcyrë, Përmet y Berat todavía eran cristianas y, a finales del siglo XVI, Vlorë, Përmet e Himarë seguían siendo cristianas, mientras que Gjirokastër se hizo cada vez más musulmana. En las primeras partes del siglo XVI, se informó que el sanjak de Elbasan tenía una población musulmana del 5,5%, la más alta en ese momento de todos los sanjaks habitados por albaneses. En 1570, comenzó un esfuerzo concertado de las autoridades otomanas para convertir a las inquietas poblaciones cristianas de Elbasan y Reka. En el área alrededor de Durrës, un viajero griego informó que ya no había cristianos ortodoxos debido a la islamización.La conversión al Islam en las ciudades en general dentro de Albania fue lenta durante el siglo XVI, ya que solo el 38% de la población urbana se había convertido en musulmana. La ciudad de Berat a partir de 1670 se convirtió principalmente en musulmana y su conversión se atribuye en parte a la falta de sacerdotes cristianos que pudieran brindar servicios religiosos.

Albania Meridional

En el siglo XVI, se descubrió que los sanjaks de Vlora eran 1,8% musulmanes, mientras que los sanjaks de Ohrid eran 1,9%. Sin embargo, fue principalmente a finales del siglo XVIII cuando los albaneses ortodoxos se convirtieron en gran número al Islam debido principalmente a las guerras ruso-turcas de la época y eventos como la revuelta de Orlov instigada por los rusos (1770) que hizo que los otomanos vieran a la población ortodoxa como aliados. de Rusia. Cuando algunos albaneses ortodoxos se rebelaron contra el Imperio Otomano, la Puerta respondió y, en ocasiones, aplicó la fuerza para convertir a los albaneses ortodoxos al Islam al tiempo que implementaba medidas económicas para estimular la conversión religiosa.En 1798, una masacre perpetrada contra las aldeas albanesas ortodoxas costeras de Shënvasil y Nivicë-Bubar por Ali Pasha, gobernante semiindependiente del Pashalik de Yanina, provocó otra ola considerable de conversiones de albaneses ortodoxos al Islam. En el siglo XIX, Albania en su conjunto, y especialmente el sur de Albania, se destacó como una región rara en los Balcanes otomanos donde la población cristiana todavía estaba perdiendo un número considerable de adherentes a la islamización; la única otra región de este tipo que mostró una disminución similar en la población cristiana fue Dobrudja.

Durante este tiempo, en ciertas áreas se produjeron conflictos entre albaneses musulmanes recién convertidos y albaneses ortodoxos. Los ejemplos incluyen los pueblos costeros de Borsh que atacaron Piqeras en 1744, lo que hizo que algunos huyeran al extranjero a lugares como el sur de Italia. Otras áreas, como 36 aldeas al norte del área de Pogoni, se convirtieron en 1760 y siguieron con un ataque a las aldeas cristianas ortodoxas de las áreas de Kolonjë, Leskovik y Përmet, dejando muchos asentamientos saqueados y arruinados. A fines del siglo XVIII, las crisis sociopolíticas y económicas junto con el control nominal del gobierno otomano dieron como resultado el bandolerismo local y las bandas albanesas musulmanas asaltaron los asentamientos albaneses arrumanos, griegos y ortodoxos ubicados hoy dentro y fuera de la Albania contemporánea.Dentro de Albania, esas incursiones culminaron en Vithkuq, principalmente un centro albanés ortodoxo, Moscopole (albanés: Voskopojë) principalmente un centro de Aromanian, tanto con la cultura literaria, educativa y religiosa griega como con la destrucción de otros asentamientos más pequeños. Esos eventos empujaron a algunos arrumanos y albaneses ortodoxos a emigrar a lugares como Macedonia, Tracia, etc.

Algunas personas ortodoxas, conocidas como neomártires, intentaron detener la ola de conversión al Islam entre la población ortodoxa albanesa y fueron ejecutadas en el proceso. Notable entre estos individuos fue Cosmas de Etolia, (fallecido en 1779) un monje y misionero griego que viajó y predicó en lugares tan lejanos como Krujë, abrió muchas escuelas griegas antes de ser acusado como agente ruso y ejecutado por las autoridades albanesas musulmanas otomanas. Cosmas abogó por la educación griega y la difusión del idioma griego entre los pueblos cristianos analfabetos que no hablan griego para que pudieran entender las Escrituras, la liturgia y, por lo tanto, seguir siendo ortodoxos, mientras que su mensaje espiritual es venerado entre los albaneses ortodoxos contemporáneos.

Otros factores para la conversión

Otras conversiones, como las de la región de Labëria, se produjeron por cuestiones eclesiásticas cuando, por ejemplo, durante una hambruna, el obispo local se negó a conceder una interrupción del ayuno para consumir leche con amenazas de infierno. La conversión al Islam también se llevó a cabo por razones económicas que ofrecían una salida a fuertes impuestos como el jizya o impuesto de capitación y otras difíciles medidas otomanas impuestas a los cristianos al tiempo que abrían oportunidades como la acumulación de riqueza, etc.En tiempos de conflicto entre musulmanes y cristianos, los intereses locales, como la protección de la familia, predominaron sobre la lucha, lo que provocó que los otomanos negaran a los musulmanes albaneses portar armas, ya que a menudo los cristianos albaneses se convertían al Islam para obtener el derecho a las armas y luego las empleaban contra los otomanos. Otros múltiples factores que llevaron a las conversiones al Islam fueron la pobreza de la Iglesia, el clero analfabeto, la falta de clero en algunas áreas y el culto en un idioma diferente al albanés. Además, la dependencia de los obispados de Durrës y el sur de Albania del arzobispado de Ohrid en declive, debido en parte a la simonía, debilitó la capacidad de los albaneses ortodoxos para resistir la conversión al Islam.

El criptocristianismo también ocurrió en ciertos casos en Albania en regiones como Shpat entre poblaciones que se habían convertido recientemente del catolicismo cristiano y la ortodoxia al Islam. Gorë, una región fronteriza que se extiende a ambos lados del noreste de Albania contemporáneo y el sur de Kosovo, tenía una población ortodoxa eslava que se convirtió al Islam durante la segunda mitad del siglo XVIII debido a la abolición del Patriarcado serbio de Peć (1766) y estructuras eclesiásticas inestables posteriores.. Mientras que a partir del siglo XVII y en aumento en los siglos siguientes, la población ortodoxa principalmente eslava de la ahora frontera albanesa región centro-oriental de Gollobordë se convirtió al Islam.El pueblo romaní entró en Albania en algún momento del siglo XV y los que eran musulmanes se convirtieron en parte de la sociedad otomana musulmana local.

Albaneses musulmanes y el mundo otomano en general

El Islam estaba estrechamente asociado con el estado que convirtió al Imperio Otomano en una entidad política islámica en la que la ley religiosa coincidía con la ley estatal y solo los musulmanes tenían plenos derechos cívicos, mientras que las afiliaciones étnicas o nacionales no se tenían en cuenta. En el centro y el sur, a fines del siglo XVII, los centros urbanos habían adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La construcción de mezquitas en Albania aumentó sustancialmente a partir del siglo XVII con la llegada de un gran número de musulmanes albaneses conversos. La antigua clase dominante aristocrática albanesa se convirtió al Islam para conservar sus tierras. En el siglo XVIII había surgido una clase de notables musulmanes albaneses aristocráticos locales.La existencia de esa clase como pashas y beys durante ese período, que tenían empleo militar como soldados y mercenarios y al mismo tiempo podían unirse al clero musulmán jugó un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana que se convirtió en una opción profesional atractiva para muchos albaneses. Dependiendo de su papel, estas personas en la sociedad albanesa musulmana alcanzaron una posición respetable ya que realizaron tareas administrativas y mantuvieron la seguridad en las zonas urbanas y, a veces, fueron recompensados ​​​​por el estado otomano con altos rangos y posiciones. Los albaneses, como tales, también estaban representados en cantidades considerables en la corte imperial otomana.Sin embargo, junto con los cristianos, muchos albaneses musulmanes eran pobres y parcialmente siervos que trabajaban en la tierra de la élite albanesa otomana terrateniente emergente, mientras que otros encontraron empleo en los negocios, como artesanos y en otros trabajos.

El Islam sunita fue promovido y protegido por los gobernadores otomanos y la sociedad feudal, lo que resultó en el apoyo y la difusión de las órdenes derviches sufíes consideradas más ortodoxas en la región de los Balcanes. La principal de ellas fue la orden Bektashi, que se consideraba sunita por medio de la asociación con tradiciones legales compartidas, aunque los musulmanes comunes los consideraban chiítas debido a prácticas esotéricas como venerar a Ali, Hassan, Husein y otras figuras musulmanas notables.

Durante el dominio otomano, la población albanesa comenzó a convertirse parcial y gradualmente al Islam a través de las enseñanzas del bektashismo, en parte para obtener ventajas en las redes comerciales, la burocracia y el ejército otomanos. Algunos albaneses se convirtieron en parte de la clase dominante otomana y obtuvieron una posición elevada donde su influencia finalmente superó a la de los bosnios. Muchos albaneses fueron reclutados en el Devşirme otomano y el jenízaro con 42 grandes visires del Imperio Otomano de origen albanés. Los albaneses más destacados durante el dominio otomano fueron Koca Davud Pasha, Hamza Kastrioti, Iljaz Hoxha, Köprülü Mehmed Pasha, Ali Pasha, Edhem Pasha, Ibrahim Pasha de Berat, Köprülü Fazıl Ahmed, Muhammad Ali de Egipto, Kara Mahmud Bushati y Ahmet Kurt Pasha. Dentro de estos contextos de servicio militar y como administradores, la relación de los albaneses musulmanes con los otomanos fue a veces de cooperación y beneficio mutuo.

• Mezquita Muradie en Vlorë.
• Mezquita Naziresha en Elbasan.
• Mezquita Bazar en Krujë.
• Mezquita del Reloj en Peqin.
• Mezquita Fatih en Durrës.
• Mezquita del Rey en Berat.

Denominaciones y sectas musulmanas

Además de los asociados con el Islam sunita, los musulmanes de Albania durante el período otomano pertenecían a varias órdenes sufíes. La orden Qadiri se extendió dentro de las áreas urbanas del siglo XVII y estaba vinculada con gremios de trabajadores urbanos, mientras que en el siglo XVIII los Qadiri se habían extendido al centro de Albania y, en particular, a la región montañosa de Dibër. Los Qadiri contribuyeron a la economía y, en el área de Dibër, al entorno sociopolítico en el que tenían su base. La orden Halveti que compitió con los Bektashis por adeptos y con sede en el sur y noreste de Albania.Otras órdenes sufíes fueron las Rufai y las Melami, etc. Los más destacados de estos en Albania fueron y siguen siendo los Bektashis, una orden mística derviche perteneciente al Islam chiíta que llegó a Albania durante el período otomano, traída primero por los jenízaros en el siglo XV. Sin embargo, la propagación del bektashismo entre la población albanesa ocurrió durante el siglo XVIII y principalmente a principios del XIX, especialmente en los dominios de Ali Pasha, quien se cree que fue un Bektashi. Los derviches sufíes de lugares lejanos como Khorasan y Anatolia llegaron, hicieron proselitismo, ganaron discípulos y con el tiempo se estableció una red de tekkes que se convirtió en centros de sufismo en regiones como Skrapar y Devoll.Algunos de los tekkes más destacados de Albania se encontraban en asentamientos como Gjirokastër, Melçan, Krujë y Frashër. De la orden Bektashi a principios del siglo XX, los albaneses formaron una cantidad considerable de sus derviches fuera de los Balcanes, incluso en el tekke del santo sufí Haji Bektash en Anatolia y Egipto. Las órdenes sufíes, en particular los Bektashis, asocian a los santos cristianos y sus santuarios locales con hombres santos sufíes, creando una síntesis y sincretismo de observancia y presencia religiosa. Para los albaneses conversos al Islam, el bektashismo con sus mayores libertades religiosas y sincretismo fue visto en ocasiones como una opción más atractiva que el Islam sunita. La secta Bektashi es considerada herética por los musulmanes conservadores.Tradicionalmente, los bektashis se encuentran en cantidades considerables en el sur de Albania y, en menor medida, en el centro de Albania, mientras que el resto de la población musulmana pertenece al Islam sunita.

• Teqe en Berat de la orden Sufi Halveti (construido en 1782).
• Inscripción en escritura árabe sobre la puerta de Halveti teqe, Berat.
• Bektashi Teqe en Frashër.
• Melani teqe del Bektashi en Gjirokastër.
• Dollma Teqe en Kruje.
• Interior de Dollma teqe con tumbas de santos sufíes al fondo, Krujë.

Cambio social y cultural

La conquista otomana también trajo cambios sociales, culturales y lingüísticos al mundo de habla albanesa. Desde el siglo XV en adelante, las palabras del turco otomano ingresaron al idioma albanés. Un corpus de poetas y otros autores albaneses musulmanes escribieron en turco otomano, árabe, persa o en lengua albanesa en escritura árabe (aljamiado) y abarcaron prosa narrativa, poesía, obras reflexivas sobre religión y situaciones sociopolíticas, etc. Entre estos autores destacan Yahya bey Dukagjini, Haxhi Shehreti o poetas bejtexhinj como Nezim Frakulla, Muhamet Kyçyku, Sulejman Naibi, Hasan Zyko Kamberi, Haxhi Ymer Kashari y otros.Además de la fundación de Elbasan (1466) alrededor de una fortaleza, los pueblos y ciudades de Albania sufrieron cambios al adoptar elementos arquitectónicos y culturales otomanos. Algunos asentamientos con la construcción de edificios relacionados con la religión, la educación y fines sociales como mezquitas, madrazas, imarets, etc. por parte de la élite albanesa musulmana otomana se convirtieron en nuevos centros urbanos como Korçë, Tiranë y Kavajë. Mientras tanto, los centros urbanos más antiguos, como Berat, obtuvieron mezquitas, hamams (baños otomanos), madrasas (escuelas religiosas musulmanas), cafés, tekes y se hicieron conocidos por poetas, artistas y actividades académicas.A diferencia de Kosovo o Macedonia, arquitectónicamente, la herencia musulmana otomana de Albania era más modesta en número, aunque las estructuras prominentes son la Mezquita Mirahori en Korçë (construida entre 1495 y 1496), la Mezquita Murad Bey en Krujë (1533–34), la Mezquita Lead en Shkodër (1773– 74), la mezquita Et'hem Bey en Tiranë (comenzada entre 1791 y 1794; terminada entre 1820 y 1821) y otras.

La conversión del cristianismo al Islam para los albaneses también marcó una transición de las comunidades confesionales rum (cristianas) a las musulmanas dentro del sistema mijo otomano que dividía y gobernaba colectivamente a los pueblos según su religión. No obstante, los otomanos eran conscientes de la existencia de albaneses musulmanes y utilizaron términos como Arnavud (اروانيد) ampliamente como marcador étnico para abordar las deficiencias de la terminología religiosa habitual de mijo para identificar a las personas en los registros estatales otomanos. En turco otomano, el país se denominaba Arnavudluk (آرناوودلق).También una respuesta nueva y generalizada de los albaneses basada en la conciencia étnica y lingüística a este mundo otomano nuevo y diferente que emerge a su alrededor fue un cambio de etnónimo. El gentilicio étnico Shqiptarë, derivado del latín que connota un habla clara y comprensión verbal, reemplazó gradualmente a Arbëresh / Arbënesh entre los hablantes de albanés entre finales del siglo XVII y principios del XVIII.

Legado

Puntos de vista de la sociedad albanesa sobre la islamización de Albania

El Islam y el legado otomano también han sido un tema de conversación entre la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses consideran que el Islam y los otomanos son el resultado de la yihad, la violencia anticristiana, la turquificación y, dentro de esos discursos, los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen como el resultado de ese legado. Algunos miembros de la comunidad musulmana, aunque restaron importancia al pasado otomano, respondieron a estos puntos de vista criticando lo que perciben como prejuicios hacia el Islam.

Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables en los Balcanes más amplios, se han producido discusiones y, en ocasiones, debates sobre el Islam, su legado y su papel dentro de Albania. Dentro de estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología controvertida orientalista, racista y biológica al discutir el Islam, su legado y el papel contemporáneo entre los albaneses.

Destacaron en esas discusiones los intercambios escritos en artículos periodísticos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja, un albanés de la ex Yugoslavia a mediados de la década de 2000. Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas y tradiciones cristianas, mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era una mezcla de culturas occidentales (cristianas) y orientales (islámicas) y, a menudo, adaptable a contextos históricos. Piro Misha escribió que la islamización de los albaneses durante los siglos XVII y XVIII fue "dos de los siglos más oscuros de la historia moderna de Albania". Misha también sostuvo que debido a esa experiencia "aunque señala que los musulmanes albaneses eran solo un grupo musulmán "en la Turquía europea que hizo causa común con sus compatriotas cristianos para luchar contra el gobierno de Constantinopla".

En un discurso de 2005 pronunciado en Gran Bretaña por el presidente, Alfred Moisiu se refirió al Islam en Albania por tener un "rostro europeo", siendo "superficial" y que "si cavas un poco en cada albanés, puede descubrir su núcleo cristiano". El Foro Musulmán de Albania respondió a esos comentarios y a los de Kadare y se refirió a ellos como "racistas" que contienen "islamofobia" y son "profundamente ofensivos". Siguiendo las tendencias que se remontan al régimen comunista, el establecimiento político albanés poscomunista continúa acercándose al Islam como la fe del "invasor" otomano. Algunos escritores albaneses también han afirmado que la dedicación albanesa al Islam era superficial y estos argumentos han sido populares dentro de las comunidades albanesas ortodoxa y católica.En los debates sobre los libros de texto escolares albaneses en los que algunos historiadores han pedido que se elimine el contenido ofensivo con respecto a los turcos, algunos historiadores cristianos albaneses respondieron con enojo refiriéndose a las experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía busque reparación por la "invasión" de Albania y la islamización. de albaneses.

Puntos de vista del establecimiento religioso sobre la islamización de Albania

Los establecimientos religiosos cristianos y musulmanes oficiales y su clero tienen puntos de vista divergentes sobre el período otomano y la conversión del Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, mientras que el Islam es visto como un desafío extranjero para la tradición y la cohesión albanesas. Tanto el clero católico como el ortodoxo consideran que la conversión al Islam de los albaneses es una falsificación de la identidad albanesa, aunque se interpreta a los musulmanes albaneses como víctimas inocentes de la islamización. Sin embargo, el clero musulmán sunita albanés ve la conversión de los albaneses como un acto voluntario.proceso, dejando de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. El Islam sufí en Albania interpreta que la era otomana promovió una forma distorsionada del Islam que fue corrompida dentro de un sistema de gobierno otomano sunita que los persiguió. El clero cristiano considera a los albaneses musulmanes como parte de la nación albanesa más amplia y el clero musulmán no se burla de las personas que no se hicieron musulmanas en Albania. Las identidades cristianas en Albania se han forjado al estar en una posición minoritaria, a veces con experiencias de discriminación que han tenido históricamente en relación con la mayoría musulmana.Mientras tanto, el clero musulmán en Albania destaca el cambio de fortuna que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos de los Balcanes, lo que convirtió a los musulmanes en una minoría religiosa en la época contemporánea.

Islamización de Albania dentro de la beca

Dentro de la erudición en la época contemporánea, la conversión de los albaneses y el legado del Islam dentro de Albania es un tema controvertido. La era comunista y los eruditos albaneses contemporáneos con perspectivas nacionalistas interpretan el período otomano como negativo y minimizan la conversión al Islam por haber tenido apenas beneficios para los albaneses en un sentido sociocultural y religioso. En 1975, Hasan Kaleshi desafió estas opiniones principalmente "negativas" del período de islamización. La posición de Kaleshi, luego apoyada por Elsie y Schmidt-Neke, era que la conquista otomana y la conversión al Islam por parte de los albaneses evitó la helenización y la esclavización de la misma manera que las invasiones eslavas del siglo VI detuvieron el proceso de romanización de los progenitores de los albaneses.Sostuvo que, aunque reconocido dentro del sistema mijo solo como musulmanes, la islamización parcial de la población detuvo el proceso de asimilación que se producía a través de las iglesias y la influencia de los terratenientes griegos, latinos y eslavos. Además, la islamización de los albaneses también resultó en la extensión del área de asentamiento albanés de los Balcanes a través de movimientos de población o la asimilación de otros elementos musulmanes no albaneses durante el dominio otomano. Con el tiempo, la tesis de Kaleshi ha sido distorsionada por algunos albaneses que argumentan que los albaneses se convirtieron al Islam con el objetivo de mantener su identidad nacional y étnica, en lugar de preservar la identidad albanesa como consecuencia de la islamización y el dominio otomano; esto se ha llamado una "inversión" del argumento de Kaleshi.