Islamismo

El islamismo (también llamado a menudo islam político o fundamentalismo islámico) es una ideología política que postula que los estados y regiones modernos deben reconstituirse en términos constitucionales, económicos y judiciales, de acuerdo con lo que se concibe como un renacimiento o un retorno a la auténtica práctica islámica en su totalidad.

Las ideologías denominadas islamistas pueden abogar por una estrategia "revolucionaria" de islamización de la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal o, alternativamente, una estrategia "reformista" para volver a islamizar la sociedad mediante el activismo social y político de base. Los islamistas pueden enfatizar la implementación de la sharia, la unidad política panislámica, la creación de estados islámicos,o la eliminación total de las influencias no musulmanas; particularmente de naturaleza económica, militar, política, social o cultural occidental o universal en el mundo musulmán; que creen que es incompatible con el Islam y una forma de neocolonialismo occidental. Algunos analistas como Graham E. Fuller lo describen como una forma de política de identidad, que implica "apoyo a la identidad [musulmana], autenticidad, regionalismo más amplio, revivalismo [y] revitalización de la comunidad".

El término en sí no es popular entre muchos islamistas que creen que inherentemente implica tácticas violentas, violaciones de los derechos humanos y extremismo político cuando lo usan los medios de comunicación occidentales. Algunos autores prefieren el término "activismo islámico", mientras que figuras políticas islamistas como Rached Ghannouchi utilizan el término "movimiento islámico" en lugar de islamismo.

Las figuras centrales y prominentes del islamismo del siglo XX incluyen a Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi, Hasan al-Turabi y Ruhollah Khomeini. Muchos movimientos islamistas, como los Hermanos Musulmanes, han estado dispuestos a perseguir sus fines mediante procesos políticos pacíficos, en lugar de medios revolucionarios. Otros, en particular Qutb, llamaron a la violencia, y sus seguidores generalmente son considerados extremistas islámicos. Sin embargo, Qutb denunció abiertamente la matanza de inocentes. Según Robin Wright, los movimientos islamistas "posiblemente han alterado el Medio Oriente más que cualquier tendencia desde que los estados modernos obtuvieron la independencia", redefiniendo "la política e incluso las fronteras".Después de la Primavera Árabe, algunas corrientes islamistas se involucraron mucho en la política democrática, mientras que otras generaron "la milicia islamista más agresiva y ambiciosa" hasta la fecha, como el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL).

El islamismo es un concepto cuyo significado ha sido debatido tanto en contextos públicos como académicos. El término puede referirse a diversas formas de activismo social y político que abogan por que la vida pública y política se guíe por los principios islámicos. En el uso académico, el término islamismo no especifica qué visión del "orden islámico" o la sharia se defiende, o cómo los defensores pretenden lograr esa visión.

Terminología

El término islamismo, que originalmente denotaba la religión del Islam, apareció por primera vez en el idioma inglés como Islamismus en 1696 y como Islamismo en 1712. El término aparece en la decisión de la Corte Suprema de EE. UU. en In Re Ross (1891). A principios del siglo XX, el término más corto y puramente árabe "Islam" había comenzado a desplazarlo, y en 1938, cuando los eruditos orientalistas completaron The Encyclopaedia of Islam, el islamismo parece haber desaparecido virtualmente del uso inglés.

El término "islamismo" adquirió sus connotaciones contemporáneas en la academia francesa a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. Del francés, comenzó a migrar al idioma inglés a mediados de la década de 1980, y en los últimos años ha desplazado en gran medida el término fundamentalismo islámico en los círculos académicos.

El nuevo uso del término "islamismo" al principio funcionó como "un marcador para los académicos más propensos a simpatizar" con los nuevos movimientos islámicos; sin embargo, a medida que el término ganó popularidad, se asoció más específicamente con grupos políticos como los talibanes o el Grupo Islámico Armado de Argelia, así como con actos de violencia muy publicitados.

Los "islamistas" que se han manifestado en contra del uso del término, insistiendo en que son simplemente "musulmanes", incluyen al ayatolá Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010), el mentor espiritual de Hezbolá, y Abbassi Madani (1931-), líder de la Frente Islámico de Salvación de Argelia.

Un artículo de 2003 en el Middle East Quarterly afirma:

En resumen, el término islamismo disfrutó de su primera aparición, desde Voltaire hasta la Primera Guerra Mundial, como sinónimo de Islam. Los eruditos y escritores ilustrados generalmente lo preferían al mahometanismo. Eventualmente, ambos términos dieron paso a Islam, el nombre árabe de la fe, y una palabra libre de asociaciones peyorativas o comparativas. No había necesidad de ningún otro término, hasta que el surgimiento de una interpretación ideológica y política del Islam desafió a los académicos y comentaristas a encontrar una alternativa, para distinguir el Islam como ideología moderna del Islam como fe... A todos los efectos., el fundamentalismo islámico y el islamismo se han convertido en sinónimos en el uso estadounidense contemporáneo.

El Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas se quejó en 2013 de que la definición de "islamista" de Associated Press, un "partidario del gobierno de acuerdo con las leyes del Islam [y] que ven el Corán como un modelo político", se había convertido en una abreviatura peyorativa. por "los musulmanes que no nos gustan". Mansoor Moaddel, sociólogo de la Universidad de Eastern Michigan, lo criticó como "no es un buen término" porque "el uso del término islamista no capta el fenómeno que es bastante heterogéneo".

La entrada de AP Stylebook para Islamist a partir de 2013 dice lo siguiente:

"Un defensor o partidario de un movimiento político que favorece el reordenamiento del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam. No utilice como sinónimo de combatientes, militantes, extremistas o radicales islámicos, que pueden o no ser islamistas. Siempre que sea posible, sea ​​específico y use el nombre de afiliaciones militantes: vinculados a al-Qaeda, Hezbolá, talibanes, etc. Aquellos que ven el Corán como un modelo político abarcan una amplia gama de musulmanes, desde políticos convencionales hasta militantes conocidos como yihadistas".

Visión de conjunto

Definiciones

El islamismo ha sido definido como:

• "la creencia de que el Islam debe guiar la vida social y política, así como la vida personal",
• una forma de "política religiosa" y una instancia de fundamentalismo religioso
• "movimiento político que favorece el reordenamiento del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" (de la definición de "islamista" de Associated Press)
• "[el término 'islamista' se ha convertido en una abreviatura de] 'musulmanes que no nos gustan'". (De la queja del Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas sobre la definición anterior de islamista de AP)
• “una ideología teocrática que busca imponer cualquier versión del Islam sobre la sociedad por medio de la ley ”. (Maajid Nawaz, un ex islamista convertido en crítico). Posteriormente, se aclaró como "el deseo de imponer cualquier interpretación dada del Islam en la sociedad".
• "la ideología [islámica] que guía a la sociedad en su conjunto y que [enseña] la ley debe estar en conformidad con la sharia islámica",
• un término "usado por extraños para denotar un hilo de actividad que creen que justifica su concepto erróneo del Islam como algo rígido e inmóvil, una mera afiliación tribal".
• un movimiento tan amplio y flexible que llega a "todo para todos" en el Islam, haciéndolo "insostenible".
  • un proveedor social alternativo para las masas pobres;
  • una plataforma airada para los jóvenes desilusionados;
  • un sonoro toque de trompeta que anuncia "un retorno a la religión pura" a quienes buscan una identidad;
  • una "plataforma religiosa progresiva y moderada" para los ricos y liberales;
  • ... y en los extremos, un vehículo violento para los rechazadores y radicales.
• un "movimiento islámico que busca la diferenciación cultural de Occidente y la reconexión con el universo simbólico precolonial",
• "la tendencia política organizada [...] que busca resolver los problemas políticos modernos por referencia a los textos musulmanes [...] todo el cuerpo de pensamiento que busca investir a la sociedad con el Islam que puede ser integracionista, pero también puede ser tradicionalista, reformador o incluso revolucionario"
• "la afirmación activa y la promoción de creencias, prescripciones, leyes o políticas que se consideran de carácter islámico",
• un movimiento de "musulmanes que se basan en las creencias, los símbolos y el lenguaje del Islam para inspirar, dar forma y animar la actividad política"; que puede contener activistas moderados, tolerantes, pacíficos o aquellos que "predican la intolerancia y propugnan la violencia".
• "Todos los que buscan islamizar su entorno, ya sea en relación con su vida en sociedad, sus circunstancias familiares o el lugar de trabajo, pueden ser descritos como islamistas".

Variedades

El islamismo toma diferentes formas y abarca una amplia gama de estrategias y tácticas hacia los poderes existentes —"destrucción, oposición, colaboración, indiferencia" que han variado a medida que "cambian las circunstancias" — y por lo tanto no es un movimiento unido.

Los islamistas moderados y reformistas que aceptan y trabajan dentro del proceso democrático incluyen partidos como el Movimiento Ennahda de Túnez. Jamaat-e-Islami de Pakistán es básicamente un partido de vanguardia sociopolítico y democrático, pero también ha ganado influencia política a través de golpes de Estado militares en el pasado. Otros grupos islamistas como Hezbolá en el Líbano y Hamás en Palestina participan en el proceso democrático y político, así como en los ataques armados. Organizaciones yihadistas como al-Qaeda y la Yihad Islámica Egipcia, y grupos como los talibanes, rechazan por completo la democracia, a menudo declarando kuffar a los musulmanes que la apoyan (ver takfirismo), así como llamando a una yihad violenta/ofensiva o instando y conduciendo ataques por motivos religiosos.

Otra división importante dentro del islamismo es entre lo que Graham E. Fuller ha descrito como los "guardianes de la tradición" fundamentalistas (salafistas, como los del movimiento wahabí) y la "vanguardia del cambio y la reforma islámica" centrada en la Hermandad Musulmana. Olivier Roy argumenta que "el panislamismo sunita experimentó un cambio notable en la segunda mitad del siglo XX" cuando el movimiento de la Hermandad Musulmana y su enfoque en la islamización del panarabismo fue eclipsado por el movimiento salafista con su énfasis en "la sharia en lugar de la construcción de instituciones islámicas", y el rechazo del Islam chiíta.Después de la Primavera Árabe, Roy ha descrito el islamismo como "cada vez más interdependiente" con la democracia en gran parte del mundo árabe musulmán, de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". Si bien la cultura política islamista en sí puede no ser democrática, los islamistas necesitan elecciones democráticas para mantener su legitimidad. Al mismo tiempo, su popularidad es tal que ningún gobierno puede llamarse democrático si excluye a los principales grupos islamistas.

Relación con el islam

La relación entre las nociones de Islam e islamismo ha sido objeto de desacuerdo.

Hayri Abaza argumenta que la falta de distinción entre Islam e islamismo lleva a muchos en Occidente a apoyar regímenes islámicos no liberales, en detrimento de los moderados progresistas que buscan separar la religión de la política. Un escritor del International Crisis Group sostiene que "la concepción del 'islam político'" es una creación de los estadounidenses para explicar la revolución islámica iraní y el islam apolítico fue una casualidad histórica de la "era efímera del apogeo del nacionalismo árabe secular". entre 1945 y 1970", y es el Islam quietista/apolítico, no el islamismo, el que requiere explicación.

Otra fuente distingue islamista de islámico "por el hecho de que este último se refiere a una religión y cultura existente durante un milenio, mientras que el primero es un fenómeno político/religioso vinculado a los grandes acontecimientos del siglo XX". Los islamistas, al menos en ocasiones, se han definido a sí mismos como "islamiyyoun/islamistas" para diferenciarse de "musulmanes/musulmanes". Daniel Pipes describe el islamismo como una ideología moderna que debe más a las ideologías políticas utópicas europeas y a los "ismos" que a la religión islámica tradicional.

Influencia

Pocos observadores cuestionan la influencia del islamismo dentro del mundo musulmán. Tras el colapso de la Unión Soviética, los movimientos políticos basados ​​en la ideología liberal de la libertad de expresión y el gobierno democrático han liderado la oposición en otras partes del mundo, como América Latina, Europa del Este y muchas partes de Asia; sin embargo, "el simple hecho es que el Islam político actualmente reina como la fuerza ideológica más poderosa en todo el mundo musulmán en la actualidad".

La gente ve la condición socioeconómica inmutable en el mundo musulmán como un factor importante. Olivier Roy cree que "las realidades socioeconómicas que sustentaron la ola islamista siguen aquí y no van a cambiar: la pobreza, el desarraigo, las crisis de valores e identidades, la decadencia de los sistemas educativos, la oposición Norte-Sur y el problema de los inmigrantes". integración en las sociedades de acogida".

La fuerza del islamismo también se basa en la fuerza de la religiosidad en general en el mundo musulmán. En comparación con las sociedades occidentales, "[lo] que sorprende del mundo islámico es que... parece haber sido el menos penetrado por la irreligión". Mientras que otros pueblos pueden buscar respuestas en las ciencias físicas o sociales en áreas que sus antepasados ​​consideraban mejor dejar en las escrituras, en el mundo musulmán, la religión se ha vuelto más abarcadora, no menos, ya que "en las últimas décadas, ha sido los fundamentalistas que han representado cada vez más la "vanguardia" de la cultura musulmana.

En un escrito de 2009, Sonja Zekri describió a los islamistas en Egipto y otros países musulmanes como "extremadamente influyentes... Ellos determinan cómo uno se viste, qué come. En estas áreas, tienen un éxito increíble... Incluso si los islamistas nunca llegan al poder, han transformado sus países". Los islamistas políticos fueron descritos como "compitiendo en la plaza pública democrática en lugares como Turquía, Túnez, Malasia e Indonesia".

Tipos

Islamismo moderado

El islamismo moderado son los discursos y movimientos islamistas emergentes que se consideran desviados de los discursos islamistas tradicionales de mediados del siglo XX. El islamismo moderado se caracteriza por una participación pragmática dentro del marco constitucional y político existente, en la mayoría de los casos institución democrática. Los islamistas moderados constituyen la mayoría de los movimientos islamistas contemporáneos. Desde la perspectiva filosófica, sus discursos están representados por la reforma o reinterpretación de las instituciones y valores sociopolíticos modernos importados de Occidente, incluida la democracia.Esto había llevado a la concepción de la forma islámica de tales instituciones, y las interpretaciones islámicas a menudo se intentan dentro de esta concepción. En el ejemplo de la democracia, la democracia islámica como forma islamizada del sistema se ha desarrollado intelectualmente. En la democracia islámica, el concepto de shura, la tradición de consulta que se considera como Sunnah del profeta Mahoma, se invoca para reinterpretar y legitimar islámicamente la institución de la democracia.

El desempeño, el objetivo, la estrategia y el resultado de los movimientos islamistas moderados varían considerablemente según el país y su contexto sociopolítico e histórico. En términos de desempeño, la mayoría de los partidos políticos islamistas son de oposición. Sin embargo, hay pocos ejemplos en los que gobiernen u obtengan el número sustancial de los votos populares. Esto incluye el Congreso Nacional de Sudán, la Alianza Nacional Iraquí de Irak y el Partido Justicia y Desarrollo (PJD) de Marruecos. Su objetivo también varía ampliamente. El Movimiento Ennahda de Túnez y el Partido Justicia Próspera (PKS) de Indonesia renunciaron formalmente a su visión de implementar la sharia. En Marruecos, el PJD apoyó la Mudawana del rey Muhammad VI, una "ley de familia sorprendentemente progresista" que otorga a las mujeres el derecho al divorcio, eleva la edad mínima para contraer matrimonio a 18 años y, en caso de separación, estipula la distribución equitativa de los bienes. Por el contrario, el Congreso Nacional de Sudán ha implementado la interpretación estricta de la sharia con el apoyo extranjero de los estados conservadores. Los movimientos de la primera categoría también se denominan posislamismo (ver más abajo). Su resultado político es interdependiente con su objetivo y estrategia, en la que está en vigor lo que los analistas llaman "teoría de la inclusión-moderación". La teoría de la inclusión y la moderación asume que cuanto más indulgentes se vuelven los islamistas, menos probable es que su supervivencia se vea amenazada. Del mismo modo, cuanto más complaciente sea el gobierno, menos extremistas se vuelven los islamistas.

El islamismo moderado dentro de la institución democrática es un fenómeno relativamente reciente. A lo largo de los años 80 y 90, los principales movimientos islamistas moderados como los Hermanos Musulmanes y Ennahda fueron excluidos de la participación política democrática. Los movimientos islamistas operados dentro del marco estatal fueron objeto de un marcado escrutinio durante la Guerra Civil de Argelia (1991-2002) y tras el aumento del terrorismo en Egipto en la década de los noventa. Reflexionando sobre estos fracasos, los islamistas se volvieron cada vez más revisionistas y receptivos a los procedimientos democráticos en el siglo XXI.La posibilidad de acomodar esta nueva ola de islamismo modernista ha sido explorada entre los intelectuales occidentales, y se propuso el concepto como modelo turco. El concepto se inspiró en el éxito percibido del Partido de la Justicia y el Desarrollo de Turquía (AKP) dirigido por Recep Tayyip Erdoğan en la armonización de los principios islamistas dentro del marco del estado secular. Sin embargo, se ha considerado que el modelo turco se "despegó" después de la reciente purga y las violaciones de los principios democráticos por parte del régimen de Erdogan.Los críticos del concepto sostienen que las aspiraciones islamistas son fundamentalmente incompatibles con los principios democráticos, por lo que incluso los islamistas moderados son de naturaleza totalitaria. Como tal, requiere fuertes controles constitucionales y el esfuerzo de la corriente principal del Islam para separar el Islam político de los discursos públicos.

Post-islamismo

El sociólogo político iraní Asef Bayat propuso el término posislamismo para referirse a los movimientos islamistas que se apartaron de los discursos islamistas tradicionales de mediados del siglo XX, al descubrir que "tras una fase de experimentación", el "atractivo, la energía, los símbolos y las fuentes de legitimidad del islamismo" estaban "agotadas, incluso entre sus antaño fervientes partidarios. Como tal, el posislamismo no es antiislámico, sino que refleja una tendencia a recularizar la religión". Este estado pertenecía originalmente solo a Irán, donde "el posislamismo se expresa en la idea de fusión entre el Islam (como una fe personalizada) y la libertad y elección individual; y el posislamismo está asociado con los valores de la democracia y aspectos de la modernidad"..Un artículo del Lowy Institute for International Policy de 2008 sugiere que el PKS de Indonesia y el AKP de Turquía son posislamistas. La caracterización se puede aplicar al Partido Islámico de Malasia (PAS) y se usa para describir la "evolución ideológica" dentro de Ennahda de Túnez.

Movimiento salafista

El movimiento salafista contemporáneo engloba un amplio abanico de doctrinas islamistas ultraconservadoras que comparten la misión reformista de Ibn Taymiyyah. Desde la perspectiva del Islam político, el movimiento salafista se puede clasificar en términos generales en tres grupos; el quietista (o el purista), el activista (o haraki) y el yihadista (yihadismo salafista, ver más abajo). La escuela quietista aboga por la reforma social a través de la educación religiosa y el proselitismo en lugar del activismo político. La escuela activista, por el contrario, fomenta la participación política dentro del marco constitucional y político. La escuela yihadista se inspira en la ideología de Sayyid Qutb (Qutbismo, ver más abajo), y rechaza la legitimidad de las instituciones seculares y promueve la revolución para allanar el camino para el establecimiento de un nuevo califato.

El movimiento quietista salafista surge de la enseñanza de Nasiruddin Albani, quien desafió la noción de taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal) como una adhesión ciega. Como tal, alarman que la participación política conduzca potencialmente a la división de la comunidad musulmana. Esta escuela está ejemplificada por Madkhalism, que se basa en los escritos de Rabee al-Madkhali. El madkhalismo se originó en los años 90 en Arabia Saudita, como reacción contra el auge del activismo salafista y la amenaza del yihadismo salafista. Rechaza cualquier tipo de oposición a la gobernabilidad laica, así avalada por los gobiernos autoritarios de Egipto y Arabia Saudita durante la década de los 90.La influencia de la escuela quietista ha disminuido significativamente en el Medio Oriente recientemente, a medida que los gobiernos comenzaron a incorporar facciones islamistas que emanaban de la demanda popular.

El movimiento salafista políticamente activo, el activismo salafista o harakis, se basa en la creencia religiosa que respalda el activismo político no violento para proteger el gobierno divino de Dios. Esto significa que la política es un campo que requiere que se apliquen también los principios salafistas, de la misma manera con otros aspectos de la sociedad y la vida. El activismo salafista se originó en los años 50 y 60 en Arabia Saudita, donde muchos Hermanos Musulmanes se habían refugiado de la persecución del régimen de Nasser. Allí, el islamismo de los Hermanos Musulmanes se había sintetizado con el salafismo, y dio lugar a la creación de la corriente activista salafista ejemplificada por el movimiento Sahwa en los años 80, promulgado por Safar Al-Hawali y Salman al-Ouda. Hoy, la escuela constituye la mayoría del salafismo.Hay muchos partidos políticos salafistas activos en todo el mundo musulmán, incluido el Partido Al Nour de Egipto, Al Islah de Yemen y Al Asalah de Bahrein.

Wahabismo

El antecedente del movimiento salafista contemporáneo es el wahabismo, que se remonta al movimiento de reforma del siglo XVIII en Najd por Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Aunque con raíces diferentes, el wahabismo y el salafismo se consideran más o menos fusionados en la Arabia Saudita de los años 60. En el proceso, el salafismo había sido muy influenciado por el wahabismo, y hoy comparten una perspectiva religiosa similar. El wahabismo también se describe como una marca saudita de salafismo. Desde la perspectiva política, el wahabismo está marcado en su enseñanza de bay'ah (juramento de lealtad), que requiere que los musulmanes presenten lealtad al gobernante de la sociedad. Los wahabíes tradicionalmente han dado su lealtad a la Casa de Saud, y esto los ha vuelto apolíticos en Arabia Saudita.Sin embargo, hay un pequeño número de otras cepas, incluida la rama yihadista salafista, que se niegan a presentar una lealtad a la Casa de Saud. El wahabismo también se caracteriza por su desinterés por la justicia social, el anticolonialismo o la igualdad económica, expuesto por los principales islamistas. Históricamente, el wahabismo fue patrocinado por el estado y propagado internacionalmente por Arabia Saudita con la ayuda de fondos provenientes principalmente de las exportaciones de petróleo saudí, lo que llevó al "crecimiento explosivo" de su influencia (y, posteriormente, la influencia del salafismo) a partir de los años 70 (un fenómeno a menudo apodado como Petro-Islam). Hoy en día, tanto el wahabismo como el salafismo ejercen su influencia en todo el mundo y también han contribuido indirectamente al auge del yihadismo salafista.

Islamismo militante/yihadismo

Parte de una serie sobre
yihadismo
YihadmuyahidinesIstishhad ShahidShahidkaInghimasivídeo de martiriovídeo de decapitaciónterrorismo islámicoAtaque suicidabandera yihadista
fundamentalismo islámico
islamismoqutbismoSalafismo y wahabismo Propagación internacionalyihadismo salafista
Organizaciones yihadistas notables
talibanes talibanes paquistaníesAl QaedaMovimiento Yihad Islámica en PalestinaJama'at al-Tawhid wal-JihadAl ShabaabAnsar al IslamAhrar al ShamEstado Islámico de IrakEstado Islámicoboko haramFrente Al-NusraHayat Tahrir al-Sham
El yihadismo en África
Insurgencia de Boko HaramInsurgencia en Cabo DelgadoInsurgencia en el Magreb y el Sahel
El yihadismo en Asia
Insurgencia de Al-Qaeda en YemenMovimiento Islámico de Turquestán OrientalInsurgencia en Jammu y CachemiraInsurgencia en Khyber PakhtunkhwaInsurgencia moro en FilipinasInsurgencia del SinaíInsurgencia del sur de Tailandiainsurgencia talibán Muyahidines árabes en Afganistán
El yihadismo en Occidente
terrorismo islámico en europa Terrorismo islámico en los BalcanesIslamismo en el Reino UnidoExtremismo yihadista en Estados UnidosCombatientes extranjeros en Bosnia muyahidines bosniosCombatientes extranjeros en Siria e Irakterrorismo de cosecha propiaturismo yihadista
portal islámico
vtmi

Qutbismo

El qutbismo es una ideología formulada por Sayyid Qutb, figura influyente de los Hermanos Musulmanes durante los años 50 y 60, que justifica el uso de la violencia para impulsar los objetivos islamistas. El qutbismo está marcado por dos conceptos metodológicos distintos; uno es el takfirismo, que en el contexto del qutbismo indica la excomunión de otros musulmanes que se consideran equivalentes a apóstatas, y otro es la "yihad ofensiva", un concepto que promueve la violencia en nombre del islam contra los kuffar (infieles) percibidos. Basado en los dos conceptos, el qutbismo promueve el compromiso contra el aparato estatal para derrocar su régimen. La fusión del qutbismo y el movimiento salafista había resultado en el desarrollo del yihadismo salafista (ver más abajo).

El qutbismo se considera un producto de la represión extrema experimentada por Qutb y sus compañeros de los Hermanos Musulmanes bajo el régimen de Nasser, que resultó del complot de los Hermanos Musulmanes de 1954 para asesinar a Nasser. Durante la represión, miles de Hermanos Musulmanes fueron encarcelados, muchos de ellos, incluido Qutb, torturados y recluidos en campos de concentración. Bajo esta condición, Qutb había cultivado su ideología islamista en su obra seminal Ma'alim fi-l-Tariq (Hitos), en la que equiparaba a los musulmanes dentro del régimen de Nasser con el secularismo y Occidente, y los describía como una regresión a la jahiliyyah. (período de tiempo antes del advenimiento del Islam). En este contexto, permitió que el tafkir(que era una práctica inusual antes del rejuvenecimiento por Qutb) de dichos musulmanes. Aunque Qutb fue ejecutado antes de la finalización de su ideología, su idea fue difundida y expandida continuamente por las generaciones posteriores, entre ellas Abdullah Yusuf Azzam y Ayman Al-Zawahiri, quien fue alumno del hermano de Qutb, Muhammad Qutb y luego se convirtió en mentor de Osama. Bin Laden. Al-Zawahiri fue considerado "la pureza del carácter de Qutb y el tormento que soportó en prisión", y jugó un papel importante en la normalización de la Jihad ofensiva dentro del discurso qutbista. Tanto al-Zawahiri como bin Laden se habían convertido en el núcleo de los movimientos yihadistas que se desarrollaron exponencialmente en el contexto de la crisis geopolítica de finales del siglo XX en todo el mundo musulmán.

Yihadismo salafista

El yihadismo salafista es un término acuñado por Gilles Kepel en 2002, que se refiere a la ideología que promueve y conduce activamente la violencia y el terrorismo para perseguir el establecimiento de un estado islámico o un nuevo califato. Hoy en día, el término a menudo se simplifica a yihadismo o movimiento yihadista en el uso popular según Martin Kramer. Es una ideología híbrida entre el qutbismo, el salafismo, el wahabismo y otras corrientes islamistas menores. El qutbismo enseñado por académicos como Abdullah Azzam proporcionó los fundamentos intelectuales políticos con conceptos como el takfirismo, y el salafismo y el wahabismo proporcionaron la información intelectual religiosa. El yihadismo salafista constituye una pequeña minoría de los movimientos islamistas contemporáneos.

Las características distintivas del yihadismo salafista señaladas por Robin Wright incluyen el proceso formal de tomar bay'ah (juramento de lealtad) al líder, que está inspirado en la enseñanza wahabí. Otra característica es su flexibilidad para cortar lazos con los movimientos menos populares cuando es estratégica o financieramente conveniente, ejemplificado por las relaciones entre al-Qaeda y el Frente al-Nusra. Otros desarrollos marcados del yihadismo salafista incluyen los conceptos de "enemigo cercano" y "enemigo lejano". "Casi enemigo" connota el régimen despótico que ocupa la sociedad musulmana, y el término fue acuñado por Mohammed Abdul-Salam Farag para justificar el asesinato de Anwar al-Sadat por parte de la organización yihadista salafista Jihad Islámica Egipcia (EIJ) en 1981.Más tarde, el concepto de "enemigo lejano" que connota Occidente fue introducido y declarado formalmente por al-Qaeda en 1996.

El yihadismo salafista surgió durante los años 80 cuando los soviéticos invadieron Afganistán. Los muyahidines locales habían obtenido apoyo financiero, logístico y militar de Arabia Saudita, Pakistán y Estados Unidos. Más tarde, Osama bin Laden estableció al-Qaeda como una organización yihadista salafista transnacional en 1988 para capitalizar esta red financiera, logística y militar y expandir su operación. La ideología había visto su auge durante los años 90 cuando el mundo musulmán experimentó numerosas crisis geopolíticas,en particular, la Guerra Civil de Argelia (1991-2002), la Guerra de Bosnia (1992-1995) y la Primera Guerra de Chechenia (1994-1996). Dentro de estos conflictos, el islam político actuó muchas veces como factor de movilización de los beligerantes locales, quienes exigieron apoyo financiero, logístico y militar de al-Qaeda, a cambio de la proliferación activa de la ideología. Después de los atentados con bomba contra las embajadas de EE. UU. en 1998, los ataques del 11 de septiembre (2001), la invasión de Afganistán (2001) e Irak (2003) liderada por EE. UU., el yihadismo salafista había visto su impulso. Sin embargo, quedó devastado por las operaciones antiterroristas de Estados Unidos, que culminaron con la muerte de bin Laden en 2011.Después de la Primavera Árabe (2011) y la subsiguiente Guerra Civil Siria (2011-presente), los remanentes de la franquicia de al-Qaeda en Irak habían restaurado su capacidad, que rápidamente se convirtió en el Estado Islámico de Irak y el Levante, extendiendo su influencia por todo el zonas de conflicto de la región MENA y del mundo.

Historia

Movimientos predecesores

Algunos movimientos y líderes revivalistas islámicos anteriores al islamismo incluyen:

• Ahmad Sirhindi (~1564-1624) fue parte de una reafirmación de la ortodoxia dentro del misticismo islámico (Taṣawwuf) y sus seguidores lo conocían como el "renovador del segundo milenio". Se ha dicho de Sirhindi que "le dio al islam indio el sello rígido y conservador que lleva hoy".
• Ibn Taymiyyah, un jurista islámico sirio durante los siglos XIII y XIV que es citado a menudo por los islamistas contemporáneos. Ibn Taymiyya argumentó en contra de eludir la ley de la Sharia, estaba en contra de prácticas como la celebración del cumpleaños de Mahoma y "creía que aquellos que piden ayuda desde la tumba del Profeta o de los santos son mushrikin (politeístas), alguien que se dedica a eludir."
• Shah Waliullah de India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab de Arabia fueron contemporáneos que se conocieron mientras estudiaban en La Meca. Muhammad ibn Abd-al-Wahhab abogó por eliminar las adiciones posteriores, como el culto a las tumbas, y volver a la letra y el espíritu del Islam tal como lo predicaba y practicaba Muhammad. Continuó fundando el wahabismo. Shah Waliullah fue un precursor de islamistas reformistas como Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal y Muhammad Asad en su creencia de que había "una necesidad constante de un nuevo ijtihad a medida que la comunidad musulmana progresaba y se expandía y las nuevas generaciones tenían que hacer frente a nuevos problemas" y su interés en los problemas sociales y económicos de los pobres.
• Sayyid Ahmad Barelvi fue discípulo y sucesor del hijo de Shah Waliullah, quien enfatizó la 'purificación' del Islam de las creencias y prácticas no islámicas. Se anticipó a los islamistas militantes modernos al liderar un movimiento extremista y yihadista e intentó crear un estado islámico basado en la aplicación de la ley islámica. Mientras participaba en varias guerras contra el Imperio sij en el noroeste de la India, de mayoría musulmana, sus seguidores participaron en la rebelión india de 1857 después de su muerte.
• Después de la derrota de la rebelión india, algunos de los seguidores de Shah Waliullah dejaron de involucrarse en asuntos militares y fundaron el seminario Dar al-Ulum en 1867 en la ciudad de Deoband. A partir de la escuela se desarrolló el movimiento Deobandi, que se convirtió en el movimiento filosófico más grande del pensamiento islámico tradicional en el subcontinente y condujo al establecimiento de miles de madrazas en la actual India, Pakistán y Bangladesh.

Historia temprana

El final del siglo XIX vio el desmembramiento de la mayor parte del Imperio Otomano musulmán por parte de las potencias coloniales europeas no musulmanas. El imperio gastó sumas masivas en tecnología civil y militar occidental para tratar de modernizarse y competir con las potencias europeas invasoras, y en el proceso se endeudó profundamente con estas potencias.

En este contexto, las publicaciones de Jamal ad-din al-Afghani (1837–97), Muhammad Abduh (1849–1905) y Rashid Rida (1865–1935) predicaron alternativas islámicas al declive político, económico y cultural del imperio.. Muhammad Abduh y Al-Afghani formaron el comienzo del primer movimiento islamista. El estudiante de Abduh, Rashid Rida, es ampliamente considerado como uno de los "antepasados ​​ideológicos" de los movimientos islamistas contemporáneos.

El desarrollo del islamismo en todo el mundo islámico estuvo encabezado por tres figuras prominentes en la década de 1930: Rashid Rida, uno de los primeros líderes del movimiento Salafiyya y editor de la revista de amplia lectura Al-Manar; Hassan al-Banna, fundador de los Hermanos Musulmanes de Egipto; y Mustafa al-Siba'i, fundador de la Hermandad Musulmana Siria. Sus ideas incluían la creación de una sociedad verdaderamente islámica bajo la ley sharia y el rechazo del taqlid, la imitación ciega de autoridades anteriores, que creían que se desviaba de los verdaderos mensajes del Islam. A diferencia de algunos islamistas posteriores, Early Salafiyya enfatizó fuertemente la restauración del Califato.

Sayid Rashid Rida

Las crisis experimentadas en todo el mundo musulmán tras el colapso del califato otomano volverían a introducir los debates sobre la teoría de un estado islámico alternativo en el centro del pensamiento político-religioso musulmán de principios del siglo XX. Una combinación de eventos como la secularización de Turquía, la agresividad de los imperios coloniales occidentales, el retroceso de los movimientos modernistas y liberales en Egipto y la crisis palestina impulsaría este cambio. El concepto moderno de un estado islámico fue articulado por primera vez por el erudito islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida. A medida que las circunstancias cambiaron a través de nuevas incursiones imperiales y culturales occidentales, los islamistas militantes y los fundamentalistas dieron un paso adelante para afirmar los valores islámicos utilizando las ideas de Rida como vehículo principal, a partir de la década de 1950. Rashid Rida desempeñó un papel importante en la formación de la ideología revolucionaria de los primeros años de la Hermandad Musulmana egipcia. El fundamentalismo se convirtió inicialmente en el lugar de encuentro entre losel movimiento Salafiyyah y el movimiento Wahhäbi de Arabia Saudita. Posteriormente, estos movimientos se separaron, con la Salafiyyah cada vez más representada por tendencias activistas y revolucionarias, y el wahabismo por un conservadurismo purista que se caracterizó por el quietismo político. El estado islámico de Rida enfatizó el principio de la shura, que estaría dominada por los ' ulama ' que actúan como representantes naturales de los musulmanes. Los defensores salafistas del estado islámico moderno lo conciben como un campo de pruebas para proteger la integridad moral y cultural de la Ummah musulmana. Rashid Rida desempeñó un papel importante en la formación de la ideología de la Hermandad Musulmana y otros movimientos islamistas sunitas en todo el mundo.

En su influyente libro al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("El Califato o el Gran Imamato"); Rashid Rida se refirió al establecimiento de su propuesta de “Estado islámico”, que enfatizó la implementación de la Sharia, así como la adopción de un sistema de consulta islámico (shura) que consagró el papel de liderazgo de los Ulema (eruditos islámicos) en la vida política. Esta doctrina se convertiría en el anteproyecto de los futuros movimientos islamistas. Rida creía que las sociedades que obedecían adecuadamente a la Sharia podrían emerger con éxito como alternativas tanto al capitalismo como al desorden del socialismo de clases; ya que tal sociedad sería insensible a sus tentaciones.

En el Califato de Rida, el Khalifa sería el jefe supremo cuya función sería gobernar supervisando la aplicación de las leyes islámicas. Esto iba a suceder a través de una asociación entre los Mujtahid ulema y el "verdadero califa"; que se involucran en Ijtihad evaluando las Escrituras y gobiernan a través de la shura (consulta). Este Khilafa también podrá revitalizar la civilización islámica, restaurar la independencia política y legal de la umma musulmana (comunidad de creyentes musulmanes) y limpiar el Islam de las influencias heréticas del sufismo. La teoría política islámica de Rashid Rida influiría en gran medida en muchos movimientos revivalistas islámicos posteriores en todo el mundo árabe.Rida estaba segura de que una sociedad islámica que implementara la sharia de la manera adecuada sería capaz de resistir con éxito tanto al capitalismo como al desorden del socialismo de clases; ya que tal sociedad sería insensible a sus tentaciones.

Rida pertenecía a la última generación de eruditos islámicos que fueron educados completamente dentro de un sistema islámico tradicional y expresaron sus puntos de vista en una lengua vernácula consciente de sí misma que no le debía nada al Occidente moderno. Los intelectuales islamistas que sucedieron a Rida, como Hasan al-Banna, no estarían a la altura de las credenciales académicas del primero. Las generaciones posteriores marcaron el comienzo del advenimiento del pensador radical Sayyid Qutb, quien, a diferencia de Rida, no tenía un conocimiento detallado de las ciencias religiosas para dirigirse a los musulmanes con autoridad sobre la Sharia. Un intelectual más que un populista, Qutb rechazaría a Occidente por completo de la manera más contundente; mientras simultáneamente empleaba terminología occidental para fundamentar sus creencias y usaba las fuentes clásicas para reforzar su metodología subjetiva de las Escrituras.

Mohamed Iqbal

Muhammad Iqbal fue un filósofo, poeta y político de la India británica, ampliamente considerado como el inspirador del Movimiento de Nacionalismo Islámico y Pakistán en la India británica. Iqbal es admirado como un destacado poeta clásico por académicos de literatura pakistaníes, iraníes, indios y otros internacionales. Aunque Iqbal es mejor conocido como un poeta eminente, también es un "pensador filosófico islámico de los tiempos modernos" muy aclamado.

Mientras estudiaba derecho y filosofía en Inglaterra y Alemania, Iqbal se convirtió en miembro de la rama londinense de la Liga Musulmana de Toda la India. Regresó a Lahore en 1908. Mientras dividía su tiempo entre la práctica del derecho y la poesía filosófica, Iqbal permaneció activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación india en la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Muhammad Ali Johar y Muhammad Ali Jinnah. Fue un crítico de la corriente principal del Congreso Nacional Indio nacionalista y secularista indio. Las siete conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas por Oxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam. Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión, así como una filosofía política y legal en la era moderna.

Iqbal expresó temores de que el secularismo y el nacionalismo secular no solo debilitarían los cimientos espirituales del Islam y la sociedad musulmana, sino que la población de mayoría hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Palestina y Siria, promovió ideas de una mayor cooperación y unidad política islámica, llamando a deshacerse de las diferencias nacionalistas. Sir Muhmmad Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad, así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso de Allahabad el 29 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para la mayoría musulmana. provincias del noroeste de la India. Este discurso más tarde inspiró el movimiento de Pakistán.

Los pensamientos y la visión de Iqbal influyeron más tarde en muchos islamistas reformistas, por ejemplo, Muhammad Asad, Sayyid Abul Ala Maududi y Ali Shariati.

Sayyid Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi fue una figura importante de principios del siglo XX en el renacimiento islámico en la India, y luego, después de la independencia de Gran Bretaña, en Pakistán. Formado como abogado, eligió la profesión de periodista y escribió sobre temas contemporáneos y, lo que es más importante, sobre el Islam y la ley islámica. Maududi fundó el partido Jamaat-e-Islami en 1941 y siguió siendo su líder hasta 1972. Sin embargo, Maududi tuvo mucho más impacto a través de sus escritos que a través de su organización política. Sus libros extremadamente influyentes (traducidos a muchos idiomas) colocaron al Islam en un contexto moderno e influyeron no solo en los ulemas conservadores sino también en los islamistas modernizadores liberales como al-Faruqi, cuya "Islamización del conocimiento" llevó adelante algunos de los principios clave de Maududi.

Influenciado por la teoría del estado islámico de Rashid Rida, al-Mawdudi creía que su situación contemporánea en la que los musulmanes imitaban cada vez más a Occidente en su vida diaria era comparable a una Jahiliyyah moderna. Esta Jahiliyya fue responsable del declive de la “ Ummah ” y la erosión de los valores islámicos. Solo estableciendo el “Estado Islámico” que gobierna por la sharia en su verdadero sentido podría evitarse la Jahiliyyah moderna, defendiendo la soberanía absoluta de Alá sobre el mundo.

Maududi también creía que la sociedad musulmana no podía ser islámica sin la Sharia, y el Islam requería el establecimiento de un estado islámico. Este estado debe ser una "teodemocracia", basada en los principios de: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). Aunque Maududi habló de la revolución islámica, por "revolución" no se refería a la violencia o las políticas populistas de la revolución iraní, sino al cambio gradual de los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah.

Hermandad Musulmana

Aproximadamente contemporánea con Maududi fue la fundación de la Hermandad Musulmana en Ismailiyah, Egipto en 1928 por Hassan al Banna. Podría decirse que la suya fue la primera, la más grande y la más influyente organización política/religiosa islámica moderna. Bajo el lema "el Corán es nuestra constitución", buscó el renacimiento islámico a través de la predicación y también brindando servicios comunitarios básicos, incluidas escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la ley Shariah implementada gradualmente y por persuasión, y de eliminar toda influencia imperialista en el mundo musulmán.

Algunos elementos de la Hermandad, aunque tal vez en contra de las órdenes, se involucraron en la violencia contra el gobierno, y su fundador Al-Banna fue asesinado en 1949 en represalia por el asesinato del primer ministro de Egipto, Mahmud Fami Naqrashi, tres meses antes. La Hermandad ha sufrido represiones periódicas en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser, quien encarceló a miles de miembros durante varios años.

A pesar de la represión periódica, la Hermandad se ha convertido en uno de los movimientos más influyentes en el mundo islámico, particularmente en el mundo árabe. Durante muchos años fue descrito como "semilegal" y fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12, los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad, el Partido Salafi Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat) ganaron el 75% del total de escaños.Mohamed Morsi, un islamista de la Hermandad Musulmana, fue el primer presidente de Egipto elegido democráticamente. Fue depuesto durante el golpe de Estado egipcio de 2013. Hoy, la Hermandad Musulmana está designada como organización terrorista por Bahrein, Rusia, Siria, Egipto, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos.

Sayid Qutb

Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb, un miembro destacado del movimiento de la Hermandad Musulmana y uno de los filósofos clave del islamismo y pensadores muy influyentes del universalismo islámico. Qutb creía que las cosas habían llegado a tal estado que la comunidad musulmana literalmente había dejado de existir. "Se ha extinguido durante algunos siglos", habiendo vuelto a la ignorancia sin Dios (Jahiliyya).

Para eliminar la jahiliyya, Qutb argumentó que debe establecerse la sharia, o ley islámica. La ley Sharia no solo era accesible para los humanos y esencial para la existencia del Islam, sino que también lo abarcaba todo, excluyendo ideologías no islámicas "malvadas y corruptas" como el comunismo, el nacionalismo o la democracia secular.

Qutb predicó que los musulmanes deben participar en un ataque de dos frentes: convertir a las personas mediante la predicación pacífica del Islam y también emprender lo que llamó yihad militante para eliminar por la fuerza las "estructuras de poder" de Jahiliyya, no solo de la patria islámica sino de la cara. de la tierra.

Qutb era miembro de la hermandad y enormemente influyente en el mundo musulmán en general. Algunos (Fawaz A. Gerges) consideran a Qutb como "el padre fundador y principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden. Sin embargo, los Hermanos Musulmanes en Egipto y en Europa no han abrazado su visión de un estado islámico antidemocrático y una yihad armada, algo por lo que han sido denunciados por islamistas radicales.

Ascenso en la política internacional

El fervor islámico fue entendido como un arma que Estados Unidos podría utilizar como arma en su Guerra Fría contra la Unión Soviética y sus aliados comunistas porque el comunismo profesa el ateísmo. En una reunión en la Casa Blanca de septiembre de 1957 entre el presidente de los EE. UU. Eisenhower y altos funcionarios de política exterior de los EE. UU., se acordó usar la falta de religión de los comunistas en su contra mediante la creación de un grupo de trabajo secreto para entregar armas a los déspotas de Oriente Medio, incluido Arabia Saudita. gobernantes "Deberíamos hacer todo lo posible para enfatizar el aspecto de 'guerra santa'" que tiene vigencia en el Medio Oriente, afirmó el presidente Eisenhower.

Guerra de los Seis Días (1967)

La rápida y decisiva derrota de las tropas árabes durante la Guerra de los Seis Días por parte de las tropas israelíes constituyó un acontecimiento fundamental en el mundo árabe musulmán. La derrota, junto con el estancamiento económico en los países derrotados, se atribuyó al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Se produjo un descenso pronunciado y constante de la popularidad y la credibilidad de la política secular, socialista y nacionalista. El baazismo, el socialismo árabe y el nacionalismo árabe sufrieron, y ganaron terreno diferentes movimientos islamistas democráticos y antidemocráticos inspirados en Maududi y Sayyid Qutb.

Revolución iraní (1978-1979)

El primer "estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) se estableció entre los chiítas de Irán. En una gran conmoción para el resto del mundo, el ayatolá Ruhollah Khomeini lideró la revolución iraní de 1979 para derrocar a la monarquía secular rica en petróleo, bien armada, occidentalizada y pro estadounidense gobernada por Shah Muhammad Reza Pahlavi.

Las opiniones de Ali Shariati, el ideólogo de la revolución iraní, se parecían a las de Mohammad Iqbal, el padre ideológico del Estado de Pakistán, pero se percibe que las creencias de Khomeini se ubican en algún lugar entre las creencias del Islam chiíta y las creencias de los pensadores islámicos sunitas. como Mawdudi y Qutb. Creía que la imitación completa del profeta Mahoma y sus sucesores, como Ali, para la restauración de la ley Sharia era esencial para el Islam, que muchos musulmanes seculares que se occidentalizaban eran en realidad agentes de Occidente y, por lo tanto, servían a los intereses occidentales, y que actos como el El "saqueo" de tierras musulmanas fue parte de una conspiración a largo plazo contra el Islam por parte de los gobiernos occidentales.

Sus puntos de vista diferían de los de los eruditos sunitas en:

• Como chiíta, Khomeini miró a Ali ibn Abī Tālib y Husayn ibn Ali Imam, pero no a los califas Abu Bakr, Omar o Uthman.
• Jomeini no habló de restaurar el Califato o la democracia islámica sunita, sino de establecer un estado donde la tutela del sistema político democrático o dictatorial fuera realizada por juristas chiítas (ulama) como sucesores de los imanes chiítas hasta que el Mahdi regrese de la ocultación. Su concepto de velayat-e-faqih ("tutela del jurista [islámico]"), sostenía que el principal clérigo musulmán chiíta en la sociedad, que la masa de seguidores de Khomeini creía y eligió para ser él mismo, debería servir como supervisor del estado. con el fin de proteger o "proteger" el Islam y la Sharia de la "innovación" y las "leyes antiislámicas" aprobadas por dictadores o parlamentos democráticos.

La revolución estuvo influenciada por el marxismo a través del pensamiento islamista y también por escritos que buscaban o bien contrarrestar el marxismo (obra de Muhammad Baqir al-Sadr) o bien integrar socialismo e islamismo (obra de Ali Shariati). Un ala fuerte de la dirección revolucionaria estaba formada por izquierdistas o "populistas radicales", como Ali Akbar Mohtashami-Pur.

Si bien el entusiasmo inicial por la revolución iraní en el mundo musulmán fue intenso, se ha desvanecido a medida que los críticos sostienen y hacen campaña de que "purgas, ejecuciones y atrocidades empañaron su imagen".

La República Islámica también ha mantenido su poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos, y ha creado o asistido a grupos terroristas chiítas de ideas afines en Irak (SCIRI) y Líbano (Hezbolá) (dos países musulmanes que también tienen grandes grupos chiítas). poblaciones). Durante el conflicto Israel-Líbano de 2006, el gobierno iraní disfrutó de un resurgimiento de la popularidad entre la "calle árabe" predominantemente sunita, debido a su apoyo a Hezbolá y a la vehemente oposición del presidente Mahmoud Ahmadinejad a los Estados Unidos y su llamado a que Israel debe desaparecer.

Incautación de la Gran Mezquita (1979)

La fuerza del movimiento islamista se puso de manifiesto en un evento que podría haber parecido seguro que volvería a la opinión pública musulmana contra el fundamentalismo, pero hizo todo lo contrario. En 1979, la Gran Mezquita de La Meca, Arabia Saudita, fue tomada por un grupo fundamentalista armado y retenida durante más de una semana. Decenas de personas fueron asesinadas, incluidos muchos peregrinos transeúntes en una flagrante violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (donde las armas y la violencia están estrictamente prohibidas).

Sin embargo, en lugar de provocar una reacción violenta contra el movimiento del que se originaron los atacantes, Arabia Saudita, que ya era muy conservadora, respondió apuntalando sus credenciales fundamentalistas con aún más restricciones islámicas. Siguieron medidas enérgicas contra todo, desde comerciantes que no cerraban para rezar y periódicos que publicaban fotos de mujeres, hasta la venta de muñecas, osos de peluche (las imágenes de objetos animados se consideran prohibidas) y comida para perros (los perros se consideran impuros).

En otros países musulmanes, la culpa y la ira contra la incautación no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini provocó ataques contra las embajadas estadounidenses cuando anunció:

No está más allá de adivinar que este es el trabajo del criminal imperialismo estadounidense y el sionismo internacional.

a pesar de que el objeto de la revuelta de los fundamentalistas era el Reino de Arabia Saudita, el principal aliado de Estados Unidos en la región. Siguieron manifestaciones antiestadounidenses en Filipinas, Turquía, Bangladesh, India, los Emiratos Árabes Unidos, Pakistán y Kuwait. La embajada de Estados Unidos en Libia fue incendiada por manifestantes que coreaban consignas a favor de Jomeini y la embajada en Islamabad, Pakistán, fue incendiada hasta los cimientos.

Invasión soviética de Afganistán (1979-1989)

En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40º Ejército en Afganistán, intentando reprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil Afgana. El conflicto, que enfrentaba a musulmanes indígenas empobrecidos (mujahideen) contra una superpotencia antirreligiosa, impulsó a miles de musulmanes de todo el mundo a enviar ayuda y, a veces, a ir ellos mismos a luchar por su fe. Al frente de este esfuerzo panislámico estaba el jeque palestino Abdullah Yusuf Azzam. Si bien la efectividad militar de estos "árabes afganos" fue marginal, se estima que entre 16.000 y 35.000 voluntarios musulmanes vinieron de todo el mundo para luchar en Afganistán.

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes vieron la victoria como el triunfo de la fe islámica sobre un poder militar y una tecnología superiores que podrían duplicarse en otros lugares.

Los yihadistas ganaron legitimidad y prestigio a partir de su triunfo tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda.|

Los "veteranos de la campaña guerrillera" que regresaban a Argelia, Egipto y otros países "con su experiencia, ideología y armas", a menudo estaban ansiosos por continuar con la yihad armada.

El colapso de la propia Unión Soviética, en 1991, fue visto por muchos islamistas, incluido Bin Laden, como la derrota de una superpotencia a manos del Islam. Con respecto a los 6.000 millones de dólares en ayuda que Estados Unidos y Pakistán brindaron a los muyahidines para el entrenamiento militar y el apoyo de inteligencia, Bin Laden escribió: "[E]s Estados Unidos no tiene un papel destacable" en "el colapso de la Unión Soviética... sino el crédito va a Dios y a los muyahidin" de Afganistán.

Guerra del Golfo Pérsico (1990-1991)

Otro factor a principios de la década de 1990 que contribuyó a radicalizar el movimiento islamista fue la Guerra del Golfo, que llevó a varios cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a suelo saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por Saddam Hussein. Antes de 1990, Arabia Saudita desempeñó un papel importante en la contención de los muchos grupos islamistas que recibieron su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador laico y baazista del vecino Irak, atacó a Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales acudieron a proteger a la monarquía saudí. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser un títere de Occidente.

Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores y el problema tampoco desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas domésticos que la atacaron (Bin Laden es un buen ejemplo) y aumentando la ayuda a los grupos islámicos (madrazas islamistas en todo el mundo e incluso ayudando a algunos grupos islamistas violentos) eso no lo hizo, pero su influencia anterior a la guerra en nombre de la moderación se redujo considerablemente. Un resultado de esto fue una campaña de ataques contra funcionarios del gobierno y turistas en Egipto, una sangrienta guerra civil en Argelia y los ataques terroristas de Osama bin Laden que culminaron con el ataque del 11 de septiembre.

Años 2000

A principios del siglo XXI, "la palabra secular, una etiqueta que se usa con orgullo" en las décadas de 1960 y 1970 fue "rechazada" y "usada para mancillar" a los enemigos políticos en Egipto y el resto del mundo musulmán. Los islamistas superaron a los pequeños partidos seculares de oposición en términos de "tenacidad, coraje", "asunción de riesgos" o "habilidades organizativas".

En Medio Oriente y Pakistán, el discurso religioso domina las sociedades, las ondas de radio y el pensamiento sobre el mundo. Las mezquitas radicales han proliferado por todo Egipto. Las librerías están dominadas por obras con temas religiosos... La exigencia de la sharia, la creencia de que sus gobiernos son infieles al Islam y que el Islam es la respuesta a todos los problemas, y la certeza de que Occidente le ha declarado la guerra al Islam; estos son los temas que dominan la discusión pública. Puede que los islamistas no controlen los parlamentos o los palacios de gobierno, pero han ocupado la imaginación popular.

Las encuestas de opinión en una variedad de países islámicos mostraron que mayorías significativas se oponían a grupos como ISIS, pero también querían que la religión desempeñara un papel más importante en la vida pública.

"Post-Islamismo"

Para 2020, aproximadamente 40 años después del derrocamiento islámico del Shah de Irán y la toma de la Gran Mezquita por parte de extremistas, varios observadores (Olivier Roy, Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detectaron una disminución en el vigor y la popularidad del islamismo. El islamismo había sido un concepto idealizado/utópico para compararlo con la sombría realidad del statu quo, pero en más de cuatro décadas no logró establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad" a pesar de los repetidos esfuerzos (Olivier Roy); y en cambio había dejado un historial poco inspirador de su impacto en el mundo (Nader Hashemi).En consecuencia, además de la tendencia hacia la moderación por parte de los partidos islamistas o anteriormente islamistas (como el PKS de Indonesia, el AKP de Turquía y el PAS de Malasia) mencionada anteriormente, ha habido una reacción social/religiosa y, a veces, política contra el gobierno islamista en los países. como Turquía, Irán y Sudán (Mustafa Akyol).

En un escrito de 2020, Mustafa Akyol argumenta que ha habido una fuerte reacción de muchos musulmanes contra el islam político, incluido un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente lo que el islamismo pretendía fortalecer. Sugiere que esta reacción violenta contra el islamismo entre la juventud musulmana proviene de todas las "cosas terribles" que han sucedido en el mundo árabe en el siglo XXI "en nombre del Islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria, Irak y Yemen".

Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes (Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia) encontraron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de los que preguntaron si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había caído (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a las mezquitas también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. En Siria, Sham al-Ali informa "Creciente apostasía entre los jóvenes sirios".

Escribiendo en 2021, Nader Hashemi señala que en Irak, Sudán, Túnez, Egipto, Gaza, Jordania y otros lugares donde los partidos islamistas llegaron al poder o hicieron campaña, "se mantiene un tema general. El prestigio popular del Islam político se ha visto empañado por su experiencia con el poder estatal". Incluso el terrorismo islamista estaba en declive y tendía a ser "local" más que panislámico. A partir de 2021, Al-Qaeda consistía en "un grupo de milicias" sin un comando central efectivo (Fareed Zakaria).

Auge del islamismo por país

Afganistán (talibanes)

En Afganistán, la victoria de los muyahidines contra la Unión Soviética en la década de 1980 no condujo a la justicia y la prosperidad, debido a una guerra civil viciosa y destructiva entre señores de la guerra políticos y tribales, lo que convirtió a Afganistán en uno de los países más pobres del mundo. En 1992, la República Democrática de Afganistán, gobernada por las fuerzas comunistas, se derrumbó y elementos islamistas democráticos de los muyahidines fundaron el Estado Islámico de Afganistán. En 1996, un movimiento islamista más conservador y antidemocrático conocido como los talibanes subió al poder, derrotó a la mayoría de los señores de la guerra y se apoderó de aproximadamente el 80% de Afganistán.

Los talibanes fueron engendrados por las miles de madrazas que el movimiento Deobandi estableció para los refugiados afganos empobrecidos y con el apoyo de grupos gubernamentales y religiosos en el vecino Pakistán. Los talibanes diferían de otros movimientos islamistas hasta el punto de que podrían describirse más correctamente como fundamentalistas islámicos o neofundamentalistas, interesados ​​​​en difundir "una versión idealizada y sistematizada de las costumbres tribales conservadoras de las aldeas" bajo la etiqueta de Sharia a todo un país. Su ideología también fue descrita como influenciada por el wahabismo y el yihadismo extremista de su invitado Osama bin Laden.

Los talibanes consideraban que la "política" estaba en contra de la sharia y, por lo tanto, no celebraron elecciones. Fueron dirigidos por Abdul Ghani Baradar y Mohammed Omar, a quien se le otorgó el título de "Amir al-Mu'minin" o Comandante de los Fieles, y una promesa de lealtad de varios cientos de clérigos pashtunes seleccionados por los talibanes en abril de 1996. Los talibanes eran mayoritariamente pashtunes. y fueron acusados ​​de no compartir el poder con aproximadamente el 60% de los afganos que pertenecían a otros grupos étnicos. (ver: Talibán # Ideología y objetivos)

El alojamiento de Osama bin Laden por parte de los talibanes condujo a un ataque organizado por los estadounidenses que los expulsó del poder después de los ataques del 11 de septiembre. Los talibanes todavía están muy vivos y luchan contra una vigorosa insurgencia con atentados suicidas y ataques armados lanzados contra objetivos de la OTAN y del gobierno afgano.

Argelia

Un movimiento islamista influenciado por el salafismo y la yihad en Afganistán, así como por los Hermanos Musulmanes, fue el FIS o Front Islamique de Salut (Frente Islámico de Salvación) en Argelia. Fundada como una amplia coalición islamista en 1989, fue dirigida por Abbassi Madani y un joven predicador islamista carismático, Ali Belhadj. Aprovechando el fracaso económico y la liberalización social impopular y la secularización por parte del gobierno gobernante de izquierda nacionalista FLN, utilizó su predicación para abogar por el establecimiento de un sistema legal siguiendo la ley Sharia, la liberalización económica y el programa de desarrollo, educación en árabe en lugar de francés, y segregación de género, con mujeres que se quedan en casa para aliviar la alta tasa de desempleo entre los jóvenes argelinos.

Cuando los islamistas tomaron las armas para derrocar al gobierno, los líderes del FIS fueron arrestados y se vieron eclipsados ​​por los grupos guerrilleros islamistas, en particular el Ejército Islámico de Salvación, MIA y el Grupo Islámico Armado (o GIA). Se produjo una guerra civil sangrienta y devastadora en la que murieron entre 150.000 y 200.000 personas durante la próxima década.

La guerra civil no fue una victoria para los islamistas. Para 2002, los principales grupos guerrilleros habían sido destruidos o se habían rendido. La popularidad de los partidos islamistas ha disminuido hasta el punto de que "el candidato islamista, Abdallah Jaballah, ocupó un distante tercer lugar con el 5% de los votos" en las elecciones presidenciales de 2004.

Bangladesh

Jamaat-e-Islami Bangladesh es el partido islamista más grande del país y apoya la implementación de la ley Sharia y promueve la principal política de derecha del país. Desde 2000, la principal oposición política, el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP), se ha aliado con él y con otro partido islámico, Islami Oikya Jote. Algunos de sus líderes y simpatizantes, incluidos ex ministros y diputados, han sido ahorcados por presuntos crímenes de guerra durante la lucha de Bangladesh por la independencia y por hablar en contra de la Liga Awami de Bangladesh en el poder.

Bélgica

En el 2012, el partido llamado Islam tuvo cuatro candidatos y fueron elegidos en Molenbeek y Anderlecht. En 2018 presentaron candidatos en 28 municipios. Sus políticas incluyen que las escuelas deben ofrecer comida halal y las mujeres deben poder usar un pañuelo en la cabeza en cualquier lugar. Otro de los objetivos del Islam Party es separar a hombres y mujeres en el transporte público. El presidente del partido argumenta que esta política ayudará a proteger a las mujeres del acoso sexual.

Dinamarca

Los movimientos islamistas crecieron gradualmente desde la década de 1990. Los primeros grupos y redes islamistas estaban predominantemente influenciados por los países de los que emigraron. Los involucrados tenían contacto cercano con islamistas militantes en el Medio Oriente, el sur de Asia y el norte de África. Sus operaciones tenían el apoyo financiero a los grupos militantes como su primera prioridad. Desde la década de 1990, personas de los movimientos islamistas se unieron a varios conflictos para entrenar o participar en combates con militantes islamistas.

En la década de 2000, los movimientos islamistas crecieron y para 2014 había militantes entre los movimientos islamistas en Copenhague, Aarhus y Odense. Varias personas de bandas criminales se unen a movimientos islamistas que simpatizan con el islamismo militante. Se estimó que el movimiento islamista militante abarcaba unos cientos en 2014.

El Centro Nacional Danés de Investigación Social publicó un informe encargado por el Ministerio de la Infancia, la Integración y los Asuntos Sociales que documenta 15 grupos extremistas que operan en Dinamarca. La mayoría de estas organizaciones eran grupos no musulmanes de extrema derecha o extrema izquierda, pero cinco eran grupos islamistas sunitas. Estos grupos islamistas sunitas incluyen Hizb ut-Tahrir Dinamarca, Dawah-bærere (Dawah Carriers), Kaldet til Islam (La llamada al Islam), Dawah-centret (El centro Dawah) y Muslimsk Ungdomscenter (El centro de la juventud musulmana). Todos estos grupos islamistas sunitas operan en el Gran Copenhague con la excepción de Muslimsk Ungdomscenter., que opera en Aarhus. En total, aproximadamente de 195 a 415 musulmanes pertenecen a una de estas organizaciones y la mayoría son hombres jóvenes.

Egipto (yihadismo)

Si bien las ideas de Qutb se volvieron cada vez más radicales durante su encarcelamiento antes de su ejecución en 1966, la dirección de la Hermandad, encabezada por Hasan al-Hudaybi, se mantuvo moderada e interesada en la negociación política y el activismo. Sin embargo, se desarrollaron movimientos marginales o escindidos inspirados en los escritos finales de Qutb a mediados de la década de 1960 (particularmente el manifiesto Milestones, también conocido como Ma'alim fi-l-Tariq) y siguieron una dirección más radical. En la década de 1970, la Hermandad había renunciado a la violencia como medio para lograr sus objetivos.

El camino de la violencia y la lucha militar fue entonces retomado por la organización Yihad Islámica Egipcia responsable del asesinato de Anwar Sadat en 1981. A diferencia de movimientos anticoloniales anteriores, el grupo extremista dirigió sus ataques contra lo que creía que eran líderes "apóstatas" de musulmanes. estados, líderes que tenían inclinaciones seculares o que habían introducido o promovido ideas y prácticas occidentales/extranjeras en las sociedades islámicas. Sus puntos de vista se esbozaron en un panfleto escrito por Muhammad Abd al-Salaam Farag, en el que afirma:

...no hay duda de que el primer campo de batalla de la yihad es el exterminio de estos líderes infieles y reemplazarlos por una Orden Islámica completa...

Otro de los grupos egipcios que empleó la violencia en su lucha por el orden islámico fue al-Gama'a al-Islamiyya (Grupo Islámico). Las víctimas de su campaña contra el Estado egipcio en la década de 1990 incluyeron al jefe de la policía antiterrorista (mayor general Raouf Khayrat), un presidente del parlamento (Rifaat al-Mahgoub), decenas de turistas europeos y transeúntes egipcios, y más de 100 policías egipcios.. Finalmente, la campaña para derrocar al gobierno no tuvo éxito y el principal grupo yihadista, Jamaa Islamiya (o al-Gama'a al-Islamiyya), renunció a la violencia en 2003.Otros grupos menos conocidos incluyen el Partido de Liberación Islámica, Salvación del Infierno y Takfir wal-Hijra, y estos grupos han estado involucrados de diversas formas en actividades como intentos de asesinato de figuras políticas, incendios provocados de tiendas de videos e intentos de toma de posesión de edificios gubernamentales.

Francia

La Unión Democrática de Musulmanes (en francés: Union des démocrates musulmans français [fr], UDMF), un partido fundado en 2012, planeaba participar en las elecciones municipales de 2019. Presentaron listas de candidatos de 50 ciudades diferentes. La UDMF también presentó candidatos para las elecciones al Parlamento Europeo. El auge del partido se puede atribuir a la insatisfacción de los musulmanes franceses con los principales partidos políticos.

Gérald Darmanin, Ministro del Interior de Francia, dijo en su libro Le séparatisme Islamiste: "El islamismo, la ideología más poderosa del mundo, ha privado al Islam de su voz".

Ley contra el extremismo islamista

Tras el asesinato de Paty, se presentó un proyecto de ley para combatir el extremismo islamista y el separatismo para combatir las raíces de la violencia yihadista. Fue aprobado por la Asamblea Nacional en febrero de 2021.

Se presentó un nuevo proyecto de ley que tipifica como ilegal amenazar a un servidor público para obtener una excepción o trato especial que conlleva una pena de hasta cinco años de prisión. La legislación amplía los poderes de las autoridades para cerrar lugares de culto y organizaciones religiosas cuando promuevan "el odio o la violencia". La ley exige que se declaren los fondos religiosos del extranjero superiores a 10.000 € y se certifiquen las cuentas correspondientes, para regular las donaciones de países como Turquía, Qatar y Arabia Saudita. Millones de euros en financiación habían llegado previamente a Francia desde países como Turquía, Marruecos y Arabia Saudita.

Proporciona reglas más estrictas para permitir la educación en el hogar a fin de evitar que los padres saquen a los niños de la escuela para permitirles continuar su educación en instituciones islamistas clandestinas. Los médicos que realicen pruebas de virginidad estarían sujetos a multas o penas de prisión. Estos cambios fueron provocados por una serie de casos de hombres musulmanes que intentaron anular sus matrimonios acusando a su cónyuge de haber tenido relaciones sexuales antes del matrimonio. Las autoridades tendrán que rechazar los documentos de residencia a los solicitantes que practiquen la poligamia. Los matrimonios forzados, que se cree que afectan a unas 200.000 mujeres en Francia, también debían combatirse con un mayor escrutinio por parte de los registradores.

Hermandad Musulmana en Francia

La construcción de la hermandad en Francia comenzó con Union des organization islamiques en France [ fr ] (UOIF), que luego cambió su nombre a Musulmans de France [ fr ]. La organización estaba compuesta principalmente por estudiantes extranjeros que ingresaron a Francia desde Túnez y Marruecos. Para 2020, había 147 mezquitas y 18 escuelas islámicas asociadas con la hermandad. UOIF tiene alrededor de 50 000 miembros distribuidos entre 200 organizaciones miembros.

La Hermandad sigue una filosofía comunitarista y trabaja contra los musulmanes que adoptan estilos de vida liberales y se asimilan a la sociedad francesa. A largo plazo, apuntan a ingresar a la política aumentando el número de musulmanes hasta que puedan formar un partido político propio.

Gaza (Hamás)

Hamas es una organización islamista sunita palestina que gobierna la Franja de Gaza, donde se ha movido para establecer la ley sharia en asuntos como la separación de géneros, el uso del látigo como castigo y el código de vestimenta islámico. Hamas también tiene un ala de resistencia militar, las Brigadas Izz ad-Din al-Qassam.

Durante algunas décadas antes de la Primera Intifada Palestina en 1987, la Hermandad Musulmana en Palestina adoptó una postura "inactiva" hacia Israel, centrándose en la predicación, la educación y los servicios sociales, y beneficiándose de la "indulgencia" de Israel para construir una red de mezquitas y organizaciones de caridad. Cuando la Primera Intifada cobró impulso y los comerciantes palestinos cerraron sus tiendas en apoyo del levantamiento, la Hermandad anunció la formación de HAMAS ("celo"), dedicada a la Jihad contra Israel. En lugar de ser más moderado que la OLP, la carta de Hamas de 1988 adoptó una posición más intransigente, llamando a la destrucción de Israel y al establecimiento de un estado islámico en Palestina.Pronto compitió y luego superó a la OLP por el control de la intifada. La base de la Hermandad de la clase media devota encontró una causa común con la juventud empobrecida de la intifada en su conservadurismo cultural y antipatía por las actividades de la clase media secular como beber alcohol y andar sin hiyab.

Hamás ha seguido desempeñando un papel importante en el conflicto palestino-israelí. De 2000 a 2007 mató a 542 personas en 140 atentados suicidas u "operaciones de martirio". En las elecciones legislativas de enero de 2006 —su primera incursión en el proceso político— ganó la mayoría de los escaños y en 2007 expulsó a la OLP de Gaza. Hamas ha sido elogiado por los musulmanes por expulsar a Israel de la Franja de Gaza, pero criticado por no lograr sus demandas en las Guerras de Gaza de 2008-09 y 2014 a pesar de la gran destrucción y la pérdida significativa de vidas.

Irak y Siria (Estado Islámico)

Pakistán

Al principio de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de objetivos) de acuerdo con la visión de los padres fundadores de Pakistán (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah, Liaquat Ali Khan). proclamando:

La soberanía pertenece solo a Alá, pero Él la ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un deber sagrado.

• El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes electos del pueblo.
• Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social enunciados por el Islam.
• Los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam establecidas en el Corán y la Sunnah.
• Se dispondrá que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente su religión y desarrollen su cultura.

Esta resolución se convirtió más tarde en una fuente clave de inspiración para los redactores de la Constitución de Pakistán y está incluida en la constitución como preámbulo.

En julio de 1977, el general Zia-ul-Haq derrocó al régimen del primer ministro Zulfiqar Ali Bhutto en Pakistán. Ali Bhutto, un izquierdista en competencia democrática con los islamistas, había anunciado la prohibición del alcohol y los clubes nocturnos en un plazo de seis meses, poco antes de ser derrocado. Zia-ul-Haq estaba mucho más comprometido con el islamismo, y la "islamización" o implementación de la ley islámica se convirtió en la piedra angular de su dictadura militar de once años y el islamismo se convirtió en su "ideología estatal oficial". Zia ul Haq era un admirador de Mawdudi y el partido Jamaat-e-Islami de Mawdudi se convirtió en el "brazo ideológico y político del régimen".En Pakistán, esta islamización desde arriba fue "probablemente" más completa "que bajo cualquier otro régimen excepto los de Irán y Sudán", pero Zia-ul-Haq también fue criticado por muchos islamistas por imponer "símbolos" en lugar de sustancia, y usar la islamización. para legitimar sus medios para tomar el poder. A diferencia del vecino Irán, las políticas de Zia-ul-Haq tenían la intención de "evitar el exceso revolucionario" y no tensar las relaciones con sus aliados estadounidenses y del Golfo Pérsico. Zia-ul-Haq fue asesinado en 1988, pero la islamización sigue siendo un elemento importante en la sociedad pakistaní.

Sudán

Durante muchos años, Sudán tuvo un régimen islamista bajo el liderazgo de Hassan al-Turabi. Su Frente Islámico Nacional ganó influencia por primera vez cuando el hombre fuerte, el general Gaafar al-Nimeiry, invitó a miembros a servir en su gobierno en 1979. Turabi construyó una poderosa base económica con dinero de sistemas bancarios islamistas extranjeros, especialmente aquellos vinculados con Arabia Saudita. También reclutó y formó un cuadro de leales influyentes colocando estudiantes simpatizantes en la universidad y la academia militar mientras se desempeñaba como ministro de educación.

Después de que al-Nimeiry fuera derrocado en 1985, al partido le fue mal en las elecciones nacionales, pero en 1989 pudo derrocar al gobierno electo posterior a al-Nimeiry con la ayuda de los militares. Turabi se destacó por proclamar su apoyo al proceso democrático y un gobierno liberal antes de llegar al poder, pero la aplicación estricta de la ley sharia, la tortura y el encarcelamiento masivo de la oposición, y la intensificación de la guerra prolongada en el sur de Sudán, una vez en energía. El régimen del NIF también acogió a Osama bin Laden durante un tiempo (antes del 11 de septiembre) y trabajó para unificar la oposición islamista al ataque estadounidense a Irak en la Guerra del Golfo de 1991.

Después de que los servicios de inteligencia sudaneses se vieran implicados en un intento de asesinato del presidente de Egipto, se impusieron sanciones económicas de la ONU a Sudán, un país pobre, y Turabi cayó en desgracia. Fue encarcelado durante un tiempo en 2004-05. Algunas de las políticas del NIF, como la guerra con el sur no musulmán, se han revertido, aunque el Frente Nacional Islámico todavía tiene un poder considerable en el gobierno de Omar al-Bashir y el Partido del Congreso Nacional, otro partido islamista en el país.

Suiza

Suiza normalmente no es vista como un centro del islamismo, especialmente cuando se compara con países como Bélgica o Francia. Sin embargo, de 2012 a 2018, la mayoría de la población yihadista y aspirante a yihadista del país se radicalizó en Suiza.

Pavo

Turquía tenía una serie de partidos islamistas, que a menudo cambiaban de nombre, ya que el tribunal constitucional los prohibió por actividades antiseculares. Necmettin Erbakan (1926-2011) fue el líder de varios de los partidos, el Partido del Orden Nacional (Milli Nizam Partisi, 1970-1971), el Partido de Salvación Nacional (Milli Selamet Partisi, 1972-1981) y el Partido del Bienestar (Refah Partidos, 1983–1998); también se convirtió en miembro del Partido Felicity (Saadet Partisi, 2003–2011). El actual presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, ha sido considerado durante mucho tiempo un campeón del Islam político.

El Partido Justicia y Desarrollo (AKP), que ha dominado la política turca desde 2002, a veces se describe como islamista, pero rechaza tal clasificación.

Era contemporánea

Por país

• Varios grupos políticos islamistas son fuerzas dominantes en los sistemas políticos de Afganistán, Irán e Irak.
• La Alianza Verde Argelia es una coalición islamista de partidos políticos, creada para las elecciones legislativas de 2012 en Argelia. Incluye el Movimiento de la Sociedad por la Paz (Hamas), el Movimiento del Renacimiento Islámico (Ennahda) y el Movimiento para la Reforma Nacional (Islah). La alianza está dirigida por Bouguerra Soltani de Hamas. Sin embargo, la coalición en el poder, compuesta por el FLN del presidente Abdelaziz Bouteflika y el RND del primer ministro Ahmed Ouyahia, se mantuvo en el poder tras obtener la mayoría de escaños, y los partidos islamistas de la Alianza Verde Argelia perdieron escaños en las elecciones legislativas de 2012..
• El islamista chiíta Al Wefaq, el islamista salafista Al Asalah y la Sociedad Islámica Ikhwani (hermandad) islamista Al-Menbar son fuerzas democráticas dominantes en Bahréin.
• En Indonesia, el Partido Justicia Próspera es el principal partido político islamista en el proceso democrático del país.
• El Frente de Acción Islámica es el partido político islamista de Jordania y la mayor fuerza política democrática del país. La supervivencia de la IAF en Jordania se debe principalmente a su flexibilidad y enfoque menos radical de la política.
• Hadas o "Movimiento Constitucional Islámico" es el partido islamista sunita de Kuwait.
• Grupo Islámico (Líbano) es un partido político islamista sunita en el Líbano. Hezbollah es un partido político islamista chiíta en el Líbano.
• El Partido Justicia y Construcción es el brazo político de la Hermandad Musulmana en Libia y la segunda fuerza política más grande del país. La Alianza de Fuerzas Nacionales, el grupo político más grande del país, no cree que el país deba regirse completamente por la ley Sharia o la ley secular, pero sostiene que la Sharia debería ser "la principal inspiración para la legislación". El líder del partido, Jibril, ha dicho que la NFA es un movimiento islámico moderado que reconoce la importancia del Islam en la vida política y favorece la sharia como base de la ley.
• El Partido Islámico Pan-Malasia es un importante partido de oposición en Malasia que propugna el islamismo.
• El Partido de la Justicia y el Desarrollo (Marruecos) es el partido gobernante en Marruecos desde el 29 de noviembre de 2011 y defiende el islamismo y la democracia islámica.
• La Hermandad Musulmana de Siria es una fuerza islamista sunita en Siria y está muy vagamente afiliada a la Hermandad Musulmana egipcia. También se le ha llamado el "grupo dominante" o "fuerza dominante" en el levantamiento de la Primavera Árabe en Siria. Las posiciones políticas declaradas del grupo son moderadas y en su manifiesto más reciente de abril de 2012 "se compromete a respetar los derechos individuales", a promover el pluralismo y la democracia.
• El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán es el partido islamista de Tayikistán y la principal oposición y fuerza democrática del país.
• El Movimiento Ennahda, también conocido como Partido del Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez. El 1 de marzo de 2011, después de que el gobierno de Zine El Abidine Ben Ali colapsara a raíz de la revolución tunecina de 2011, el gobierno interino de Túnez concedió permiso al grupo para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En la elección de la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011, la primera elección honesta en la historia del país con una participación del 51% de todos los votantes elegibles, el partido obtuvo el 37% del voto popular y 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, lejos más que cualquier otro partido.
• África oriental se ha convertido en un semillero de extremismo islámico violento desde finales de la década de 1990, siendo uno de los movimientos relevantes al-Shabaab, activo en Somalia y Kenia, que surgió en respuesta a la intervención etíope de 2006-2009 en Somalia.
• África Occidental ha visto el surgimiento de organizaciones extremistas islámicas influyentes, en particular Boko Haram en el norte de Nigeria y al-Qaeda en el Magreb Islámico en Malí.

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir es un influyente movimiento islamista internacional, fundado en 1953 por un Qadi islámico (juez) Taqiuddin al-Nabhani. HT se diferencia de la mayoría de los demás movimientos islamistas en que el partido no se centra en la implementación de la sharia a nivel local o en la prestación de servicios sociales, sino en la unificación del mundo musulmán bajo su visión de un nuevo califato islámico que se extienda desde el norte de África y Oriente Medio hasta gran parte del centro y sur de Asia.

Con este fin, ha redactado y publicado una constitución de 186 artículos para su estado-califato propuesto que especifica políticas específicas como la ley sharia, un "sistema de gobierno unitario" encabezado por un califa elegido por musulmanes, una economía basada en el patrón oro, propiedad pública de los servicios públicos, el transporte público y los recursos energéticos, la muerte de los apóstatas y el árabe como "único idioma del Estado".

En su enfoque en el Califato, el partido tiene una visión diferente de la historia musulmana que otros islamistas como Muhammad Qutb. HT considera que el punto de inflexión fundamental del Islam no ocurrió con la muerte de Ali, o uno de los otros cuatro califas "bien guiados" en el siglo VII, sino con la abolición del califato otomano en 1924. Se cree que esto terminó con la verdadera sistema islámico, algo por lo que culpa a "los poderes coloniales incrédulos (Kafir)" que trabajan a través del modernista turco Mustafa Kemal Atatürk.

HT no participa en la yihad armada ni trabaja por un sistema democrático, pero trabaja para tomar el poder a través de la "lucha ideológica" para cambiar la opinión pública musulmana, y en particular a través de élites que "facilitarán" un "cambio de gobierno", es decir, dar un golpe de estado "sin derramamiento de sangre". Supuestamente intentó y fracasó tales golpes en 1968 y 1969 en Jordania, y en 1974 en Egipto, y ahora está prohibido en ambos países.

El partido a veces se describe como "leninista" y "rígidamente controlado por su liderazgo central", y se estima que un millón de miembros deben pasar "al menos dos años estudiando la literatura del partido bajo la guía de mentores (Murshid) " antes de tomar "el partido". juramento." HT es particularmente activo en las ex repúblicas soviéticas de Asia Central y en Europa.

En el Reino Unido, sus mítines han atraído a miles de musulmanes, y dos observadores (Robert S. Leiken y Steven Brooke) han descrito que el partido ha superado a la Hermandad Musulmana tanto en membresía como en radicalismo.

Posprimavera árabe (2011-presente)

Un observador (Quinn Mecham) señala cuatro tendencias en el islamismo que surgen desde la Primavera Árabe de 2010-11:

• La represión de los Hermanos Musulmanes. Principalmente por el ejército y los tribunales egipcios tras la destitución forzada de Morsi de su cargo en 2013; sino también por Arabia Saudita y varios países del Golfo (excepto Qatar).
• Ascenso de la "construcción del Estado" islamista donde ha tenido lugar el "fracaso del Estado", sobre todo en Siria, Irak, Libia y Yemen. A los islamistas les ha resultado más fácil que a los no islamistas competidores que intentan llenar el vacío del fracaso estatal, asegurando financiación externa, armamento y combatientes, "muchos de los cuales han venido del extranjero y se han unido en torno a una identidad panislámica". Las normas de gobierno en estas áreas islamistas se basan en las milicias y la población se somete a su autoridad por miedo, lealtad, otras razones o alguna combinación. El "más expansivo" de estos nuevos "modelos" es el Estado Islámico.
• Creciente sectarismo al menos en parte de Proxy Wars. Los combatientes son representantes principalmente de Arabia Saudita y los estados del Golfo y de Irán. Los islamistas están luchando contra los islamistas a través de líneas sectarias en el Líbano (militantes sunitas que apuntan a las posiciones de Hezbolá), Yemen (entre los principales islamistas sunitas de Islah y el movimiento chiíta Zaydi Houthi), en Irak (Estado Islámico y milicias chiítas iraquíes)
• Mayor cautela y aprendizaje político en países como Argelia y Jordania donde los islamistas han optado por no liderar un gran desafío contra sus gobiernos. En Yemen, Islah "ha tratado de enmarcar su ideología de una manera que evitará los cargos de militancia".

Otro observador (Tarek Osman) observa con preocupación que

• el hecho de no tomar el poder durante la Primavera Árabe no ha llevado a un "examen de conciencia" en los principales grupos islamistas sobre lo que salió mal, sino al "antagonismo y la ira ardiente" y la sed de venganza. Los partidarios del Islam político (aunque esto no incluye a algunos líderes prominentes como Rached Ghannouchi, pero es particularmente cierto en Egipto) se ven a sí mismos como víctimas de una injusticia cuyos perpetradores no son solo "conspiradores individuales sino grupos sociales completos".

Estado Islámico de Irak y el Levante

"El Estado Islámico", anteriormente conocido como el "Estado Islámico de Irak y el Levante" y antes como el "Estado Islámico de Irak", (también llamado por el acrónimo árabe Daesh), es un grupo militante extremista yihadista Wahhabi/Salafi. que está dirigido y compuesto principalmente por árabes sunitas de Siria e Irak. En 2014, el grupo se autoproclamó califato, con autoridad religiosa, política y militar sobre todos los musulmanes del mundo. A partir de marzo de 2015, tenía control sobre el territorio ocupado por diez millones de personas en Siria e Irak, y tiene control nominal sobre pequeñas áreas de Libia, Nigeria y Afganistán. (Aunque se describe a sí mismo como un estado, carece de reconocimiento internacional.) ISIL también opera o tiene afiliados en otras partes del mundo, incluidos el norte de África y el sur de Asia

Originario como Jama'at al-Tawhid wal-Jihad en 1999, ISIL prometió lealtad a al-Qaeda en 2004, participó en la insurgencia iraquí que siguió a la invasión de Irak por parte de las fuerzas de la coalición occidental en 2003, se unió a la lucha en el Civil Siria La guerra comenzó en 2011 y fue expulsado de al-Qaeda a principios de 2014 (que se quejó de su falta de consulta y de "notoria intransigencia"). ISIL ganó prominencia después de que expulsó a las fuerzas del gobierno iraquí de ciudades clave en el oeste de Irak en una ofensiva en junio de ese mismo año. El grupo es experto en las redes sociales, publica videos en Internet de decapitaciones de soldados, civiles, periodistas y trabajadores humanitarios, y es conocido por su destrucción de sitios del patrimonio cultural. La Organización de las Naciones Unidas (ONU) ha responsabilizado a ISIL por abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra, y Amnistía Internacional ha denunciado limpieza étnica por parte del grupo a una "escala histórica". El grupo ha sido designado organización terrorista por la ONU, la Unión Europea (UE) y los estados miembros, Estados Unidos, India, Indonesia, Turquía, Arabia Saudita, Siria y otros países.

Fondo

Sociopolítica

Trabajo caritativo

Los movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes "son bien conocidos por proporcionar refugios, asistencia educativa, clínicas médicas gratuitas o de bajo costo, asistencia de vivienda a estudiantes de fuera de la ciudad, grupos de asesoramiento estudiantil, facilitación de ceremonias de matrimonio en masa de bajo costo para evitar una dote prohibitivamente costosa". demandas, asistencia jurídica, instalaciones deportivas y colectivos de mujeres". Todo esto se compara muy favorablemente con gobiernos incompetentes, ineficientes o negligentes cuyo compromiso con la justicia social se limita a la retórica.

Insatisfacción con el statu quo

El mundo árabe, el corazón original del mundo musulmán, se ha visto afectado por el estancamiento económico. Por ejemplo, se ha estimado que a mediados de la década de 1990 las exportaciones de Finlandia, un país de cinco millones, excedieron las de todo el mundo árabe de 260 millones, excluyendo los ingresos del petróleo. Se argumenta que este estancamiento económico comenzó con la desaparición del califato otomano en 1924, con la interrupción de las redes comerciales y la destrucción de las sociedades con la creación de nuevos estados nacionales; antes de esto, el Medio Oriente tenía una economía diversa y creciente y una prosperidad más general.

El fuerte crecimiento de la población combinado con el estancamiento económico ha creado aglomeraciones urbanas en El Cairo, Estambul, Teherán, Karachi, Dhaka y Yakarta, cada una con más de 12 millones de ciudadanos, millones de ellos jóvenes y desempleados o subempleados. Tal grupo demográfico, alienado de las costumbres occidentalizadas de la élite urbana, pero desarraigado de las comodidades y tradiciones más pasivas de los pueblos de donde provienen, está comprensiblemente predispuesto a un sistema islámico que promete un mundo mejor, una ideología que proporciona un "emocionalmente familiar". base para la identidad del grupo, la solidaridad y la exclusión; una base aceptable para la legitimidad y la autoridad; una formulación inmediatamente inteligible de principios tanto para una crítica del presente como para un programa para el futuro”.

Silenciamiento de la oposición de izquierda

En la era poscolonial, muchos estados de mayoría musulmana, como Indonesia, Egipto, Siria e Irak, fueron gobernados por regímenes autoritarios que a menudo estuvieron dominados continuamente por las mismas personas o sus cuadros durante décadas. Simultáneamente, los militares desempeñaron un papel importante en las decisiones gubernamentales en muchos de estos estados (el papel desmesurado que desempeñaron los militares también se puede ver en la Turquía democrática).

Los regímenes autoritarios, respaldados por el apoyo militar, tomaron medidas adicionales para silenciar a las fuerzas de oposición de izquierda, a menudo con la ayuda de potencias extranjeras. El silenciamiento de la oposición de izquierda privó a las masas de un canal para expresar sus quejas económicas y su frustración por la falta de procesos democráticos.

Como resultado, en la era posterior a la Guerra Fría, los movimientos islamistas basados ​​en la sociedad civil, como los Hermanos Musulmanes, eran las únicas organizaciones capaces de proporcionar vías de protesta.

La dinámica se repite después de que los estados hayan pasado por una transición democrática. En Indonesia, algunos partidos políticos laicos han contribuido a la promulgación de estatutos religiosos para contrarrestar la popularidad de las oposiciones islamistas. En Egipto, durante el breve período del experimento democrático, la Hermandad Musulmana aprovechó el impulso al ser el movimiento político más cohesionado entre la oposición.

Ideología

Política de identidad

El islamismo también puede describirse como parte de la política de identidad, específicamente el nacionalismo de orientación religiosa que surgió en el Tercer Mundo en la década de 1970: "el resurgimiento del hinduismo en la India, el sionismo religioso en Israel, el budismo militante en Sri Lanka, el resurgimiento del nacionalismo sij en el Punjab"., 'Teología de la Liberación' del catolicismo en América Latina, y el islamismo en el mundo musulmán".

Renacimiento islámico

El renacimiento moderno de la devoción islámica y la atracción por las cosas islámicas se remonta a varios eventos.

Al final de la Primera Guerra Mundial, se consideraba que la mayoría de los estados musulmanes estaban dominados por los estados occidentales de tendencia cristiana. Se argumenta que, o bien las afirmaciones del islam eran falsas y el occidente cristiano o poscristiano finalmente había ideado otro sistema que era superior, o bien el islam había fracasado por no ser fiel a sí mismo. Por lo tanto, se hizo un llamado a redoblar la fe y la devoción de los musulmanes para revertir esta marea.

La conexión entre la falta de un espíritu islámico y la falta de victoria fue subrayada por la desastrosa derrota de los ejércitos liderados por nacionalistas árabes que lucharon bajo el lema "Tierra, Mar y Aire" en la Guerra de los Seis Días de 1967, en comparación con la (percibida) casi victoria de la guerra de Yom Kippur seis años después. En esa guerra, el lema de los militares era "Dios es grande".

Junto con la guerra de Yom Kippur vino el embargo petrolero árabe donde la dramática decisión de los estados productores de petróleo (musulmanes) del Golfo Pérsico de reducir la producción y cuadriplicar el precio del petróleo, hizo que los términos petróleo, árabes e Islam fueran sinónimos de poder. en el mundo, y especialmente en la imaginación pública del mundo musulmán. Muchos musulmanes creen, como lo hizo el príncipe saudita Saud al Faisal, que los cientos de miles de millones de dólares en riqueza obtenidos de los enormes depósitos de petróleo del Golfo Pérsico fueron nada menos que un regalo de Dios a los fieles islámicos.

A medida que el renacimiento islámico cobraba impulso, gobiernos como el de Egipto, que anteriormente había reprimido (y seguía reprimiendo) a los islamistas, se unieron al carro. Prohibieron el alcohol e inundaron las ondas de radio con programación religiosa, dando al movimiento aún más exposición.

Alienación occidental

Alienación musulmana de las formas occidentales, incluidas sus formas políticas.

• El recuerdo en las sociedades musulmanas de los muchos siglos de "éxito cultural e institucional" de la civilización islámica que han creado una "intensa resistencia a un 'orden de civilización' alternativo", como la civilización occidental,
• La proximidad del núcleo del mundo musulmán a Europa y la cristiandad donde primero conquistó y luego fue conquistado. Iberia en el siglo VIII, las Cruzadas que comenzaron en el siglo XI, luego durante siglos el Imperio Otomano, fueron campos de guerra entre Europa y el Islam.

En palabras de Bernard Lewis:

Durante casi mil años, desde el primer desembarco de los moros en España hasta el segundo asedio turco de Viena, Europa estuvo bajo la constante amenaza del Islam. En los primeros siglos era una doble amenaza, no sólo de invasión y conquista, sino también de conversión y asimilación. Todas las provincias del reino islámico, excepto las más orientales, habían sido arrebatadas a los gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia se habían convertido del cristianismo... Su pérdida fue muy sentida y aumentó el temor de que un destino similar estaba reservada para Europa.

El mundo islámico sintió su propia ira y resentimiento por la mucho más reciente superioridad tecnológica de los occidentales que,

son los maestros perpetuos; nosotros, los estudiantes perpetuos. Generación tras generación, esta asimetría ha generado un complejo de inferioridad, exacerbado para siempre por el hecho de que sus innovaciones avanzan a un ritmo más rápido del que podemos absorber.... La mejor herramienta para revertir el complejo de inferioridad a un complejo de superioridad... El Islam le daría a toda la cultura un sentido de dignidad.

Para los islamistas, la principal amenaza de Occidente es más cultural que política o económica. La dependencia cultural le roba a uno la fe y la identidad y, por lo tanto, destruye el Islam y la comunidad islámica (ummah) de manera mucho más efectiva que el gobierno político.

• El final de la Guerra Fría y la ocupación soviética de Afganistán ha eliminado al enemigo común ateo comunista que une a algunos musulmanes religiosos y al occidente capitalista.

Geopolítica

Patrocinio estatal

Arabia Saudita

A partir de mediados de la década de 1970, el resurgimiento islámico fue financiado por una gran cantidad de dinero de las exportaciones de petróleo de Arabia Saudita. Las decenas de miles de millones de dólares en generosidad del "petro-islam" obtenidos del precio del petróleo recientemente elevado financiaron aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe".

En todo el mundo musulmán, las instituciones religiosas para personas jóvenes y mayores, desde maddrassas para niños hasta becas de alto nivel, recibieron fondos saudíes, "libros, becas, becas y mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron y pagaron más de 1500 mezquitas"). con dinero obtenido de fondos públicos saudíes durante los últimos 50 años"), junto con la formación en el Reino de los predicadores y maestros que pasaron a enseñar y trabajar en estas universidades, escuelas, mezquitas, etc.

La financiación también se utilizó para recompensar a periodistas y académicos que siguieron la estricta interpretación del islam de los saudíes; y se construyeron campus satélites alrededor de Egipto para la Universidad Al-Azhar, la universidad islámica más antigua e influyente del mundo.

La interpretación del Islam promovida por esta financiación fue el wahabismo o salafismo estricto y conservador de base saudita. En su forma más dura, predicaba que los musulmanes no solo deberían "oponerse siempre" a los infieles "en todos los sentidos", sino "odiarlos por su religión... por el amor de Alá", que la democracia "es responsable de todas las horribles guerras del siglo XX". siglo", que los chiítas y otros musulmanes no wahabíes eran infieles, etc. Si bien este esfuerzo de ninguna manera ha convertido a todos, o incluso a la mayoría de los musulmanes, a la interpretación wahabista del Islam, ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales más moderadas y ha establecer la interpretación saudita del Islam como el "estándar de oro" de la religión en la mente de algunos o muchos musulmanes.

Katar

Qatar se destaca entre los patrocinadores estatales del islamismo junto con Arabia Saudita. Qatar continúa respaldando a los Hermanos Musulmanes en Egipto y el jeque Tamim bin Hamad Al Thani denunció el golpe de Estado egipcio de 2013 que tuvo lugar en Egipto. En junio de 2016, Mohamed Morsi fue condenado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. El continuo apoyo a los Hermanos Musulmanes por parte de Qatar se considera uno de los peldaños que iniciaron la crisis diplomática de Qatar.

El apoyo político y financiero de Qatar a los movimientos y facciones islamistas no se limitó al caso egipcio. Se sabe que Qatar ha respaldado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen.

En Libia en particular, Qatar ha apoyado al gobierno islamista establecido en Trípoli. Durante la revolución de 2011 que derrocó al presidente Muammar Gaddafi, Qatar proporcionó "decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y más de 20.000 toneladas de armas" a los rebeldes anti-Gaddafi y las milicias islamistas en particular. El flujo de armas no se suspendió después de la destitución del gobierno de Gaddafi. Qatar mantuvo su influencia a través de facilitadores clave en el campo, incluido el clérigo Ali al-Sallabi, el líder de la milicia islamista "17 de febrero Katiba" Ismail al-Sallabi y el líder del Consejo Militar de Trípoli, Abdel Hakim Belhaj.

Hamas también ha estado entre los principales beneficiarios del apoyo financiero de Qatar. El emirato del Golfo no solo alberga el politburó de Hamas continuamente desde 2012; El líder de Hamas, Khaled Meshaal, se ha reunido a menudo con delegaciones internacionales en territorio qatarí. Más recientemente, Qatar ha canalizado apoyo material a las operaciones terroristas de Hamás explotando su compromiso oficial de financiar la reconstrucción de Gaza. Principalmente a través de "camiones cargados de material de construcción que se envían a Gaza", Qatar ha canalizado sustancias de doble uso que podrían emplearse para producir explosivos a Gaza.

En una entrevista de 2003 con Al-Hayat, el politburó de Hamas declaró que la mayor parte del apoyo de Qatar se recaudaba a través de organizaciones benéficas y comités populares. La ONG más grande de Qatar, Qatar Charity, en particular, ha desempeñado un gran papel en la misión de Qatar de apoyar a los islamistas en todo el mundo. Oficialmente a través de su iniciativa "Ghaith", pero también a través de donaciones conspicuas que precedieron al programa "Ghaith", Qatar Charity ha financiado la construcción o reconstrucción de mezquitas e institutos culturales en todo el mundo.

Al igual que Arabia Saudí, Qatar ha dedicado considerables energías a difundir el salafismo ya "ganar áreas de influencia" en los países que se beneficiaron de su apoyo. En Francia, en particular, Qatar ha invertido mucho en la Union des Organisations Islamiques des France (UOIF), una organización paraguas que actúa informalmente como representante de los Hermanos Musulmanes en el país a través del cual Qatar Charity ha canalizado fondos para la mezquita de Assalam en Nantes (€ 4,4 millones) y la mezquita de Mulhouse (2 millones de euros).

Patrocinio occidental

Durante la década de 1970 y, a veces, más tarde, los gobiernos occidentales y prooccidentales a menudo apoyaron a islamistas y grupos islamistas en ciernes que más tarde llegaron a ser vistos como enemigos peligrosos. Los gobiernos occidentales consideraban a los islamistas baluartes contra —lo que se pensaba que eran en ese momento— insurgentes/oposición izquierdistas/comunistas/nacionalistas más peligrosos, a los que se consideraba correctamente que los islamistas se oponían. Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para ayudar a los muyahidines musulmanes de Afganistán, enemigos de la Unión Soviética, y los veteranos de guerra no afganos regresaron a casa con su prestigio, "experiencia, ideología y armas", y tuvieron un impacto considerable.

Aunque es un fuerte opositor de la existencia de Israel, Hamás, creado oficialmente en 1987, remonta sus orígenes a instituciones y clérigos apoyados por Israel en los años setenta y ochenta. Israel toleró y apoyó los movimientos islamistas en Gaza, con figuras como Ahmed Yassin, ya que Israel los percibía como preferibles al secular y luego más poderoso al-Fatah con la OLP.

el presidente egipcio Anwar Sadat, cuyas políticas incluían la apertura de Egipto a la inversión occidental (infitah); transferir la lealtad de Egipto de la Unión Soviética a los Estados Unidos; y hacer las paces con Israel— liberó a los islamistas de la prisión y dio la bienvenida a los exiliados a cambio tácito de apoyo político en su lucha contra los izquierdistas. Se dijo que su "fomento del surgimiento del movimiento islamista" fue "imitado por muchos otros líderes musulmanes en los años siguientes".Este "acuerdo de caballeros" entre Sadat y los islamistas se rompió en 1975, pero no antes de que los islamistas llegaran a dominar por completo los sindicatos de estudiantes universitarios. Sadat fue posteriormente asesinado y en la década de 1990 se formó una formidable insurgencia en Egipto. También se ha informado que el gobierno francés ha promovido predicadores islamistas "con la esperanza de canalizar las energías musulmanas hacia zonas de piedad y caridad".

Papel chiíta en el islamismo

Aunque después de la creación del chiísmo panislamista que tomó forma durante la Guerra Fría y apareció en el escenario internacional después de la revolución iraní de 1979, el partidismo chiíta ha sido crucial en el islamismo político, especialmente desde que el régimen iraní decidió socavar a Arabia Saudita. al empoderar a los militantes hutíes. Las relaciones iraníes con la Hermandad Musulmana también se han deteriorado debido a su participación sectaria en la guerra civil siria.. Sin embargo, el chiismo Usuli rechaza la idea de un Estado islamista en el período de ocultación.

Democracia secular durante la Ocultación

La ocultación del Imam en el Islam chiíta se refiere a la creencia de que Mahdi, un descendiente masculino cultivado del profeta islámico Mahoma, ya nació y posteriormente pasó a la ocultación, de la cual algún día emergerá con Jesús y establecerá la justicia global. Durante la primera revolución democrática de Asia, la Revolución Constitucional iraní, la chiíta Marja Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del Imam, que aún prevalece en los seminarios chiítas. En ausencia del gobernante ideal, que es el Imam al-Mahdi, la democracia era la mejor opción disponible. Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo imán.Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" no era islámica. Según Akhund, “una religión legítima impone condiciones sobre las acciones y el comportamiento de los seres humanos”, que se derivan del texto sagrado o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. Él cree que un sistema islámico de gobierno no se puede establecer sin el Imam infalible que lo dirija. Así, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía estatal y mantener la paz y la seguridad. Él dijo:

“Según la doctrina chiíta, solo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, dirigir los asuntos del pueblo, resolver los problemas de la sociedad musulmana y tomar decisiones importantes. Como fue en el tiempo de los profetas o en el tiempo del califato del comandante de los fieles, y como será en el tiempo de la reaparición y retorno del Mahdi. Si la tutela absoluta no está con el infalible, entonces será un gobierno no islámico. Siendo esta una época de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía. en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón, lo justo prevalece sobre lo injusto.—Muhammad  Kazim Khurasani

Como "sancionado por la ley sagrada y la religión", cree Akhund, un gobierno teocrático solo puede ser formado por el imán infalible. Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si existía la posibilidad de establecer un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe poner fin a la ocultación del Imam de la Era. Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista. Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva (persa: عقل جمعی) sobre las opiniones individuales y limita el papel del jurista para proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente.Él define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de Estado y los empleados del gobierno para que trabajen dentro de los "límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes fuera del ámbito de la religión se enfrentan al “despotismo estatal”. El constitucionalismo se basa en la idea de defender las “libertades inherentes y naturales de la nación”, y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación viva a la altura de su potencial.

Respuesta

Crítica

El islamismo, o elementos del islamismo, han sido criticados por: represión de la libertad de expresión y los derechos individuales, rigidez, hipocresía, falta de una verdadera comprensión del Islam, mala interpretación del Corán y la Sunnah, antisemitismo y por las innovaciones al Islam (bid'ah), a pesar de la proclamada oposición a cualquier innovación de este tipo por parte de los islamistas.

Contra-respuesta

El gobierno de los EE. UU. ha realizado esfuerzos para contrarrestar el islamismo militante (yihadismo) desde 2001. Estos esfuerzos se centraron en los EE. UU. en torno a los programas de diplomacia pública realizados por el Departamento de Estado. Ha habido llamados para crear una agencia independiente en los EE. UU. con la misión específica de socavar el yihadismo. Christian Whiton, un funcionario de la administración de George W. Bush, pidió una nueva agencia centrada en la práctica no violenta de la "guerra política" destinada a socavar la ideología. El secretario de Defensa de EE. UU., Robert Gates, pidió establecer algo similar a la extinta Agencia de Información de EE. UU., que fue acusada de socavar la ideología comunista durante la Guerra Fría.