Islam

Islam (árabe: اَلْإِسْلَامُ , romanizado:  al-'Islām) es una religión abrahámica, monoteísta y universal que enseña que Mahoma es un mensajero de Dios. Es la segunda religión más grande del mundo con 1.900 millones de seguidores o el 24,9% de la población mundial, conocidos como musulmanes. El Islam enseña que Dios es misericordioso, todopoderoso y único, y ha guiado a la humanidad a través de profetas, escrituras reveladas y signos naturales. Las principales escrituras del Islam son el Corán, que se cree que es la palabra textual de Dios, así como las enseñanzas y prácticas ( sunnah ), en los relatos tradicionales ( hadices ) de Mahoma ( c. 570 - 632 CE).

Los musulmanes creen que el Islam es la versión completa y universal de una fe primordial que fue revelada muchas veces antes a través de profetas como Adán, Abraham, Moisés y Jesús. Los musulmanes consideran el Corán, en árabe, como la revelación final e inalterada de Dios. Al igual que otras religiones abrahámicas, el Islam también enseña un juicio final con los justos recompensados ​​en el paraíso y los injustos castigados en el infierno. Los conceptos y prácticas religiosos incluyen los Cinco Pilares del Islam, que son actos de adoración obligatorios, así como el seguimiento de la ley islámica ( sharia ), que toca prácticamente todos los aspectos de la vida y la sociedad, desde la banca y el bienestar hasta las mujeres y el medio ambiente. Las ciudades de La Meca, Medina y Jerusalén albergan los tres lugares más sagrados del Islam.

Desde un punto de vista histórico, el Islam se originó a principios del siglo VII EC en la Península Arábiga, en La Meca. y en el siglo VIII, el califato omeya se extendía desde la Península Ibérica por el oeste hasta el río Indo por el este. La Edad de Oro islámica se refiere al período tradicionalmente fechado entre el siglo VIII y el siglo XIII, durante el califato abasí, cuando gran parte del mundo históricamente musulmán estaba experimentando un florecimiento científico, económico y cultural. La expansión del mundo musulmán involucró varios estados y califatos como el Imperio Otomano, el comercio y la conversión al Islam por actividades misioneras ( dawah ).

La mayoría de los musulmanes pertenecen a una de dos denominaciones: suníes (85 a 90 %) o chiítas (10 a 15 %) y constituyen la mayoría de la población en 49 países. Las diferencias entre sunitas y chiítas surgieron del desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma y adquirieron un significado político más amplio, así como dimensiones teológicas y jurídicas. Alrededor del 12% de los musulmanes viven en Indonesia, el país de mayoría musulmana más poblado; el 31% vive en el sur de Asia; 20% en Medio Oriente-África del Norte y 15% en África subsahariana. También se pueden encontrar comunidades musulmanas considerables en las Américas, China y Europa. El Islam es la religión principal de más rápido crecimiento en el mundo.

Etimología

En árabe, Islam (árabe: إسلام lit.  'sumisión [a Dios]') es el sustantivo verbal que se origina en el verbo سلم (salama), de la raíz triliteral س-ل-م (SLM), que forma una gran clase de palabras. en su mayoría relacionados con los conceptos de integridad, sumisión, sinceridad, seguridad y paz. Islam es el sustantivo verbal de la Forma IV de la raíz y significa "sumisión" o "entrega total". En un contexto religioso, significa "entrega total a la voluntad de Dios". Un musulmán (árabe: مُسْلِم), la palabra para un seguidor del Islam, es el participio activo de la misma forma verbal y significa "sumiso (a Dios)" o "alguien que se rinde (a Dios)". La palabra "Islam" ("sumisión") a veces tiene connotaciones distintas en sus diversas apariciones en el Corán. Algunos versos enfatizan la cualidad del Islam como un estado espiritual interno: "A quien Dios quiere guiar, Él abre su corazón al Islam".

Otros describen el Islam como una acción de volver a Dios, más que una mera afirmación verbal de fe. En el Hadith de Gabriel, el Islam se presenta como parte de una tríada que también incluye imān (fe) e ihsān (excelencia).

La palabra "silm" (árabe: سِلْم ) en árabe significa paz y también la religión del Islam. Una frase lingüística común que demuestra su uso es "él entró en as-silm " (árabe: دَخَلَ فِي السِّلْمِ ) que significa "él entró en el Islam", con la connotación de encontrar la paz al someter la voluntad de uno a la Voluntad de Dios. La palabra "Islam" puede usarse en un sentido lingüístico de sumisión o en un sentido técnico de la religión del Islam, que también se llama as-silm que significa paz.

El Islam mismo fue históricamente llamado mahometanismo en el mundo de habla inglesa. Este término ha caído en desuso y, a veces, se dice que es ofensivo, ya que sugiere que un ser humano, en lugar de Dios, es el centro de la religión musulmana, paralelo a Buda en el budismo. Algunos autores, sin embargo, continúan usando el término mahometanismo como un término técnico para el sistema religioso en oposición al concepto teológico del Islam que existe dentro de ese sistema.

Artículos de fe

El credo islámico ( aqidah ) requiere creer en seis artículos: Dios, ángeles, libros, profetas, el Día de la Resurrección y en el decreto divino.

Dios

El concepto central del Islam es tawḥīd (árabe: توحيد), la unidad de Dios. Suele pensarse como un monoteísmo preciso , pero también panenteísta en las enseñanzas místicas islámicas. Dios es visto como incomparable y sin socios, como en la Trinidad cristiana, y asociar socios a Dios o atribuir los atributos de Dios a otros se considera idolatría, lo que se denomina shirk . Dios es visto como trascendente de la creación y, por lo tanto, está más allá de la comprensión. Por tanto, los musulmanes no son iconódulos y no atribuyen formas a Dios. En cambio, se describe y se hace referencia a Dios con varios nombres o atributos, siendo el más común Ar-Rahmān (الرحمان) que significa "El Totalmente Misericordioso", y Ar-Rahīm ( الرحيم)que significa "El especialmente misericordioso", que se invoca al comienzo de la mayoría de los capítulos del Corán.

El Islam enseña que la creación de todo en el universo fue traída a la existencia por mandato de Dios, como se expresa en las palabras, "Sé, y es", y que el propósito de la existencia es adorar a Dios. Él es visto como un dios personal y no hay intermediarios, como el clero, para contactar a Dios. La conciencia y el conocimiento de Dios se conocen como Taqwa. Allāh es un término sin plural o género que se le atribuye y también lo usan los musulmanes y los cristianos y judíos de habla árabe en referencia a Dios, mientras que ʾilāh (árabe: إله ) es un término que se usa para una deidad o un dios en general. . Otros musulmanes no árabes pueden usar nombres diferentes tanto como Alá, por ejemplo, "Tanrı" en turco o "Khodā" en persa.

Ángeles

La creencia en los ángeles es fundamental para el Islam. La palabra coránica para ángel (árabe: ملك malak ) deriva de Malaka, que significa "él controlaba", debido a su poder para gobernar diferentes asuntos que se les asignan, o de la raíz triliteral '-lk , l-'-k o mlk . con el amplio significado de un "mensajero", tal como su contraparte en hebreo ( malʾákh ). Sin embargo, a diferencia de la palabra hebrea, el término se usa exclusivamente para los espíritus celestiales del mundo divino, a diferencia de los mensajeros humanos. El Corán se refiere tanto a los mensajeros angélicos como a los humanos como rasul .

El Corán es la fuente principal del concepto islámico de los ángeles. Algunos de ellos, como Gabriel y Michael, se mencionan por su nombre en el Corán; otros solo se mencionan por su función. En la literatura de hadices, los ángeles a menudo se asignan a un solo fenómeno específico. Los ángeles juegan un papel importante en la literatura sobre Mi'raj, donde Mahoma se encuentra con varios ángeles durante su viaje por los cielos. A menudo se han presentado otros ángeles en la escatología, la teología y la filosofía islámicas. Los deberes asignados a los ángeles incluyen, por ejemplo, comunicar revelaciones de Dios, glorificar a Dios, registrar las acciones de cada persona y tomar el alma de una persona en el momento de la muerte.

En el Islam, al igual que en el judaísmo y el cristianismo, los ángeles se representan a menudo en formas antropomórficas combinadas con imágenes sobrenaturales, como alas, siendo de gran tamaño o vistiendo artículos celestiales. El Corán describe "Ángeles como Sus mensajeros con alas: dos, tres o cuatro". Las características comunes de los ángeles son sus necesidades faltantes de deseos corporales, como comer y beber. Su falta de afinidad con los deseos materiales también se expresa por su creación a partir de la luz: los ángeles de la misericordia se crean a partir de nūr ('luz') en oposición a los ángeles del castigo creados a partir de nār ('fuego'). Los musulmanes generalmente no comparten las percepciones de las representaciones pictóricas angelicales, como las que se encuentran en el arte occidental.

Libros

Los libros sagrados islámicos son los registros que los musulmanes creen que varios profetas recibieron de Dios a través de revelaciones, llamadas wahy . Los musulmanes creen que partes de las escrituras reveladas anteriormente, como el Tawrat (Torá) y el Injil (Evangelio), se han distorsionado, ya sea en la interpretación, en el texto o en ambos, mientras se ve el Corán (literalmente, "Recitación"). como la palabra final, literal e inalterada de Dios.

Los musulmanes creen que los versos del Corán fueron revelados a Mahoma por Dios, a través del arcángel Gabriel ( Jibril ), en múltiples ocasiones entre 610 EC y 632, el año en que murió Mahoma. Mientras Mahoma estaba vivo, estas revelaciones fueron escritas por sus compañeros, aunque el principal método de transmisión fue oralmente a través de la memorización. El Corán está dividido en 114 capítulos (suras) que combinados contienen 6.236 versos ( āyāt ). Los capítulos cronológicamente más tempranos, revelados en La Meca, se ocupan principalmente de temas espirituales, mientras que los últimos capítulos de Medina discuten temas más sociales y legales relevantes para la comunidad musulmana. Los juristas musulmanes consultan el hadiz('cuentas'), o el registro escrito de la vida del Profeta Muhammad, tanto para complementar el Corán como para ayudar con su interpretación. La ciencia del comentario coránico y la exégesis se conoce como tafsir . El conjunto de reglas que rigen la elocución adecuada de la recitación se llama tajwid. Además de su significado religioso, es ampliamente considerado como el mejor trabajo de la literatura árabe y ha influido en el arte y la lengua árabe.

Profetas

Se cree que los profetas (árabe: أنبياء , anbiyāʾ ) han sido elegidos por Dios para recibir y predicar un mensaje divino. Además, un profeta que entrega un nuevo libro a una nación se llama rasul ( árabe : رسول , rasūl ), que significa "mensajero". Los musulmanes creen que los profetas son humanos y no divinos. Se dice que todos los profetas predicaron el mismo mensaje básico del Islam (sumisión a la voluntad de Dios) a varias naciones en el pasado y que esto explica muchas similitudes entre las religiones. El Corán relata los nombres de numerosos personajes considerados profetas en el Islam, entre ellos Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús, entre otros.

Los musulmanes creen que Dios envió a Mahoma como el profeta final ("Sello de los profetas") para transmitir el mensaje completo del Islam. En el Islam, el ejemplo "normativo" de la vida de Mahoma se denomina sunnah (literalmente "camino transitado"). Se alienta a los musulmanes a emular los comportamientos morales de Mahoma en su vida diaria, y la Sunnah se considera crucial para guiar la interpretación del Corán. Este ejemplo se conserva en las tradiciones conocidas como hadices, que son relatos de sus palabras, acciones y características personales. Hadith Qudsi es una subcategoría de hadith, considerada como las palabras textuales de Dios citadas por Mahoma que no forman parte del Corán. Un hadiz involucra dos elementos: una cadena de narradores, llamada sanad , y la redacción real, llamada matn. Existen varias metodologías para clasificar la autenticidad de los hadices, siendo la calificación comúnmente utilizada: "auténtico" o "correcto" ( صَحِيْح , ṣaḥīḥ ); "bueno", hasan ( حَسَن , ḥasan ); o "débil" ( ضَعِيْف , ḍaʻīf ), entre otros. Los Kutub al-Sittah son una colección de seis libros, considerados como los informes más auténticos del sunnismo. Entre ellos se encuentra Sahih al-Bukhari , a menudo considerado por los sunitas como una de las fuentes más auténticas después del Corán. Otra fuente famosa de hadices se conoce como Los cuatro libros , que los chiítas consideran como la referencia de hadiz más auténtica.

Resurrección y juicio

La creencia en el "Día de la Resurrección" o Yawm al-Qiyāmah (árabe: يوم القيامة), también es crucial para los musulmanes. Se cree que el tiempo de Qiyāmah está predeterminado por Dios pero es desconocido para el hombre. El Corán y el hadiz, así como en los comentarios de los eruditos, describen las pruebas y tribulaciones que preceden y durante el Qiyāmah . El Corán enfatiza la resurrección corporal, una ruptura con la comprensión árabe preislámica de la muerte.

En Yawm al-Qiyāmah (árabe: يوم القيامة), los musulmanes creen que toda la humanidad será juzgada por sus buenas y malas acciones y enviada a Jannah (paraíso) o Jahannam (infierno). El Corán en Surat al-Zalzalah describe esto como: "Así que quien haga el peso de un átomo de bien lo verá. Y quien haga el peso de un átomo de mal lo verá". El Corán enumera varios pecados que pueden condenar a una persona al infierno, como la incredulidad en Dios ( كفر , kufr ) y la deshonestidad. Sin embargo, el Corán deja claro que Dios perdonará los pecados de aquellos que se arrepientan si así lo desea. Buenas obras, como la caridad, la oración y la compasión hacia los animales,será recompensado con la entrada al cielo. Los musulmanes ven el cielo como un lugar de alegría y bendiciones, con referencias coránicas que describen sus características. Las tradiciones místicas del Islam sitúan estos placeres celestiales en el contexto de una conciencia extática de Dios. Yawm al-Qiyāmah también se identifica en el Corán como Yawm ad-Dīn (árabe: يوم الدين "Día de la religión"); as-Sāʿah (árabe: الساعة "la última hora"); y al-Qāriʿah (árabe: القارعة "El ruidoso");

Predestinación divina

El concepto de decreto divino y destino en el Islam (árabe: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar ) significa que se cree que todo asunto, bueno o malo, ha sido decretado por Dios. Al-qadar , que significa "poder", deriva de una raíz que significa "medir" o "calcular". Los musulmanes a menudo expresan esta creencia en el destino divino con la frase "Insha-Allah" que significa "si Dios quiere" cuando hablan de eventos futuros. Además de la pérdida, la ganancia también se ve como una prueba para los creyentes: si aún reconocerían que la ganancia se origina solo en Dios.

Actos de adoración

Hay cinco actos de adoración obligatorios: la Shahada, las cinco oraciones diarias, la limosna del Zakat, el ayuno durante el Ramadán y la peregrinación del Hajj, conocidos colectivamente como "Los pilares del Islam" ( Arkān al-Islām ). Además de estos, los musulmanes también realizan otros actos religiosos complementarios.

Testimonio

La shahadah , es un juramento que declara la creencia en el Islam. La declaración ampliada es " 'Ašhadu'al-lā 'lā' lāhu ''lan' Llāhu WA'Ašhadu'anna Muħammadan Rasūlu-Llāh " ( أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله ), o, "Testifico que no hay deidad, excepto Dios y yo testificar. que Mahoma es el mensajero de Dios". A veces se argumenta que el Islam tiene un credo muy simple con la shahada como premisa para el resto de la religión. Los no musulmanes que deseen convertirse al Islam deben recitar la shahada frente a testigos.

Oración

La oración en el Islam, llamada salah o ṣalāt (árabe: صلاة|صلاة), se ve como una comunicación personal con Dios y consiste en repetir unidades llamadas rakat que incluyen inclinarse y postrarse ante Dios. Es obligatorio realizar oraciones cinco veces al día. Las oraciones se recitan en árabe y consisten en versos del Corán. Las oraciones se hacen en dirección a la Ka'bah. Salat requiere pureza ritual, que implica wudu (lavado ritual) u ocasionalmente, como para los nuevos conversos, ghusl (lavado ritual de cuerpo completo). El medio utilizado para señalar el tiempo de oración es una llamada vocal llamada adhan .

Una mezquita es un lugar de culto para los musulmanes, que a menudo se refieren a ella por su nombre árabe masjid. Aunque el propósito principal de la mezquita es servir como un lugar de oración, también es importante para la comunidad musulmana como un lugar para reunirse y estudiar con Masjid an-Nabawi ("Mezquita Profética") en Medina, Arabia Saudita, teniendo También servía de refugio a los pobres. Los minaretes son torres que se utilizan para cantar el adhan.

Caridad

Zakāt (árabe: زكاة , zakāh ) es un medio de bienestar en una sociedad musulmana, que se caracteriza por la entrega de una porción fija (2,5% anual) de la riqueza acumulada por parte de quienes pueden permitírselo para ayudar a los pobres o necesitados, como por ejemplo para liberar a los cautivos, a los endeudados o a los viajeros (varados), y a los empleados para cobrar el zakat. Se considera una obligación religiosa que los ricos le deben a los necesitados porque su riqueza se ve como una "fideicomiso de la generosidad de Dios" y se ve como una "purificación" del exceso de riqueza. Las estimaciones conservadoras del zakat anual son que asciende a 15 veces las contribuciones globales de ayuda humanitaria. Sadaqah , a diferencia de Zakat, es una caridad supererogatoria muy fomentada. Un waqf es un fideicomiso caritativo perpetuo, que financió hospitales y escuelas en las sociedades musulmanas.

Rápido

Durante el mes de Ramadán, es obligatorio para los musulmanes ayunar. El ayuno de Ramadán (árabe: صوم , ṣawm ) excluye la comida y la bebida, así como otras formas de consumo, como fumar, y se realiza desde el amanecer hasta la puesta del sol. El ayuno es para fomentar un sentimiento de cercanía a Dios al abstenerse por el bien de Dios de lo que de otro modo está permitido y pensar en los necesitados. Ciertos grupos están exentos, incluidas las mujeres embarazadas. Además, hay otros días en los que el ayuno es supererogatorio.

Peregrinaje

La peregrinación islámica obligatoria, llamada " ḥajj " (árabe: حج), debe ser realizada al menos una vez en la vida por todo musulmán con los medios para hacerlo durante el mes islámico de Dhu al-Hijjah. Los rituales del Hajj imitan en su mayoría la historia de la familia de Abraham. Los peregrinos pasan un día y una noche en las llanuras de Mina, luego un día rezando y adorando en la llanura del Monte Arafat, y luego pasan la noche en la llanura de Muzdalifah; luego moviéndose a Jamarat, simbólicamente apedreando al Diablo,luego ir a la ciudad de La Meca y caminar siete veces alrededor de la Kaaba, que los musulmanes creen que Abraham construyó como un lugar de culto, luego caminar siete veces entre el monte Safa y el monte Marwah contando los pasos de la esposa de Abraham, Agar, mientras buscaba agua para su bebé Ismael en el desierto antes de que La Meca se convirtiera en un asentamiento. Todos los hombres musulmanes deben usar solo dos simples piezas de tela blanca sin costuras llamadas ihram, destinadas a brindar continuidad a través de las generaciones y uniformidad entre los peregrinos independientemente de la clase o el origen. Otra forma de peregrinación, umrah, es supererogatorio y puede realizarse en cualquier época del año. Medina es también un lugar de peregrinaje islámico y Jerusalén, la ciudad de muchos profetas islámicos, contiene la Mezquita Al-Aqsa, que solía ser la dirección de oración ante La Meca.

Recitación coránica y memorización.

Los musulmanes recitan y memorizan la totalidad o partes del Corán como actos de virtud. Recitar el Corán con elocución ( tajwid ) ha sido descrito como un excelente acto de adoración. Los musulmanes piadosos recitan todo el Corán durante el mes de Ramadán. En las sociedades musulmanas, cualquier programa social generalmente comienza con la recitación del Corán. Alguien que ha memorizado todo el Corán se llama hafiz ("memorizador") quien, se dice, podrá interceder por diez personas en el Día del Juicio Final. Aparte de esto, casi todos los musulmanes memorizan alguna parte del Corán porque necesitan recitarlo durante sus oraciones.

Súplica y recuerdo

La súplica a Dios, llamada en árabe duʿāʾ (árabe: اَلدُّعَاءُ  IPA:  [duˈʕæːʔ] ) tiene su propia etiqueta, como levantar las manos como si suplicara o invocar con el dedo índice extendido.

El recuerdo de Dios (árabe: ذِكْر , Dhikr' ) se refiere a frases repetidas que hacen referencia a Dios. Comúnmente, esto incluye Tahmid, declarando que la alabanza se debe a Dios (árabe: ٱلْحَمْدُ لِلَّٰهِ , al-Ḥamdu lillāh ) durante la oración o cuando se siente agradecido, Tasbih, declarando gloria a Dios durante la oración o cuando está asombrado por algo y diciendo 'en el nombre de Dios' (árabe: بَسْمَلَة , basmalah ) antes de comenzar un acto como comer.

Historia

Una vista panorámica de Al-Masjid al-Nabawi (la Mezquita del Profeta) en Medina, región de Hejaz, actual Arabia Saudita, la segunda mezquita más sagrada del Islam

Mahoma (610–632)

Nacido en La Meca en 571, Mahoma quedó huérfano a temprana edad. Las nuevas rutas comerciales transformaron rápidamente la sociedad de La Meca de una sociedad semi-beduina a una sociedad urbana comercial, dejando sin protección a los segmentos más débiles de la sociedad. Adquirió el apodo de "digno de confianza" ( árabe : الامين ) y fue buscado como banco para salvaguardar objetos de valor y árbitro imparcial. Afectado por los males de la sociedad y después de obtener seguridad financiera al casarse con su empleadora, la empresaria Khadija, comenzó a retirarse a una cueva para contemplar. Durante los últimos 22 años de su vida, comenzando a los 40 años en 610 d.C., Mahoma informó haber recibido revelaciones de Dios, transmitidas a él a través del arcángel Gabriel, convirtiéndose así en el sello de los profetas enviados a la humanidad según la tradición islámica.

Durante este tiempo, mientras estaba en La Meca, Mahoma predicó primero en secreto y luego en público, implorándoles que abandonaran el politeísmo y adoraran a un solo Dios. Muchos de los primeros conversos al Islam eran mujeres, pobres, extranjeros y esclavos como el primer muecín Bilal ibn Rabah al-Habashi. La élite de La Meca se benefició de las peregrinaciones a los ídolos de la Kaaba y sintió que Mahoma estaba desestabilizando su orden social al predicar sobre un solo Dios y que en el proceso daba ideas a los pobres y esclavos.Muhammad, quien fue acusado de ser poeta, loco o poseído, presentó el desafío del Corán de imitar el Corán para refutarlo. Las autoridades de La Meca persiguieron a Mahoma y sus seguidores, incluido un boicot y el destierro de Mahoma y su clan para matarlos de hambre y retirarles su protección. Esto resultó en la migración a Abisinia de algunos musulmanes (al Imperio Aksumita).

Después de 12 años de persecución de los musulmanes por parte de los mecanos, Mahoma y sus compañeros realizaron la Hégira ("emigración") en el año 622 d. C. a la ciudad de Yathrib (actual Medina). Allí, con los conversos de Medina (los Ansar ) y los inmigrantes de La Meca (los Muhajirun ), Muhammad en Medina estableció su autoridad política y religiosa. Se firmó la Constitución de Medina, por la que todas las tribus de Medina acordaron defender Medina de las amenazas externas y establecer entre las comunidades musulmana, judía, cristiana y pagana la libertad religiosa y la libertad de usar sus propias leyes, la seguridad de las mujeres y el papel de Medina como un lugar sagrado exento de armas y violencia.En unos pocos años, se llevaron a cabo dos batallas contra las fuerzas de La Meca: primero, la Batalla de Badr en 624, una victoria musulmana, y luego, un año después, cuando los mecanos regresaron a Medina, la Batalla de Uhud, que terminó sin resultados concluyentes. Las tribus árabes del resto de Arabia formaron entonces una confederación, y durante la Batalla de la Trinchera (marzo-abril de 627) sitiaron Medina, con la intención de acabar con el Islam. En 628, el Tratado de Hudaybiyyah se firmó entre La Meca y los musulmanes y Meca lo rompió dos años después. Después de firmar el Tratado de Hudaybiyyah, muchas más personas se convirtieron al Islam. Al mismo tiempo, las rutas comerciales de La Meca se cortaron cuando Mahoma puso bajo su control a las tribus del desierto circundantes.En 629, Mahoma obtuvo la victoria en la conquista casi incruenta de La Meca, y en el momento de su muerte en 632 (a la edad de 62 años) había unido a las tribus de Arabia en un solo estado religioso.

Las primeras tres generaciones de musulmanes se conocen como los Salaf, y los compañeros de Mahoma se conocen como los Sahaba. Muchos de ellos, como el mayor narrador del hadiz Abu Hureyrah, registraron y compilaron lo que constituiría la sunnah.

Califato y lucha civil (632–750)

Tras la muerte de Mahoma en 632, los musulmanes discreparon sobre quién lo sucedería como líder. Los primeros sucesores, Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib y, a veces, Hasan ibn Ali, son conocidos en el Islam sunita como al-khulafā 'ar-rāshidūn ("Califas bien guiados"). Algunas tribus abandonaron el Islam y se rebelaron bajo líderes que se declararon nuevos profetas pero fueron aplastados por Abu Bakr en las guerras de Ridda. Bajo Umar, el califato se expandió rápidamente a medida que los musulmanes obtuvieron importantes victorias sobre los imperios persa y bizantino. Las poblaciones locales de judíos y cristianos autóctonos, perseguidos como minorías religiosas y herejes y sometidos a fuertes impuestos, a menudo ayudaron a los musulmanes a apoderarse de sus tierras de manos de bizantinos y persas, lo que resultó en conquistas excepcionalmente rápidas.Uthman fue elegido en 644. Ali aceptó de mala gana ser elegido el próximo califa después de Uthman, cuyo asesinato por los rebeldes en 656 condujo a la Primera Guerra Civil. La viuda de Muhammad, Aisha, levantó un ejército contra Ali pidiendo vengar la muerte de Uthman, pero fue derrotada en la Batalla del Camello. Ali intentó destituir al corrupto gobernador titular de Siria, Mu'awiya, quien luego le declaró la guerra a Ali después de acusarlo de estar detrás de la muerte de Uthman. Ali lo derrotó en la Batalla de Siffin y luego decidió arbitrar con él, lo que enfureció a los Kharijites, una secta extremista que sentía que se debía luchar contra Mu'awiya. Se rebelaron contra Ali y fueron derrotados en la Batalla de Nahrawan, pero un asesino kharijita luego mató a Ali y el hijo de Ali, Hasan ibn Ali, fue elegido califa. Para evitar más peleas,Mu'awiyah comenzó la dinastía Omeya con el nombramiento de su hijo Yazid I para sucederlo, lo que llevó al Califato a convertirse en una dinastía y esto provocó la Segunda Guerra Civil. Durante la Batalla de Karbala, Yazid masacró a Husayn ibn Ali y otros descendientes de Mahoma; el evento ha sido conmemorado anualmente por Shia desde entonces. Estas disputas sobre el liderazgo religioso y político darían lugar al cisma entre sunitas y chiítas, con el liderazgo chiíta creyente perteneciente a Ali y la familia de Mahoma llamado ahl al-bayt mientras que los kharijitas no estaban de acuerdo con Uthman y Ali y las formas quietistas llevaron a la surgimiento de la tercera denominación más grande en el Islam, Ibadiyya.

El liderazgo de Abu Bakr supervisó el comienzo de la compilación del Corán. El califa Umar ibn Abd al-Aziz creó el influyente comité Los Siete Fuqaha de Medina, encabezado por Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr. Malik ibn Anas escribió uno de los primeros libros sobre jurisprudencia islámica, el Muwatta , como consenso de la opinión de esos juristas. Los kharijitas creían que cualquier musulmán que cometiera un pecado grave se convertía en incrédulo, mientras que una secta temprana, Murji'ah, enseñaba que la rectitud de las personas podía ser juzgada solo por Dios y que los malhechores podían ser considerados equivocados pero no denunciados como incrédulos.

La dinastía Omeya conquistó el Magreb, la Península Ibérica, la Galia Narbonense y Sindh. Los primeros estados musulmanes independientes de un estado islámico unificado surgieron de la revuelta bereber (739/740-743). Los descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reunieron a conversos no árabes descontentos ( mawali ), árabes pobres y algunos chiítas contra los omeyas y los derrocaron, inaugurando la dinastía abasí en 750.

Era clásica (750-1258)

Al-Shafi'i codificó un método para determinar la confiabilidad del hadiz. Durante la era abasí temprana, eruditos como Bukhari y Muslim compilaron las principales colecciones de hadices sunitas, mientras que eruditos como Al-Kulayni e Ibn Babawayh compilaron las principales colecciones de hadices chiítas. Los cuatro Madh'habs sunitas, Hanafi, Hanbali, Maliki y Shafi'i, se establecieron en torno a las enseñanzas de Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas y al-Shafi'i. En contraste, las enseñanzas de Ja'far al-Sadiq formaron la jurisprudencia de Ja'fari. En el siglo IX, al-Shafi'i proporcionó una base teórica para la ley islámica e introdujo sus primeros métodos mediante una síntesis entre el proto-racionalismo de la jurisprudencia iraquí y el enfoque pragmático de las tradiciones de Hejaz, en su libro ar-Risālah .También codificó un método para determinar la confiabilidad del hadiz. Sin embargo, la ley islámica no se codificaría hasta 1869. En el siglo IX, Al-Tabari completó el primer comentario del Corán, que se convirtió en uno de los comentarios más citados en el Islam sunita, el Tafsir al-Tabari .

Algunos musulmanes comenzaron a cuestionar la piedad de la indulgencia en la vida mundana y enfatizaron la pobreza, la humildad y la evitación del pecado sobre la base de la renuncia a los deseos corporales. Ascetas como Hasan al-Basri inspirarían un movimiento que evolucionaría hacia Tasawwuf o Sufismo. Hasan al Basri se opuso a los gobernadores omeyas de Irak ya la violenta rebelión de los jarijitas. Conectado a su disidencia política estaba su visión rigorista del pecado: negaba que Dios fuera la fuente de todas las acciones humanas y, en cambio, enfatizaba la responsabilidad y el libre albedrío. Para Hasan al Basri, aunque Dios conoce las acciones de las personas, el bien y el mal provienen del abuso del libre albedrío y del diablo.Basran al Wasil ibn Ata (m. 748), asociado de Hasan al-Basri, suele considerarse el creador, junto con Amr ibn Ubayd (699-761), del mutazilismo, una escuela de pensamiento arraigada en última instancia en la filosofía griega y conocida por defender la doctrina del libre albedrío. Sin embargo, la doctrina principal, los Cinco Principios , probablemente sea desarrollada por Abu'l-Hudhayl ​​al-Allaf (c. 753–841).

Los califas abasíes Mamun al Rashid y Al-Mu'tasim hicieron de la teología mu'tazilita un credo oficial. Ahmad ibn Hanbal se opuso a la mayoría de las doctrinas mu'tazilitas, por lo que fue encarcelado y enviado a una celda de prisión sin luz en Bagdad durante casi treinta meses. Se convirtió en un representante de la teología sunita tradicionalista, tratando de minimizar la razón y aplicándola a lecturas literales. Los sunitas posteriores también condenaron la idea mutazilita de la creación del Corán. Al-Ash'ari y Maturidi fundaron la teología escolástica del Islam sunita (kalam) Ash'arism y Maturidism, respectivamente.

A fines del siglo IX, los ismaelitas chiítas se extendieron por Irán, por lo que la ciudad de Multan se convirtió en un objetivo de la política sunita activista. En 930, el grupo ismaelita conocido como los qarmatianos se rebeló sin éxito contra los abasíes, saqueó La Meca y robó la Piedra Negra, que finalmente fue recuperada.

Con la expansión del Califato abasí en el Imperio Sasánida, el Islam adaptó muchos conceptos helenísticos y persas, importados por pensadores de origen iraní o turco. Filósofos como Al-Farabi (872 - 950/951) y Avicena (c. 980 - junio de 1037) buscaron incorporar los principios griegos a la teología islámica, mientras que otros como Al-Ghazali (c. 1058 - 1111) argumentaron en contra de tal sincretismo y finalmente prevaleció.

Esta era a veces se llama la "Edad de Oro Islámica". Avicena fue pionera en la ciencia de la medicina experimental y fue el primer médico en realizar ensayos clínicos. Sus dos obras más notables, El libro de la curación y El canon de la medicina , se utilizaron como textos médicos estándar en el mundo islámico y más tarde en Europa. Entre sus contribuciones se encuentran el descubrimiento de la naturaleza contagiosa de las enfermedades infecciosas y la introducción a la farmacología clínica. En matemáticas, el matemático Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi dio su nombre al concepto de algoritmo, mientras que el término álgebra se deriva de al-jabr .Los hospitales públicos establecidos durante este tiempo (llamados hospitales de Bimaristan) se consideran "los primeros hospitales" en el sentido moderno de la palabra y emitieron los primeros diplomas médicos para licenciar a los médicos. El Guinness World Records reconoce a la Universidad de Al Karaouine, fundada en 859, como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. Se argumenta que el doctorado se remonta a las licencias para enseñar en las facultades de derecho islámicas. Se introdujeron estándares de técnicas experimentales y de cuantificación, así como la tradición de la cita . Un pionero importante en esto, Ibn al-Haytham (c. 965 - c. 040) es considerado el padre del método científico moderno y, a menudo, se lo conoce como el "primer científico verdadero del mundo".El gobierno pagó a los científicos el salario equivalente a los atletas profesionales de hoy. Se argumenta que Al-Jahiz (776–868/869) propuso una teoría de la selección natural. El poeta persa Ferdowsi (940–1019/1025) escribió su poema épico Shahnameh .

Mientras que el califato abasí sufrió un declive tras el reinado de Al-Wathiq (842–847) y Al-Mu'tadid (892–902), el Imperio mongol puso fin a la dinastía abasí en 1258. Durante su declive, los abasíes El califato se desintegró en estados y dinastías menores, como la dinastía Tulunid y Ghaznavid. La dinastía Ghaznavid fue una dinastía musulmana establecida por soldados esclavos turcos de otro imperio islámico, el Imperio Samanid.Otras dos tribus turcas, los Karahanids y los Seljuks, se convirtieron al Islam durante el siglo X. Más tarde, fueron sometidos por los otomanos, que comparten el mismo origen y lengua. Los selyúcidas jugaron un papel importante en el renacimiento del sunnismo cuando el chiísmo aumentó su influencia. El líder militar selyúcida Alp Arslan apoyó financieramente las ciencias y la literatura y estableció la universidad Nezamiyeh en Bagdad.

Las misiones religiosas convirtieron Volga Bulgaria al Islam. En el subcontinente indio, durante el Sultanato de Delhi, los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah y número de conversos al Islam. El Sultanato de Delhi es conocido por entronizar a una de las pocas gobernantes femeninas en la historia islámica, Razia Sultana. Muchos musulmanes también fueron a China a comerciar, dominando virtualmente la industria de importación y exportación de la dinastía Song.

Era premoderna (1258-siglo XVIII)

A través de las redes comerciales musulmanas, la actividad de las órdenes sufíes y las conquistas de los imperios de la pólvora, el Islam se extendió a nuevas áreas. La conversión al Islam, sin embargo, no fue un abandono repentino de las antiguas prácticas religiosas; más bien, se trataba típicamente de "asimilar los rituales, cosmologías y literaturas islámicas en ... sistemas religiosos locales", como lo ilustra la aparición de Mahoma en el folclore hindú. Los turcos probablemente encontraron similitudes entre los rituales sufíes y las prácticas de los chamanes. Los turcos musulmanes incorporaron elementos de las creencias del chamanismo turco al Islam. Los musulmanes en China, que descendían de inmigrantes anteriores, fueron asimilados, a veces por la fuerza, adoptando nombres y cultura chinos, mientras que Nanjing se convirtió en un importante centro de estudio islámico.

Si bien la influencia cultural solía irradiarse hacia afuera desde Bagdad, después de la destrucción del califato abasí por parte de los mongoles, la influencia árabe disminuyó. Irán y Asia Central, que disfrutaban de crecientes intercambios interculturales con el este de Asia bajo la influencia de los mongoles, florecieron y se desarrollaron de manera más distintiva a partir de la influencia árabe, como el Renacimiento Timurid bajo la dinastía Timurid. Nasir al-Din al-Tusi (1201 - 1274) propuso el modelo matemático que luego fue adoptado por Copérnico sin revisar en su modelo heliocéntrico y la estimación de pi de Jamshīd al-Kāshī no se superaría durante 180 años. Muchas dinastías musulmanas de la India eligieron el persa como lengua de la corte.

Los imperios de la pólvora consolidaron gran parte de los territorios previamente divididos. El califato otomano, bajo la dinastía otomana del Imperio Otomano, fue el último califato de finales de la era medieval y principios de la era moderna. Es importante señalar que una simbiosis entre los gobernantes otomanos y el sufismo influyó fuertemente en el reinado islámico de los otomanos desde el principio. Según la historiografía otomana, la legitimación de un gobernante se atribuye a Sheikh Edebali, quien interpretó un sueño de Osman Gazi como la legitimación de Dios de su reinado. Desde la conquista de Edirne por Murad I en 1362, los sultanes turcos del imperio reclamaron el califato.Durante el período de crecimiento otomano, se reconocieron los reclamos sobre la autoridad califal en 1517 cuando Selim I se convirtió en el "Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas" en La Meca y Medina a través de la conquista y unificación de las tierras musulmanas, fortaleciendo su reclamo al califato en el Islam. mundo. La Orden Mevlevi y la Orden Bektashi tenían una estrecha relación con los sultanes, ya que florecieron los enfoques sufí-místicos, heterodoxos y sincréticos del Islam. Bajo el Imperio Otomano, el Islam se extendió al sureste de Europa. Según el entendimiento otomano, la responsabilidad principal del estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y la armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica.

La dinastía Shia Safavid subió al poder en 1501 y luego conquistó todo Irán. En ese momento, el grupo mayoritario y más antiguo entre los chiítas, los zaidíes, llamados así por el bisnieto de Ali, el erudito Zayd ibn Ali, usaban la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los sunitas. La consiguiente conversión de Irán al Islam Twelver Shia aseguró el dominio final de la secta Twelver dentro del chiísmo sobre las sectas Zaidi e Ismaili. Nader Shah, que derrocó a los safávidas, intentó mejorar las relaciones con los sunitas propagando la integración del doceverismo en el Islam sunita como un quinto madhhab , llamado ja'farismo. Sin embargo, el ja'farismo no logró obtener el reconocimiento de los otomanos.

En el sur de Asia, Babur fundó el Imperio mogol. Los mogoles hicieron importantes contribuciones a la arquitectura islámica, incluido el Taj Mahal y la mezquita Badshahi, y compilaron la Fatwa Alamgiri. Mughal India superó a Qing China para convertirse en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial, con Bengal Subah señalando la protoindustrialización y mostrando signos de la revolución industrial. Después del colapso de Mughal India, el Reino de Mysore de Tipu Sultan con sede en el sur de la India, que fue testigo del establecimiento parcial de políticas económicas y militares basadas en la sharia, es decir, Fathul Mujahidin, reemplazó a Bengala gobernada por los Nawabs de Bengala como el territorio económico más importante del sur de Asia.Después de la independencia de la India, los Nizams de Hyderabad permanecieron como el principal estado principesco musulmán hasta la anexión de Hyderabad por la moderna República de la India.

Ibn Taymiyya (1263-1328) promovió una forma puritana del Islam, rechazó los enfoques filosóficos en favor de una teología más simple y llamó a abrir las puertas de la ityihad en lugar de la imitación ciega de los eruditos. Llamó a una yihad contra los cruzados, los mongoles y los que consideraba herejes. Sus escritos solo jugaron un papel marginal durante su vida.

Era moderna (siglos XVIII-XX)

Durante el siglo XVIII en Arabia, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, influenciado por las obras de Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim, fundó un movimiento, llamado Wahhabi con su autodenominación como Muwahiddun , para volver a lo que él veía como puro. Islam. Condenó muchas costumbres islámicas locales, como visitar la tumba de Mahoma o santos, como innovaciones posteriores y rocas y árboles sagrados pecaminosos y destruidos, los santuarios sufíes, las tumbas de Mahoma y sus compañeros y la tumba de Husayn en Karbala, un importante centro chiita. sitio de peregrinación. Formó una alianza con la familia Saud, que, en la década de 1920, completó su conquista del área que se convertiría en Arabia Saudita.Ma Wanfu y Ma Debao promovieron movimientos salafistas en el siglo XIX, como Sailaifengye en China después de regresar de La Meca, pero finalmente fueron perseguidos y obligados a esconderse por grupos sufíes. Otros grupos buscaron reformar el sufismo en lugar de rechazarlo, con Senusiyya y Muhammad Ahmad librando la guerra y estableciendo estados en Libia y Sudán respectivamente. En India, Shah Waliullah Dehlawi intentó un estilo más conciliador contra el sufismo e influyó en el movimiento Deobandi. En respuesta al movimiento Deobandi, se fundó el movimiento Barelwi como un movimiento de masas, que defendía el sufismo popular y reformaba sus prácticas. El movimiento es famoso por la celebración del cumpleaños de Mahoma y hoy en día se extiende por todo el mundo.

El mundo musulmán estaba en general en declive político a partir del siglo XIX, especialmente en lo que respecta a las potencias europeas no musulmanas. Antes, en el siglo XV, la Reconquista consiguió acabar con la presencia musulmana en Iberia. Para el siglo XIX; la Compañía Británica de las Indias Orientales había anexado formalmente la dinastía Mughal en India. Como respuesta al imperialismo occidental, muchos intelectuales buscaron reformar el Islam. El modernismo islámico, inicialmente etiquetado por los eruditos occidentales como Salafiyya , adoptó valores e instituciones modernos como la democracia mientras se orientaba a las escrituras. Los precursores notables incluyen a Muhammad 'Abduh y Jamal al-Din al-Afghani. Abul A'la Maududi ayudó a influir en el Islam político moderno.

El Imperio Otomano se desintegró después de la Primera Guerra Mundial y el Califato fue abolido en 1924 por el primer presidente de la República Turca, Mustafa Kemal Atatürk, como parte de sus reformas seculares. Los panislamistas intentaron unificar a los musulmanes y compitieron con las crecientes fuerzas nacionalistas, como el panarabismo. La Organización para la Cooperación Islámica (OCI), formada por países de mayoría musulmana, se estableció en 1969 tras el incendio de la Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén.

El contacto con las naciones industrializadas llevó a las poblaciones musulmanas a nuevas áreas a través de la migración económica. Muchos musulmanes emigraron como sirvientes (principalmente de India e Indonesia) al Caribe, formando las poblaciones musulmanas más grandes por porcentaje en las Américas. La migración desde Siria y el Líbano fue el mayor contribuyente a la población musulmana en América Latina. La urbanización resultante y el aumento del comercio en el África subsahariana llevaron a los musulmanes a establecerse en nuevas áreas y difundir su fe, lo que probablemente duplicó la población musulmana entre 1869 y 1914. Los inmigrantes musulmanes comenzaron a llegar en gran parte de las antiguas colonias en varias naciones de Europa occidental desde la década de 1960 . , muchos como trabajadores invitados.

Tiempos posmodernos (siglo XX-presente)

Los precursores del modernismo islámico influyeron en movimientos políticos islamistas como la Hermandad Musulmana y partidos relacionados en el mundo árabe, que obtuvieron buenos resultados en las elecciones posteriores a la Primavera Árabe, Jamaat-e-Islami en el sur de Asia y el Partido AK, que ha estado democráticamente en el poder. en Turquía durante décadas. En Irán, la revolución reemplazó una monarquía secular con un estado islámico. Otros, como Sayyid Rashid Rida, rompieron con los modernistas islámicos y se opusieron a aceptar lo que él consideraba una influencia occidental. Mientras que algunos eran quietistas, otros creían en la violencia contra quienes se les oponían, incluso otros musulmanes, como el Estado Islámico de Irak y el Levante, que incluso intentarían recrear el dinar de oro moderno como su sistema monetario.

El ejército turco llevó a cabo un golpe de estado en 1997 para destituir a un primer ministro islamista del gobierno. A diferencia del fez, los pañuelos para la cabeza de las mujeres no estaban prohibidos por la Ley del Sombrero de 1925, pero desde el golpe de estado turco de 1980, las mujeres turcas que asistían a la universidad o trabajaban en trabajos gubernamentales y en el servicio civil tenían prohibido usar atuendos religiosos. Cuando estas restricciones fueron levantadas por el islamista Ak Parti en 2013, el sentimiento en Turquía estaba dividido. El partido de oposición condenó las reformas como un asalto a la república secular, pero algunos académicos recibieron con agrado las reformas, que se consideró que impedían que las mujeres conservadoras siguieran la educación superior o el servicio público. Por el contrario, las restricciones del velo en Túnez continuaron con el apoyo del gobierno de Zine El Abidine Ben Ali.

En otros lugares, el poder religioso fue cooptado, como en Arabia Saudita, donde el estado monopolizó la erudición religiosa y, a menudo, se los considera títeres del estado , mientras que Egipto nacionalizó la Universidad Al-Azhar, anteriormente una voz independiente que controlaba el poder estatal. El salafismo fue financiado por el quietismo. Arabia Saudita hizo campaña contra los movimientos islamistas revolucionarios en el Medio Oriente, en oposición a Irán, Turquía y Qatar. Los poderes seculares tomaron medidas drásticas contra la práctica islámica, como la Albania comunista, que se convirtió en el primer país en prohibir la práctica de todas las religiones, y los Jemeres Rojos mataron a cerca de medio millón de musulmanes, ya que eran vistos como su principal enemigo a exterminar, ya que se destacaban. y adoraron a su propio dios.

Los intelectuales musulmanes se esfuerzan cada vez más por separar las creencias islámicas bíblicas de las tradiciones culturales arcaicas. El salafismo se ha profundizado en todo el mundo. Internet también ha llevado a interpretaciones más "individualizadas" del Islam. Los musulmanes liberales intentan reconciliar la tradición religiosa con el gobierno secular y los derechos humanos. Los temas de las mujeres reciben un peso significativo en el discurso moderno sobre el Islam. En muchos lugares, la prevalencia del hijab es cada vez más común y el porcentaje de musulmanes que favorecen la sharia ha aumentado.

Demografía

Un estudio demográfico de 2015 informó que el 24,1 % de la población mundial, o 1800 millones de personas, son musulmanes. En 1900, esta estimación era del 12,3 %, en 1990 era del 19,9 % y las proyecciones sugieren que la proporción será del 29,7 % para 2050. Se ha estimado que entre el 87 y el 90 % de los musulmanes son sunitas y entre el 10 y el 13 % son chiítas, con una minoría perteneciente a otras sectas. Aproximadamente 49 países son de mayoría musulmana, con el 62% de los musulmanes del mundo viviendo en Asia y 683 millones de adherentes solo en Indonesia, Pakistán, India y Bangladesh. La mayoría de las estimaciones indican que China tiene aproximadamente de 20 a 30 millones de musulmanes (1,5% a 2% de la población).El islam en Europa es la segunda religión más grande después del cristianismo en muchos países, con tasas de crecimiento debidas principalmente a la inmigración y a las tasas de natalidad más altas de musulmanes en 2005. La conversión religiosa no tiene un impacto neto en el crecimiento de la población musulmana, ya que "el número de personas que se convierten en musulmanes a través de la conversión parece ser aproximadamente igual al número de musulmanes que abandonan la fe". Se estima que, para 2050, la cantidad de musulmanes casi igualará la cantidad de cristianos en todo el mundo, "debido a la corta edad y la alta tasa de fertilidad de los musulmanes en relación con otros grupos religiosos".

Denominaciones

Sunita

El Islam sunita o sunnismo es el nombre de la denominación más grande en el Islam. El término es una contracción de la frase "ahl as-sunna wa'l-jamaat", que significa "pueblo de la sunna (las tradiciones del profeta Mahoma) y la comunidad". Los sunitas creen que los primeros cuatro califas fueron los sucesores legítimos de Mahoma y principalmente hacen referencia a seis hadices principales para asuntos legales, mientras siguen una de las cuatro escuelas tradicionales de jurisprudencia: Hanafi, Hanbali, Maliki o Shafi'i.

Las escuelas de teología sunitas abarcan el asharismo fundado por Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi por Abu Mansur al-Maturidi (853–944 EC) y la teología tradicionalista bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal (780–855 EC). La teología tradicionalista se caracteriza por su adhesión a una comprensión literal del Corán y la Sunnah, la creencia en el Corán es increado y eterno, y la oposición a la razón (kalam) en asuntos religiosos y éticos. Por otro lado, el maturidismo afirma que las escrituras no son necesarias para la ética básica y que el bien y el mal pueden entenderse solo con la razón.pero la gente confía en la revelación, para asuntos más allá de la comprensión humana. El asharismo sostiene que la ética puede derivar solo de la revelación divina pero no de la razón humana. Sin embargo, el asharismo acepta la razón con respecto a cuestiones exegéticas y combina los enfoques de Muʿtazila con ideas tradicionalistas.

En el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab dirigió un movimiento salafista, al que los forasteros se refieren como wahabismo, en la actual Arabia Saudita. Un movimiento similar llamado Ahl al-Hadith también restó importancia a la tradición legal sunita de siglos de antigüedad, prefiriendo seguir directamente el Corán y el Hadiz. El movimiento Nurcu Sunni fue de Said Nursi (1877-1960); incorpora elementos del sufismo y la ciencia, y ha dado lugar al movimiento Gülen.

Chiita

El Islam chiíta o chiísmo es la segunda rama más grande del Islam, y se separó doctrinalmente del sunnismo en los primeros siglos del Islam en la designación de Abu Bakr, en lugar de Ali ibn Abi Talib, como el sucesor del Profeta Mahoma. Aunque hay muchas subsectas chiítas, el islam chiíta moderno se divide principalmente en tres grupos principales: Doce (el grupo más grande e influyente), ismaelitas y zaidi, divididos según las creencias contrastantes sobre la sucesión de los imanes.

Ibadí

Ibadi Islam o ibadismo es practicado por 1,45 millones de musulmanes en todo el mundo (~ 0,08% de todos los musulmanes), la mayoría de ellos en Omán. El movimiento saltó a la fama en la región de Hejaz en la década de 740, cuando los ibadis lanzaron una insurrección armada contra el califato omeya. Ibadims a menudo se asocia y se ve como una variación moderada del movimiento Khawarij, aunque los mismos Ibadis se oponen a esta clasificación. A diferencia de la mayoría de los grupos Kharijite, el ibadismo no considera a los musulmanes pecadores como incrédulos.

Otras denominaciones

• Los coranistas son musulmanes que generalmente creen que la ley y la orientación islámicas solo deben basarse en el Corán, rechazando la Sunnah y, por lo tanto, dudando parcial o completamente de la autoridad religiosa, la confiabilidad o la autenticidad de la literatura de hadices, que afirman que son inventados. Desde el siglo XIX en adelante, los hadices fueron cuestionados por Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, Ghulam Ahmad Parwez y Muhammad Tawfīq Sidqī. Los coranistas difieren en la práctica de los rituales islámicos de otros musulmanes en la frecuencia de la oración, los detalles de la oración, el zakat, el ayuno o el Hajj.
• El alevismo bektashi es una tradición islámica local sincrética y heterodoxa, cuyos adherentes siguen las enseñanzas místicas (bāṭenī) de Ali y Haji Bektash Veli. El alevismo incorpora creencias turcas presentes durante el siglo XIV, como el chamanismo y el animismo, mezcladas con creencias chiítas y sufíes, adoptadas por algunas tribus turcas. Se ha estimado que hay entre 10 y más de 20 millones (~ 0,5 % - ~ 1 % de todos los musulmanes) alevíes en todo el mundo.
• El movimiento Ahmadiyya fue fundado por Mirza Ghulam Ahmad en India en 1889. Ahmad afirmó ser el "Mesías Prometido" o "Imam Mahdi" de la profecía. Hoy en día, el grupo tiene entre 10 y 20 millones de practicantes, pero la mayoría de los musulmanes lo rechazan como herético, y los ahmadis han sido objeto de persecución religiosa y discriminación desde el inicio del movimiento.
• Mahdavia es una secta islámica que cree en un Mahdi del siglo XV, Muhammad Jaunpuri.

Musulmanes no confesionales

Musulmanes no denominacionales es un término general que ha sido utilizado por y para musulmanes que no pertenecen o no se identifican con una denominación islámica específica. Entre las figuras prominentes que se negaron a identificarse con una denominación islámica en particular se encuentran Jamal ad-Din al-Afghani y Muhammad Ali Jinnah. Encuestas recientes informan que una gran proporción de musulmanes en algunas partes del mundo se identifican a sí mismos como "simplemente musulmanes", aunque hay pocos análisis publicados disponibles sobre las motivaciones subyacentes a esta respuesta.El Centro de Investigación Pew informa que los encuestados que se identifican a sí mismos como "simplemente musulmanes" constituyen una mayoría de musulmanes en siete países (y una pluralidad en otros tres), con la proporción más alta en Kazajstán con un 74%. Al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se identifica a sí mismo de esta manera.

Misticismo

El sufismo (árabe: تصوف , tasawwuf), es un enfoque místico-ascético del Islam que busca encontrar una experiencia personal directa de Dios. Los eruditos sufíes clásicos definieron el tasawwuf como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y alejarlo de todo menos de Dios", a través de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar entrenado para usar. No es una secta del Islam y sus adherentes pertenecen a las diversas denominaciones musulmanas. Ismaili Shias, cuyas enseñanzas tienen sus raíces en el gnosticismo y el neoplatonismo, así como en las escuelas de filosofía islámica iluminacionista e Isfahan, han desarrollado interpretaciones místicas del Islam. Hasan al-Basri, el primer asceta sufí a menudo retratado como uno de los primeros sufíes,enfatizó el temor de fallar en las expectativas de obediencia de Dios. Por el contrario, sufíes prominentes posteriores, como Mansur Al-Hallaj y Jalaluddin Rumi, enfatizaron la religiosidad basada en el amor hacia Dios. Tal devoción también tendría un impacto en las artes, con Jalaluddin Rumi (1207 - 1273), todavía uno de los poetas más vendidos en América, escribiendo su poema persa Masnawi y las obras de Hafez (1315 - 1390) a menudo se consideran el pináculo de la poesía persa.

Los sufíes ven el tasawwuf como una parte inseparable del Islam, al igual que la sharia . Los sufíes tradicionales, como Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi y Al-Ghazali, argumentaron que el sufismo se basa en los principios del Islam y las enseñanzas del profeta. El historiador Nile Green argumentó que el Islam en el período medieval era más o menos sufismo . Las prácticas devocionales populares, como la veneración de los santos sufíes, se han visto como innovaciones de la religión original de los seguidores del salafismo, que a veces han atacado físicamente a los sufíes, lo que ha provocado un deterioro de las relaciones entre sufíes y salafistas.

Las congregaciones sufíes forman órdenes ( tariqa ) centradas en un maestro ( wali ) que traza una cadena espiritual hasta Mahoma. Los sufíes desempeñaron un papel importante en la formación de las sociedades musulmanas a través de sus actividades misioneras y educativas. El movimiento Ahle Sunnat influenciado por los sufíes o el movimiento Barelvi defiende las prácticas y creencias sufíes con más de 200 millones de seguidores en el sur de Asia. El sufismo es prominente en Asia Central, así como en países africanos como Túnez, Argelia, Marruecos, Senegal, Chad y Níger.

Derecho y jurisprudencia

Sharia es la ley religiosa que forma parte de la tradición islámica. Se deriva de los preceptos religiosos del Islam, particularmente el Corán y el Hadith. En árabe, el término sharīʿah se refiere a la ley divina de Dios y se contrasta con fiqh , que se refiere a sus interpretaciones académicas. La forma de su aplicación en los tiempos modernos ha sido objeto de controversia entre tradicionalistas musulmanes y reformistas.

La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica reconoce cuatro fuentes de la sharia: el Corán, la sunnah ( Hadith y Sira ), qiyas (razonamiento analógico) e ijma (consenso jurídico). Diferentes escuelas jurídicas desarrollaron metodologías para derivar las normas de la sharia a partir de fuentes bíblicas utilizando un proceso conocido como ijtihad . La jurisprudencia tradicional distingue dos ramas principales del derecho, ʿibādāt (rituales) y muʿāmalāt (relaciones sociales), que juntas comprenden una amplia gama de temas. Sus fallos asignan acciones a una de cinco categorías llamadas ahkam: obligatorio ( fard ), recomendado ( mustahabb), permitido ( mubah ), aborrecido ( makruh ) y prohibido ( haram ). Algunas áreas de la sharia se superponen con la noción occidental de ley, mientras que otras corresponden más ampliamente a vivir la vida de acuerdo con la voluntad de Dios.

Históricamente, la sharia fue interpretada por juristas independientes (muftis). Sus opiniones legales ( fatwa ) fueron tenidas en cuenta por los jueces designados por el gobernante que presidían los tribunales de qāḍī y por los tribunales maẓālim , que estaban controlados por el consejo del gobernante y administraban el derecho penal. En la era moderna, las leyes penales basadas en la sharia fueron reemplazadas ampliamente por estatutos inspirados en modelos europeos. Las reformas Tanzimat del siglo XIX del Imperio Otomano llevaron al código civil de Mecelle y representaron el primer intento de codificar la sharia. Si bien las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana contienen referencias a la sharia, sus reglas clásicas se conservaron en gran medida solo en las leyes de estado personal (familia).Los cuerpos legislativos que codificaron estas leyes buscaron modernizarlas sin abandonar sus fundamentos en la jurisprudencia tradicional. El renacimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo llamados de los movimientos islamistas para la implementación completa de la sharia. El papel de la sharia se ha convertido en un tema controvertido en todo el mundo. Hay debates en curso sobre si la sharia es compatible con las formas seculares de gobierno, los derechos humanos, la libertad de pensamiento y los derechos de la mujer.

Escuelas de jurisprudencia

Una escuela de jurisprudencia se conoce como madhhab (árabe: مذهب ). Las cuatro principales escuelas sunitas son las madhahs Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali, mientras que las tres principales escuelas chiítas son las madhahib Ja'fari, Zaidi e Isma'ili. Cada uno difiere en su metodología, llamada Usul al-fiqh ("principios de jurisprudencia"). El seguimiento de las decisiones de un experto religioso sin necesariamente examinar el razonamiento de la decisión se llama taqlid . El término ghair muqallid se refiere literalmente a aquellos que no usan taqlid y, por extensión, no tienen madhab. La práctica de un individuo que interpreta la ley con un razonamiento independiente se llama ijtihad .

Personajes religiosos

El Islam, como el judaísmo, no tiene clero en el sentido sacerdotal, como los sacerdotes que median entre Dios y la gente. Hay muchos términos en el Islam para referirse a personajes sancionados religiosamente.

En el sentido más amplio, el término ulama (árabe: علماء) se usa para describir el cuerpo de eruditos musulmanes que han completado varios años de formación y estudio de las ciencias islámicas. Un jurista que interpreta la ley islámica se llama mufti ( مفتي ) y, a menudo, emite opiniones legales, llamadas fatuas. Un erudito en jurisprudencia se llama faqih ( فقيه ). Alguien que estudia la ciencia del hadiz se llama muhaddith . Un qadi es un juez en un tribunal islámico. Los títulos honoríficos otorgados a los eruditos incluyen jeque, mulá y mawlawi . Imam ( إمام ) es una posición de liderazgo, a menudo utilizada en el contexto de la realización de servicios de adoración islámicos.

Los adoradores de algunas ramas y denominaciones del Islam también creen en santos islámicos que pueden realizar milagros (árabe: امات, Karāmāt ). Los santos tienen un rango inferior al de los profetas y no interceden por las personas en el Día del Juicio. Sin embargo, tanto las tumbas de los profetas como las de los santos son visitadas con frecuencia por los creyentes en una práctica conocida como ziyarat . A diferencia de los santos en el cristianismo, los santos musulmanes suelen ser reconocidos de manera informal por el consenso de la gente común, no por los eruditos.

Sociedad

Gobernancia

La ley islámica dominante no distingue entre "asuntos de la iglesia" y "asuntos de estado"; los eruditos funcionan como juristas y teólogos. Varias formas de jurisprudencia islámica, por lo tanto, gobiernan sobre asuntos que en otro contexto social podrían considerarse dominio exclusivo del estado. Los términos utilizados tradicionalmente para referirse a los líderes musulmanes incluyen Califa y Sultán y los términos asociados con los estados tradicionalmente musulmanes incluyen Califato, Emirato, Imamato y Kanato.

En la jurisprudencia económica islámica, se denigra el acaparamiento de riquezas y, por lo tanto, se desaprueba el comportamiento monopólico. Los intentos de cumplir con la sharia han llevado al desarrollo de la banca islámica. El Islam prohíbe la riba , generalmente traducida como usura, que se refiere a cualquier ganancia injusta en el comercio y se usa más comúnmente para referirse a interés. En cambio, los bancos islámicos se asocian con el prestatario y ambos comparten las ganancias y las pérdidas de la empresa. Otra característica es la evitación de la incertidumbre, que se considera un juego y los bancos islámicos tradicionalmente evitan los instrumentos derivados como futuros u opciones que los protegieron sustancialmente de la crisis financiera de 2008.El estado solía estar involucrado en la distribución de caridad del tesoro, conocida como Bayt al-mal, antes de que se convirtiera en una actividad principalmente individual. El primer califa, Abu Bakr, distribuyó el zakat como uno de los primeros ejemplos de un ingreso mínimo garantizado, con cada hombre, mujer y niño recibiendo de 10 a 20 dirhams al año. Durante el reinado del segundo califa Umar, se introdujo la pensión alimenticia y los ancianos y discapacitados tenían derecho a estipendios, mientras que el califa omeya Umar II asignó un sirviente por cada ciego y por cada dos enfermos crónicos.

Mientras tanto, la jurisprudencia militar islámica afecta la guerra externa, y la yihad generalmente se entiende como esfuerzo militar contra combatientes no musulmanes. Jihad es la única forma de guerra permitida en la ley islámica y puede declararse contra obras ilegales, terroristas, grupos criminales, rebeldes, apóstatas y líderes o estados que oprimen a los musulmanes. La mayoría de los musulmanes de hoy interpretan la yihad solo como una forma defensiva de guerra. La yihad solo se convierte en un deber individual para quienes están investidos de autoridad. Para el resto de la población, esto sucede sólo en el caso de una movilización general. Para la mayoría de los doce chiítas, la jihad ofensiva solo puede ser declarada por un líder divinamente designado de la comunidad musulmana y, como tal, está suspendida desde la ocultación de Muhammad al-Mahdi en el año 868 d.C.

Vida cotidiana y familiar.

Muchas prácticas diarias entran en la categoría de adab o etiqueta islámica. Esto incluye saludar a los demás con " as-salamu 'alaykum " ("la paz sea contigo"), decir bismillah ("en el nombre de Dios") antes de las comidas y usar solo la mano derecha para comer y beber.

Los musulmanes tienen una dieta restringida, con alimentos prohibidos que incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y alcohol. Toda la carne debe provenir de un animal herbívoro sacrificado en nombre de Dios por un musulmán, judío o cristiano, a excepción del juego que uno haya cazado o pescado para sí mismo. La comida permitida para los musulmanes se conoce como comida halal. La limpieza se rige por las prácticas higiénicas islámicas.

Después del nacimiento de un niño, el Adhan se pronuncia en el oído derecho. El séptimo día se realiza la ceremonia del aqiqah , en la que se sacrifica un animal y su carne se reparte entre los pobres. Se afeita la cabeza del niño y se dona a los pobres una cantidad de dinero equivalente al peso de su cabello. Se practica la circuncisión masculina.

En el matrimonio islámico, el novio debe pagar un regalo nupcial ( mahr ). La mayoría de las familias en el mundo islámico son monógamas. Sin embargo, los hombres musulmanes pueden practicar la poliginia y pueden tener hasta cuatro esposas al mismo tiempo. También hay variaciones culturales en las bodas. La poliandria, una práctica en la que una mujer toma dos o más maridos, está prohibida en el Islam.

Se anima a un musulmán moribundo a pronunciar la Shahada como sus últimas palabras. Presentar respetos a los muertos y asistir a los funerales en la comunidad se consideran entre los actos virtuosos. En los rituales de entierro islámicos, se recomienda el entierro lo antes posible, generalmente dentro de las 24 horas. El cuerpo es lavado, excepto en el caso de los mártires, por miembros del mismo género y envuelto en una prenda que no debe ser elaborada llamada kafan . Se realiza una "oración fúnebre" llamada Salat al-Janazah . Se desaconseja el llanto. A menudo no se prefieren los ataúdes y las tumbas a menudo no están marcadas, incluso para los reyes. En cuanto a la herencia, la parte de un hijo es el doble de la de una hija.

Respetar y obedecer a los padres y cuidarlos especialmente en su vejez es una obligación religiosa.

Carácter personal

El Corán y la Sunnah de Mahoma prescriben un cuerpo integral de pautas morales para que los musulmanes las sigan en su vida personal, social, política y religiosa. La conducta moral apropiada, las buenas obras, la rectitud y el buen carácter entran dentro de la esfera de las pautas morales. En el Islam, la observancia de las virtudes morales siempre se asocia con un significado religioso porque eleva el estatus religioso de un creyente y, a menudo, se considera un acto de adoración supererogatorio. Una enseñanza islámica típica sobre moralidad es que imponer una pena a un delincuente en proporción a su ofensa es permisible y justo; pero perdonar al ofensor es mejor. Ir un paso más allá ofreciendo un favor al ofensor se considera la cumbre de la excelencia.El Corán dice: "El bien y el mal no pueden ser iguales. Responde ˹al mal˺ con lo que sea mejor, entonces aquel con quien estás enemistado será como un amigo cercano". Por lo tanto, se espera que un musulmán actúe solo con buenos modales, ya que los malos modales y las malas acciones generan vicios. Las cualidades morales fundamentales en el Islam son la justicia, el perdón, la rectitud, la bondad, la honestidad y la piedad. Otras virtudes morales en las que se insiste principalmente incluyen, entre otras, actividades caritativas, cumplimiento de promesas, modestia ( haya ) y humildad, decencia en el habla, tolerancia, honradez, paciencia, veracidad, control de la ira y sinceridad de intención.

Como religión, el Islam enfatiza la idea de tener un buen carácter como dijo Mahoma: "Los mejores entre ustedes son aquellos que tienen los mejores modales y carácter". En el Islam, la justicia no es solo una virtud moral sino una obligación que debe cumplirse en todas las circunstancias. El Corán y el hadiz describen a Dios como bondadoso y misericordioso con Sus criaturas, y le dicen a la gente que sea igualmente bondadosa. Como virtud, el perdón se celebra mucho en el Islam y se considera una práctica musulmana importante.

Jihad significa "esforzarse o luchar [en el camino de Dios]". En su sentido más amplio, es "ejercer el máximo poder, esfuerzos, esfuerzos o capacidad de uno para enfrentarse a un objeto de desaprobación". Dependiendo de que el objeto sea un enemigo visible, el Diablo y aspectos del propio yo (como los deseos pecaminosos), se definen diferentes categorías de yihad. Jihad también se refiere al esfuerzo de uno por alcanzar la perfección religiosa y moral. Cuando se usa sin un calificativo, la jihad se entiende en su forma militar. Algunas autoridades musulmanas, especialmente entre los chiítas y los sufíes, distinguen entre la "yihad mayor", que pertenece al autoperfeccionamiento espiritual, y la "yihad menor", definida como guerra.

Arte y Cultura

El término "cultura islámica" se puede usar para referirse a aspectos de la cultura que pertenecen a la religión, como festivales y código de vestimenta. También se usa de manera controvertida para denotar los aspectos culturales de las personas tradicionalmente musulmanas. Finalmente, "civilización islámica" también puede referirse a los aspectos de la cultura sintetizada de los primeros califatos, incluida la de los no musulmanes, a veces denominada "islamicate".

En la arquitectura islámica, las diversas culturas muestran influencias, como la arquitectura islámica del norte de África y la española, como la Gran Mezquita de Kairouan, que contiene columnas de mármol y pórfido de edificios romanos y bizantinos, mientras que las mezquitas en Indonesia a menudo tienen techos de varios niveles de estilos javaneses locales.

El arte islámico abarca las artes visuales incluyendo campos tan variados como la arquitectura, la caligrafía, la pintura y la cerámica, entre otros. Si bien la creación de imágenes de seres animados a menudo ha sido desaprobada en relación con las leyes contra la idolatría, esta regla ha sido interpretada de diferentes maneras por diferentes eruditos y en diferentes períodos históricos. Esta restricción se ha utilizado para explicar el predominio de la caligrafía, el teselado y el patrón como aspectos clave de la cultura artística islámica.

El calendario islámico es un calendario lunar que comienza con la Hégira del 622 d. C., una fecha que, según los informes, eligió el califa Umar porque era un punto de inflexión importante en la fortuna de Mahoma. Los días sagrados islámicos caen en fechas fijas del calendario lunar, lo que significa que ocurren en diferentes estaciones en diferentes años en el calendario gregoriano. Los festivales islámicos más importantes son Eid al-Fitr (árabe | عيد الف) el 1 de Shawwal , que marca el final del mes de ayuno Ramadán , y Eid al-Adha (árabe | عيد الأضحى) el 10 de Dhu al-Hijjah. , coincidiendo con el final del Hajj (peregrinación).

• Gran Mezquita de Djenné, en el país de África occidental de Malí
• Domo en Po-i-Kalyan, Bukhara, Uzbekistán
• Gran Mezquita de Xi'an del siglo XIV en China
• Mezquita Menara Kudus del siglo XVI en Indonesia que muestra la influencia india
• La frase Bismillah en una caligrafía islámica del siglo XVIII de la región otomana.
• Mosaico arabesco geométrico en la parte inferior de la cúpula de la tumba de Hafiz Shirazi en Shiraz, Irán

Religiones derivadas

Algunos movimientos, como los drusos, Berghouata y Ha-Mim, surgieron del Islam o llegaron a compartir ciertas creencias con el Islam, y a veces es controvertido si cada uno es una religión separada o una secta del Islam. El yazdânismo se considera una mezcla de creencias kurdas locales y doctrina islámica sufí introducida en Kurdistán por el jeque Adi ibn Musafir en el siglo XII. El bábismo proviene de Twelver Shia pasó por Siyyid 'Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab mientras uno de sus seguidores, Mirza Husayn 'Ali Nuri Baha'u'llah, fundó la Fe baháʼí. El sijismo, fundado por Guru Nanak a fines del siglo XV en Punjab, incorpora aspectos tanto del Islam como del hinduismo.

Crítica

La crítica al Islam ha existido desde las etapas formativas del Islam. Las primeras críticas provinieron de autores cristianos, muchos de los cuales veían el islam como una herejía cristiana o una forma de idolatría, y a menudo lo explicaban en términos apocalípticos. Posteriormente, aparecieron críticas del propio mundo musulmán, así como de escritores judíos y de cristianos eclesiásticos.

Los escritores cristianos criticaron el optimismo de la salvación islámica y su carnalidad. Las sensuales descripciones del paraíso del Islam llevaron a muchos cristianos a concluir que el Islam no era una religión espiritual. Aunque el placer sensual también estuvo presente en el cristianismo primitivo, como se ve en los escritos de Ireneo, las doctrinas del antiguo maniqueo, Agustín de Hipona, llevaron a un amplio repudio del placer corporal tanto en la vida como en el más allá. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defendió la descripción coránica del paraíso al afirmar que la Biblia también implica tales ideas, como beber vino en el Evangelio de Mateo.

Imágenes difamatorias de Mahoma, derivadas de representaciones de principios del siglo VII de la Iglesia bizantina, aparecen en el poema épico del siglo XIV La Divina Comedia de Dante Alighieri. Aquí, Muhammad aparece en el octavo círculo del infierno, junto con Ali. Dante no culpa al Islam en su conjunto, pero acusa a Mahoma de cisma, al establecer otra religión después del cristianismo.

Otras críticas se centran en la cuestión de los derechos humanos en los países modernos de mayoría musulmana y el tratamiento de las mujeres en la ley y la práctica islámicas. A raíz de la reciente tendencia multiculturalista, se ha criticado la influencia del Islam en la capacidad de asimilación de los inmigrantes musulmanes en Occidente. Tanto en su vida pública como personal, otros objetaron la moralidad de Mahoma, por lo tanto también la sunnah como modelo a seguir.