Islam y otras religiones

A lo largo de los siglos de la historia islámica, los gobernantes musulmanes, los eruditos islámicos y los musulmanes comunes han tenido muchas actitudes diferentes hacia otras religiones. Las actitudes han variado según el tiempo, el lugar y las circunstancias.

Los no musulmanes y el Islam

El Corán distingue entre el Pueblo monoteísta del Libro (ahl al-kitab), es decir, judíos, cristianos, sabeos y otros, por un lado, y politeístas o idólatras, por el otro». Hay ciertos tipos de restricciones que se aplican a los politeístas pero no a la "Gente del Libro" en la ley islámica clásica. Un ejemplo es que a los hombres musulmanes se les permite casarse con un cristiano o un judío, pero no con un politeísta. Sin embargo, las mujeres musulmanas no pueden casarse con hombres no musulmanes.

El Corán les dijo a los musulmanes que discutieran los puntos comunes entre musulmanes y no musulmanes. Dirige a los musulmanes a no pelear con la gente del Libro.. La idea de la infalibilidad islámica se resume en la fórmula: "El Islam es exaltado y nada es exaltado por encima de él".

Abraham, Moisés, los profetas hebreos y Jesús fueron todos profetas del Islam, pero según la tradición musulmana, su mensaje y los textos de la Torá y los Evangelios estaban corrompidos.

Y no discutas con la Gente del Libro, excepto con medios mejores que la mera disputa, a menos que esté con aquellos de ellos que infligen daño y daño, pero les digo: "Creemos en la revelación que nos ha llegado y en lo que descendió a vosotros: Nuestro Dios y vuestro Dios uno es, y ante Él nos inclinamos.

La apostasía en el Islam puede castigarse con la muerte y/o el encarcelamiento según algunas interpretaciones, pero solo se encuentran en los hadices y no hay nada en el Corán que ordene la pena de muerte para los apóstatas, por lo que el tema de la apostasía es controvertido. W. Heffening afirma que Shafi'is interpreta el verso como la principal evidencia de la pena de muerte en el Corán. Wael Hallaq afirma que la pena de muerte fue un nuevo elemento agregado más tarde y "refleja una realidad posterior y no está de acuerdo con los hechos del Profeta". Además, afirma que "nada en la ley que rige la apóstata y la apostasía se deriva de la letra del texto sagrado". También hay interpretaciones según las cuales los apóstatas no son ejecutados ni castigados y hay libertad de religión.

En el texto del siglo VII Sobre la herejía, el erudito cristiano San Juan de Damasco nombró al Islam como herejía cristológica, refiriéndose a él como la "herejía de los ismaelitas". La posición ha seguido siendo popular en los círculos cristianos hasta bien entrado el siglo XX, por parte de teólogos como el clérigo congregacionalista Frank Hugh Foster y la historiadora católica romana Hilaire Belloc, quien la describió como "la gran y duradera herejía de Mahoma".

Primera práctica musulmana

Durante los trece años que Mahoma dirigió a sus seguidores contra La Meca y luego contra las otras tribus árabes, a las comunidades cristianas y judías que se habían sometido al dominio musulmán se les permitió adorar a su manera y seguir su propia ley familiar, y se les otorgó un grado de autogobierno

Sin embargo, los dhimmis no musulmanes estaban sujetos a impuestos jizyah a una tasa diferente del zakat musulmán. Los dhimmis también enfrentaron impedimentos económicos, restricciones a la participación política y/o ascenso social debido a su condición de no musulmanes.

Algunos judíos generalmente rechazaron el estatus de Mahoma como profeta. Según Watt, "los judíos normalmente no estarían dispuestos a admitir que un no judío podría ser un profeta". En la Constitución de Medina, Mahoma exigió la lealtad política de los judíos a cambio de autonomía religiosa y cultural. En cada batalla importante con los medinenses, se descubrió que dos tribus judías locales eran traicioneras (ver). Después de Badr y Uhud, los Banu Qainuqa y los Banu Nadir (siendo este último una tribu de etnia árabe que se convirtió al judaísmo, según el historiador musulmán al-Yaqubi), respectivamente, se levantaron en armas contra la ummah y posteriormente fueron expulsados ​​"con sus familias". y posesiones" de Medina.

Sin embargo, este incidente no implica que los judíos en general rechazaran la constitución de Mahoma. Un documento judío yemenita, que se encuentra en El Cairo Genizah, afirma que muchos judíos no solo aceptaron a Mahoma como profeta, sino que incluso profanaron el sábado para unirse a Mahoma en su lucha; los historiadores sugieren que este documento, llamado Dhimmat an-nabi Muhammad (Mandato de protección de Mahoma), puede haber sido fabricado por judíos yemenitas con el propósito de defenderse. Aún así, algunos judíos yemeníes consideraban a Mahoma un verdadero profeta, incluido Natan'el al-Fayyumi, un importante rabino del siglo XII que incorporó varias doctrinas chiítas en su visión del judaísmo.

El patriarca siríaco Ishôyahb III escribió en su correspondencia a Simeón de Rewardashir: "En cuanto a los árabes, a quienes Dios les ha dado en este tiempo dominio (shultãnâ) sobre el mundo, ustedes saben bien cómo actúan con nosotros. No solo no se oponen al cristianismo, pero alaban nuestra fe, honran a los sacerdotes y santos de nuestro Señor y ayudan a las iglesias y monasterios".

Después de la muerte de Mahoma en 632, el dominio islámico creció rápidamente, abarcando lo que ahora es el Medio Oriente, Egipto, África del Norte e Irán. La mayoría de los nuevos sujetos eran cristianos, judíos y zoroastrianos, siendo los dos primeros considerados Gente del Libro. (Después de algunos argumentos, los zoroastrianos también fueron considerados Gente del Libro). Los cristianos, judíos y zoroastrianos fueron llamados dhimmi, personas protegidas. Como se señaló anteriormente, podían adorar, seguir su propia ley familiar y poseer propiedades. La gente del Libro no estaba sujeta a ciertas reglas islámicas, como las prohibiciones sobre el alcohol y la carne de cerdo, pero estaba sujeta a otras restricciones. Bajo el estado islámico, estaban exentos del servicio militar, pero debían pagar un impuesto de capitación conocido como jizya.. (Estaban, sin embargo, exentos del zakat exigido a los musulmanes). Podían ser burócratas y asesores, pero nunca gobernantes.

Prácticas islámicas posteriores

Bajo los omeyas y los abasíes, la comunidad islámica se fragmentó cada vez más en varias sectas y reinos, cada uno de los cuales tenía su propia política en evolución hacia los dhimmi y hacia los politeístas conquistados.

Conquistas islámicas posteriores

A partir de la evidencia histórica, parece que Tokharistán fue la única área de Irán fuertemente colonizada por los árabes, donde el budismo floreció cuando llegaron y la única área incorporada al imperio árabe donde se realizaron estudios de sánscrito hasta la conquista. El nieto de Barmak fue el visir del imperio y se interesó personalmente por las obras en sánscrito y las religiones indias. Cuando los Barmakids fueron destituidos del poder y su influencia desapareció, no se conocen más traducciones de obras sánscritas al árabe hasta la de Al-Biruni.

Con los Ghaznavids y más tarde los Mughals, el Islam también se expandió más hacia el norte de la India. Will Durant, en The Story of Civilization, describió esto como "probablemente la historia más sangrienta de la historia". Este enfoque no fue uniforme y diferentes gobernantes adoptaron diferentes estrategias. El emperador mogol Akbar, por ejemplo, era relativamente tolerante con los hindúes, mientras que su bisnieto Aurangzeb era muy intolerante. A los hindúes finalmente se les otorgó el estatus de minoría religiosa tolerada de dhimmi.

Los budistas de la India no fueron tan afortunados; aunque el budismo había estado en declive antes de las invasiones musulmanas, la destrucción de universidades monásticas en invasiones como Nalanda y Vikramashila fueron una calamidad de la que nunca se recuperó. Según un erudito budista, los monasterios fueron destruidos porque eran grandes edificios fortificados considerados amenazas por los invasores turcos musulmanes.

Los gobernantes almohades de la España musulmana fueron inicialmente intolerantes y se involucraron en conversiones forzadas; Maimónides, por ejemplo, se vio obligado a hacerse pasar por musulmán y finalmente huir de España después de la conquista inicial de los almohades.

Religión comparada y antropología de la religión

Después de la conquista árabe del centro budista de Balkh, un comentarista coránico fue denunciado por antropomorfismo, un ataque estándar contra los simpatizantes del budismo. Hiwi al-Balkhi había atacado la autoridad del Corán y las religiones reveladas, recitando las afirmaciones del zoroastrismo, el cristianismo y el judaísmo.

A principios del siglo XI, el erudito islámico Abū Rayhān Bīrūnī escribió detallados estudios comparativos sobre la antropología de las religiones en Oriente Medio, el Mediterráneo y especialmente el subcontinente indio. La antropología de la religión de Biruni solo era posible para un erudito profundamente inmerso en la tradición de otras naciones. Llevó a cabo extensas investigaciones personales de los pueblos, costumbres y religiones del subcontinente indio, y fue un pionero en la religión comparada y la antropología de la religión.

Según Arthur Jeffery, "Es raro hasta los tiempos modernos encontrar una declaración tan justa y sin prejuicios de los puntos de vista de otras religiones, un intento tan serio de estudiarlos en las mejores fuentes, y tal cuidado para encontrar un método que para esta rama de estudio sería a la vez riguroso y justo". Biruni comparó el Islam con las religiones preislámicas y estaba dispuesto a aceptar ciertos elementos de la sabiduría preislámica que se ajustarían a su comprensión del espíritu islámico.

En la introducción a su Indica, el propio Biruni escribe que su intención detrás del trabajo era entablar un diálogo entre el Islam y las religiones indias, particularmente el hinduismo y el budismo.Biruni era consciente de que las declaraciones sobre una religión estarían abiertas a la crítica de sus seguidores e insistió en que un erudito debería seguir los requisitos de un método estrictamente científico. Según William Montgomery Watt, Biruni "es admirablemente objetivo y sin prejuicios en su presentación de los hechos", pero "selecciona los hechos de tal manera que presenta argumentos sólidos para sostener que existe cierta unidad en la experiencia religiosa de los pueblos que considera, aunque no parece formular este punto de vista explícitamente". Biruni argumentó que el hinduismo era una fe monoteísta como el Islam, y para justificar esta afirmación, cita textos hindúes y argumenta que el culto a los ídolos es "exclusivamente una característica de la gente común, con la que los educados no tienen nada que ver".

Biruni argumentó que la adoración de ídolos "se debe a una especie de confusión o corrupción". Según Watt, Biruni “continúa sosteniendo que en el transcurso de las generaciones se olvida el origen de la veneración de las imágenes, y además que los antiguos legisladores, viendo que la veneración de las imágenes es ventajosa, la hicieron obligatoria para los ordinarios. Menciona la opinión de algunas personas de que, antes de que Dios enviara profetas, toda la humanidad era idólatra, pero aparentemente no sostiene que, aparte de los mensajes transmitidos por los profetas, los hombres podían conocer la existencia y la unidad de Dios por métodos racionales. de la filosofía". Biruni argumentó que "los hindúes, no menos que los griegos, tienen filósofos que creen en el monoteísmo".Al-Biruni también comparó el Islam y el cristianismo, citando pasajes del Corán y la Biblia que afirman que sus seguidores siempre deben decir la verdad.

Islam contemporáneo

Durante el siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los estados islámicos cayeron bajo el dominio de los colonialistas europeos. Los colonialistas impusieron la tolerancia, especialmente de los misioneros cristianos europeos. Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo una retirada general del colonialismo y los países predominantemente musulmanes pudieron nuevamente establecer sus propias políticas con respecto a los no musulmanes. Este período también vio el comienzo de una mayor migración de los países musulmanes a los países del Primer Mundo de Europa, el Reino Unido, Canadá, los EE. UU., etc. Esto ha reformado por completo las relaciones entre el Islam y otras religiones.

En países predominantemente musulmanes

Algunos países predominantemente musulmanes permiten la práctica de todas las religiones. De estos, algunos limitan esta libertad con prohibiciones de proselitismo o conversión, o restricciones a la construcción de lugares de culto; otros (como Mali) no tienen tales restricciones. En la práctica, la situación de las minorías no musulmanas depende no solo de la ley, sino también de las prácticas locales, que pueden variar.

Algunos países son predominantemente musulmanes y permiten la libertad de religión respetando los principios democráticos. Destacan los siguientes países:

• Indonesia y Malasia tienen una población significativa de las religiones hindú, cristiana y budista. Se les permite practicar sus religiones, construir lugares de culto e incluso tener escuelas y organizaciones misioneras pero con limitación de tal práctica.
• En Siria, hay alrededor de 2,2 millones de cristianos (10-12% de la población) de unas 15 sectas religiosas y étnicas diferentes (ortodoxos griegos, ortodoxos sirios, Iglesia del Este, protestantes, armenios apostólicos y varios católicos, griegos, sirios, Aremenian, Chaldean, Maronite, Latin), así como unas pocas docenas de judíos, y tienen muchos cientos de iglesias privadas independientes y unas 15 sinagogas. La libertad de religión está bien observada por la ley estatal, así como el largo historial histórico de tolerancia desde los días del califa Ummayde. Los días de Navidad y Pascua son días festivos oficiales tanto para el calendario católico como para el ortodoxo.
• Pakistán tiene diferentes electorados para musulmanes y no musulmanes, y también dos jueces principales de la Corte Suprema de Pakistán eran hindúes y cristianos después de la formación del país.

Otras naciones islámicas no son tan tolerantes con las religiones minoritarias:

• Arabia Saudita limita la libertad religiosa en un alto grado, prohibiendo el culto público de otras religiones.
• El régimen talibán ahora derrocado en Afganistán fue considerado intolerante por muchos observadores. Algunos monumentos budistas antiguos, como los Budas de Bamyan, fueron destruidos como idólatras.
• La constitución de la República Islámica de Irán reconoce el islam, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo como Pueblo del Libro y religiones oficiales, y se les concede el derecho a ejercer la libertad religiosa en Irán. Cinco de los 270 escaños del parlamento están reservados para estas tres religiones. Sin embargo, la situación de los seguidores de la Fe baháʼí, la minoría religiosa más numerosa del país, es mucho peor. La persecución de los baháʼís sancionada por el estado permite que sean atacados y deshumanizados por motivos políticos, religiosos y sociales para separar a los baháʼís del resto de la sociedad. Según Eliz Sanasarian, "de todas las minorías religiosas no musulmanas, la persecución de los baháʼís ha sido la más generalizada, sistemática e ininterrumpida".Ver Religión en Irán y persecución de los baháʼís. Además, los altos cargos gubernamentales están reservados para los musulmanes. Todos los grupos religiosos minoritarios tienen prohibido ser elegido presidente. Las escuelas judías, cristianas y zoroastrianas deben estar dirigidas por directores musulmanes. La compensación por muerte pagada a la familia de un no musulmán era (por ley) menor que si la víctima fuera musulmana. Se alienta la conversión al Islam dando derecho a los conversos a heredar la parte total de la propiedad de sus padres (o incluso del tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. La población no musulmana de Irán se ha reducido drásticamente. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000 en las dos primeras décadas de la revolución.
• En Egipto, una sentencia del 16 de diciembre de 2006 del Consejo Administrativo Supremo creó una demarcación clara entre las "religiones reconocidas" (islam, cristianismo y judaísmo) y todas las demás creencias religiosas; el fallo efectivamente deslegitimiza y prohíbe la práctica de todas las religiones menos las mencionadas. El fallo deja a los miembros de otras comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, sin la capacidad de obtener los documentos gubernamentales necesarios para tener derechos en su país, esencialmente negándoles todos los derechos de ciudadanía. No pueden obtener cédulas de identidad, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio y pasaportes; tampoco pueden ser empleados, educados, tratados en hospitales públicos o votar entre otras cosas. Ver controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia.

De acuerdo con la ley islámica, todos los no musulmanes deben pagar jizya (impuesto de capitación),excluyendo a los débiles y pobres, que viven en un estado musulmán, al bienestar general del estado. Además, en su libro "Al-Kharaj", Abu Yusuf dice: "No se debe Yizya a las mujeres ni a los niños pequeños". A cambio del impuesto, se requiere que los no musulmanes reciban seguridad, se les proporcione una compensación del Tesoro musulmán cuando lo necesiten, se les trate en igualdad de condiciones con los musulmanes y disfruten de los derechos como ciudadanos del estado. Al-Balathiri comenta sobre este dicho: "Khaled Ibn Al-Walid, al entrar en Damasco como conquistador, ofreció una garantía de seguridad a su gente y sus propiedades e iglesias, y prometió que el muro de la ciudad no sería derribado, y ninguna de sus casas será demolida.Era una garantía de Dios, dijo,Este impuesto de capitación es diferente del impuesto de limosna (Zakah) pagado por los súbditos musulmanes de un estado musulmán. Mientras que la jizya es obligatoria y la paga la comunidad tolerada por habitante, el zakat se pagaba solo si uno podía permitírselo. Sin embargo, los musulmanes y no musulmanes que poseían propiedades, especialmente tierras, debían pagar Kharaj.

Disputas territoriales

Una de las cuestiones abiertas en la relación entre los estados islámicos y los estados no islámicos es la afirmación de los musulmanes de línea dura de que una vez que una determinada tierra, estado o territorio ha estado bajo el dominio "musulmán", nunca más se puede abandonar, y que tal gobierno, en algún momento de la historia daría a los musulmanes una especie de derecho eterno sobre el territorio reclamado. Esta afirmación es particularmente controvertida con respecto a Israel y, en menor medida, España y partes de los Balcanes, y también se aplica a partes de Cachemira.

Puntos de vista islámicos sobre el pluralismo religioso

En el Corán se encuentran referencias a los puntos de vista islámicos sobre el pluralismo religioso. Los siguientes versículos generalmente se interpretan como una evidencia de pluralismo religioso:

Surah Al-Ma'idah verso 48 dice:

Si Allah así lo hubiera querido, Él os habría hecho un solo Pueblo, pero Su plan es probaros a cada uno de vosotros por separado, en lo que Él os ha dado a cada uno de vosotros: así que esforzaos en todas las virtudes como en una carrera. El objetivo de todos ustedes es Allah. Él es quien os mostrará la verdad de los asuntos en que discutáis. (Corán 5:48)

Surah Al-Ankabut, versículo 46, dice:

Y no discutas con el Pueblo de la Escritura excepto de la mejor manera, excepto con aquellos que cometen injusticia entre ellos, y dicen: "Creemos en lo que nos ha sido revelado y revelado a ti. Y nuestro Dios y vuestro Dios es uno; y nosotros somos musulmanes [en sumisión] a Él".

El Corán critica a los cristianos y judíos que creen que sus propias religiones son la única fuente de verdad.

Dicen que si quieres ser guiado a la salvación, debes convertirte en judío o cristiano. Di: ¿Qué pasa con la religión de Abraham? Él tampoco adoraba a nadie más que a Allah. Creemos en Alá, y en la revelación dada a nosotros, a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob, y a las Tribus de Israel, y la dada a Moisés y a Jesús, y la dada a todos los profetas de su Señor: No hacemos diferencia entre uno y otro de ellos: Y nos inclinamos ante Allah. Entonces, si ellos creen, ciertamente están en el camino correcto, pero si se vuelven atrás, Allah les bastará, y Él es Quien Todo lo Oye, Quien Todo lo Sabe. Este es el bautismo de Allah. Y quién puede bautizar mejor que Allah. Y es Él a Quien adoramos. Di: ¿Disputaréis con nosotros acerca de Alá? Él es nuestro Señor y vuestro Señor; que nosotros somos responsables de nuestras acciones y ustedes de las suyas; y que Nosotros somos sinceros en El? ¿O decís que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus eran judíos o cristianos? Di: ¿Sabéis más que Allah? ¡Ay! quien es más injusto que aquellos que ocultan el testimonio que tienen de Allah. ¡Pero Allah no está despreocupado de lo que hacéis! Ese era un pueblo que ha pasado. ¡Ellos cosecharán el fruto de lo que hicieron, y vosotros de lo que hacéis! De sus méritos no hay duda en su caso. (Corán 2:135-141) De sus méritos no hay duda en su caso. (Corán 2:135-141) De sus méritos no hay duda en su caso. (Corán 2:135-141)

Sura Al-Baqara, versículo 113, dice:

Los judíos dicen: "Los cristianos no tienen nada sobre lo que sostenerse"; y los cristianos dicen: "Los judíos no tienen nada sobre lo que sostenerse". Sin embargo, ambos tienen algo sobre lo que apoyarse, ambos recitan el Libro. Como a su palabra es lo que dicen los que no saben; pero Allah juzgará entre ellos en su disputa en el Día del Juicio. (Corán 2:113)

Muchos musulmanes están de acuerdo en que la cooperación con la comunidad cristiana y judía es importante, pero algunos musulmanes creen que el debate teológico a menudo es innecesario:

Di: "¡Oh Pueblo del Libro! Ven a lo que es común entre nosotros y vosotros: que no adoramos a nadie más que a Dios, que no asociamos socios con Él, que no erigimos, de entre nosotros, otros Señores que Alá. Si entonces se dan la vuelta y dicen: 'Sean testigos de que nos inclinamos ante la voluntad de Alá'". (Corán 3:64)

El concepto teológico fundamental del Islam es la creencia en un solo Dios. No se espera que los musulmanes visualicen a Dios sino que lo adoren y adoren como un protector. Cualquier tipo de idolatría está condenada en el Islam. (Corán 112:2) Como resultado, los musulmanes sostienen que el hecho de que alguien adore a otros dioses o deidades que no sean Alá (Shirk (politeísmo)) es un pecado que conducirá a la separación de Alá.

Los musulmanes creen que Alá envió el Corán para traer paz y armonía a la humanidad a través del Islam (sumisión a Alá). La misión mundial de Mahoma fue establecer la paz universal bajo el Khilafat. El Khilafat garantizó la seguridad de las vidas y propiedades de los no musulmanes bajo el sistema dhimmi. Este estado originalmente solo estaba disponible para los no musulmanes que eran "Gente del Libro" (cristianos, judíos y sabianos (comúnmente identificados con los mandeos)), pero luego se amplió para incluir a zoroastrianos, sijs, hindúes y budistas. Dhimmitenía más derechos que otros sujetos religiosos no musulmanes, pero a menudo menos derechos legales y sociales que los musulmanes. Sin embargo, algunos musulmanes no están de acuerdo y sostienen que los seguidores de estas religiones no pueden ser dhimmi. Dhimmi disfrutaba de algunas libertades bajo el estado fundado por Mahoma y podía practicar sus rituales religiosos de acuerdo con su fe y creencias.

Los no musulmanes que no estaban clasificados como "gente del libro", por ejemplo, los practicantes de las religiones árabes indígenas premusulmanas, tenían pocos o ningún derecho en la sociedad musulmana.

Musulmanes y teólogos musulmanes asisten a muchos diálogos interreligiosos, por ejemplo en el Parlamento de las Religiones del Mundo con quien en 1993 también los teólogos musulmanes firmaron la Declaración Hacia una Ética Global.

La persecución religiosa también está prohibida, aunque ha ocurrido persecución religiosa en estados de mayoría musulmana, especialmente durante períodos de gobernantes crueles y dificultades económicas generales. Las minorías religiosas preislámicas continúan existiendo en algunos de sus países de origen, aunque solo como porcentajes marginales de la población total.

A lo largo de los siglos, existieron varios debates religiosos conocidos y trabajos polémicos en varios países musulmanes entre varias sectas musulmanas, así como entre musulmanes y no musulmanes. Muchas de estas obras sobreviven hoy y constituyen una lectura muy interesante en el género de la apologética. Solo cuando tales debates se extendieron a las masas ignorantes y, por lo tanto, causaron escándalos y conflictos civiles, los gobernantes intervinieron para restablecer el orden y apaciguar la protesta pública por el ataque percibido a sus creencias.

En cuanto a las sectas dentro del Islam, la historia muestra un patrón variable. Varias sectas se volvieron intolerantes cuando ganaron el favor de los gobernantes y, a menudo, trabajan para oprimir o eliminar sectas rivales, por ejemplo, la persecución contemporánea de las minorías musulmanas en Arabia Saudita. La lucha sectaria entre los habitantes chiítas y sunitas de Bagdad es bien conocida a lo largo de la historia.

Opiniones sobre las formas de culto en otras religiones

El santo sufí del siglo XIV Abd al-Karim al-Jili declaró que todas las religiones principales en realidad adoran a Allah a su manera:

1. los infieles; no creen en un señor, porque adoran la esencia de Dios que refleja que no hay señor sobre Él.
2. Los físicos; adorando las propiedades naturales, que en realidad son atributos de Dios.
3. Los filosofos; adorando a los siete planetas, que representan otros nombres de Dios.
4. los dualistas; adorar a Dios como el Creador y el Uno.
5. los magos; adorad a Dios en nombre de la Unidad en la que todos los nombres y atributos pasan como el fuego los destruye y transmuta en su naturaleza.
6. Los Materialistas; negar un creador y en cambio creer en la eternidad del Tiempo. Por lo tanto, solo creen en su He-ness, en el que Dios es solo potencialmente pero no realmente creativo.
7. Los judios.
8. Los sabeos (mandeos).
9. los cristianos
10. Los musulmanes.

Aunque hay diferentes formas de adorar a Dios, aquellos que no adoran como fue ordenado por un profeta sufrirán en el más allá. Este sufrimiento causa placer, porque sienten deleite espiritual en el camino de su adoración hasta que se arrepienten y se refugian en Dios.

El erudito y místico sunita Mahmoud Shabestari sostiene que todas las religiones adoran a Alá. Incluso los idólatras en realidad lo adorarían inconscientemente, pero no reconocen que, en realidad, no hay otra entidad más que Allah para adorar, lo que lo limita innecesariamente.

Conversión forzada

Muchos eruditos musulmanes creen que versos coránicos como "Que no haya compulsión en la religión: la verdad se destaca claramente del error" (Corán 2:256) y (Corán 18:29) muestran que el Islam prohíbe la conversión forzada hacia personas de cualquier religión.

Sin embargo, el significado del versículo 9:5 también ha sido tema de discusión entre otros eruditos del Islam (ver At-Tawba 5). Esta sura fue revelada en el contexto histórico de un tratado roto entre musulmanes y un grupo de idólatras durante la época de Mahoma. Con respecto a este verso, el traductor coránico MAS Abdel Haleem escribe: "En este contexto, esto definitivamente se refiere a los que rompieron el tratado", en lugar de los politeístas en general. Además, según Sahih Al-Bukhari, aunque se dieron órdenes claras de matar a todos los que rompieran el tratado, Muhammed hizo un segundo tratado antes de entrar en La Meca y perdonó incluso a Amar, que fue responsable de la muerte de su hija Rukayya y la persona que mató a su tío Hamza..

Según el historiador Bernard Lewis, las conversiones forzadas desempeñaron un papel especialmente en el siglo XII bajo la dinastía almohade del norte de África y Andalucía. Sin embargo, también es de la opinión de que otros incidentes de conversiones forzadas han sido raros en la historia islámica. Agrega que "en los primeros siglos del gobierno islámico hubo pocos o ningún intento de conversión forzada, y la propagación de la fe se efectuó más bien por persuasión e inducción". Algunos ejemplos bien conocidos de conversión forzada son:

• Anusim de Meshhad, comunidad judía obligada bajo pena de muerte a convertirse en 1839 bajo el gobierno de Safawid. La mayoría continuó con las prácticas judías en secreto y muchos de sus descendientes regresaron al judaísmo a principios del siglo XX.
• Francis Bok: activista sudanés-estadounidense, del cristianismo; más tarde volvió a su fe cristiana.
• Steve Centanni y Olaf Wiig, obligados a convertirse a punta de pistola por terroristas de las Brigadas de la Sagrada Jihad.
• Sabbatai Zevi: converso del judaísmo, místico del siglo XVII, pseudo-Mesías y autoproclamado "Rey de los judíos". Convertido aparentemente por su propia voluntad, mientras estaba en prisión. Aunque, algunos especulan que podría haber sido ejecutado por traición si no se hubiera convertido. Las autoridades musulmanas se opusieron a su muerte.