Islam chiíta

Islam chiíta o Chiísmo es la segunda rama más grande del Islam. Sostiene que el profeta islámico Mahoma designó a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como su sucesor (khalīfa) y al Imam (líder espiritual y político) después de él, sobre todo en el caso de Ghadir Khumm, pero se le impidió suceder a Mahoma como líder de la musulmanes como resultado de la elección hecha por algunos de los otros compañeros de Mahoma (ṣaḥāba) en Saqifah.Los seguidores del islam chiíta se denominan musulmanes chiítas, chiítas o simplemente chiítas o chiítas.

El Islam chiíta se basa en un informe hadiz sobre el pronunciamiento de Mahoma en Ghadir Khumm. Esta creencia luego se convirtió en el concepto de Imamah, la idea de que ciertos descendientes de Mahoma, los Ahl al-Bayt, son gobernantes legítimos o imanes, quienes los musulmanes chiítas creen que poseen una autoridad política y espiritual especial sobre la comunidad musulmana. Aunque hay muchas subsectas chiítas, el Islam chiíta moderno se ha dividido en dos grupos principales: Twelvers e Ismāʿīlīs, siendo Twelver Shīʿas el grupo más grande e influyente entre los musulmanes chiítas.

El Islam chiíta es la segunda rama más grande del Islam, seguida por el 10-15% de todos los musulmanes. El Twelver Shīʿīsm es la rama más grande del Islam chiíta y comprende aproximadamente el 85% de todos los musulmanes chiítas.

Terminología

Colectivamente, los adherentes del Islam Shīʿa se denominan Shīʿah (árabe: شِيعَة; / ˈ ʃ iː ə /), que es la abreviatura de Shīʿatu ʿAlī (árabe: شِيعَة عَلِيّ; /ˈʃiːʕatu "inferior fol)al" de Ali Ali", o "partidarios de Ali"; Shīʿī (شِيعِيّ) denota tanto el sustantivo singular como la forma adjetiva, mientras que Shīyāʿ (شِيداع) se refiere al sustantivo plural. Shīʿa o Shia y Shīʿīsm / Shīʿīte o Shiism / Shiite son las formas utilizadas en inglés y otros idiomas europeos para adherentes, mezquitas, tradiciones y cosas asociadas con la rama chiita del Islam.

El término se utilizó por primera vez durante la vida de Mahoma. En la actualidad, la palabra se refiere a los musulmanes que creen que el liderazgo de la comunidad musulmana después de Mahoma pertenece a ʿAlī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno de Mahoma, y ​​sus sucesores. Nawbakhti afirma que el término Shīʿa se refiere a un grupo de musulmanes que en la época de Mahoma y después de él consideraban a ʿAlī como el imán y califa. Al-Shahrastani expresa que el término Shīʿa se refiere a aquellos que creen que ʿAlī es designado heredero, imán y califa por Muhammad y que la autoridad de ʿAlī se mantiene a través de sus descendientes.Para los seguidores del Islam chiíta, esta convicción está implícita en el Corán y en la historia del Islam. Los eruditos musulmanes chiítas enfatizan que la noción de autoridad está vinculada a la familia de los profetas abrahámicos como muestran los versículos coránicos 3:33 y 3:34: "De hecho, Dios eligió a Adán y Noé y la familia de Abraham y la familia de 'Imran sobre los mundos – (33) Descendientes, unos de ellos de otros. Y Dios es Oidor y Conocedor. (34)"

Creencias y prácticas

Teología

El islam chiita encarna un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán. La identidad chiíta original se refería a los seguidores del Imam ʿAlī, y la teología chiíta se formuló después de la hijra (siglo VIII d.C.). El estudioso de estudios islámicos Louis Massignon se ha referido al siglo X d. C. como "el siglo chiíta ismaelita en la historia del Islam".

Profesión de fe (Shahada)

La versión chiíta de la Shahada, la profesión de fe islámica, difiere de la de los sunitas. La versión sunita de la Shahada afirma: "No hay dios excepto Dios, Mahoma es el mensajero de Dios", pero a esta declaración de fe los musulmanes chiítas agregan la frase Ali-un-Waliullah (علي ولي الله: "ʿAlī es el Wali (custodio) de Dios"). La base de la creencia chiita en ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el Wali de Dios se deriva del versículo coránico 5:55, el "Verso de Wilayah".

Esta frase adicional a la declaración de fe encarna el énfasis chiíta en la herencia de la autoridad a través de la familia y el linaje de Mahoma. Las tres cláusulas de la versión chiíta de la Shahada abordan así las creencias islámicas fundamentales de Tawḥīd (unidad y unicidad de Dios), Nubuwwah (la profecía de Mahoma) e Imamah (el Imamato, liderazgo de la fe).

Infalibilidad (Ismah)

Ismah es el concepto de infalibilidad o "libertad divina del error y el pecado" en el Islam. Los musulmanes creen que Mahoma, junto con otros profetas y mensajeros del Islam, poseía ismah. Los musulmanes Twelver e Ismāʿīlī Shīʿa también atribuyen la calidad a los imanes, así como a Fāṭimah, hija de Muhammad, en contraste con los Zaydī Shīʿas, que no atribuyen ismah a los imanes. Aunque inicialmente comenzó como un movimiento político, la infalibilidad y la impecabilidad de los imanes evolucionaron más tarde como una creencia distinta del chiísmo (no zaidí).

Según los teólogos musulmanes chiítas, la infalibilidad se considera una condición previa racional y necesaria para la orientación espiritual y religiosa. Argumentan que dado que Dios ha ordenado la obediencia absoluta de estas figuras, solo deben ordenar lo que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chiíta del verso de la purificación. Por lo tanto, son los más puros, los únicos inmaculados preservados e inmunes a toda inmundicia. No significa que poderes sobrenaturales les impidan cometer un pecado, pero debido al hecho de que tienen una creencia absoluta en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea pecado.

También tienen un conocimiento completo de la voluntad de Dios. Están en posesión de todo el conocimiento traído por los ángeles a los profetas (nabī) y los mensajeros (rāsūl). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Por lo tanto, se cree que actúan sin culpa en asuntos religiosos. Los musulmanes chiítas consideran a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el sucesor de Mahoma, no solo gobernando a toda la comunidad musulmana con justicia, sino también interpretando la fe, las prácticas y el significado esotérico islámicos. Por lo tanto, fue considerado como libre de error y pecado (infalible), y designado por Dios por decreto divino (nass) para ser el primer Imam. ʿAlī es considerado como un "hombre perfecto" (al-insan al-kamil) similar a Mahoma, según el punto de vista chiita.

Ocultación (Ghaybah)

La Ocultación es una creencia escatológica sostenida en varias denominaciones del Islam chiita sobre una figura mesiánica, el último y oculto Imam conocido como "el Mahdi", que un día regresará a la Tierra y llenará el mundo de justicia. Según la doctrina del Twelver Shīʿīsm, el objetivo principal del Imam Mahdi será establecer un estado islámico y aplicar las leyes islámicas que le fueron reveladas a Mahoma. El Corán no contiene versos sobre el Imamato, que es la doctrina básica del Islam chiíta. Algunas subsectas chiítas, como Zaydī Shīʿas y Nizārī Ismāʿīlīs, no creen en la idea de la Ocultación. Los grupos que creen en él difieren en cuanto a qué linaje del Imamato es válido y, por lo tanto, qué individuo ha entrado en Ocultación.

Los doce musulmanes chiítas creen que el profetizado Mahdi y el duodécimo imán, Hujjat Allah al-Mahdi, ya está en la Tierra en ocultación y regresará al final de los tiempos. Ṭayyibi Ismāʿīlīs y Fatimid / Bohra / Dawoodi Bohra creen lo mismo pero para su 21 ° Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim, y también creen que un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") mantiene contacto con él. Los musulmanes sunitas creen que el futuro Mahdi aún no ha llegado a la Tierra.

hadiz tradición

Los musulmanes chiítas creen que el estado de ʿAlī está respaldado por numerosos hadices, incluido el hadiz del estanque de Khumm, el hadiz de las dos cosas de peso, el hadiz de la pluma y el papel, el hadiz de la invitación a las familias cercanas y el hadiz de la Doce sucesores. En particular, el Hadiz de la Capa se cita a menudo para ilustrar los sentimientos de Mahoma hacia ʿAlī y su familia tanto por eruditos sunitas como chiítas. Los musulmanes chiítas prefieren estudiar y leer el hadiz atribuido a Ahl al-Bayt y asociados cercanos, y la mayoría tiene su propio canon de hadiz separado.

Reliquias sagradas (Tabarruk)

Se cree que los armamentos y objetos sagrados de todos los profetas, incluido Mahoma, fueron entregados sucesivamente a los imanes de Ahl al-Bayt. Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta, en Kitab al-Kafi menciona que "conmigo están los brazos del Mensajero de Allah. No es discutible".

Además, afirma que con él está la espada del Mensajero de Dios, su escudo de armas, su Lamam (pendón) y su casco. Además, menciona que con él está la bandera del Mensajero de Dios, el victorioso. Con él está el Bastón de Moisés, el anillo de Salomón, hijo de David, y la bandeja en la que Moisés solía ofrecer sus ofrendas. Con él está el nombre de que siempre que el Mensajero de Dios lo colocara entre los musulmanes y los paganos, ninguna flecha de los paganos alcanzaría a los musulmanes. Con él está el objeto similar que trajeron los ángeles.

Al-Ṣādiq también narró que el traspaso de armamentos es sinónimo de recibir el Imamat (liderazgo), similar a cómo el Arca de la Alianza en la casa de los israelitas señalaba la profecía. El Imam Ali al-Ridha narra que dondequiera que vayan los armamentos entre nosotros, el conocimiento también seguirá y los armamentos nunca se apartarán de aquellos con conocimiento (Imamat).

Otras doctrinas

Doctrina sobre la necesidad de adquirir conocimientos

Según Muhammad Rida al-Muzaffar, Dios otorga a los humanos la facultad de razonar y argumentar. Además, Dios ordena a los humanos que dediquen tiempo a pensar cuidadosamente en la creación mientras se refiere a todas las creaciones como sus signos de poder y gloria. Estos signos abarcan todo el universo. Además, existe una similitud entre los humanos como el pequeño mundo y el universo como el gran mundo. Dios no acepta la fe de los que le siguen sin pensar y sólo por imitación, pero también Dios los culpa por tales acciones. En otras palabras, los humanos tenemos que pensar en el universo con razón e intelecto, una facultad que nos ha sido otorgada por Dios. Dado que hay más insistencia en la facultad del intelecto entre los musulmanes chiítas, incluso evaluar las afirmaciones de alguien que afirma que la profecía se basa en el intelecto.

Doctrina sobre la oración

Orar en el Islam chiita tiene un lugar importante, ya que Mahoma lo describió como un arma del creyente. De hecho, Duʼa se considera como algo que es una característica de la comunidad chiíta en cierto sentido. Realizar Duʼa en el Islam chiíta tiene un ritual especial. Debido a esto, hay muchos libros escritos sobre las instrucciones y condiciones de oración entre los musulmanes chiítas. Los clérigos chiítas siempre invitaban a sus seguidores a recitar Du'a. Por ejemplo, ʿAlī se ha considerado con el tema de Duʼa debido a su liderazgo en el monoteísmo.

Prácticas

Las prácticas religiosas chiítas, como las oraciones, difieren solo ligeramente de las sunitas. Mientras que todos los musulmanes rezan cinco veces al día, los musulmanes chiítas tienen la opción de combinar Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha', ya que hay tres momentos distintos mencionados en el Corán. Los sunitas tienden a combinarse solo bajo ciertas circunstancias.

Días festivos

Los musulmanes chiítas celebran las siguientes fiestas anuales:

• Eid ul-Fitr, que marca el final del ayuno durante el mes de Ramadán
• Eid al-Adha, que marca el final del Hajj o peregrinación a La Meca
• Eid al-Ghadeer, que es el aniversario del Ghadir Khum, la ocasión en que Mahoma anunció el Imamato de Ali ante una multitud de musulmanes. Eid al-Ghadeer se lleva a cabo el 18 de Dhu al-Hijjah.
• El Luto de Muharram y el Día de Ashura para los musulmanes chiítas conmemoran el martirio de Ḥusayn ibn ʿAlī, hermano de Ḥasan y nieto de Mahoma, asesinado por Yazid ibn Muawiyah en Karbala (Irak central). Ashura es un día de profundo luto que ocurre el 10 de Muharram.
• Arba'een conmemora el sufrimiento de las mujeres y los niños de la casa de Ḥusayn ibn ʿAlī. Después de la muerte de Ḥusayn, marcharon por el desierto, desde Karbala (Irak central) hasta Shaam (Damasco, Siria). Muchos niños (algunos de los cuales eran descendientes directos de Mahoma) murieron de sed y exposición a lo largo de la ruta. Arbaein ocurre el 20 de Safar, 40 días después de Ashura.
• Mawlid, fecha de nacimiento de Mahoma. A diferencia de los musulmanes sunitas, que celebran el 12 de Rabi' al-awwal como el día del nacimiento o la muerte de Mahoma (porque afirman que tanto su nacimiento como su muerte ocurren en esta semana), los musulmanes chiítas celebran el cumpleaños de Mahoma el 17 del mes, que coincide con la fecha de nacimiento de Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta.
• Cumpleaños de Fāṭimah el 20 de Jumada al-Thani. Este día también es considerado como el "día de la mujer y la madre".
• Cumpleaños de ʿAlī el 13 de Rajab.
• Mid-Sha'ban es la fecha de nacimiento del duodécimo y último imán Doceavo, Muhammad al-Mahdi. Los musulmanes chiítas lo celebran el 15 de Sha'aban.
• Laylat al-Qadr, aniversario de la noche de la revelación del Corán.
• Eid al-Mubahila celebra una reunión entre Ahl al-Bayt (casa de Mahoma) y una delegación cristiana de Najran. Al-Mubahila se lleva a cabo el 24 de Dhu al-Hijjah.

Lugares sagrados

Después de las cuatro ciudades santas del Islam (La Meca, Medina, Jerusalén y Damasco), las ciudades de Najaf, Karbala y Qom son las más veneradas por los musulmanes chiítas. El Santuario de Imām ʿAlī en Najaf, el Santuario de Imam Ḥusayn en Karbala y el Santuario de Fāṭimah al-Maʿṣūmah en Qom son muy esenciales para los musulmanes chiítas. Otros lugares de peregrinación venerados incluyen el santuario Imam Reza en Mashhad, la mezquita Kadhimiya en Kadhimiya, la mezquita Al-Askari en Samarra, la mezquita Sahla, la gran mezquita de Kufa, la mezquita Jamkaran en Qom y la tumba de Daniel en Susa.

La mayoría de los lugares sagrados chiítas y sitios patrimoniales en Arabia Saudita han sido destruidos por los ejércitos Al Saud-Wahhabi de Ikhwan, siendo los más notables las tumbas de los imanes ubicadas en el cementerio Al-Baqi' en 1925. En 2006, un bomba destruyó el santuario de la Mezquita Al-Askari. (Ver: Anti-Shi'ism).

Demografía

Se estima que el 10-20% o el 10-13% de la población musulmana mundial son chiítas. Pueden sumar hasta 200 millones a partir de 2009. A partir de 1985, se estima que los musulmanes chiítas representan el 21% de la población musulmana en el sur de Asia, aunque el número total es difícil de estimar.

Los musulmanes chiítas forman la mayoría de la población en varias regiones del mundo musulmán, incluidos Azerbaiyán, Bahrein, Irán e Irak, así como una pluralidad en el Líbano. Los musulmanes chiítas constituyen el 36,3% de la población total (y el 38,6% de la población musulmana) de Oriente Medio.

Las estimaciones han colocado la proporción de musulmanes chiítas en el Líbano entre el 27% y el 45% de la población, entre el 30% y el 35% de la población ciudadana en Kuwait (no existen cifras para la población no ciudadana), más del 20% en Turquía, 5 –20% de la población de Pakistán y 10-19% de la población de Afganistán.

Arabia Saudita alberga varias comunidades chiítas distintas, incluidas Twelver Baharna en la provincia oriental y Nakhawila de Medina, y Ismāʿīlī Sulaymani y Zaydī Shīʿas de Najran. Las estimaciones sitúan el número de ciudadanos chiítas entre 2 y 4 millones, lo que representa aproximadamente el 15% de la población local. Aproximadamente el 40% de la población de Yemen son musulmanes chiítas.

También existen importantes comunidades chiítas en las regiones costeras del oeste de Sumatra y Aceh en Indonesia (ver Tabuik). La presencia chiita es insignificante en otras partes del sudeste asiático, donde los musulmanes son predominantemente sunitas shāfiʿī.

Una minoría chiita significativa está presente en Nigeria, compuesta por conversos de la era moderna a un movimiento chiita centrado en los estados de Kano y Sokoto. Varios países africanos como Kenia, Sudáfrica, Somalia, etc. tienen pequeñas poblaciones minoritarias de varias subsectas chiítas, principalmente descendientes de inmigrantes del sur de Asia durante el período colonial, como los khoja.

Poblaciones significativas en todo el mundo

Las cifras indicadas en las primeras tres columnas a continuación se basan en el estudio demográfico de octubre de 2009 realizado por el informe del Pew Research Center, Mapping the Global Muslim Population.

País	Artículo	Población chiíta en 2009 (Pew)	Porcentaje de población musulmana que es chiíta en 2009 (Pew)	Porcentaje de la población chiíta mundial en 2009 (Pew)	Rangos de estimación de población y notas
Irán	Islam en Irán	66 000 000–69 500 000	90–95	37–40
Pakistán	Islam chiíta en el subcontinente indio	25,272,000	15	15	Una estimación de 2010 fue que los chiítas constituían entre el 10 y el 15% de la población de Pakistán.
Irak	Islam chiíta en Irak	19,000,000–24,000,000	55–65	10–11
India	Islam chiíta en el subcontinente indio	12,300,000–18,500,000	10–15	9–14
Yemen	Islam chiíta en Yemen	7,000,000–8,000,000	35–40	~5	La mayoría sigue a la secta chiíta Zaydi.
Pavo	Islam chiíta en Turquía	6,000,000–9,000,000	~10–15	~3–4	La mayoría sigue a la secta chiíta aleví.
Azerbaiyán	Islam en Azerbaiyán	4.575.000–5.590.000	45–55	2–3	Azerbaiyán es de mayoría chiíta. Un trabajo de 2012 señaló que en Azerbaiyán, entre los creyentes de todas las religiones, el 10 % se identificaba como sunita, el 30 % se identificaba como chiita y el resto de los seguidores del Islam simplemente se identificaba como musulmán.
Afganistán	Islam chiíta en Afganistán	3,000,000	15	~2	No se ha realizado un censo confiable en Afganistán en décadas, pero alrededor del 20% de la población afgana es chiíta, principalmente entre las minorías étnicas tayika y hazara.
Siria	Islam en Siria	2,400,000	13	~2	La mayoría sigue a la secta chiíta alauita.
Líbano	Islam chiíta en el Líbano	2,100,000	31.2	<1	En 2020, el World Factbook de la CIA declaró que los musulmanes chiítas constituyen el 31,2% de la población del Líbano.
Arabia Saudita	Islam chiíta en Arabia Saudita	2,000,000	~6
Nigeria	Islam chiíta en Nigeria	<2,000,000	<1	<1	Las estimaciones van desde un mínimo del 2% de la población musulmana de Nigeria hasta un máximo del 17% de la población musulmana de Nigeria. Algunos, pero no todos, los chiítas nigerianos están afiliados al Movimiento Islámico prohibido en Nigeria, una organización chiíta de inspiración iraní dirigida por Ibrahim Zakzaky.
Tanzania	Islam en Tanzania	~1,500,000	~2.5	<1
Kuwait	Islam chiíta en Kuwait	500.000–700.000	20–25	<1	Entre los aproximadamente 1,4 millones de ciudadanos de Kuwait, alrededor del 30% son chiítas (incluidos ismaelitas y ahmadíes, a quienes el gobierno kuwaití considera chiítas). Entre la gran comunidad de expatriados de Kuwait de 3,3 millones de no ciudadanos, alrededor del 64% son musulmanes, y entre los musulmanes expatriados, alrededor del 5% son chiítas.
Baréin	Islam en Baréin	400.000–500.000	65–70	<1
Tayikistán	Islam chiíta en Tayikistán	~400.000	~4	<1	Los musulmanes chiítas en Tayikistán son predominantemente ismaelitas nizaríes
Alemania	Islam en Alemania	~400.000	~0.5	<1
Emiratos Árabes Unidos	Islam en los Emiratos Árabes Unidos	~300,000	~3	<1
Estados Unidos	Islam en los Estados UnidosIslam chiíta en las Américas	~225,000	~0.07	<1	Los chiítas forman una mayoría entre los musulmanes árabes en muchas ciudades estadounidenses, por ejemplo, los chiítas libaneses forman la mayoría en Detroit.
Reino Unido	Islam en el Reino Unido	~125,000	~0.2	<1
Katar	Islam en Catar	~100,000	~3.5	<1
Omán	Islam en Omán	~100,000	~2	<1	A partir de 2015, aproximadamente el 5% de los omaníes son chiítas (en comparación con aproximadamente el 50% de los ibadíes y el 45% de los sunitas).

Principales denominaciones o ramas

La comunidad chiíta a lo largo de su historia se dividió por el tema del Imamato. La rama más grande son los Twelvers, seguidos por los Zaydīs y los Ismāʿīlīs. Cada subsección del chiismo sigue su propia línea de Imamato. Todos los musulmanes dominantes Twelver e Ismāʿīlī Shīʿa siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia Jaʽfari, llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta. Los clérigos y juristas chiitas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado para emitir opiniones legales en el Islam chiita).

Doce

Twelver Shīʿīsm o Ithnāʿashariyyah es la rama más grande del Islam chiíta, y los términos Shīʿa Muslim y Shīʿa a menudo se refieren a los Twelvers por defecto. La designación Twelver se deriva de la doctrina de creer en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como "los Doce Imames". Twelver Shīʿas también se conocen como Imami o Jaʿfari; el último término deriva de Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta, quien elaboró ​​la jurisprudencia de los Twelver. Los doce chiítas constituyen la mayoría de la población en Irán (90 %), Azerbaiyán (85 %), Baréin (70 %), Irak (65 %) y Líbano (65 % de musulmanes).

Doctrina

La doctrina Twelver se basa en cinco principios. Estos cinco principios conocidos como Usul ad-Din son los siguientes:

1. Monoteísmo: Dios es uno y único;
2. Justicia: el concepto de rectitud moral basado en la ética, la justicia y la equidad, junto con el castigo por el incumplimiento de esta ética;
3. Profecía: la institución por la cual Dios envía emisarios, o profetas, para guiar a la humanidad;
4. Liderazgo: una institución divina que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (imames) son designados divinamente;
5. Resurrección y Juicio Final: Evaluación final de Dios sobre la humanidad.

Más específicamente, estos principios se conocen como Usul al-Madhhab (principios de la rama chiíta del Islam) según Twelver Shīʿas, que difieren de Daruriyat al-Din ("Necesidades de la religión"), que son principios para que uno sea un musulmán. Daruriyat al-Din no incluye liderazgo (Imamah), ya que no es un requisito para que uno sea reconocido como musulmán. Sin embargo, esta categoría, según los eruditos de Twelver como el ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei, incluye la creencia en Dios, la profecía, el Día de la Resurrección y otras "necesidades" (como la creencia en los ángeles). En este sentido, los Twelver Shīʿas hacen una distinción en términos de creer en los principios fundamentales del Islam por un lado, y específicamente en las doctrinas chiítas como el Imamato por el otro.

Libros

Además del Corán, que es el texto sagrado común a todos los musulmanes, los Twelver Shīʿas derivan una guía bíblica y autorizada de colecciones de dichos y tradiciones (hadīth) atribuidos a Mahoma y los Doce Imames. A continuación se muestra una lista de algunos de los más destacados de estos libros:

• Nahj al-Balagha de Ash-Sharif Ar-Radhi: la colección más famosa de sermones, cartas y narraciones atribuidas a Ali, el primer imán considerado por los chiítas.
• Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni
• Wasa'il al-Shi'ah por al-Hurr al-Amili

Los doce imanes

Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma para los Doce. Según la teología de los Twelvers, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no sólo gobierna con justicia a la comunidad musulmana sino que también es capaz de cumplir e interpretar la ley divina (sharīʿa) y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los Doce Imames son una guía y un modelo a seguir para la comunidad musulmana; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y los imanes deben ser elegidos por decreto divino (nass) a través de Mahoma. En Twelver Shīʿīsm, cada Imam era hijo del Imam anterior, con la excepción de Ḥusayn ibn ʿAlī, que era hermano de Ḥasan ibn ʿAlī.El duodécimo y último Imam es Hujjat Allah al-Mahdi, de quien los Twelvers creen que actualmente está vivo y oculto en Ocultación.

Jurisprudencia

La jurisprudencia Twelver se llama jurisprudencia Jaʽfari. En esta escuela de jurisprudencia islámica, la sunnah se considera integral de las tradiciones orales de Mahoma y su implementación e interpretación por parte de los Doce Imames. Hay tres escuelas de jurisprudencia Jaʿfari: Usuli, Akhbari y Shaykhi; la escuela Usuli es, con mucho, la más grande de las tres. Doce grupos que no siguen la jurisprudencia Jaʿfari incluyen Alevis, Bektashi y Qizilbash.

Los cinco pilares del Islam según la jurisprudencia Jaʿfari se conocen como Usul ad-Din:

1. Tawḥīd: unidad y unicidad de Dios;
2. Nubuwwah: profecía de Mahoma;
3. Muʿad: resurrección y juicio final;
4. ʿAdl: justicia de Dios;
5. Imamah: el lugar legítimo de los imanes chiítas.

En la jurisprudencia Jaʿfari, hay ocho pilares secundarios, conocidos como Furu ad-Din, que son los siguientes:

1. Salat (oración);
2. Sawm (ayuno);
3. Hajj (peregrinación) a La Meca;
4. Zakāt (dar limosna a los pobres);
5. Jihād (lucha) por la causa justa;
6. Dirigir a otros hacia el bien;
7. Dirigir a otros lejos del mal;
8. Khums (20% de impuesto sobre el ahorro anual, previa deducción de gastos comerciales).

Según Twelvers, la definición e interpretación de la jurisprudencia islámica (fiqh) es responsabilidad de Mahoma y los Doce Imames. Dado que el 12º Imam se encuentra actualmente en Ocultación, es deber de los clérigos chiítas consultar la literatura islámica, como el Corán y el hadiz, e identificar las decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para proporcionar los medios para tratar los problemas actuales desde un punto de vista perspectiva islámica. En otras palabras, se cree que los clérigos en Twelver Shīʿīsm son los guardianes del fiqh, que se cree que fue definido por Mahoma y sus doce sucesores. Este proceso se conoce como ijtihad y los clérigos se conocen como marjaʿ, que significa "referencia"; las etiquetas allamahy Ayatollah están en uso para los clérigos Twelver.

Islamistas

Islamist Shīʿīsm (persa: تشیع اخوانی) es una nueva denominación dentro de Twelver Shīʿīsm muy inspirada en la ideología política de la Hermandad Musulmana y el misticismo de Ibn Arabi. Ve al Islam como un sistema político y se diferencia de los otros grupos principales de Usuli y Akhbari al favorecer la idea del establecimiento de un estado islámico en Ocultación bajo el gobierno del 12º Imam. Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como ikhwani (islamista) musulmán chiita. Debido al concepto del imán oculto, Muhammad al-Mahdi, el Islam chiíta es inherentemente secular en la era de la ocultación, por lo tanto, los musulmanes chiítas islamistas tuvieron que tomar prestadas ideas de los islamistas sunitas y ajustarlas de acuerdo con la doctrina del chiismo.Sus cimientos se establecieron durante la Revolución Constitucional Persa a principios del siglo XX en Qajar Irán (1905-1911), cuando Fazlullah Nouri apoyó al rey persa Ahmad Shah Qajar contra la voluntad de Muhammad Kazim Khurasani, el Usuli marjaʿ de la época.

Ismāʿīlī (Sevener)

Los ismāʿīlīs, también conocidos como Sevener, derivan su nombre de su aceptación de Ismāʿīl ibn Jaʿfar como el sucesor espiritual (Imam) divinamente designado de Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto Imam chiíta, en el que difieren de los Doce, que reconocen a Mūsā al-Kāẓim., hermano menor de Ismāʿīl, como el verdadero Imam.

Después de la muerte u ocultación de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl en el siglo VIII EC, las enseñanzas del ismāʿīlīsm se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo (bāṭin) de la fe islámica. Con el eventual desarrollo del Twelver Shīʿīsm en las escuelas de pensamiento más literalistas (zahīr) orientadas Akhbari y más tarde Usuli, el chiismo se desarrolló aún más en dos direcciones separadas: el grupo metafórico Ismāʿīlī que se enfoca en el camino místico y la naturaleza de Dios y la manifestación divina en el personaje del "Imam del Tiempo" como el "Rostro de Dios", con el grupo más literal de los Doce centrándose en la ley divina (sharī'ah) y los hechos y dichos (sunnah) atribuido a Mahoma y sus sucesores (los Ahl al-Bayt), quienes como A'immah eran guías y una luz (nūr) para Dios.

Aunque hay varias subsectas entre los ismāʿīlīs, el término en la lengua vernácula actual generalmente se refiere a la comunidad Shīʿa Imami Ismāʿīlī Nizārī, a menudo denominada Ismāʿīlīs por defecto, que son seguidores de Aga Khan y el grupo más grande dentro del ismāʿīlīsm. Otra comunidad Shīʿa Imami Ismāʿīlī son los Dawudi Bohras, dirigidos por un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") como representante de un imán oculto. Si bien hay muchas otras ramas con prácticas exteriores extremadamente diferentes, gran parte de la teología espiritual se ha mantenido igual desde los días de los primeros imanes de la fe. En los últimos siglos, los ismāʿīlīs han sido en gran parte una comunidad indoiraní, pero también se pueden encontrar en India, Pakistán, Siria, Palestina, Arabia Saudita,Yemen, Jordania, Uzbekistán, Tayikistán, Afganistán, este y Sudáfrica, y en los últimos años varios ismāʿīlīs han emigrado a China, Europa occidental (principalmente en el Reino Unido), Australia, Nueva Zelanda y América del Norte.

Imames Ismāʿīlī

En la interpretación nizārī ismāʿīlī del islam chiíta, el imán es el guía y el intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación esotérica del Corán (taʾwīl). Él es el poseedor del conocimiento divino y, por lo tanto, el "Primer Maestro". Según la "Epístola del camino correcto", un texto en prosa persa ismāʿīlī del período posmongol de la historia de Ismāʿīlī, escrito por un autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo un Imam presente en la Tierra hasta el final de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de Imames. La prueba (hujja) y la puerta (bāb) del Imam son siempre conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida.

Después de la muerte de Ismāʿīl ibn Jaʿfar, muchos ismāʿīlīs creyeron que un día la figura escatológica del Imam Mahdi, que creían que era Muhammad ibn Imam Ismāʿīl, regresaría y establecería una era de justicia. Un grupo incluía a los violentos qarmatianos, que tenían un bastión en Bahrein. Por el contrario, algunos Ismāʿīlīs creían que el Imamate continuó y que los Imams estaban en Ocultación y todavía se comunicaban y enseñaban a sus seguidores a través de una red de Da'i ("Misioneros").

En 909 EC, Abdullah al-Mahdi Billah, un reclamante del Imamato Ismāʿīlī, estableció el califato fatimí. Durante este período, se formaron tres linajes de imanes. La primera rama, conocida hoy como los drusos, comenzó con Al-Ḥākim bi-Amr Allāh. Nacido en 985 EC, ascendió como gobernante a la edad de once años. Cuando en 1021 EC su mula regresó sin él, empapada en sangre, un grupo religioso que se estaba formando durante su vida se separó del ismāʿīlīsm convencional y no reconoció a su sucesor. Más tarde, para ser conocidos como los drusos, creen que Al-Ḥākim es Dios encarnado y el Mahdi profetizado en la Tierra, que algún día regresaría y traería justicia al mundo.La fe drusa se separó aún más del ismāʿīlīsm a medida que se convirtió en una religión monoteísta abrahámica distinta y un grupo etnorreligioso con sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsm como del Islam por completo. Por lo tanto, los drusos no se identifican como musulmanes y tampoco son considerados como tales por los musulmanes.

La segunda división ocurrió entre Nizārī y Musta'lī Ismāʿīlīs luego de la muerte de Ma'ad al-Mustansir Billah en 1094 EC. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa en cualquier imperio islámico. Tras su fallecimiento, sus hijos, Nizar (el mayor) y Al-Musta'lī (el menor), lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizār fue derrotado y encarcelado, pero según la tradición de Nizari, su hijo escapó a Alamut, donde el iraní Ismāʿīlī había aceptado su reclamo. A partir de aquí, la comunidad Nizārī Ismāʿīlī ha continuado con un Imam vivo presente.

Los Musta'lī Ismāʿīlīs se dividieron entre los Ṭayyibi y los Ḥāfiẓi; Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen además entre Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras y Alavi Bohras. La denominación anterior afirma que At-Tayyib Abi l-Qasim, hijo de Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, y los Imames que lo siguieron entraron en un período de anonimato (Dawr-e-Satr) y nombraron un Da'i al -Mutlaq ("Misionero sin restricciones") para guiar a la comunidad, de manera similar a como habían vivido los ismāʿīlīs después de la muerte de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl. La última denominación afirma que el califa fatimí gobernante era el imán, y se extinguieron con la caída del Imperio fatimí.

Pilares

Ismāʿīlīs han categorizado sus prácticas que se conocen como siete pilares:

Walayah (tutela)Taharah (Pureza)

Salat (Oración)Zakat (Caridad)

Sawm (ayuno)Hajj (peregrinación)

Yihad (Lucha)

Liderazgo contemporáneo

Los Nizaris dan importancia a una institución académica debido a la existencia de un Imam presente. El Imam de la Era define la jurisprudencia, y su guía puede diferir de la de los Imames anteriores a él debido a las diferentes épocas y circunstancias. Para Nizārī Ismāʿīlīs, el imán actual es Karim al-Husayni Aga Khan IV. La línea Nizarí de imanes ha continuado hasta el día de hoy como una cadena ininterrumpida.

El liderazgo divino ha continuado en la rama de Bohra a través de la institución del "Misionero" (Da'i). Según la tradición de Bohra, antes de que el último Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, entrara en reclusión, su padre, el vigésimo Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, había instruido a Al-Hurra Al-Malika la Malika (Reina consorte) en Yemen para nombrar un vicegerente después de la reclusión, el Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones"), quien como vicegerente del Imam tiene plena autoridad para gobernar la comunidad en todos los asuntos tanto espirituales como temporales mientras el linaje de Musta Los imanes 'lī-Ṭayyibi permanecen en reclusión (Dawr-e-Satr). Las tres ramas de Musta'lī Ismāʿīlīs (Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras y Alavi Bohras) difieren en quién es el actual "

Zaydī (Fiver)

El zaidismo, también conocido como Zaydīyyah o Zaydī, es una rama del islam chiita que lleva el nombre de Zayd ibn ʿAlī. Los seguidores de la escuela de jurisprudencia Zaydī se llaman Zaydīs u ocasionalmente Fivers. Sin embargo, también hay un grupo llamado Zaydī Wasītīs que son Twelvers (ver más abajo). Zaydīs constituyen aproximadamente el 42-47% de la población de Yemen.

Doctrina

Los Zaydīs, Twelvers e Ismāʿīlīs reconocen los mismos primeros cuatro Imames; sin embargo, los Zaydīs consideran a Zayd ibn ʿAlī como el quinto imán. Después de la época de Zayd ibn ʿAlī, los Zaydīs creían que cualquier descendiente (Sayyid) de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī podía convertirse en el próximo Imam, luego de cumplir ciertas condiciones. Otros imanes Zaydī conocidos en la historia fueron Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya e Ibrahim ibn Abdullah.

La doctrina Zaydī de Imamah no presupone la infalibilidad del Imam, ni la creencia de que los Imames deben recibir la guía divina. Además, los Zaydīs no creen que el Imamato deba pasar de padre a hijo, sino que creen que puede ser sostenido por cualquier Sayyid descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī (como fue el caso después de la muerte del primero). Históricamente, Zaydīs sostuvo que Zayd ibn ʿAlī era el sucesor legítimo del cuarto Imam desde que lideró una rebelión contra los omeyas en protesta por su tiranía y corrupción. Muhammad al-Baqir no participó en la acción política y los seguidores de Zayd ibn ʿAlī sostuvieron que un verdadero imán debe luchar contra los gobernantes corruptos.

Jurisprudencia

En materia de jurisprudencia islámica, los zaidís siguen las enseñanzas de Zayd ibn ʿAlī, que están documentadas en su libro Majmu'l Fiqh (en árabe: مجموع الفِقه). Al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā, el primer Zaydī Imam y fundador del Estado Zaydī en Yemen, es considerado como el codificador de la jurisprudencia Zaydī, y como tal, la mayoría de los Zaydī Shīʿas hoy en día se conocen como Hadawis.

Cronología

Los Idrisids (árabe: الأدارسة) eran árabes Zaydī Shīʿas cuya dinastía, llamada así por su primer sultán, Idris I, gobernó en el Magreb occidental desde 788 hasta 985 EC. Otro estado de Zaydī se estableció en la región de Gilan, Deylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864 EC por Alavids; duró hasta la muerte de su líder a manos de los Samanids en 928 EC. Aproximadamente cuarenta años después, el estado de Zaydī fue revivido en Gilan y sobrevivió bajo los líderes de Hasanid hasta 1126 EC. Posteriormente, entre los siglos XII y XIII, los Zaydī Shīʿas de Deylaman, Gilan y Tabaristan reconocieron a los Zaydī Imams de Yemen o rivalizaban con los Zaydī Imams dentro de Irán.

Los Buyids fueron inicialmente Zaydī Shīʿas, al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. El líder de la comunidad Zaydī tomó el título de califa; por lo tanto, el gobernante de Yemen era conocido por este título. Al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi, descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī, fundó Zaydī Imamate en Sa'dah en 893–897 EC, y la dinastía Rassid continuó gobernando Yemen hasta mediados de el siglo XX, cuando la revolución republicana de 1962 depuso al último Zaydī Imam. (Ver: Guerra Fría Árabe). La rama fundadora de Zaydī en Yemen fue Jarudiyya; sin embargo, con la creciente interacción con las escuelas Ḥanafī y Shāfiʿī de jurisprudencia sunita, hubo un cambio del grupo Jarudiyya a Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya y Salihiyya.Zaydī Shīʿas forman el segundo grupo religioso dominante en Yemen. Actualmente, constituyen alrededor del 40% al 45% de la población de Yemen; Jaʿfaris e Ismāʿīlīs constituyen el 2-5%. En Arabia Saudita, se estima que hay más de 1 millón de Zaydī Shīʿas, principalmente en las provincias occidentales.

Actualmente, el movimiento político Zaydī más destacado es el movimiento Houthi en Yemen, conocido con el nombre de Shabab al-Mu'mineen ("Juventud creyente") o Ansar Allah ("Partisanos de Dios"). En 2014-2015, los huzíes se hicieron cargo del gobierno yemení en Sana'a, lo que condujo a la caída del gobierno de Abd Rabbuh Mansur Hadi, respaldado por Arabia Saudita. Los hutíes y sus aliados obtuvieron el control de una parte importante del territorio de Yemen y resistieron la intervención liderada por Arabia Saudita en Yemen que buscaba restaurar a Hadi en el poder. (Ver: Conflicto proxy entre Irán y Arabia Saudita). Tanto los hutíes como la coalición liderada por Arabia Saudita estaban siendo atacados por el grupo militante islamista sunita y la organización terrorista yihadista salafista ISIL/ISIS/IS/Daesh.

Historia

Sucesión de ʿAlī

Los musulmanes chiítas creen que así como un profeta es designado solo por Dios, solo Dios tiene la prerrogativa de designar al sucesor de su profeta. Creen que Dios eligió a ʿAlī ibn Abī Ṭālib para ser el sucesor de Mahoma, infalible, el primer califa (khalifa, jefe de estado) del Islam. Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a Ali como su sucesor por mandato de Dios (Eid Al Ghadir). ʿAlī era el primo hermano de Muhammad y el pariente varón vivo más cercano, así como su yerno, habiéndose casado con la hija de Muhammad, Fāṭimah.

El Partido de ʿAlī

Incluso durante la época de Mahoma, hubo signos de división entre los compañeros con Salman al-Farsi, Abu Dharr al-Ghifari, Miqdad y Ammar ibn Yasir entre los partidarios más vehementes y leales de ʿAlī.

El evento de Dhul Asheera

Durante la revelación de Ash-Shu'ara, la vigésima sexta sura del Corán, en c. 617 EC, se dice que Muhammad recibió instrucciones para advertir a los miembros de su familia que no se adhirieran a sus prácticas religiosas preislámicas. Hay relatos diferentes del intento de Mahoma de hacer esto, con una versión que dice que había invitado a sus parientes a una comida (más tarde denominada Fiesta de Dhul Asheera), durante la cual pronunció el pronunciamiento. Según Ibn Ishaq, consistió en el siguiente discurso:

Allah me ha ordenado que te invite a Su religión diciendo: Y advierte a tus parientes más cercanos. Por tanto, os advierto y os invito a dar testimonio de que no hay más dios que Alá, y que yo soy Su mensajero. Oh, hijos de Abdul Muttalib, nadie vino a vosotros antes con algo mejor que lo que os he traído. Al aceptarlo, su bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá. ¿Quién de ustedes me apoyará en el cumplimiento de este trascendental deber? ¿Quién compartirá la carga de este trabajo conmigo? ¿Quién responderá a mi llamada? ¿Quién será mi vicerregente, mi adjunto y mi visir?

Entre los reunidos, solo ʿAlī ofreció su consentimiento. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal, no registran la reacción de Muhammad a esto, aunque Ibn Ishaq continúa diciendo que luego declaró a ʿAlī como su hermano, heredero y sucesor. En otra narración, cuando Mahoma aceptó la oferta de ʿAlī, "arrojó sus brazos alrededor del generoso joven, lo estrechó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente... que todos escuchen sus palabras". y obedézcanle".El nombramiento directo de ʿAlī como heredero en esta versión es notable porque alega que su derecho a la sucesión se estableció al comienzo mismo de la actividad profética de Mahoma. La asociación con la revelación de un verso coránico también tiene el propósito de proporcionar autenticidad a la nominación, así como una autorización divina.

Evento de Ghadir Khumm

El informe hadiz de Ghadir Khumm tiene muchas variaciones diferentes y es transmitido tanto por fuentes sunitas como chiítas. Las narraciones generalmente afirman que en marzo de 632, Mahoma, mientras regresaba de su Peregrinación de Despedida junto a un gran número de seguidores y compañeros, se detuvo en el oasis de Ghadir Khumm. Allí, tomó la mano de ʿAlī y se dirigió a la reunión. El punto de discordia entre las diferentes sectas surge cuando Mahoma, mientras pronunciaba su discurso, proclamó: "Cualquiera que me tenga como su mawla, tiene a ʿAlī como su mawla ". Algunas versiones agregan la oración adicional "Oh Dios, hazte amigo del amigo de ʿAlī". y sé enemigo de su enemigo".

Mawla tiene varios significados en árabe, y las interpretaciones del uso de Mahoma aquí se dividen en líneas sectarias entre los musulmanes sunitas y chiítas. Entre el primer grupo, la palabra se traduce como "amigo" o "alguien que es leal / cercano" y que Mahoma defendía que ʿAlī merecía amistad y respeto. Por el contrario, los musulmanes chiítas tienden a ver el significado como "maestro" o "gobernante", y que la declaración era una designación clara de que ʿAlī era el sucesor designado de Mahoma. Las fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a ʿAlī y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes").

Califato de ʿAlī

Cuando Mahoma murió en 632 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y los parientes más cercanos de Mahoma hicieron los arreglos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abū Bakr como califa. ʿAlī no aceptó el califato de Abū Bakr y se negó a jurarle lealtad. Esto se indica en un informe hadiz que tanto los musulmanes sunnitas como los chiítas consideran sahih (auténtico).

Ibn Qutaybah, un erudito islámico sunita del siglo IX narra de ʿAlī:

Soy el siervo de Dios y el hermano del Mensajero de Dios. Por lo tanto, soy más digno de este cargo que tú. No les daré lealtad a ustedes [Abu Bakr y Umar] cuando sea más apropiado que ustedes me den bayʼah. Has tomado este cargo de los Ansar usando tu relación tribal con el Profeta como argumento contra ellos. ¿Entonces nos quitaría este cargo, el ahl al-bayt, por la fuerza? ¿No afirmaste ante los Ansar que eras más digno que ellos del califato porque Mahoma vino de entre vosotros (pero Mahoma nunca fue de la familia de Abu Bakr) y por lo tanto te dieron el liderazgo y te entregaron el mando? Ahora lucho contra ti con el mismo argumento... Somos nosotros los que somos más dignos del Mensajero de Dios, vivo o muerto. Danos nuestro debido derecho si verdaderamente tienes fe en Dios, o de lo contrario cargar con el cargo de hacer mal deliberadamente... Umar, no cederé a tus órdenes: no le prometeré lealtad.' Finalmente, Abu Bakr dijo: "¡Oh 'Ali! Si no deseas dar tu bay'ah, no te obligaré a hacer lo mismo.

La esposa de ʿAlī e hija de Muhammad, Fāṭimah, se negó a jurar lealtad a Abū Bakr y permaneció enojada con él hasta que murió debido a los problemas de Fadak, la herencia de su padre y la situación de ʿUmar en la casa de Fāṭimah; esto se afirma en varias colecciones de hadices sunitas, incluidas Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim. Fāṭimah nunca juró lealtad a Abū Bakr; tampoco reconoció ni aceptó su pretensión al califato. Casi todos los miembros de Banu Hashim, la tribu de Quraysh a la que pertenecía Muhammad, y muchos de sus compañeros más cercanos (los ṣaḥāba) habían apoyado la causa de ʿAlī después de la muerte de Muhammad, mientras que otros apoyaron a Abū Bakr.

No fue hasta el asesinato del tercer califa rāshidūn, ʿUthmān (657 EC), que los musulmanes de Medina, desesperados, invitaron a ʿAlī a convertirse en el cuarto califa como última fuente, y estableció su capital en Kufa (actual Irak).El gobierno de ʿAlī sobre la primera comunidad musulmana a menudo fue cuestionado y se libraron guerras contra él. Como resultado, tuvo que luchar para mantener su poder frente a los grupos que lo traicionaron después de dar lealtad a su sucesión, o aquellos que deseaban tomar su posición. Esta disputa finalmente condujo a la Primera Fitna, que fue la primera gran guerra civil entre musulmanes dentro del imperio islámico temprano. La Primera Fitna comenzó como una serie de revueltas libradas contra ʿAlī, provocadas por el asesinato de su predecesor político, ʿUthmān. Si bien los rebeldes habían afirmado previamente la legitimidad del khilafāʾ (califato) de ʿAlī, más tarde se volvieron contra ʿAlī y lucharon contra él. ʿAlī gobernó desde 656 EC hasta 661 EC, cuando fue asesinado mientras se postraba en oración (sujud). El principal rival de ʿAlī, Muawiyah, reclamó el califato.

La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiita se estableció a través de las primeras conquistas musulmanas. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre la región de Sindh y los chiítas o proto-chiítas se remonta a Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero de Mahoma, que viajó a través del Sindh hasta Makran en el año 649 d.C. y presentó un informe sobre la zona al califa. Apoyó a ʿAlī y murió en la Batalla del Camello junto a Sindhi Jats. También fue poeta y han sobrevivido pocas coplas de su poema en alabanza a ʿAlī, como se informa en Chachnama:

"Oh Ali, debido a tu alianza (con el profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grande, y eres sabio y excelente, y tu advenimiento ha hecho de tu era una era de generosidad, bondad y amor fraternal"..

Durante el califato de ʿAlī, muchos jats quedaron bajo la influencia del Islam chiíta. Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de ʿAlī, atacaron a bandidos sindhi y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta) en el año 658 EC. Sayfi fue uno de los siete musulmanes chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi en 660 CE, cerca de Damasco.

Hasan ibn ʿAlī

Tras la muerte de ʿAlī, su hijo mayor Ḥasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa, y después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Ḥasan acordó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones.:

1. La maldición pública forzada de ʿAlī, por ejemplo, durante las oraciones, debe ser abandonada.
2. Muawiyah no debe usar el dinero de los impuestos para sus propias necesidades privadas
3. Debería haber paz, y los seguidores de Ḥasan deberían recibir seguridad y sus derechos.
4. Muawiyah nunca adoptará el título de Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes")
5. Muawiyah no nominará a ningún sucesor

Ḥasan luego se retiró a Medina, donde en 670 EC fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, luego de que Muawiyah se pusiera en contacto en secreto con él, quien deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Ḥasan como un obstáculo.

Ḥusayn ibn ʿAlī

Ḥusayn ibn ʿAlī, el hijo menor de ʿAlī y hermano de Ḥasan, inicialmente se resistió a los llamados para liderar a los musulmanes contra Muawiyah y recuperar el califato. En 680 EC, Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid, y rompió el tratado con Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid le pidió a Husayn que jurara lealtad (bay'ah) a él. La facción de ʿAlī, habiendo esperado que el califato regresara a la línea de ʿAlī tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Ḥusayn rechazó esta solicitud de lealtad. Hubo una oleada de apoyo en Kufa para que Ḥusayn regresara allí y tomara su posición como califa e imán, por lo que Ḥusayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. En el camino a Kufa, fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid, que incluía gente de Kufa, cerca de Karbala (actual Irak); Ḥusayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores murieron en la Batalla de Karbala.

Los musulmanes chiítas consideran a Ḥusayn ibn ʿAlī como un mártir (shahid) y lo cuentan como un imán de Ahl al-Bayt. Ven a Ḥusayn ibn ʿAlī como el defensor del Islam de la aniquilación a manos de Yazid I. Ḥusayn es el último Imam después de ʿAlī reconocido mutuamente por todas las ramas del Islam chiita. La batalla de Karbala y el martirio de Ḥusayn ibn ʿAlī a menudo se citan como la separación definitiva entre las sectas chiítas y sunitas del Islam, y los musulmanes chiítas la conmemoran cada año en el Día de Ashura.

Imamato de Ahl al-Bayt

Más tarde, la mayoría de las denominaciones de Shīʿa Islam, incluidos Twelvers e Ismāʿīlīs, se convirtieron en Imamis. Imami Shīʿītes cree que los imanes son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma. Los imanes son individuos humanos que no solo gobiernan con justicia a la comunidad musulmana, sino que también son capaces de cumplir e interpretar la ley divina y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino (nass) a través de Mahoma.De acuerdo con este punto de vista peculiar del Islam chiíta, siempre hay un Imam de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. ʿAlī fue el primer imán de esta línea, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma a través de su hija Fátima.

Esta diferencia entre seguir a Ahl al-Bayt (la familia y los descendientes de Mahoma) o jurar lealtad a Abū Bakr ha dado forma a la división chiíta-sunní en la interpretación de algunos versos coránicos, la literatura hadiz (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos a los profeta islámico Mahoma durante su vida), y otras áreas de creencia islámica a lo largo de la historia del Islam. Por ejemplo, las colecciones de hadices veneradas por los musulmanes chiítas se centran en narraciones de miembros de Ahl al-Bayt y sus seguidores, mientras que algunos hadices transmitidos por narradores que no pertenecen ni apoyan a Ahl al-Baytno están incluidos. Los de Abu Hurairah, por ejemplo, Ibn Asakir en su Taʿrikh Kabir y Muttaqi en su Kanzuʿl-Umma informan que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb lo azotó, lo reprendió y le prohibió narrar hadices.de Mahoma. Se informa que ʿUmar dijo: "Debido a que narras hadices en gran número del Santo Profeta, solo eres apto para atribuirle mentiras. (Es decir, uno espera que un hombre malvado como tú pronuncie solo mentiras sobre el Santo Profeta.) Así que debes dejar de narrar hadices del Profeta; de lo contrario, te enviaré a la tierra de Dus". (Un clan árabe en Yemen, al que pertenecía Abu Hurairah). Según los musulmanes sunitas, ʿAlī fue el cuarto sucesor de Abū Bakr, mientras que los musulmanes chiítas sostienen que ʿAlī fue el primer "Imam" o sucesor de Mahoma sancionado por la divinidad. El evento seminal en la historia chiita es el martirio en la batalla de Karbala del hijo de ʿAlī, Ḥusayn ibn ʿAlī, y 71 de sus seguidores en 680 EC, quienes lideraron un movimiento de no lealtad contra el califa desafiante.

Se cree en las ramas Doceavo e Ismāʿīlī del Islam chiíta que la sabiduría divina (ʿaql) fue la fuente de las almas de los profetas e imanes, que les otorgó conocimiento esotérico (ḥikmah), y que sus sufrimientos fueron un medio de la gracia divina para sus devotos. Aunque el Imam no fue el destinatario de una revelación divina (waḥy), tuvo una estrecha relación con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el Imam, a su vez, guía a la gente. Imamate, o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en las ramas Doceavo e Ismāʿīlī del Islam chiíta, y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina.

Imam Mahdi, último imán de los chiítas

En el Islam chiíta, el Imam Mahdi es considerado como el redentor escatológico profetizado del Islam que gobernará durante siete, nueve o diecinueve años (según las diferentes interpretaciones) antes del Día del Juicio y librará al mundo del mal. Según la tradición islámica, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesús (ʿĪsā), quien asistirá al Mahdi contra el Masih ad-Dajjal (literalmente, el "falso Mesías" o Anticristo). Jesús, quien es considerado el Masih ("Mesías") en el Islam, descenderá en la punta de una arcada blanca al este de Damasco, vestido con túnicas amarillas y con la cabeza ungida. Luego se unirá al Mahdi en su guerra contra el Dajjal, donde se cree que el Mahdi matará al Dajjal y unirá a la humanidad.

Los historiadores discuten sobre los orígenes del Islam chiíta, y muchos eruditos occidentales postulan que el chiismo comenzó como una facción política en lugar de un movimiento verdaderamente religioso. Otros estudiosos no están de acuerdo y consideran que este concepto de separación religioso-política es una aplicación anacrónica de un concepto occidental.

Dinastías

En el siglo siguiente a la Batalla de Karbala (680 EC), a medida que varios grupos afiliados a los chiítas se difundieron en el mundo islámico emergente, surgieron varias naciones basadas en un liderazgo o población chiíta.

• Idrisids (788–985 EC): una dinastía Zaydi en lo que ahora es Marruecos
• Qarmatianos (899-1077 d. C.): una dinastía iraní ismaelita. Su sede estaba en el este de Arabia y Bahrein. Fue fundado por Abu Sa'id al-Jannabi.
• Buyids (934–1055 EC): una dinastía iraní Twelver. en su apogeo consistía en grandes porciones de los modernos Irak e Irán.
• Uqaylids (990–1096 EC): una dinastía árabe chiíta con varias líneas que gobernó en varias partes de Al-Jazira, el norte de Siria e Irak.
• Ilkhanate (1256-1335): un kanato mongol persa establecido en Persia en el siglo XIII, considerado parte del Imperio mongol. El Ilkhanate se basó, originalmente, en las campañas de Genghis Khan en el Imperio Khwarezmid en 1219-1224, y fue fundado por el nieto de Genghis, Hulagu, en territorios que hoy comprenden la mayor parte de Irán, Irak, Afganistán, Turkmenistán, Armenia, Azerbaiyán, Georgia, Turquía., y Pakistán. Ilkhanate inicialmente abrazó muchas religiones, pero simpatizaba particularmente con el budismo y el cristianismo. Los gobernantes posteriores de Ilkhanate, comenzando con Ghazan en 1295, abrazaron el Islam, su hermano Öljaitü promovió el Islam chiíta.
• Bahmanids (1347-1527): un estado musulmán chiíta del Deccan en el sur de la India y uno de los grandes reinos indios medievales. El sultanato de Bahmanid fue el primer reino islámico independiente en el sur de la India.

Califato fatimí

• Fatimíes (909-1171 d. C.): controlaban gran parte del norte de África, el Levante, partes de Arabia, La Meca y Medina. El grupo toma su nombre de Fátima, la hija de Mahoma, de quien afirman descender.
• En 909 EC, el líder militar chiíta Abu Abdallah al-Shiʻi derrocó al gobernante sunita en el norte de África; que inició el régimen fatimí.
• Jawhar (general) (árabe: جوهر; fl. 966–d. 992) fue un general fatimí. Bajo el mando del Califa Al-Mu'izz, lideró la conquista del norte de África y luego de Egipto, fundó la ciudad de El Cairo y la gran Mezquita al-Azhar. Esclavo griego de origen, fue liberado por Al-Mu'izz.

Imperio safávida

Un punto de inflexión importante en la historia del Islam chiíta fue el dominio de la dinastía Safavid (1501-1736) en Persia. Esto provocó una serie de cambios en el mundo musulmán:

• El final de la relativa tolerancia mutua entre sunitas y chiítas que existió desde la época de las conquistas mongolas en adelante y el resurgimiento del antagonismo entre los dos grupos.
• Dependencia inicial de los clérigos chiitas del estado seguida por el surgimiento de un cuerpo independiente de ulemas capaz de adoptar una posición política diferente a las políticas oficiales.
• El crecimiento en importancia de los centros persas de educación islámica y aprendizaje religioso, que resultó en el cambio del Twelver Shīʿīsm de ser un fenómeno predominantemente árabe a convertirse en predominantemente persa.
• El crecimiento de la escuela de pensamiento Akhbari, que enseñó que solo el Corán, la literatura hadiz y la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) deben ser la base para los veredictos, rechazando el uso de razonamiento.

Con la caída de Safavids, el estado en Persia, incluido el sistema estatal de tribunales con jueces designados por el gobierno (qāḍī), se volvió mucho más débil. Esto dio a los tribunales sharīʿa de mujtahid la oportunidad de llenar el vacío legal y permitió a los ulama afirmar su autoridad judicial. La escuela de pensamiento Usuli también ganó fuerza en este momento.

• La declaración de Twelver Shīʿīsm como la religión estatal de Safavid Persia.
• La batalla de Chaldiran en 1514 fue una gran crisis sectaria entre los musulmanes en el Medio Oriente.
• Monumento que conmemora la Batalla de Chaldiran, donde más de 7000 musulmanes de las sectas chiítas y sunitas se mataron entre sí.

Persecución de los musulmanes chiítas

La historia de las relaciones chiítas-sunitas a menudo ha involucrado discriminación religiosa, persecución y violencia, que se remonta al desarrollo más temprano de las dos sectas en competencia. En varios momentos a lo largo de la historia del Islam, los grupos y las minorías chiítas se han enfrentado a la persecución perpetrada por los musulmanes sunitas.

Establecidos militarmente y con el control del gobierno omeya, muchos gobernantes sunitas percibían a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. Los gobernantes sunitas bajo la dinastía omeya buscaron marginar a la minoría chiíta, y más tarde los abasíes se volvieron contra sus aliados chiítas y los encarcelaron, persiguieron y mataron. La persecución de los musulmanes chiítas a lo largo de la historia por parte de sus correligionarios sunitas se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas. Los musulmanes chiítas, que comprenden solo alrededor del 10-15% de la población musulmana mundial, siguen siendo una comunidad marginada hasta el día de hoy en muchos países árabes predominantemente sunitas, sin los derechos para practicar su religión y organizarse libremente.

En 1514, el sultán otomano Selim I (1512-1520) ordenó la masacre de 40 000 alevíes y bektashi (musulmanes chiítas de Anatolia). Según Jalal Al-e-Ahmad, "el sultán Selim I llevó las cosas tan lejos que anunció que el asesinato de un chiíta tenía una recompensa tan sobrenatural como matar a 70 cristianos". En 1802, los ejércitos Al Saud-Wahhabi de Ikhwan del Primer Estado Saudita (1727-1818) atacaron y saquearon la ciudad de Karbala, el santuario chiíta en Najaf (región oriental de Irak) que conmemora el martirio y la muerte de Ḥusayn ibn ʿAlī.

Bajo el régimen baazista de Saddam Hussein en Irak (1968-2003), los musulmanes chiítas fueron fuertemente perseguidos, arrestados, torturados y asesinados. En marzo de 2011, el gobierno de Malasia declaró al Islam chiíta una secta "desviada" y prohibió a los musulmanes chiítas promover su fe entre otros musulmanes, pero les dejó libres para practicarla ellos mismos en privado.

El intento más reciente y grave de los musulmanes sunníes de erradicar por completo a la comunidad chiíta por medios violentos fue el genocidio a gran escala de musulmanes chiítas organizado y perpetrado por ISIL/ISIS/IS/Daesh en Siria e Irak entre 2014 y 2018, que ocurrió junto con los genocidios de muchas otras minorías religiosas en la misma región de Oriente Medio perpetrados por el mencionado grupo militante islamista sunita y la organización terrorista salafista-yihadista.