Ishtaran

Ištaran (Ishtaran, sumerio) era un dios mesopotámico que era la deidad tutelar de la ciudad de Der, una ciudad estado sumeria situada al este del Tigris en la frontera entre Sumer y Elam. Se sabe que era una deidad juez, y su posición en el panteón mesopotámico probablemente era alta, pero mucho sobre su carácter sigue siendo incierto. Estaba asociado con serpientes, especialmente con el dios serpiente Nirah, y es posible que él mismo pudiera ser representado en una forma parcial o totalmente serpentina.

Nombre

La lectura Ištaran fue establecida como correcta por Wilfred G. Lambert en 1969. Otras propuestas, ahora obsoletas, incluyeron Sataran, Satran, Gusilim y Eatrana. También se atestigua una forma variante, Iltaran, y una Emesal, Ezeran (o Ezzeran).

Se supone comúnmente que el nombre de Ištaran se originó en un idioma semítico. Se ha propuesto que estaba relacionado etimológicamente con Ishtar. Christopher Woods sugiere que el sufijo -an debe entenderse como plural, y traduce el nombre como "los dos Ishtars", posiblemente refiriéndose a la estrella matutina y vespertina. Sugiere que Ištaran se formó a través del sincretismo de una deidad parecida a Ishtar y un dios serpiente local. Sin embargo, la asociación lingüística entre los nombres Ištaran e Ishtar no se acepta universalmente. En cambio, Richard L. Litke asume que el nombre de Ištaran era de origen elamita debido a la ubicación de Der y, como resultado, era difícil de traducir para los escribas mesopotámicos.

El nombre podría escribirse como KA.DI o MUŠ. El último logograma también podría designar al mensajero (šipru) de Ištaran, Nirah, así como al dios tutelar de Susa, Inshushinak, al dios tutelar de Eshnunna, Tishpak, y a la deidad primordial del río Irḫan. Con un determinativo diferente, MUŠ, se refería a la constelación Hidra, que podría estar asociada con Ištaran. A veces, DI.KU también se usaba para traducir el nombre Ištaran, aunque estos signos también se usaban para designar a otras deidades jueces, como Mandanu y Diku (la deificación de la palabra sumeria "juez").

Ištaran también podría llamarse Anu Rabû o AN.GAL, "Gran Anu". En las fuentes elamitas, los signos AN.GAL designan en cambio al dios Napirisha, en el pasado se creía incorrectamente que era la misma deidad que Humban. Wouter Henkelman propone una conexión entre estas dos deidades basada en esta similitud, así como en su afinidad compartida con las serpientes y el hecho de que Der estaba ubicado cerca de Elam.

Personaje

El personaje de Ištaran no se comprende bien, a pesar de que pertenecía a un "nivel muy alto en el panteón". Se sabe que fue visto principalmente como un juez divino. Su carácter justo se consideraba proverbial, y reyes como Gudea de Lagash y Shulgi de Ur se compararon con él en inscripciones para presentarse como igualmente justos. Una canción de adab de la antigua Babilonia hace una comparación similar con Nergal en lugar de un rey.

También fue visto como uno de los dioses moribundos de luto al estilo de Dumuzi, como se atestigua en las letanías sumerias y en un ritual tardío de Assur, según el cual su muerte tuvo lugar en el verano. Este último texto afirma que su cadáver fue golpeado y la sangre llegó al inframundo. En un texto, él y Dumuzi se equiparan directamente entre sí.

Según Wilfred G. Lambert, un atributo bien atestiguado de Ištaran era su hermoso rostro. Por ejemplo, un lamento se refiere a él como "ojos brillantes". También se le asoció con las serpientes. Es posible que las representaciones de estos animales en kudurru (mojones) lo representaran como una deidad juez que resuelve conflictos por la tierra. Frans Wiggermann también asume que un dios representado con la parte superior del cuerpo de un humano y la parte inferior del cuerpo de una serpiente, conocido por los sellos cilíndricos del período sargónico, podría ser Ištaran. Otros investigadores proponen que esta figura es Nirah. Wiggermann argumenta que esto es inverosímil, ya que Nirah era una deidad sirviente, mientras que el dios serpiente se representa como un "señor independiente".También observa una figura similar, aunque sentada en un trono de serpiente en lugar de ser él mismo directamente parcialmente serpentino, también está presente en los sellos de Susa y podría representar a Inshushinak. Argumenta que estos dos dioses, así como otras deidades, como Ninazu, Ningishzida, Tishpak y el llamado dios barco, pertenecían a un grupo al que se refiere como "dioses serpiente transtigridianos". Él asume que todos ellos se desarrollaron en el límite entre la cultura sumero-acadia y elamita. En la lista de dioses An = Anum todos ellos aparecen en secuencia, siguiendo a Ereshkigal, lo que según Wiggermann indica que eran considerados deidades del inframundo.

Basado en el nombre alternativo de Ištaran, Anu Rabû, también se ha propuesto que estaba asociado con el cielo. En un himno del templo, se le llama lugal dubur anna, "señor de la base del cielo".

Asociaciones con otras deidades

Ištaran podría ser visto como un hijo de Anu y Urash, y como resultado, la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia lo asocia con Uruk. Martin Stol supone que tanto Ištaran como Inshushinak fueron considerados hijos de Tishpak por el compilador de la lista de dioses An = Anum. Una lista de dioses de la ciudad de Ur los agrupa. Un ritual tardío conocido de Assur se dirige a Ishtar como la hermana de Ištaran.

En la lista de dioses An = Anum, Ištaran aparece sin esposa, pero en una inscripción de Esarhaddon este papel se asigna a la diosa Šarrat-Deri, "Reina de Der", o Deritum, "la de Der". También hay alguna evidencia de que Manzat, la diosa del arcoíris, era vista como su esposa. Frans Wiggermann identifica la fuente que documenta esta tradición como un "texto teológico tardío".

Nirah era la mensajera (sipru) de Ištaran. También podría ser visto como su hijo. El dios Zīzānu era otro hijo de Ištaran o un hijo de Qudma, su sukkal (deidad asistente). Otros miembros de su corte incluyen a las deidades Rāsu, Turma e Itūr-mātiššu.

Una asociación entre Ištaran y Utu/Shamash, basada en que ambos son deidades de la justicia, ya está atestiguada en los textos más antiguos de Abu Salabikh, y luego se repite, por ejemplo, en las inscripciones de Gudea.

Sincretismo

Una versión bilingüe hurro-acadia de la lista de dioses de Weidner de Emar aparentemente se refiere a Ištaran, mal escrito como KA.DI.DI (posiblemente un ejemplo de dittografía, un error que involucra la reduplicación de un signo) y Kumarbi (generalmente asociado con Enlil o Siria Dagan) como equivalentes. Frank Simons supone que esta conexión podría estar basada en su asociación compartida con el inframundo, en la percepción compartida como el "Padre de los dioses" (una oración a Nisaba se refiere a MUŠ como "padre de los dioses", aunque las referencias directas a Ištaran en tales no se conoce un papel), o posiblemente en un mito desconocido sobre Ištaran que se parecía a los mitos hurritas relacionados con el destronamiento de Kumarbi.

Es posible que a fines del primer milenio se hicieran intentos de sincretizar a Istaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der, pero actualmente falta evidencia directa.

Una lista de dioses tardía que equipara varias deidades con Marduk menciona a Anu Rabû entre ellas, pero la traducción de la línea explicativa es incierta.

En la tablilla III del "Mito de Anzû", Ištaran se da como uno de los nombres de Ninurta junto con otros nombres de deidades que se afirma que son equivalentes a él en esta composición, a saber, Zababa, Pabilsag, Inshushinak (descrito como bēl pirišti, "señor de los secretos"), Ninazu, Panigara (una ortografía alternativa del nombre Panigingarra), Ḫurabtil (etiquetado como un dios elamita), Lugal-Marada e incluso Lugalbanda (un rey legendario de Uruk) y Papsukkal (un dios mensajero, sukkal de Zababa). Andrew R. George sugiere que, en función de su ubicación en documentos como la Lista de templos canónicos, es posible que algunos de estos dioses - Ištaran, Inshushinak, Zababa y Lugal-Marada - puedan ser vistos como "manifestaciones locales" de Ninurta por los antiguos teólogos responsables de la compilación de dichos textos. Michael P. Streck enfatiza que tales asociaciones serían típicas principalmente de la teología tardía.

Culto

Ištaran era el dios tutelar de Der. Su templo era el E-dimgalkalamma, "Casa, Gran Vínculo de la Tierra". Ya existía durante el reinado de Shulgi, quien lo patrocinó. Fue reconstruido durante el reinado de uno de los dos reyes casitas que portaban el Kurigalzu (Kurigalzu I o Kurigalzu II). Más tarde fue destruido en una invasión elamita durante el reinado de Enlil-nadin-šumi, pero posteriormente Esarhaddon lo restauró. El templo también tenía una biblioteca adjunta, y los escribas de Der estaban en contacto con los de Uruk y Babilonia. Sin embargo, a partir de 2010, solo se conocen siete tablillas cuyos colofones afirman que son originarias de Der.

Las atestaciones más antiguas de Ištaran son inscripciones reales del período dinástico temprano de Lagash y Umma. Según una inscripción de Entemena, Mesalim de Kish al mando de Ištaran demarcó la frontera entre estos dos estados, representados por sus dioses Ningirsu y Shara. Se ha propuesto que Ištaran se entendiera como una parte neutral, de manera similar a Dagan en Siria, y como tal como una deidad adecuada para pedir la resolución de tales conflictos. Otro rey del período dinástico temprano, Lugalzagesi, se llamó a sí mismo un "amado amigo de Ištaran".

La evidencia del culto a Ishtaran en el período sargónico incluye una cabeza de maza dedicada a él por Naram-Sin de Akkad, encontrada en Ur, y nombres teofóricos de Adab, como Ur-Ištaran. Gudea, que reinó después de la caída del Imperio acadio, en una inscripción se comparó con Ištaran, afirmando que, como él, declararía juicios justos no solo para los sumerios y los acadios, sino incluso para "un bruto de Gutium". Una hija de Shulgi, que reinó en el siguiente período de Ur III, llevaba el nombre de ME-Ištaran (lectura incierta del primer elemento). Se la conoce por un archivo que registra asuntos relacionados con su propiedad en Garshana. Estaba casada con un tal Shu-Kabta, un hombre que aparentemente era médico y oficial militar.

La fórmula "favorita de Ištaran, amada de Inanna" (migir Ištaran, naram Inanna) fue utilizada por los virreyes de Der Ilum-muttabil (también léase Anum-Muttabil), Nidnuša y un tercer titular de este cargo cuyo nombre no se conserva., que reinó durante el período de independencia de Der después de la caída de la Tercera Dinastía de Ur. Una inscripción de Ilum-Muttabil indica que también dedicó un nuevo proyecto de construcción a Ištaran, pero se desconoce si se refiere a un templo.

Una inscripción del rey asirio Ilu-šūma menciona Ištaran y su ciudad de pasada. Este texto es la referencia más antigua conocida a ciudades distintas de Assur en las inscripciones reales asirias. En períodos posteriores, Ištaran fue adorado en el tesoro del templo de E-šarra en Assur.

En el período babilónico antiguo, un hombre que llevaba el nombre teofórico Ištaran-nasir era un comerciante activo en Carchemish y estaba en contacto con Zimri-Lim, el rey de Mari, informándole sobre eventos como el festival de Nubandag y la muerte del rey. Aplahanda.

Varias personas con nombres teofóricos que invocan a Ištaran (KA.DI o AN.GAL) están atestiguadas en los documentos de la primera dinastía de Sealand. Ran Zadok propone que estos individuos vinieron originalmente de Der. De manera similar, se ha argumentado que se puede suponer que los nombres de otros archivos que invocan a Zababa indican la emigración de los habitantes de Kish a otras partes de Mesopotamia, los nombres de Lagamal podrían apuntar al origen de las familias de las personas que los llevan en Dilbat, mientras que los nombres de Tishpak pertenecían a habitantes de Eshnunna.

Ištaran aparece en una inscripción de Susa del reinado de uno de los dos gobernantes casitas que lleva el nombre de Kurigalzu, y posiblemente en otra de Babilonia también atribuida a uno de ellos. Ištaran aparece en once nombres teofóricos de Nippur del período casita bajo su propio nombre, mientras que otros cinco nombres invocan a Anu Rabû. Aparece en once nombres teofóricos de Nippur del período casita bajo su propio nombre, mientras que otros cinco nombres invocan a Anu Rabû. Ištaran (KA.DI) es también uno de los pocos dioses mesopotámicos atestiguados en nombres teofóricos lingüísticamente casitas, que en su mayoría invocan a deidades casitas. También aparece en el nombre elamita Kuk-Ištaran, "protección de Ištaran".

Una inscripción del rey Marduk-nadin-ahhe de la Segunda Dinastía de Isin menciona a Anu Rabû como el último dios en una larga secuencia de deidades, inmediatamente después de Ishara.

todavía está atestiguado en Der durante el reinado de Esarhaddon, y lo más probable es que continuara siendo adorado allí hasta que la ciudad quedó abandonada en el período seléucida o parto. Si bien en el pasado se suponía que no se conocían nombres teofóricos que lo invocaran posteriores al período kasita, investigaciones más recientes muestran que los escribas de Der todavía llevaban esos nombres a fines del primer milenio a.

Mitología

Un texto fragmentario conocido como Abu Salabikh y Ebla menciona un grupo formado por Shamash, Ištaran, el dios del río ÍD y Nammu. Al igual que Ištaran y Shamash, ÍD era un juez divino, y la presencia de Nammu podría ser el resultado de una asociación entre él y esta diosa atestiguada en otra parte.

La composición Himno a Nanshe menciona a Ištaran en su papel de juez divino, posiblemente en asociación con Ningishzida.

Ištaran también se menciona en la Epopeya de Erra, donde abandona a los habitantes de Der después de que comienzan a actuar violentamente. También es la única deidad que resiste el alboroto destructivo de Erra.

Una copia neoasiria de un lamento que originalmente trata solo de la muerte de Damu contiene los nombres de nueve deidades que corrieron este destino, incluido Ištaran.