Ishmekarab

Ishmekarab (Išmekarab) o Ishnikarab (Išnikarab) era una deidad mesopotámica de la justicia. El nombre se traduce comúnmente del acadio como "él escuchó la oración", pero el género de Ishmekarab es incierto y las opiniones de los investigadores sobre si la deidad era masculina o femenina varían.

En Mesopotamia, Ishmekarab fue adorado como miembro de varios grupos de deidades jueces, incluido el "dios permanente de Ebabbar" y tres grupos similares atestiguados en Asiria entre el período del reinado de Erishum I y la era del Imperio neoasirio. También se conocen muchos testimonios de Susa en Elam, donde se adoraba a varias deidades de origen mesopotámico.

Personaje

Ishmekarab era una deidad de la justicia, descrita como un juez divino y en algunos casos invocada en fórmulas legales. En este papel, así como en el de una deidad de juramento, Ishmekarab podría asociarse con Shamash. Una fórmula de maldición de Susa escrita en acadio menciona el cetro de Ishmekarab como un disuasivo simbólico contra la alteración del texto del que formaba parte. Del mismo modo, se decía que los que rompían el juramento corrían el riesgo de que esta arma les rompiera el cráneo. Una inscripción en un sello de Susa indica que también se creía que Ishmekarab repelía a los demonios utukku, no atestiguado de otra manera en los textos de esa ciudad.

En Susa, Ishmekarab se asoció con Inshushinak y Lagamal. Nathan Wasserman se refiere a Lagamal e Ishmekarab como pareja. Wouther Henkelman supone que durante el juicio en el más allá atestiguado en los textos de Susa, Ishmekarab desempeñó el papel de advocatus dei, en contraste con Lagamal, a quien identifica como advocatus diaboli. Wilfred G. Lambert señala que, a pesar de una posible asociación con el inframundo presente en los llamados textos funerarios de Susa, Ishmekarab no debe considerarse una deidad del inframundo y, en general, parece ser una deidad que habita en otro lugar, sobre la tierra.

Es posible que una deidad menor representada junto a un dios en un trono de serpiente (Inshushinak o Napirisha) en los sellos cilíndricos elamitas pueda identificarse como Ishmekarab.

Género

Milad Jahangirfar señala que el género de Ishmekarab es incierto y que no hay consenso entre los investigadores con respecto a este tema.

Wilfred G. Lambert describe la opinión de que Ishmekarab era mujer como "común pero infundada". Señala que si bien las formas verbales utilizadas para describir las acciones de Ishmekarab y Lagamal en los llamados "textos funerarios de Susa" dejan la posibilidad de que no fueran dos dioses sino un dios y una diosa, no hay evidencia clara de lo contrario. Manfred Krebernik también considera que Ishmekarab es una deidad masculina y traduce el nombre en consecuencia con el pronombre masculino como "escuchó la oración" ("Er erhörte das Gebet"). Katrien De Graef también se refiere a Ishmekarab como una deidad masculina.

Sin embargo, Florence Malbran-Labat considera que Ishmekarab es una diosa y posiblemente la esposa de Inshushinak. Este punto de vista también es apoyado por Daniel T. Potts, quien se refiere a Ishmekarab como la "dama del siyan kuk " ("recinto sagrado") en Chogha Zanbil.

Culto

Ishmekarab está atestiguado por primera vez como miembro de un grupo asirio de deidades jueces mencionado en una tablilla de Kanesh, una copia de una inscripción del rey Erishum I. También se conocen diferentes grupos de deidades similares a partir de textos neoasirios que enumeran a los residentes de templos de Ea y Ashur. Si bien los miembros no son idénticos en estas tres fuentes, Ishmekarab está presente en las tres, aunque con algunas variaciones en la ortografía del nombre, traducidos respectivamente como Iš-me-kà-ra-áb, Iš-me-ka-ra- ba y Iš-me-ka-ra-bu.En la inscripción de Erishum, los jueces restantes son Misharu ("justicia"), Se-raggu ("Fuera, criminal"), Ulli-mesharam ("él exaltó la justicia"), Ashur-hablam ("velar por los oprimidos"), Pushu-ken ("su discurso es justo") e Ishmelum ("dios ha oído"). Las fuentes posteriores incluyen deidades como Hip-raggu ("romper al criminal") o Tishamme-pe-mukarribe ("escuchar la palabra del suplicante").

La lista de dioses An = Anum menciona un grupo de jueces divinos a los que se hace referencia como los "dioses permanentes de Ebabbar", uno de los cuales era Ishmekarab, en este caso escrito Iš-me-kár-ab. Existían dos templos con el nombre de Ebabbar (sumerio: "casa blanca brillante"), uno en Sippar y otro en Larsa, ambos dedicados a Shamash y su esposa Aya. Los "dioses de pie" estaban asociados con la última ubicación.

En Elam

Ishmekarab se introdujo en Elam en un momento incierto, muy probablemente en el período de la antigua Babilonia. Según Wouter Henkelman, Ishmekarab y Lagamal aparecieron en esa zona aproximadamente al mismo tiempo. La ortografía elamita del nombre incluye Iš-né-ka-ra-ap e Iš-né-ka-ra-ab.

Ishmekarab está atestiguado en muchos nombres teofóricos acadios de Susa del período Sukkalmah. Los ejemplos incluyen Ishmekarab-ili e Ishmekarab-ma-ilum. Un solo texto se refiere a Ishmekarab como lugal Šušim, "rey de Susa". Sin embargo, en otra fórmula similar era un título de Inshushinak. Se conocen impresiones de inscripciones de sellos cilíndricos que mencionan a Ishmekarab no solo de esta ciudad, sino también de Haft Tepe, identificada con la antigua Kabnak. Sin embargo, no se conocen atestaciones de textos de Malamir, ubicado más al este.

Una inscripción del templo de Ishmekarab de Susa se considera particularmente digna de mención histórica debido a que es el primer testimonio del uso del término elamita siyan para referirse a un templo en esa ciudad. En este texto, escrito en acadio, el rey Tempti-Agun afirma que construyó un templo dedicado a esta deidad por el bien de su familia, incluida su difunta madre Welkisha.

Untash-Napirisha construyó un templo de Ishmekarab en Susa. Otro se construyó como parte del complejo Chogha Zanbil, junto a estos pertenecientes a Nabu y la pareja Kiririsha y Napirisha. Shutruk-Nahhunte también construyó algún tipo de estructura dedicada a Ishmekarab como un "regalo", pero su inscripción que menciona esto no contiene una identificación precisa de su naturaleza o ubicación. Según una inscripción del rey Hutelutush-Inshushinak de Susa, otro templo de Ishmekarab, rodeado por un bosque sagrado, existía en Kipû, una ciudad cuya ubicación se desconoce actualmente. Este tipo de lugares de culto se conoce como siyan husame.Si bien muchos de ellos estaban dedicados a deidades conectadas con el más allá, esta asociación no parece ser exclusiva, ya que deidades como Manzat y Simut, que no tenían tales conexiones, también eran adoradas en su propio siyan husame.

Shilhak-Inshushinak probablemente fue particularmente devoto de Ishmekarab, refiriéndose a esta deidad como "mi dios" (elamita: na-pír-ú-ri). También llamó a una de sus hijas Ishmekarab-huhun.

Ishmekarab todavía se adoraba en Elam en el período neoelamita.

Relevancia posterior

Una teoría bien establecida conecta el grupo elamita de Inshushinak, Lagamal e Ishme-karab con la creencia zoroastriana posterior de que después de la muerte las almas son juzgadas por Mithra, Sraosha y Rashnu. Sin embargo, esta opinión no se acepta universalmente y se ha señalado que, si bien los nombres de Sraosha e Ishmekarab están conectados etimológicamente con la audición, las naturalezas de Rashnu y Lagamal no parecen ser similares. Nathan Wasserman también cuestiona si estos tres dioses pueden considerarse estrictamente una tríada de la misma manera que los jueces de Zoroastro.