Ishara

Ishara (Išḫara) era la diosa tutelar de la antigua ciudad siria de Ebla. Se desconoce el origen de su nombre. Se han propuesto etimologías tanto hurrita como semítica occidental, pero no encontraron un amplio apoyo y hoy en día a menudo se supone que su nombre pertenece a un sustrato lingüístico desconocido.

Su culto tenía un amplio alcance en todo el antiguo Cercano Oriente. Además de Ebla, también fue adorada en ciudades como Mari, Emar, Alalakh y Ugarit. Desde estas ciudades sirias, el culto a Ishara se extendió a Mesopotamia. Los hurritas también la adoptaron en su panteón después de llegar a Siria, desde donde encontró su camino hacia el panteón hitita.

En varios períodos de tiempo y áreas se le asignaron diferentes funciones. En Ebla era la deidad tutelar de la familia gobernante, pero también una diosa del amor. En Mesopotamia, esta última función condujo a una asociación con Ishtar, y más tarde también con Nanaya, Kanisurra y Gazbaba. En la religión hurrita, adquirió el papel de una diosa asociada con el inframundo y la enfermedad, y en esa capacidad estuvo estrechamente asociada con Allani, la reina hurrita de los muertos. También se la consideraba una diosa de la adivinación y una guardiana divina de los juramentos.

Nombre y origen

Inicialmente, las investigaciones atribuyeron el origen hurrita a Ishara, así como a otras deidades eblaítas (Adamma, Ashtabi y Hebat), pero excavaciones posteriores en Ebla han demostrado que todas estas deidades están presentes en documentos anteriores a las migraciones hurritas a Siria. En el caso de Ishara, la teoría de que tenía un origen pre-hurrita ha estado presente en los estudios desde 1971. Si bien Wilfred G. Lambert consideró posible que el nombre de Ishara estuviera relacionado con la raíz semítica temprana šhr (amanecer), llegando incluso a proponer esto como explicación de su asociación con Ishtar, Lluis Feliu en un estudio más reciente señala que las etimologías semíticas propuestas para el nombre de Ishara "no encajan (...) [su] perfil muy bien".Hoy se supone que se originó en un sustrato lingüístico y religioso que no era ni semítico ni hurrita, similar a otras deidades eblaítas como Ashtabi, Kura, Adamma y NI- da -KUL (Hadabal). Alfonso Archi propone que originalmente fue adorada en la zona este de la propia ciudad de Ebla, pero dentro de su esfera de influencia.

Un texto léxico bilingüe de Ebla explica la escritura del nombre de Ishara como šara ₈ (bara ₁₀ = gá×sig ₇)ra = Iš-ḫa-ra. Otra ortografía atestiguada allí fue ŠÁR- iš. Las variantes del nombre incluyen Ašḫara (en un tratado de Naram-Sin de Akkad con un rey elamita, posiblemente Hita de Awan), Ušḫara (en hitita) y Ušḥry (en ugarítico). En Alalakh, su nombre estaba escrito con el logograma acadio IŠTAR. En algunos casos, no está claro si ella, Ishtar o Shaushka (una diosa hurrita cuyo nombre también podría escribirse como IŠTAR) se referían a los nombres personales de esa ciudad que contiene el logograma.

El nombre de un mes y los nombres personales de Ebla que involucran el signo AMA se propusieron para referirse a Ishara en publicaciones de la década de 1980, pero esta posibilidad ya no se considera plausible.

Funciones

Los testimonios más antiguos de Ishara de Ebla, como estos en documentos del reinado de Irkab-Damu, indican que era una diosa tutelar de la casa gobernante.

También está atestiguada como una diosa del amor en textos de Ebla, y Piotr Taracha llega a sugerir que era su función más antigua. También estuvo representada en este papel en Mesopotamia, en parte posiblemente debido a su asociación con Ishtar, aunque Frans Wiggermann los considera a los dos como independientes en este papel. Como diosa del amor, Ishara estaba específicamente relacionada con la institución del matrimonio, aunque los encantamientos también la asocian con el amor erótico. En los textos acadios, se la podría llamar la "dama del amor", bēlet ru'āmi.

Alfonso Archi señala que en Ebla a veces recibía armas como ofrenda (al igual que Hadad, Resheph y Hadabal), lo que podría indicar que también tenía un lado guerrero similar a Ishtar. Propone que, como diosa guerrera, posiblemente estuvo asociada con hachas.

También estuvo fuertemente asociada con la adivinación y la profecía, como lo demuestra el epíteto bēlet bīrim ("dama de la adivinación") conocido de fuentes sirias y la lista de dioses An = Anum y referencias a "Ishara de las profetisas" en textos de Emar.

Se le asignaron varias funciones nuevas en el contexto hurrita, incluida una asociación con el inframundo y los dioses que habitan en él. También fue invocada como guardiana de los juramentos. Si bien generalmente no era una diosa de la curación por derecho propio, podía servir como diosa de la enfermedad y de la curación en las fuentes hurro-hititas.

Simbolos

Inicialmente, su símbolo en Mesopotamia era el bashmu, por lo demás asociado principalmente con los dioses del inframundo, como Tishpak o Ninazu. También se conoce una asociación entre Ishara y reptiles míticos de Ugarit, donde un solo texto se refiere a "Ushara-Hulmizzu". Se acepta que Hulmizzu es un cognado del acadio hulmittu, así como un término hebreo que se refiere a un tipo de reptil en Levítico 11:30 y la palabra siríaca hulmoto, "camaleón". Si bien se ha traducido simplemente como "la serpiente" o "el lagarto", Aisha Rahmouni propone que no designa a un animal real, sino a una criatura mítica análoga a bashmu. Ella se basa en descripciones de la apariencia del hulmittu acadio.en textos léxicos, que aclaran que el término designa a una mítica serpiente con patas.

En períodos posteriores, por ejemplo, en los mojones (kudurru), Ishara fue representado simbólicamente por el escorpión. No se conoce la razón detrás de la atribución de ninguno de los símbolos ni por qué ocurrió el cambio de bashmu a escorpión. Al igual que ella, los escorpiones estaban asociados con el matrimonio en la cultura mesopotámica. En la astronomía babilónica, se la asociaba con la "estrella escorpión" (gir-tab).

Como diosa del amor, Ishara también podría asociarse con el cannabis.

Culto

Alfonso Archi describe el culto a Ishara como profundamente arraigado en las tradiciones del reino de Ebla desde el tercer milenio a. "Ishara del rey", una hipóstasis destinada a servir como protector del monarca eblaíta reinante, fue adorada en el templo del dios de la ciudad Kura. La asociación entre la realeza de Ishara y Eblaite persistió al menos hasta el siglo XVII a. Fuentes posteriores, incluido un mito hurrita y un texto de oráculo de Emar, todavía la reconocen como la diosa de Ebla. Los textos administrativos indican que varios miembros de la familia real y la corte de Eblaite eran devotos de Ishara. Como una extensión de este papel, fue adorada durante los rituales relacionados con la boda real.Durante los preparativos, se esperaba que la futura reina de Eblaite hiciera ofrendas a Ishara y Kura. En cambio, el rey le hizo ofrendas después del regreso de la ceremonia, que tuvo lugar fuera de la ciudad.

Otro documento de Eblaite atestigua que se le pidió a Ishara que purificara el jardín real, aunque este lugar se asociaba más comúnmente con el dios Ea.

De Ebla no se conocen nombres teofóricos que invoquen a Ishara, lo que según Alfonso Archi no es raro para las deidades que se presumen pertenecientes al sustrato religioso presente en los documentos de la misma ciudad, siendo Kura una excepción. Propone que esta situación indica que los patrones de asignación de nombres en Ebla no reflejaban la religión popular en el período documentado, sino más bien una tradición más arcaica.

En Darib, cerca de Ebla, posiblemente para ser identificado con el moderno Atarib, Ishara fue invocado en relación con el culto funerario de los reyes eblaítas fallecidos, junto con un dios asociado con esta localidad cuyo nombre no se conserva y las parejas divinas de Hadabal y su esposa sin nombre. Resheph y Adamma y Agu y Guladu. Un documento de Eblaite menciona que otros dos lugares donde se adoraba a Ishara eran Zidara y Guwanu.

Otro asentamiento atestiguado en los textos de Ebla donde Ishara era una deidad importante fue Mane, ubicado en el Éufrates en las proximidades de Emar. La ciudad y, por extensión, una hipóstasis de Ishara asociada a ella, fueron políticamente importantes para los reyes de Ebla, ya que constituía su puerto principal en el Éufrates. Fue adorada allí junto a Šanugaru/Šanggar, un dios que probablemente tenía un carácter lunar, que también estaba asociado con ella en Emar y Ugarit a finales de la Edad del Bronce.

Otra ciudad en Siria donde Ishara ya era adorada en el período Ebla, alrededor del 2400 a. C., era Nabada (Tell Beydar), donde un mes en el calendario local lleva su nombre. Las principales deidades de Ebla como Kura o Hadabal están casi completamente ausentes del panteón de Nabada.

En los textos conocidos de Mari Ishara es la tercera diosa más frecuente en cuanto a apariciones en nombres teofóricos de mujeres. Alfonso Archi concluye que debió ser popular en el ámbito de la religión personal en la zona de influencia de esa ciudad. También se conocen nombres teofóricos similares de Terqa, Tuttul y Ekalte, aunque eran menos frecuentes en estas ciudades que en Mari.

A finales de la Edad del Bronce, Emar Ishara se celebraba junto al dios de la ciudad (NIN.URTA) durante el llamado festival kissu. También está presente en las descripciones del festival análogo dedicado a Dagan, junto a deidades como Shuwala y Ugur. La naturaleza de estas celebraciones sigue siendo incierta. Las fórmulas de maldición de Emar la emparejan con deidades como el dios de la ciudad, el dios de la tormenta, Dagan o Ninkarrak.

Recepción hurrita

Debido a que se adoraba en muchos lugares de Siria en el tercer y segundo milenio a. C., Ishara también se incorporó al panteón hurrita. Los textos de Ugarit escritos en hurrita enumeran los siguientes centros de adoración de Ishara: "Mari, Tuttul con Emar-Sirašše, Mudkin-Nidabe, Yablā-Ališe, Naštarbenne-Šidurašše, Tunanah-Šaydar y Ugarit-Zulude". También fue adorada en Alalakh, una ciudad hurrianizada en el oeste de Siria. Fue llamada la "Señora de Alalakh", como lo indica una inscripción del rey Idrimi. Según Piotr Taracha, era la tercera deidad más importante del panteón de esa ciudad, después del dios de la tormenta (Teshub) y el dios del sol (Shimige). Los nombres teofóricos con Ishara como elemento atestiguado en documentos de Alalakh son en su mayoría hurritas.

Un templo de Ishara en el reino hurrita de Kizzuwatna estaba ubicado en una montaña que lleva su nombre. Durante el festival hišuwa de esa zona, destinado a garantizar la buena fortuna de la pareja real, recibió ofrendas junto a "Teshub Manuzi", Lelluri, Allani, dos dioses nupatik (pibithi - "de Pibid(a)" y zalmathi - "de Zalman (a)/Zalmat") y Maliya. Las instrucciones para esta celebración establecen que la estatua de Ishara debe cubrirse con una prenda drapeada roja, mientras que la de Allani con una azul idéntica. Otro festival kizzuwatneano, dedicado específicamente a Ishara, tuvo lugar en otoño.

Los textos hititas pertenecientes a la religión hurrita a veces usan el nombre "Hamri-Išhara" para referirse a ella, presumiblemente debido a su papel como diosa del juramento que se desarrolló en relación con los edificios hamri en Kizzuwatna. Los juramentos militares estaban especialmente asociados con ella.

En los rituales y juramentos de purificación, se la asociaba comúnmente con el dios de la luna (Hurrian Kušuḫ, Anatolian Arma). Se creía que castigaban a los que quebrantan los juramentos, principalmente mediante diversas enfermedades. El verbo hitita išharišh- se refiere a ser infligido con tal "enfermedad de Ishara". Sin embargo, Ishara también podría ser aplacada con ofrendas y servir como diosa sanadora.

Recepción mesopotámica

En el tercer milenio a. C., Ishara llegó a Mesopotamia, probablemente con Mari como intermediaria. La evidencia más antigua proviene del período acadio, durante el cual Ishara aparece en nombres personales y en un tratado con Elam. Otras deidades mesopotámicas invocadas en el último documento junto con las elamitas incluyen a Manzat, Ilaba, Ninkarrak y Ninurta.

Continuó siendo adorada en el período Ur III y compartió templos con Belet Nagar en Ur y con Dagan en Nippur. Durante el reinado de Shu-Sin, recibió ofrendas en la corte real de Ur. En el mismo período, fue adorada durante la ceremonia del erabbatum, posiblemente representando ocasiones en las que se creía que una deidad ingresaba al templo correspondiente después de un período fuera de él, por ejemplo, durante los rituales celebrados en el palacio del rey. Sin embargo, actualmente no hay evidencia de que el culto a Ishara ya estuviera muy extendido en Mesopotamia en este período.

Otros asentamientos de los que se atestigua el culto mesopotámico de Ishara incluyen Sippar, Kish, Larsa, Urum, Tell al-Rimah y Babilonia. También está atestiguada en nombres personales del sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán, que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento predominantemente acadio posiblemente conectado con el reino de Eshnunna.

Un manual de adivinación babilónico que explica cómo interpretar las señales en el cadáver de un pájaro sacrificado identificó una posible ubicación como la posición de Ishara. También menciona otras deidades de origen occidental, como Allatum (Allani).

Ya en el período acadio, Ishara, junto con Ishtar, aparece en encantamientos de amor. En períodos posteriores también fueron invocados en ellos junto con Nanaya, Kanisurra y Gazbaba. Algunos de estos textos utilizan fórmulas como "al mando de Kanisurra e Ishara, diosa patrona del amor" o "al mando de Kanisurra e Ishara, patrona del sexo". Como señaló Gioele Zisa, el dominio de Ishara parece ser el amor erótico en este caso. La Epopeya de Gilgamesh, así como Atrahasis, sin embargo, atestiguan que Ishara también era vista como una diosa asociada con el matrimonio en Mesopotamia. En una serie de encantamientos de amor conocidos, Ishara se empareja con almanu, un sustantivo común de significado incierto cuyas traducciones propuestas incluyen "viudo", "hombre sin obligaciones familiares" o quizás simplemente "amante". En un caso el término se escribe con un determinativo divino, como si fuera el nombre propio de una deidad. Ishara y almanu ocurren en paralelo con Ishtar y Dumuzi y Nanaya y un amante anónimo.

Ishara continuó siendo adorado en Babilonia en el primer milenio antes de Cristo. Su templo en esa ciudad fue Eshasurra, "casa de la matriz", que según Andrew R. George puede identificarse con el edificio designado como "templo Z" durante las excavaciones. Un himno tardío a Nanaya se refiere a Ishara como una de las diosas adoradas en Kish.

En Asiria, Ishara fue adorada en el templo de Ishtar Assuritum ("Ishtar asirio") en Assur en una capilla reconstruida por Adad-Nirari I. También es posible que la diosa Iblaitu mencionada en el ritual takultu fuera análoga a ella.

Asociación con otras deidades

Según Alfonso Archi, Ishara era una de las tres diosas hurritas comúnmente adoradas y consideradas solteras, las otras dos eran Allani y Shaushka. Lluis Felieu señala que, si bien Ishara se asoció con varias deidades masculinas en diferentes períodos de tiempo y lugares, la mayoría de las pruebas tampoco indican que se creía que tenía un cónyuge permanente en otras tradiciones.

En la tradición hurrita se la consideraba hija de Enlil. Dos deidades son abordadas como padres de Ishara en el proemium de la Canción de Kumarbi. Gary Beckman restaura sus nombres como "Enlil y Apantu", aunque en la misma composición Enlil está emparejado con su esposa Ninlil. Alfonso Archi en su traducción del mismo pasaje opta por dejar los nombres en blanco.

Un solo texto mesopotámico que comenta fórmulas mágicas destinadas a proteger una casa de invasores sobrenaturales se refiere a los Sebitti como hijos de Ishara, pero el asiriólogo Frans Wiggermann, que estudió este grupo de dioses extensamente, asume que esto es solo el resultado de la confusión entre ella y igualmente llamado dios del inframundo Enmesharra, cuyos hijos estas siete deidades fueron identificados con más frecuencia.

En el contexto hurrita, como deidad del inframundo, Ishara estaba estrechamente asociada con Allani y los llamados "antiguos dioses", una generación ancestral de deidades que residían en la "Tierra Oscura", el inframundo hurrita. La asociación entre Ishara y Allani ya está presente en documentos del período Ur III. La veneración de ellos como pareja fue un ejemplo de un fenómeno más amplio atestiguado con frecuencia en fuentes hurritas, la adoración de parejas de deidades con esferas de influencia similares como díadas. Otros ejemplos incluyen a los asistentes de Shaushka, Ninatta y Kulitta, las diosas del destino Hutena y Hutellura, Hebat y su hijo Sarruma, y ​​las deidades astrales Pinikir y DINGIR.GE ₆, la llamada Diosa de la Noche.

Una deidad llamada Halma aparece en el séquito de Ishara en Kizzuwatna. Halma también está atestiguada en documentos de Emar y posiblemente en el Archivo de Fortificación de Persépolis, aunque es posible que esta última sea una deidad elamita no atestiguada con un nombre accidentalmente similar. Otro dios asociado con Ishara en los mismos rituales fue Saggar, que se supone que es análogo al Eblaite Sanugaru, que ya era adorado con Ishara en Mane en el tercer milenio a. Saggar era probablemente un dios de la luna. Volkert Haas lo identifica específicamente como una representación divina de la luna creciente. Otros dioses de la luna se asociaron con Ishara en fórmulas de juramento hurro-hititas.

La lista de dioses An = Anum coloca a Ishara en el círculo de Enlil. También establece que tenía una asistente femenina (SUKKAL) llamada Tašme-zikru (acadio: "Ella respondió a mi palabra" o "Ella respondió a la palabra"). Esta diosa menor también está atestiguada en la lista de dioses de Isin. Los compiladores de An = Anum también etiquetaron a Saggar como el cónyuge de Ishara. Otra deidad mesopotámica asociada con ella fue la diosa del encantamiento Ningirima, quien compartió su conexión con las serpientes y con la "estrella del escorpión".

Algunas fuentes atestiguan una asociación entre Ishara y la diosa de la medicina Ninkarrak, incluido un antiguo tratado asirio, una fórmula de maldición de Emar y una lista de dioses de Mari. Además, ambos aparecen, aunque no uno al lado del otro, en el tratado de Naram-Sin con Elam. Lo más probable es que esta conexión se basara en su origen compartido en Siria. En An = Anum, el nombre Meme se aplica tanto a Ishara como a Ninkarrak.

Ishara e Ishtar

Ishtar (escrito logográficamente como INANNA o silábicamente como Aš-dar) ya aparece junto a Ishara en los textos de Ebla. En un ritual realizado por la pareja real que involucra estatuas de ambos, se la conoce como Labutu, un nombre relacionado con la palabra acadia lābatu ("leona"), un epíteto común de Ishtar. Un nombre teofórico, Ishara-ki-Ishtar, "Ishara es como Ishtar", indica que también eran vistos como similares en la religión popular en el área superior del Éufrates. La asociación entre ambos y Ashtart occidental está bien atestiguada en las listas de dioses de Ugarit.

Ishtar e Ishara también se asociaron entre sí en Mesopotamia como diosas del amor. Sin embargo, como señaló Joan Goodnick Westenholz, un pasaje de Atrahasis comúnmente utilizado en la literatura moderna para argumentar que las dos diosas eran una y la misma en la percepción mesopotámica en realidad no establece que Ishtar fuera Ishara, ya que el sustantivo ištar no está precedido por el dingir, así llamado "determinante divino", en él, y como tal debe traducirse como el término genérico "diosa" en lugar del teónimo Ishtar. El uso de ištar o ištarum o como sustantivo común que podría referirse a cualquier diosa, sinónimo de iltum, la forma femenina de ilu("dios"), se remonta al período babilónico antiguo. Para diferenciarlo del nombre Ishtar, se escribió consistentemente sin el determinante divino.

Ishara y Dagan

Mientras que Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Ishara a veces era considerada como la esposa de Dagan, y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Jeremy Black y Anthony Green's Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, en un más reciente estudio Lluís Feliu llegó a conclusiones opuestas. La asociación entre ellos se limitó a compartir templos en el sur de Mesopotamia, y lo más probable es que se basara solo en su origen occidental compartido y el estado "extranjero" resultante a los ojos de los teólogos mesopotámicos, como lo indica el hecho de que no está atestiguado fuera de Babilonia.Las fuentes de sitios antiguos en la Siria moderna, donde ambas deidades eran adoradas con mayor frecuencia y ocupaban una posición más alta en el panteón, no indican una fuerte conexión entre ellas. Feliu también señala que Lambert, basándose en esta suposición, también concluyó erróneamente que Ishara era lo mismo que Haburitum, una diosa que representaba al río Khabur, que también está atestiguada en asociación con Dagan en Mesopotamia. Señala que Haburitum e Ishara a veces aparecen en los mismos documentos y no pueden ser la misma deidad. Esta opinión también es apoyada por Alfonso Archi. Él considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar.Al igual que Feliu, asume que no es plausible que Ishara fuera considerada alguna vez como la esposa de Dagan, al menos en parte debido a sus características similares a las de Ishtar.

Mitos

Ishara aparece en un mito conocido a partir de una versión hurrita original y una traducción hitita, conocida como la Epopeya de la Liberación o la Canción de la Liberación, descubierta en Hattusa en 1983, con más fragmentos recuperados en 1985. Se la presenta junto a Allani, con ambos. siendo referida como "mujer joven" (hurrita: šiduri). A Ishara también se la llama "creadora de palabras, famosa por su sabiduría". Más tarde, en un pasaje muy fragmentario, aparentemente negocia el destino de la ciudad con un enviado de Teshub, que desea destruirla porque los eblaitas se niegan a liberar a los habitantes de la ciudad Igingallish. Lo más probable es que el texto sea una explicación etiológica de la destrucción histórica de Ebla.

Ishara también aparece en el proemium de la Canción de Kumarbi, parte de un ciclo de mitos hurritas sobre el dios epónimo, como una de las deidades invitadas a escuchar el relato del narrador.

Epopeya de Gilgamesh y Atrahasis mencionan a Ishara de pasada como una diosa del matrimonio.