Iroqueses
Los iroqueses, oficialmente Haudenosaunee (que significa "gente de la casa comunal"), son una confederación de habla iroquesa de pueblos de las Primeras Naciones en el noreste de América del Norte/Isla Tortuga. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquesa, y más tarde como la Confederación Iroquesa. Los ingleses los llamaron las Cinco Naciones, que comprenden Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca (enumerados geográficamente de este a oeste). Después de 1722, el pueblo Tuscarora de habla iroquesa del sureste fue aceptado en la confederación, que se conoció como las Seis Naciones.
La Confederación surgió como resultado de la Gran Ley de la Paz, que se dice que fue compuesta por Deganawidah, el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonsaseh, la Madre de las Naciones. Durante casi 200 años, la Confederación de las Seis Naciones / Haudenosaunee fue un factor poderoso en la política colonial de América del Norte, y algunos académicos defendieron el concepto de la Tierra Media, en el sentido de que los iroqueses utilizaron las potencias europeas tanto como los europeos las utilizaron. En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta los actuales Ontario y Quebec a lo largo de la parte baja de los Grandes Lagos y la parte superior de San Lorenzo, y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta la actual Virginia. y Kentucky y en el valle de Ohio.
Los iroqueses de San Lorenzo, Wendat (Huron), Erie y Susquehannock, todos pueblos independientes conocidos por los colonos europeos, también hablaban lenguas iroquesas. Se los considera iroqueses en un sentido cultural más amplio, ya que todos descienden del pueblo y el idioma proto-iroqueses. Históricamente, sin embargo, fueron competidores y enemigos de las naciones de la Liga Iroquesa.
En 2010, más de 45.000 personas inscritas en las Seis Naciones vivían en Canadá y más de 81.000 en los Estados Unidos.
Nombres
Iroquois, el nombre más común de la confederación, tiene un origen algo oscuro. Su primera aparición escrita como "Irocois" está en el relato de Samuel de Champlain sobre su viaje a Tadoussac en 1603. Otras grafías francesas tempranas incluyen "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes"., "Irroquois" y "Yroquois", pronunciados en ese momento como [irokwe] o [irokwɛ]. Se han propuesto teorías en competencia para el origen de este término, pero ninguna ha ganado una aceptación generalizada. En 1978, Ives Goddard escribió: "No se atestigua tal forma en ningún idioma indio como nombre para ningún grupo iroqués, y se desconoce el origen y el significado últimos del nombre".
El sacerdote jesuita y misionero Pierre François Xavier de Charlevoix escribió en 1744:
El nombre iroqués es puramente francés, y está formado por el término [en lengua iroquesa] Hiro o Héroe, que significa he dicho —con el que estos indios cierran todas sus direcciones, como hacían antaño los latinos con su dixi —y de Koué, que es un grito unas veces de tristeza, cuando se prolonga, y otras de alegría, cuando se pronuncia más corto.
En 1883, Horatio Hale escribió que la etimología de Charlevoix era dudosa y que "ninguna otra nación o tribu de la que tengamos conocimiento ha tenido un nombre compuesto de esta manera caprichosa". Hale sugirió en cambio que el término provenía de Huron y estaba relacionado con Mohawk ierokwa - "los que fuman" o Cayuga iakwai - "un oso". En 1888, JNB Hewitt expresó dudas de que cualquiera de esas palabras exista en los respectivos idiomas. Prefería la etimología de Montagnais irin "verdadero, real" y ako "serpiente", más el sufijo francés -ois. Más tarde revisó esto a Algonquin Iriⁿakhoiw como el origen.
Gordon M. Day abogó por una etimología más moderna en 1968, basándose en Charles Arnaud de 1880. Arnaud había afirmado que la palabra provenía de Montagnais irnokué, que significa "hombre terrible", a través de la forma reducida irokue. Day propuso una frase hipotética de Montagnais irno kwédač, que significa "un hombre, un iroqués", como el origen de este término. Para el primer elemento irno, Day cita cognados de otros dialectos montagnais atestiguados: irinou, iriniȣ e ilnu; y para el segundo elemento kwédač, sugiere una relación con kouetakiou, kȣetat-chiȣin y goéṭètjg– nombres utilizados por las tribus algonquinas vecinas para referirse a los pueblos iroqueses, hurones y laurentianos.
La Enciclopedia Gale de América multicultural atestigua el origen de los iroqueses en "Iroqu", algonquino para "serpiente de cascabel". Los franceses se encontraron primero con las tribus de habla algonquina y habrían aprendido los nombres algonquinos de sus competidores iroqueses.
Haudenosaunee ("Gente de la casa larga") es el autónimo con el que las Seis Naciones se refieren a sí mismas. Este nombre es ocasionalmente preferido por los estudiosos de la historia de los nativos americanos, quienes consideran a los "iroqueses" de origen colonial y un nombre despectivo adoptado por sus enemigos.
Haudenosaunee deriva de dos palabras fonéticamente similares pero etimológicamente distintas en el idioma Séneca: Hodínöhšö:ni:h, que significa "aquellos de la casa extendida", y Hodínöhsö:ni:h, que significa "constructores de casas". El nombre "Haudenosaunee" aparece por primera vez en inglés en la obra de Lewis Henry Morgan (1851), donde lo escribe como Ho-dé-no-sau-nee. La ortografía "Hotinnonsionni" también está atestiguada a partir de finales del siglo XIX. Ocasionalmente también se encuentra una designación alternativa, Ganonsyoni, del Mohawk kanǫhsyǫ́·ni("la casa extendida"), o de una expresión afín en una lengua iroquesa relacionada; en fuentes anteriores se escribe de diversas formas "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" o "Konossioni". De manera más transparente, la confederación iroquesa a menudo se conoce como las Seis Naciones (o, para el período anterior a la entrada de Tuscarora en 1722, las Cinco Naciones). La palabra es "Rotinonshón:ni" en el idioma Mohawk.
Un autónimo más antiguo y menos común para la confederación es Ongweh'onweh, que significa "gente original".
Confederación Iroquesa
Se cree que la Confederación Iroquesa o Haudenosaunee fue fundada por el Gran Pacificador en una fecha desconocida estimada entre 1450 y 1660, reuniendo a cinco naciones distintas en el área sur de los Grandes Lagos en "La Gran Liga de la Paz". Sin embargo, otra investigación sugiere que la fundación ocurrió en 1142. Cada nación dentro de esta confederación iroquesa tenía un idioma, territorio y función distintos en la Liga.
La Liga está gobernada por un Gran Consejo, una asamblea de cincuenta jefes o sachems, cada uno de los cuales representa un clan de una nación.
Cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte, la Haudenosaunee (Liga Iroquesa de los franceses, Cinco Nacionesa los británicos) tenían su base en lo que ahora es el centro y el oeste del estado de Nueva York, incluida la región de Finger Lakes, ocupando grandes áreas al norte del río San Lorenzo, al este de Montreal y el río Hudson, y al sur del noroeste de Pensilvania. En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta los actuales Ontario y Quebec a lo largo de la parte baja de los Grandes Lagos y la parte superior de San Lorenzo, y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta la actual Virginia. y Kentucky y en el valle de Ohio. De este a oeste, la Liga estaba compuesta por las naciones Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Séneca. Aproximadamente en 1722, los Tuscarora de habla iroquesa se unieron a la Liga, después de haber emigrado hacia el norte desde las Carolinas después de un sangriento conflicto con los colonos blancos. Un trasfondo cultural compartido con las Cinco Naciones de los Iroqueses (y un patrocinio de Oneida) llevó a Tuscarora a ser aceptado como la sexta nación en la confederación en 1722; los iroqueses se conocen después como las Seis Naciones.
Otros pueblos independientes de habla iroquesa, como Erie, Susquehannock, Huron (Wendat) y Wyandot, vivieron en varios momentos a lo largo del río San Lorenzo y alrededor de los Grandes Lagos. En el sureste de Estados Unidos, los Cherokee eran un pueblo de lengua iroquesa que había emigrado a esa zona siglos antes del contacto con los europeos. Ninguno de estos formaba parte de la Liga Haudenosaunee. Aquellos en las fronteras del territorio Haudenosaunee en la región de los Grandes Lagos compitieron y lucharon con las naciones de la Liga.
Los colonos franceses, holandeses e ingleses, tanto en Nueva Francia (Canadá) como en lo que se convirtió en las Trece Colonias, reconocieron la necesidad de ganarse el favor del pueblo iroqués, que ocupaba una porción significativa de las tierras al oeste de los asentamientos coloniales. Sus primeras relaciones fueron por el comercio de pieles, que se volvió muy lucrativo para ambos lados. Los colonos también buscaron establecer relaciones amistosas para asegurar sus fronteras de asentamiento.
Durante casi 200 años, los iroqueses fueron un factor poderoso en la política colonial de América del Norte. La alianza con los iroqueses ofreció ventajas políticas y estratégicas a las potencias europeas, pero los iroqueses conservaron una independencia considerable. Algunas de sus personas se establecieron en pueblos misioneros a lo largo del río San Lorenzo, y se vincularon más estrechamente con los franceses. Si bien participaron en incursiones dirigidas por franceses en asentamientos coloniales holandeses e ingleses, donde se asentaron algunos mohawk y otros iroqueses, en general los iroqueses se resistieron a atacar a sus propios pueblos.
Los iroqueses siguieron siendo una gran entidad política de nativos americanos políticamente unida hasta la Revolución Americana, cuando la Liga cumplió sus promesas de tratados con la Corona británica. Después de su derrota, los británicos cedieron territorio iroqués sin consultar, y muchos iroqueses tuvieron que abandonar sus tierras en el valle Mohawk y en otros lugares y trasladarse a las tierras del norte retenidas por los británicos. La Corona les dio tierra en compensación por los cinco millones de acres que habían perdido en el sur, pero no era equivalente al territorio anterior.
Los estudiosos modernos de los iroqueses distinguen entre la Liga y la Confederación. Según esta interpretación, la Liga Iroquesa se refiere a la institución ceremonial y cultural encarnada en el Gran Consejo, que aún existe. La Confederación Iroquesa fue la entidad política y diplomática descentralizada que surgió en respuesta a la colonización europea, que se disolvió después de la derrota británica en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos. Los iroqueses / Seis Naciones de hoy no hacen tal distinción, usan los términos indistintamente, pero prefieren el nombre Confederación Haudenosaunee.
Después de la migración de la mayoría a Canadá, los iroqueses que quedaban en Nueva York debían vivir principalmente en reservas. En 1784, un total de 6000 iroqueses se enfrentaron a 240 000 neoyorquinos, y los habitantes de Nueva Inglaterra hambrientos de tierras estaban listos para emigrar al oeste. "Solo Oneidas, que solo tenía 600 personas, poseía seis millones de acres, o alrededor de 2,4 millones de hectáreas. Iroquoia era una fiebre por la tierra que estaba por suceder". Para la Guerra de 1812, los iroqueses habían perdido el control de un territorio considerable.
Historia
Historiografía
Investigaciones anteriores, que contenían el descubrimiento de herramientas y artefactos iroqueses, sugieren que el origen de los iroqueses estaba en Montreal, Canadá, cerca del río San Lorenzo, donde formaban parte de otro grupo conocido como pueblo algonquino. Después de una rebelión fallida, fueron expulsados de Quebec a Nueva York.
El conocimiento de la historia iroquesa proviene de la tradición oral Haudenosaunee, evidencia arqueológica, relatos de misioneros jesuitas e historiadores europeos posteriores. El historiador Scott Stevens acredita que el valor europeo temprano moderno de las fuentes escritas sobre la tradición oral contribuyó a una perspectiva racializada y prejuiciosa sobre los iroqueses durante el siglo XIX. La historiografía de los pueblos iroqueses es un tema de mucho debate, especialmente en lo que respecta al período colonial americano.
Los relatos de los jesuitas franceses sobre los iroqueses los retrataron como salvajes que carecían de gobierno, leyes, letras y religión. Pero los jesuitas hicieron un esfuerzo considerable por estudiar sus idiomas y culturas, y algunos llegaron a respetarlos. Una fuente de confusión para las fuentes europeas, provenientes de una sociedad patriarcal, fue el sistema de parentesco matrilineal de la sociedad iroquesa y el poder relacionado de las mujeres. El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió sobre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años:
Lo más crítico es que los escribas patriarcales europeos pasaron por alto alegremente la importancia de las madres del clan, que poseían un poder económico y político considerable dentro de las comunidades iroquesas canadienses. Esas referencias que existen, muestran a las madres de los clanes reunidas en consejo con sus contrapartes masculinas para tomar decisiones sobre la guerra y la paz y uniéndose en delegaciones para confrontar a los Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés] y el liderazgo francés en Montreal, pero solo insinúan la influencia real ejercida por estas mujeres".
La historiografía inglesa del siglo XVIII se centra en las relaciones diplomáticas con los iroqueses, complementada con imágenes como Four Mohawk Kings de John Verelst y publicaciones como las actas del tratado anglo-iroquesas impresas por Benjamin Franklin. Una narrativa persistente de los siglos XIX y XX presenta a los iroqueses como "un poder político y militar expansivo... [que] subyugó a sus enemigos por la fuerza violenta y durante casi dos siglos actuó como el punto de apoyo en el equilibrio de poder en la América del Norte colonial".
El historiador Scott Stevens señaló que los propios iroqueses comenzaron a influir en la escritura de su historia en el siglo XIX, incluidos Joseph Brant (Mohawk) y David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) fue una figura importante de su generación al contar versiones de la historia iroquesa en epopeyas sobre el Pacificador. Historiadoras notables entre los iroqueses surgieron en las décadas siguientes, incluidas Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880-1949) y Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964).
Formación de la Liga
La Liga Iroquesa se estableció antes del contacto europeo, con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que habían surgido al sur de los Grandes Lagos. Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, aunque se han presentado argumentos para una fecha anterior. Una teoría sostiene que la Liga se formó poco después de un eclipse solar el 31 de agosto de 1142, un evento que se cree que se expresa en la tradición oral sobre los orígenes de la Liga. Algunas fuentes vinculan un origen temprano de la confederación iroquesa con la adopción del maíz como cultivo básico.
El antropólogo Dean Snow argumenta que la evidencia arqueológica no respalda una fecha anterior a 1450. Ha dicho que las afirmaciones recientes de una fecha mucho anterior "pueden tener fines políticos contemporáneos". Otros estudiosos señalan que los investigadores antropológicos consultaron solo a informantes masculinos, perdiendo así la mitad del relato histórico contado en las distintas tradiciones orales de las mujeres. Por esta razón, los relatos de origen tienden a enfatizar a los dos hombres Deganawidah y Hiawatha, mientras que la mujer Jigonsaseh, que desempeña un papel destacado en la tradición femenina, permanece en gran parte desconocida.
Tradicionalmente se considera que los fundadores de la Liga son Dekanawida el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonhsasee la Madre de las Naciones, cuyo hogar actuó como una especie de Naciones Unidas. Llevaron la Gran Ley de la Paz del Pacificador a las naciones iroquesas en disputa que luchaban, asaltaban y peleaban entre sí y con otras tribus, tanto algonquinas como iroquesas. Cinco naciones se unieron originalmente a la Liga, lo que dio lugar a muchas referencias históricas a las "Cinco naciones de los iroqueses". Con la incorporación de los Tuscarora del sur en el siglo XVIII, estas cinco tribus originales todavía componen Haudenosaunee a principios del siglo XXI: Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga y Seneca.
Según la leyenda, un malvado cacique Onondaga llamado Tadodaho fue el último convertido a los caminos de la paz por El Gran Pacificador y Hiawatha. Se le ofreció el puesto de presidente titular del Consejo de la Liga, en representación de la unidad de todas las naciones de la Liga. Se dice que esto ocurrió en el lago Onondaga, cerca de la actual Syracuse, Nueva York. El título Tadodaho todavía se usa para el presidente de la Liga, el quincuagésimo jefe que se sienta con el Onondaga en el consejo.
Posteriormente, los iroqueses crearon una sociedad altamente igualitaria. Un administrador colonial británico declaró en 1749 que los iroqueses tenían "nociones de libertad tan absolutas que no permiten ningún tipo de superioridad de unos sobre otros y destierran toda servidumbre de sus territorios". Cuando terminaron las incursiones entre las tribus miembros y dirigieron la guerra contra los competidores, los iroqueses aumentaron en número mientras que sus rivales disminuyeron. La cohesión política de los iroqueses se convirtió rápidamente en una de las fuerzas más fuertes en el noreste de América del Norte de los siglos XVII y XVIII.
El consejo de cincuenta de la Liga resolvió las disputas y buscó el consenso. Sin embargo, la confederación no habló por las cinco tribus, que continuaron actuando de forma independiente y formando sus propias bandas de guerra. Alrededor de 1678, el consejo comenzó a ejercer más poder en las negociaciones con los gobiernos coloniales de Pensilvania y Nueva York, y los iroqueses se volvieron muy hábiles en la diplomacia, enfrentando a los franceses contra los británicos como las tribus individuales habían enfrentado anteriormente a los suecos, holandeses y británicos. Inglés.
Los pueblos de lengua iroquesa participaron en la guerra y comerciaron con miembros cercanos de la Liga Iroquesa. El explorador Robert La Salle en el siglo XVII identificó a Mosopelea como uno de los pueblos del Valle de Ohio derrotados por los iroqueses a principios de la década de 1670. Los Erie y los pueblos del valle superior de Allegheny declinaron antes durante las Guerras de los castores. En 1676, el poder de Susquehannock se rompió por los efectos de tres años de enfermedades epidémicas, la guerra con los iroqueses y las batallas fronterizas, ya que los colonos se aprovecharon de la tribu debilitada.
Según una teoría de la historia temprana de los iroqueses, después de unirse en la Liga, los iroqueses invadieron el valle del río Ohio en los territorios que se convertirían en el este del país de Ohio hasta el actual Kentucky para buscar terrenos de caza adicionales. Desplazaron a unas 1.200 personas de tribus de habla siouan del valle del río Ohio, como Quapaw (Akansea), Ofo (Mosopelea) y Tutelo y otras tribus estrechamente relacionadas fuera de la región. Estas tribus emigraron a regiones alrededor del río Mississippi y las regiones de piedemonte de la costa este.
Otros pueblos de lengua iroquesa, incluidos los populosos wyandot (hurones), con organizaciones sociales y culturas relacionadas, se extinguieron como tribus como resultado de enfermedades y guerras. No se unieron a la Liga cuando fueron invitados y se redujeron mucho después de las Guerras de los Castores y la alta mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas. Si bien las naciones indígenas a veces intentaron permanecer neutrales en las diversas guerras fronterizas coloniales, algunas también se aliaron con los europeos, como en la Guerra Francesa e India, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años. Las Seis Naciones se dividieron en sus alianzas entre franceses y británicos en esa guerra.
Expansión
En Reflections in Bullough's Pond, la historiadora Diana Muir argumenta que los iroqueses anteriores al contacto eran una cultura imperialista y expansionista cuyo cultivo del complejo agrícola de maíz/frijoles/calabazas les permitía sustentar a una gran población. Hicieron la guerra principalmente contra los pueblos algonquinos vecinos. Muir usa datos arqueológicos para argumentar que la expansión iroquesa en tierras algonquinas fue frenada por la adopción algonquina de la agricultura. Esto les permitió mantener sus propias poblaciones lo suficientemente grandes como para resistir la conquista iroquesa. El Pueblo de la Confederación cuestiona esta interpretación histórica, considerando a la Liga de la Gran Paz como la base de su herencia.
Los iroqueses pueden ser los kwedech descritos en las leyendas orales de la nación Mi'kmaq del este de Canadá. Estas leyendas relatan que los mi'kmaq en el último período previo al contacto habían empujado gradualmente a sus enemigos, los kwedech, hacia el oeste a través de New Brunswick y finalmente fuera de la región del río Lower St. Lawrence. Los Mi'kmaq llamaron a la última tierra conquistada Gespedeg o "última tierra", de la cual los franceses derivaron Gaspé. Generalmente se considera que los "kwedech" eran iroqueses, específicamente los mohawk; se ha estimado que su expulsión de Gaspé por Mi'kmaq ocurrió c. 1535-1600.
Alrededor de 1535, Jacques Cartier informó sobre grupos de habla iroquesa en la península de Gaspé y a lo largo del río San Lorenzo. Los arqueólogos y antropólogos han definido a los iroqueses de San Lorenzo como un grupo distinto y separado (y posiblemente varios grupos discretos), que vivían en los pueblos de Hochelaga y otros cercanos (cerca de la actual Montreal), que habían sido visitados por Cartier. Para 1608, cuando Samuel de Champlain visitó el área, esa parte del valle del río San Lorenzo no tenía asentamientos, pero estaba controlada por los mohawk como coto de caza. El destino de los iroqueses con los que se encontró Cartier sigue siendo un misterio, y todo lo que se puede afirmar con certeza es que cuando llegó Champlain, se habían ido.En la península de Gaspé, Champlain se encontró con grupos de habla algonquina. La identidad precisa de cualquiera de estos grupos todavía se debate. El 29 de julio de 1609, Champlain ayudó a sus aliados a derrotar a un grupo de guerra mohawk a orillas de lo que ahora se llama lago Champlain, y nuevamente en junio de 1610, Champlain luchó contra los mohawk.
Los iroqueses se hicieron bien conocidos en las colonias del sur en el siglo XVII en ese momento. Después del primer asentamiento inglés en Jamestown, Virginia (1607), numerosos relatos del siglo XVII describen a un pueblo poderoso conocido por la Confederación Powhatan como Massawomeck, y por los franceses como Antouhonoron. Se decía que venían del norte, más allá del territorio de Susquehannock. Los historiadores a menudo han identificado a Massawomeck / Antouhonoron como Haudenosaunee.
En 1649, un grupo de guerra iroqués, formado principalmente por senecas y mohawks, destruyó el pueblo hurón de Wendake. A su vez, esto finalmente resultó en la desintegración de la nación Huron. Sin ningún enemigo del norte restante, los iroqueses dirigieron sus fuerzas hacia las Naciones Neutrales en la orilla norte de los lagos Erie y Ontario, los Susquehannocks, su vecino del sur. Luego destruyeron otras tribus de lengua iroquesa, incluida la Erie, al oeste, en 1654, por la competencia por el comercio de pieles. Luego destruyeron a los mohicanos. Después de sus victorias, reinaron en un área desde el río Mississippi hasta el Océano Atlántico; desde el río San Lorenzo hasta la bahía de Chesapeake.
En ese momento, los iroqueses eran alrededor de 10 000, insuficientes para compensar la población europea de 75 000 en 1660, 150 000 en 1680 y 250 000 en 1700. Michael O. Varhola ha argumentado que su éxito en la conquista y el sometimiento de las naciones vecinas había debilitado, paradójicamente, la respuesta nativa a los europeos. crecimiento, convirtiéndose así en víctimas de su propio éxito.
Las Cinco Naciones de la Liga establecieron una relación comercial con los holandeses en Fort Orange (actual Albany, Nueva York), intercambiando pieles por productos europeos, una relación económica que cambió profundamente su forma de vida y condujo a una caza excesiva de castores.
Entre 1665 y 1670, los iroqueses establecieron siete aldeas en la costa norte del lago Ontario en la actual Ontario, conocidas colectivamente como las aldeas "Iroquois du Nord". Todos los pueblos fueron abandonados en 1701.
Durante los años 1670-1710, las Cinco Naciones lograron el dominio político de gran parte de Virginia al oeste de Fall Line y se extendieron hasta el valle del río Ohio en los actuales Virginia Occidental y Kentucky. Como resultado de las Guerras de los castores, expulsaron a las tribus de habla siouan y reservaron el territorio como coto de caza por derecho de conquista. Finalmente vendieron a los colonos británicos su reclamo restante sobre las tierras al sur de Ohio en 1768 en el Tratado de Fort Stanwix.
El historiador Pekka Hämäläinen escribe sobre la Liga: "Nunca había habido nada como la Liga de las Cinco Naciones en América del Norte. Ninguna otra nación indígena o confederación había llegado tan lejos, llevado a cabo una política exterior tan ambiciosa, o infundido tanto miedo y respeto. La Five Nations combinó la diplomacia, la intimidación y la violencia según lo dictaban las circunstancias, creando una inestabilidad medida que solo ellos podían navegar. Su principio rector era evitar apegarse a una sola colonia, lo que restringiría sus opciones y correría el riesgo de exponerse a la manipulación externa".
Guerras de castores
A partir de 1609, la Liga participó en las Guerras de los Castores, que duraron décadas, contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidos los Petun, Erie y Susquehannock. Tratando de controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron los pueblos algonquinos de la costa atlántica (Lenape o Delaware), los Anishinaabe de la región boreal del Escudo Canadiense y, no pocas veces, también las colonias inglesas. Durante las Guerras de los Castores, se dice que derrotaron y asimilaron a los Huron (1649), Petun (1650), la Nación Neutral (1651), la Tribu Erie (1657) y Susquehannock (1680). La opinión tradicional es que estas guerras fueron una forma de controlar el lucrativo comercio de pieles para comprar bienes europeos de los que se habían vuelto dependientes.Starna cuestiona este punto de vista.
Estudios recientes han desarrollado este punto de vista, argumentando que las Guerras de los castores fueron una escalada de la tradición iroquesa de las "Guerras de duelo". Este punto de vista sugiere que los iroqueses lanzaron ataques a gran escala contra las tribus vecinas para vengar o reemplazar a los muchos muertos de las batallas y las epidemias de viruela.
En 1628, Mohawk derrotó a Mahican para obtener el monopolio del comercio de pieles con los holandeses en Fort Orange (actual Albany), Nueva Holanda. Los Mohawk no permitirían que los pueblos nativos del norte comerciaran con los holandeses. Para 1640, casi no quedaban castores en sus tierras, lo que reducía a los iroqueses a intermediarios en el comercio de pieles entre los pueblos indios del oeste y el norte, y los europeos ansiosos por las valiosas y gruesas pieles de castor. En 1645, se forjó una paz tentativa entre los iroqueses y los hurones, algonquinos y franceses.
En 1646, los misioneros jesuitas de Sainte-Marie entre los hurones fueron como enviados a las tierras mohawk para proteger la precaria paz. Las actitudes mohawk hacia la paz se agriaron mientras los jesuitas viajaban y sus guerreros atacaron al grupo en el camino. Los misioneros fueron llevados al pueblo de Ossernenon, Kanienkeh (Nación Mohawk) (cerca de la actual Auriesville, Nueva York), donde los clanes moderados de la Tortuga y el Lobo recomendaron liberarlos, pero miembros enojados del clan del Oso mataron a Jean de Lalande e Isaac. Jogues el 18 de octubre de 1646. La Iglesia Católica ha conmemorado a los dos sacerdotes franceses y al hermano jesuita laico René Goupil (asesinado el 29 de septiembre de 1642) como uno de los ocho mártires norteamericanos.
En 1649, durante las Guerras de los Castores, los iroqueses utilizaron cañones holandeses recién adquiridos para atacar a los hurones, aliados de los franceses. Estos ataques, principalmente contra las ciudades Huron de Taenhatentaron (St. Ignace) y St. Louis en lo que ahora es el condado de Simcoe, Ontario, fueron las batallas finales que destruyeron efectivamente la Confederación Huron. Las misiones jesuitas en Huronia en las costas de Georgian Bay fueron abandonadas ante los ataques iroqueses, y los jesuitas lideraron a los hurones sobrevivientes hacia el este hacia los asentamientos franceses en St. Lawrence. Los Relaciones Jesuitas expresaron cierto asombro de que las Cinco Naciones hubieran podido dominar el área "en quinientas leguas a la redonda, aunque su número es muy pequeño".De 1651 a 1652, los iroqueses atacaron Susquehannock, al sur de la actual Pensilvania, sin un éxito sostenido.
A principios del siglo XVII, la Confederación Iroquesa estaba en el apogeo de su poder, con una población total de alrededor de 12.000 habitantes. En 1653, la Nación Onondaga extendió una invitación de paz a Nueva Francia. Una expedición de jesuitas, dirigida por Simon Le Moyne, estableció Sainte Marie de Ganentaa en 1656 en su territorio. Se vieron obligados a abandonar la misión en 1658 cuando se reanudaron las hostilidades, posiblemente debido a la muerte repentina de 500 nativos a causa de una epidemia de viruela, una enfermedad infecciosa europea a la que no tenían inmunidad.
De 1658 a 1663, los iroqueses estuvieron en guerra con Susquehannock y sus aliados de Lenape y la provincia de Maryland. En 1663, una gran fuerza de invasión iroquesa fue derrotada en el fuerte principal de Susquehannock. En 1663, los iroqueses estaban en guerra con la tribu Sokoki de la parte superior del río Connecticut. La viruela golpeó de nuevo y, debido a los efectos de la enfermedad, el hambre y la guerra, los iroqueses estaban bajo amenaza de extinción. En 1664, un partido de Oneida atacó a los aliados de Susquehannock en la bahía de Chesapeake.
En 1665, tres de las Cinco Naciones firmaron la paz con los franceses. Al año siguiente, el gobernador general de Nueva Francia, el marqués de Tracy, envió el regimiento Carignan para enfrentarse a los mohawk y los oneida. Los Mohawk evitaron la batalla, pero los franceses quemaron sus aldeas, a las que se referían como "castillos", y sus cultivos. En 1667, las dos naciones iroquesas restantes firmaron un tratado de paz con los franceses y acordaron permitir que los misioneros visitaran sus aldeas. Los misioneros jesuitas franceses eran conocidos como los "túnicas negras" para los iroqueses, quienes comenzaron a instar a los conversos católicos a mudarse a Caughnawaga, Kanienkeh, en las afueras de Montreal. Este tratado duró 17 años.
1670-1701
Alrededor de 1670, los iroqueses expulsaron a la tribu Mannahoac de habla siouan de la región del norte de Virginia Piedmont y comenzaron a reclamar la propiedad del territorio. En 1672, fueron derrotados por un grupo de guerra de Susquehannock, y los iroqueses pidieron apoyo al gobernador francés Frontenac:
Sería una vergüenza para él dejar que sus hijos fueran aplastados, como ellos mismos se vieron... no teniendo medios para ir a atacar su fuerte, que era muy fuerte, ni siquiera para defenderse si los demás venían. para atacarlos en sus aldeas.
Algunas historias antiguas afirman que los iroqueses derrotaron a los Susquehannock, pero esto no está documentado y es dudoso. En 1677, los iroqueses adoptaron a la mayoría de los susquehannock de habla iroquesa en su nación.
En enero de 1676, el gobernador de la colonia de Nueva York, Edmund Andros, envió una carta a los jefes de los iroqueses pidiendo su ayuda en la Guerra del Rey Felipe, ya que los colonos ingleses en Nueva Inglaterra tenían muchas dificultades para luchar contra los Wampanoag liderados por Metacom. A cambio de las preciosas armas de los ingleses, un grupo de guerra iroqués devastó el Wampanoag en febrero de 1676, destruyendo pueblos y tiendas de alimentos mientras tomaba muchos prisioneros.
En 1677, los iroqueses formaron una alianza con los ingleses a través de un acuerdo conocido como la Cadena del Pacto. Para 1680, la Confederación Iroquesa estaba en una posición fuerte, habiendo eliminado a los Susquehannock y los Wampanoag, tomado un gran número de cautivos para aumentar su población y asegurado una alianza con los ingleses que les suministraban armas y municiones. Juntos, los aliados lucharon hasta detener a los franceses y sus aliados, los hurones, enemigos tradicionales de la Confederación. Los iroqueses colonizaron la costa norte del lago Ontario y enviaron partidas de asalto hacia el oeste hasta el territorio de Illinois. Las tribus de Illinois finalmente fueron derrotadas, no por los iroqueses, sino por los potawatomi.
En 1679, Susquehannock, con la ayuda de los iroqueses, atacó a los aliados de Piscataway y Mattawoman de Maryland. La paz no se alcanzó hasta 1685. Durante el mismo período, los misioneros jesuitas franceses estaban activos en Iroquoia, lo que llevó a una reubicación masiva voluntaria de muchos Haudenosaunee al valle de St. Lawrence en Kahnawake y Kanesatake cerca de Montreal. La intención de los franceses era utilizar el Haudenosaunee católico en el valle de St. Lawrence como un amortiguador para mantener a las tribus Haudenosaunee aliadas con los ingleses, en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York, lejos del centro del comercio de pieles francés en Montreal. Los intentos de los ingleses y los franceses de hacer uso de sus aliados Haudenosaunee fueron frustrados, ya que los dos grupos de Haudenosaunee mostraron una "profunda renuencia a matarse entre sí".Tras el traslado de los iroqueses católicos al valle de St. Lawrence, los historiadores comúnmente describen a los iroqueses que viven fuera de Montreal como los iroqueses canadienses, mientras que los que permanecen en su corazón histórico en el moderno norte del estado de Nueva York se describen como los iroqueses de la Liga.
En 1684, el gobernador general de Nueva Francia, Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, decidió lanzar una expedición punitiva contra los Séneca, que atacaban a los comerciantes de pieles franceses y algonquinos en el valle del río Mississippi, y pidió al católico Haudenosaunee que contribuir con los combatientes. La expedición de La Barre terminó en un fiasco en septiembre de 1684 cuando estalló la influenza entre las tropas francesas de la Marine mientras que los guerreros iroqueses canadienses se negaron a luchar y, en cambio, solo participaron en batallas de insultos con los guerreros Séneca.El rey Luis XIV de Francia no se divirtió cuando se enteró del fracaso de La Barre, lo que llevó a su reemplazo por Jacques-René de Brisay de Denonville, marqués de Denonville (gobernador general de 1685 a 1689), quien llegó en agosto con órdenes del Sun. King para aplastar a la confederación Haudenosaunee y defender el honor de Francia incluso en las tierras salvajes de América del Norte.
En 1684, los iroqueses invadieron nuevamente el territorio de Virginia e Illinois y atacaron sin éxito los puestos de avanzada franceses en este último. Tratando de reducir la guerra en el Valle de Shenandoah de Virginia, más tarde ese año, la Colonia de Virginia acordó en una conferencia en Albany reconocer el derecho de los iroqueses a usar el camino Norte-Sur, conocido como Great Warpath, que corre al este de Blue Ridge. siempre que no se entrometieran en los asentamientos ingleses al este de Fall Line.
En 1687, el marqués de Denonville partió hacia Fort Frontenac (actual Kingston, Ontario) con una fuerza bien organizada. En julio de 1687, Denonville llevó consigo en su expedición una fuerza mixta de tropas de la Marina, milicianos franco-canadienses y 353 guerreros indios de los asentamientos de las misiones jesuitas, incluidos 220 Haudenosaunee. Se reunieron bajo una bandera de tregua con 50 sachems hereditarios del incendio del consejo de Onondaga, en la orilla norte del lago Ontario en lo que ahora es el sur de Ontario. Denonville recuperó el fuerte de Nueva Francia y capturó, encadenó y envió a los 50 jefes iroqueses a Marsella, Francia, para usarlos como esclavos en las galeras.Varios de los Haudenosaunee católicos se indignaron por esta traición a un partido diplomático, lo que llevó a que al menos 100 de ellos se pasaran al Séneca. Denonville justificó esclavizar a las personas que encontró, diciendo que, como "europeo civilizado", no respetaba las costumbres de los "salvajes" y haría lo que quisiera con ellos. El 13 de agosto de 1687, un grupo de avanzada de soldados franceses entró en una emboscada de Séneca y casi muere hasta un hombre; sin embargo, Séneca huyó cuando apareció la principal fuerza francesa. Los restantes guerreros católicos Haudenosaunee se negaron a perseguir a Séneca en retirada.
Denonville devastó la tierra de los Séneca, desembarcando una armada francesa en Irondequoit Bay, atacando directamente a la sede del poder de Séneca y destruyendo muchas de sus aldeas. Huyendo antes del ataque, el Seneca se movió más al oeste, este y sur por el río Susquehanna. Aunque se hizo un gran daño a su patria, el poderío militar de los Sénecas no se debilitó apreciablemente. La Confederación y Séneca desarrollaron una alianza con los ingleses que se estaban asentando en el este. La destrucción de la tierra de Séneca enfureció a los miembros de la Confederación Iroquesa. El 4 de agosto de 1689, tomaron represalias incendiando Lachine, un pequeño pueblo adyacente a Montreal. Mil quinientos guerreros iroqueses habían estado hostigando las defensas de Montreal durante muchos meses antes de eso.
Finalmente agotaron y derrotaron a Denonville y sus fuerzas. Su mandato fue seguido por el regreso de Frontenac durante los siguientes nueve años (1689-1698). Frontenac había dispuesto una nueva estrategia para debilitar a los iroqueses. Como acto de conciliación, localizó los 13 sachem supervivientes de los 50 tomados originalmente y regresó con ellos a Nueva Francia en octubre de 1689. En 1690, Frontenac destruyó Schenectady, Kanienkeh y en 1693 incendió otras tres aldeas mohawk y tomó 300 prisioneros.
En 1696, Frontenac decidió salir al campo contra los iroqueses, a pesar de tener setenta y seis años. Decidió apuntar a los Oneida y Onondaga, en lugar de los Mohawk, que habían sido los enemigos favoritos de los franceses. El 6 de julio salió de Lachine al frente de una fuerza considerable y viajó a la capital de Onondaga, donde llegó un mes después. Con el apoyo de los franceses, las naciones algonquinas expulsaron a los iroqueses de los territorios al norte del lago Erie y al oeste de la actual Cleveland, Ohio, regiones que habían conquistado durante las guerras de los castores.Mientras tanto, los iroqueses habían abandonado sus pueblos. Como la persecución era impracticable, el ejército francés inició su marcha de regreso el 10 de agosto. Bajo el liderazgo de Frontenac, la milicia canadiense se volvió cada vez más experta en la guerra de guerrillas, llevando la guerra al territorio iroqués y atacando varios asentamientos ingleses. Los iroqueses nunca volvieron a amenazar a la colonia francesa.
Durante la Guerra del Rey Guillermo (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza), los iroqueses se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, concluyeron el "Tratado de Nanfan", traspasando a los ingleses una gran extensión al norte del río Ohio. Los iroqueses afirmaron haber conquistado este territorio 80 años antes. Francia no reconoció el tratado, ya que tenía asentamientos en el territorio en ese momento y los ingleses prácticamente no tenían ninguno. Mientras tanto, los iroqueses negociaban la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año.
Guerras francesas e indias
Después del tratado de paz de 1701 con los franceses, los iroqueses permanecieron en su mayoría neutrales. Durante el transcurso del siglo XVII, los iroqueses habían adquirido una temible reputación entre los europeos, y la política de las Seis Naciones era utilizar esta reputación para enfrentar a los franceses contra los británicos con el fin de obtener la máxima cantidad de recompensas materiales.. En 1689, la Corona inglesa proporcionó bienes a las Seis Naciones por valor de 100 libras esterlinas a cambio de ayuda contra los franceses, en el año 1693 los iroqueses habían recibido bienes por valor de 600 libras esterlinas y en el año 1701 las Seis Naciones habían recibido bienes por valor de 800 libras esterlinas.
Durante la Guerra de la Reina Ana (parte norteamericana de la Guerra de Sucesión Española), estuvieron involucrados en ataques planeados contra los franceses. Peter Schuyler, alcalde de Albany, hizo arreglos para que tres jefes Mohawk y un jefe Mahican (conocido incorrectamente como los Cuatro Reyes Mohawk) viajaran a Londres en 1710 para reunirse con la Reina Ana en un esfuerzo por sellar una alianza con los británicos. La reina Ana quedó tan impresionada con sus visitantes que encargó sus retratos al pintor de la corte John Verelst. Se cree que los retratos son los primeros retratos al óleo sobrevivientes de pueblos aborígenes tomados de la vida.
Los cuatro "Reyes Mohawk" que viajaron a Londres en 1710.
A principios del siglo XVIII, los Tuscarora emigraron gradualmente hacia el norte, hacia Pensilvania y Nueva York, después de un sangriento conflicto con los colonos blancos en Carolina del Norte y Carolina del Sur. Debido a las similitudes lingüísticas y culturales compartidas, los Tuscarora se alinearon gradualmente con los iroqueses e ingresaron a la confederación como la sexta nación india en 1722 después de ser patrocinados por Oneida.
El programa iroqués hacia las tribus derrotadas favorecía la asimilación dentro de la 'Cadena del Pacto' y la Gran Ley de la Paz, sobre la matanza al por mayor. Tanto Lenni Lenape como Shawnee fueron brevemente tributarios de las Seis Naciones, mientras que las poblaciones iroquesas sometidas surgieron en el período siguiente como Mingo, que hablaban un dialecto como el de Séneca, en la región de Ohio. Durante la Guerra de Sucesión española, conocida por los estadounidenses como la "Guerra de la Reina Ana", los iroqueses se mantuvieron neutrales, inclinándose hacia los británicos. Los misioneros anglicanos estuvieron activos con los iroqueses e idearon un sistema de escritura para ellos.
En 1721 y 1722, el vicegobernador Alexander Spotswood de Virginia concluyó un nuevo tratado en Albany con los iroqueses, renovando la Cadena del Pacto y aceptando reconocer Blue Ridge como la demarcación entre la colonia de Virginia y los iroqueses. Pero, cuando los colonos europeos comenzaron a moverse más allá de Blue Ridge y hacia el valle de Shenandoah en la década de 1730, los iroqueses se opusieron. Los funcionarios de Virginia les dijeron que la demarcación era para evitar que los iroqueses invadieran el este de Blue Ridge, pero no impidió que los ingleses se expandieran hacia el oeste.Las tensiones aumentaron durante las próximas décadas y los iroqueses estaban a punto de ir a la guerra con la colonia de Virginia. En 1743, el gobernador Sir William Gooch les pagó la suma de 100 libras esterlinas por cualquier tierra colonizada en el Valle que fuera reclamada por los iroqueses. Al año siguiente, en el Tratado de Lancaster, los iroqueses vendieron a Virginia todos sus reclamos restantes en el valle de Shenandoah por 200 libras en oro.
Durante la Guerra Francesa e India (el teatro norteamericano de la Guerra de los Siete Años), la Liga Iroquesa se puso del lado de los británicos contra los franceses y sus aliados algonquinos, que eran enemigos tradicionales. Los iroqueses esperaban que ayudar a los británicos también traería favores después de la guerra. Pocos guerreros iroqueses se unieron a la campaña. Por el contrario, los iroqueses canadienses apoyaron a los franceses.
En 1711, los refugiados de lo que ahora es el suroeste de Alemania, conocidos como los palatinos, apelaron a las madres del clan iroqués para obtener permiso para establecerse en su tierra. En la primavera de 1713, unas 150 familias palatinas habían arrendado tierras a los iroqueses. Los iroqueses enseñaron a los palatinos cómo cultivar "las tres hermanas", como llamaban a sus cultivos básicos de frijoles, maíz y calabaza, y dónde encontrar nueces, raíces y bayas comestibles. A cambio, los palatinos enseñaron a los iroqueses cómo cultivar trigo y avena, y cómo usar arados y azadas de hierro para cultivar. Como resultado del dinero obtenido de la tierra arrendada a los palatinos, la élite iroquesa dejó de vivir en casas comunales y comenzó a vivir en casas de estilo europeo, teniendo un ingreso equivalente al de una familia inglesa de clase media.A mediados del siglo XVIII, había surgido un mundo multicultural en el que los iroqueses vivían junto a colonos alemanes y escoceses-irlandeses. Los asentamientos de los palatinos se entremezclaron con los pueblos iroqueses. En 1738, un irlandés, Sir William Johnson, que tuvo éxito como comerciante de pieles, se estableció con los iroqueses. Johnson, que se hizo muy rico con el comercio de pieles y la especulación de tierras, aprendió los idiomas de los iroqueses y se convirtió en el principal intermediario entre los británicos y la Liga. En 1745, Johnson fue nombrado superintendente de Asuntos Indígenas del Norte, formalizando su cargo.
El 9 de julio de 1755, una fuerza de regulares del ejército británico y la milicia de Virginia al mando del general Edward Braddock que avanzaba hacia el valle del río Ohio fue destruida casi por completo por los franceses y sus aliados indios en la batalla de Monongahela. Johnson, que tenía la tarea de reclutar a la Liga Iroquesa del lado británico, dirigió una fuerza mixta anglo-iroquesa a la victoria en Lac du St Sacrement, conocido por los británicos como Lake George. En la batalla del lago George, un grupo de católicos mohawk (de Kahnawake) y las fuerzas francesas tendieron una emboscada a una columna británica dirigida por Mohawk; los Mohawk estaban profundamente perturbados porque habían creado su confederación para la paz entre los pueblos y no habían tenido guerras entre ellos. Johnson intentó tender una emboscada a una fuerza de 1.000 soldados franceses y 700 iroquios canadienses bajo el mando del barón Dieskau, quien repelió el ataque y mató al antiguo jefe de guerra Mohawk, Peter Hendricks. El 8 de septiembre de 1755, Diskau atacó el campamento de Johnson, pero fue rechazado con grandes pérdidas. Aunque la batalla del lago George fue una victoria británica, las grandes pérdidas sufridas por Mohawk y Oneida en la batalla hicieron que la Liga declarara la neutralidad en la guerra.A pesar de los mejores esfuerzos de Johnson, la Liga Iroquesa se mantuvo neutral durante los siguientes años, y una serie de victorias francesas en Oswego, Louisbourg, Fort William Henry y Fort Carillon aseguraron que la Liga Iroquesa no pelearía en lo que parecía ser el bando perdedor.
En febrero de 1756, los franceses se enteraron por un espía, Oratory, un jefe de Oneida, que los británicos estaban almacenando suministros en Oneida Carrying Place, un puerto crucial entre Albany y Oswego para apoyar una ofensiva en la primavera en lo que ahora es Ontario. Como las aguas congeladas se derritieron al sur del lago Ontario en promedio dos semanas antes que las aguas al norte del lago Ontario, los británicos podrían moverse contra las bases francesas en Fort Frontenac y Fort Niagara antes de que las fuerzas francesas en Montreal pudieran acudir en su ayuda., que desde la perspectiva francesa requería un ataque preventivo en el Oneida Carrying Place en el invierno. Para llevar a cabo esta huelga, el marqués de Vaudreuil, gobernador general de Nueva Francia, asignó la tarea a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, oficial de latroupes de le Marine, quien requirió y recibió la asistencia de los iroqueses canadienses para guiarlo al Oneida Carrying Place. Los iroqueses canadienses se unieron a la expedición, que partió de Montreal el 29 de febrero de 1756 con el entendimiento de que solo lucharían contra los británicos, no contra la Liga Iroquesa, y que no asaltarían un fuerte.
El 13 de marzo de 1756, un viajero indio Oswegatchie informó a la expedición que los británicos habían construido dos fuertes en Oneida Carrying Place, lo que provocó que la mayoría de los iroqueses canadienses quisieran regresar, ya que argumentaban que los riesgos de asaltar un fuerte serían mayores. significó demasiadas bajas, y muchos de hecho abandonaron la expedición. El 26 de marzo de 1756, la fuerza de Léry de troupes de le Marine y milicianos franco-canadienses, que no habían comido durante dos días, recibieron los alimentos que tanto necesitaban cuando los iroqueses canadienses emboscaron una caravana británica que llevaba suministros a Fort William y Fort Bull.Por lo que a los iroqueses canadienses se refiere, la incursión fue un éxito ya que capturaron 9 vagones llenos de provisiones y tomaron 10 prisioneros sin perder un solo hombre, y para ellos, lanzar un ataque frontal contra los dos fuertes de madera como quería hacer Léry. era irracional. Los iroqueses canadienses informaron a Léry "si absolutamente quería morir, era el maestro de los franceses, pero no me iban a seguir". Al final, unos 30 iroqueses canadienses se unieron a regañadientes al ataque de Léry a Fort Bull en la mañana del 27 de marzo de 1756, cuando los franceses y sus aliados indios asaltaron el fuerte y finalmente se abrieron paso a través de la puerta principal con un ariete al mediodía..De las 63 personas en Fort Bull, la mitad de las cuales eran civiles, solo 3 soldados, un carpintero y una mujer sobrevivieron a la batalla de Fort Bull, como informó Léry: "No pude contener el ardor de los soldados y los canadienses. Mataron a todos los que encontrado". Posteriormente, los franceses destruyeron todos los suministros británicos y el propio Fort Bull, que aseguró el flanco occidental de Nueva Francia. El mismo día, la fuerza principal de los iroqueses canadienses tendió una emboscada a una fuerza de socorro de Fort William que venía en ayuda de Fort Bull y no masacró a sus prisioneros como lo hicieron los franceses en Fort Bull; para los iroqueses, los prisioneros eran muy valiosos ya que aumentaban el tamaño de la tribu.
La diferencia crucial entre la forma de guerra europea y la de las Primeras Naciones era que Europa tenía millones de personas, lo que significaba que los generales británicos y franceses estaban dispuestos a ver morir a miles de sus propios hombres en la batalla para asegurar la victoria, ya que sus pérdidas siempre podrían ser compensadas. hecho bueno; por el contrario, los iroqueses tenían una población considerablemente menor y no podían permitirse grandes pérdidas, lo que podría paralizar a una comunidad. La costumbre iroquesa de "guerras de luto" para tomar cautivos que se convertirían en iroqueses reflejaba la necesidad continua de más personas en las comunidades iroquesas. Los guerreros iroqueses eran valientes, pero solo lucharían hasta la muerte si fuera necesario, generalmente para proteger a sus mujeres e hijos; de lo contrario, la preocupación crucial de los jefes iroqueses siempre fue ahorrar mano de obra.El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió que la forma de guerra de los iroqueses se basaba en su filosofía de caza, en la que un cazador exitoso derribaría a un animal de manera eficiente sin sufrir pérdidas para su partida de caza y, de la misma manera, un líder de guerra exitoso. infligiría pérdidas al enemigo sin recibir pérdidas a cambio.
Los iroqueses solo entraron en la guerra del lado británico nuevamente a fines de 1758 después de que los británicos tomaron Louisbourg y Fort Frontenac. En el Tratado de Fort Easton en octubre de 1758, los iroqueses obligaron a los Lenape y Shawnee que habían estado luchando por los franceses a declarar la neutralidad. En julio de 1759, los iroqueses ayudaron a Johnson a tomar Fort Niagara. En la campaña que siguió, la Liga Iroquesa ayudó al general Jeffrey Amherst mientras tomaba varios fuertes franceses en los Grandes Lagos y el valle de San Lorenzo mientras avanzaba hacia Montreal, que tomó en septiembre de 1760. El historiador británico Michael Johnson escribió que los iroqueses habían "desempeñó un papel de apoyo importante" en la victoria británica final en la Guerra de los Siete Años.En 1763, Johnson dejó su antigua casa de Fort Johnson por la lujosa propiedad, a la que llamó Johnson Hall, que se convirtió en el centro de la vida social de la región. Johnson era cercano a dos familias blancas, los Butler y los Croghan, y tres familias Mohawk, los Brant, los Hills y los Peter.
Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763, prohibiendo el asentamiento de blancos más allá de los Montes Apalaches. Los colonos estadounidenses ignoraron en gran medida la orden y los británicos no tenían suficientes soldados para hacerla cumplir.
Ante los enfrentamientos, los iroqueses acordaron ajustar nuevamente la línea en el Tratado de Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, primer baronet, superintendente británico de Asuntos Indígenas del Distrito Norte, había convocado a las naciones iroquesas en una gran conferencia en el oeste de Nueva York, a la que asistieron un total de 3102 indios. Durante mucho tiempo habían tenido buenas relaciones con Johnson, quien había negociado con ellos y aprendido sus idiomas y costumbres. Como señaló Alan Taylor en su historia, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution(2006), los iroqueses eran pensadores creativos y estratégicos. Decidieron vender a la corona británica todo lo que les quedaba de las tierras entre los ríos Ohio y Tennessee, que no ocuparon, con la esperanza de aliviar la presión inglesa sobre sus territorios en la provincia de Nueva York.
Revolución Americana
Durante la Revolución Americana, los iroqueses primero intentaron mantenerse neutrales. El reverendo Samuel Kirkland, un ministro congregacional que trabajaba como misionero, presionó a Oneida y Tuscarora para una neutralidad pro estadounidense, mientras que Guy Johnson y su primo John Johnson presionaron a Mohawk, Cayuga y Séneca para que lucharan por los británicos. Presionados para unirse a un bando u otro, los Tuscarora y los Oneida se pusieron del lado de los colonos, mientras que los Mohawk, Seneca, Onondaga y Cayuga permanecieron leales a Gran Bretaña, con quienes tenían relaciones más fuertes. Joseph Louis Cook ofreció sus servicios a los Estados Unidos y recibió una comisión del Congreso como teniente coronel, el rango más alto que ostentó cualquier nativo americano durante la guerra.El jefe de guerra Mohawk, Joseph Brant, junto con John Butler y John Johnson, levantaron fuerzas irregulares racialmente mixtas para luchar por la Corona. Molly Brant había sido la esposa de hecho de Sir William Johnson, y fue gracias a su patrocinio que su hermano Joseph se convirtió en jefe de guerra.
El jefe de guerra Mohawk Joseph Brant, otros jefes de guerra y aliados británicos llevaron a cabo numerosas operaciones contra los asentamientos fronterizos en Mohawk Valley, incluida la masacre de Cherry Valley, destruyendo muchas aldeas y cultivos, y matando y capturando habitantes. Las redadas destructivas de Brant y otros leales dieron lugar a pedidos de ayuda al Congreso.Los continentales tomaron represalias y en 1779, George Washington ordenó la Campaña de Sullivan, dirigida por el coronel Daniel Brodhead y el general John Sullivan, contra las naciones iroquesas para "no simplemente invadir, sino destruir" la alianza británico-india. Quemaron muchas aldeas y tiendas iroquesas en todo el oeste de Nueva York; los refugiados se trasladaron al norte, a Canadá. Al final de la guerra, pocas casas y graneros en el valle habían sobrevivido a la guerra. Después de la expedición de Sullivan, Brant visitó la ciudad de Quebec para pedirle al general Sir Frederick Haildmand garantías de que los mohawk y los otros iroqueses leales recibirían una nueva patria en Canadá como compensación por su lealtad a la Corona si los británicos perdían.
La Revolución Americana provocó una gran división entre los colonos entre patriotas y leales y una gran proporción (30-35% que eran neutrales); provocó una división entre las colonias y Gran Bretaña, y también provocó una ruptura que rompería la Confederación Iroquesa. Al comienzo de la Revolución, las Seis Naciones de la Confederación Iroquesa intentaron adoptar una postura de neutralidad. Sin embargo, casi inevitablemente, las naciones iroquesas finalmente tuvieron que tomar partido en el conflicto. Es fácil ver cómo la Revolución Americana habría causado conflicto y confusión entre las Seis Naciones. Durante años se habían acostumbrado a pensar en los ingleses y sus colonos como un mismo pueblo. En la Revolución Americana, la Confederación Iroquesa ahora tuvo que lidiar con las relaciones entre dos gobiernos.
La población de la Confederación Iroquesa había cambiado significativamente desde la llegada de los europeos. La enfermedad había reducido su población a una fracción de lo que había sido en el pasado.Por lo tanto, lo mejor para ellos era estar del lado bueno de quien resultara ser el lado ganador en la guerra, ya que el lado ganador dictaría cómo serían las relaciones futuras con los iroqueses en América del Norte. Tratar con dos gobiernos dificultaba mantener una postura neutral, porque los gobiernos podían ponerse celosos fácilmente si la Confederación interactuaba o comerciaba más con un lado que con el otro, o incluso si simplemente había una percepción de favoritismo. Debido a esta situación desafiante, las Seis Naciones tuvieron que elegir bando. Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se puso del lado de los británicos y sus leales entre los colonos.
Había muchas razones por las que las Seis Naciones no podían permanecer neutrales y no participar en la Guerra Revolucionaria. Uno de ellos es la simple proximidad; la Confederación Iroquesa estaba demasiado cerca de la acción de la guerra para no estar involucrada. Las Seis Naciones estaban muy descontentas con la invasión de los ingleses y sus colonos en su tierra. Estaban particularmente preocupados por la frontera establecida en la Proclamación de 1763 y el Tratado de Fort Stanwix en 1768.
Durante la Revolución Americana, la autoridad del gobierno británico sobre la frontera fue muy disputada. Los colonos trataron de aprovechar esto al máximo buscando su propio beneficio y reclamando nuevas tierras. En 1775, las Seis Naciones todavía eran neutrales cuando "un soldado continental mató a una persona Mohawk".Tal caso muestra cómo la proximidad de las Seis Naciones a la guerra los atrajo a ella. Les preocupaba que los mataran y que les quitaran sus tierras. No podían mostrar debilidad y simplemente dejar que los colonos y los británicos hicieran lo que quisieran. Muchos de los ingleses y colonos no respetaron los tratados realizados en el pasado. "Varios súbditos de Su Majestad en las colonias americanas vieron la proclamación como una prohibición temporal que pronto daría paso a la apertura del área para el asentamiento... y que era simplemente un acuerdo para aquietar las mentes de los indios". Las Seis Naciones tuvieron que tomar una posición para demostrar que no aceptarían tal trato, y buscaron construir una relación con un gobierno que respetara su territorio.
Además de estar muy cerca de la guerra, el nuevo estilo de vida y la economía de la Confederación Iroquesa desde la llegada de los europeos a América del Norte hizo casi imposible que los iroqueses se aislaran del conflicto. En ese momento, los iroqueses se habían vuelto dependientes del comercio de bienes de los ingleses y los colonos y habían adoptado muchas costumbres, herramientas y armas europeas. Por ejemplo, dependían cada vez más de las armas de fuego para cazar. Después de volverse tan dependiente, hubiera sido difícil incluso considerar cortar el comercio que traía bienes que eran una parte central de la vida cotidiana.
Como dijo Barbara Graymont: "Su tarea era imposible mantener la neutralidad. Sus economías y vidas se habían vuelto tan dependientes entre sí para intercambiar bienes y beneficios que era imposible ignorar el conflicto. Mientras tanto, tenían que tratar de equilibrar sus interacciones. con ambos grupos, no querían que pareciera que estaban favoreciendo a un grupo sobre el otro, por despertar celos y sospechas de uno y otro lado". Además, los ingleses habían hecho muchos acuerdos con las Seis Naciones a lo largo de los años, pero la mayor parte de la interacción diaria de los iroqueses había sido con los colonos. Esto hizo que fuera una situación confusa para los iroqueses porque no podían decir quiénes eran los verdaderos herederos del acuerdo y no podían
Apoyar a cualquiera de los bandos en la Guerra Revolucionaria fue una decisión complicada. Cada nación sopesó individualmente sus opciones para llegar a una postura final que finalmente rompió la neutralidad y puso fin al convenio colectivo de la Confederación. Los británicos eran claramente los más organizados y aparentemente los más poderosos. En muchos casos, los británicos presentaron la situación a los iroqueses como si los colonos fueran simplemente "niños traviesos". Por otro lado, los iroqueses consideraban que "el gobierno británico estaba a tres mil millas de distancia. Esto los colocó en desventaja al intentar hacer cumplir tanto la Proclamación de 1763 como el Tratado de Fort Stanwix de 1768 contra los hombres de la frontera hambrientos de tierras".En otras palabras, a pesar de que los británicos eran la facción más fuerte y mejor organizada, las Seis Naciones tenían dudas sobre si realmente podrían hacer cumplir sus acuerdos desde tan lejos.
Los iroqueses también estaban preocupados por los colonos. Los británicos pidieron el apoyo de los iroqueses en la guerra. "En 1775, el Congreso Continental envió una delegación a los iroqueses en Albany para pedir su neutralidad en la guerra que se avecinaba contra los británicos". Había sido claro en años anteriores que los colonos no habían sido respetuosos de los acuerdos territoriales hechos en 1763 y 1768. La Confederación Iroquesa estaba particularmente preocupada por la posibilidad de que los colonos ganaran la guerra, porque si se produjera una victoria revolucionaria, los Los iroqueses lo vieron mucho como el precursor de que sus tierras fueran arrebatadas por los colonos victoriosos, que ya no tendrían la Corona británica para restringirlos. Oficiales del ejército continental como George Washington habían intentado destruir a los iroqueses.
En una nota contrastante, fueron los colonos quienes habían formado las relaciones más directas con los iroqueses debido a su proximidad y lazos comerciales. En su mayor parte, los colonos e iroqueses habían vivido en relativa paz desde la llegada de los ingleses al continente un siglo y medio antes. Los iroqueses tenían que determinar si sus relaciones con los colonos eran confiables o si los ingleses servirían mejor a sus intereses. También tenían que determinar si realmente había alguna diferencia entre cómo los tratarían los ingleses y los colonos.
Se produjo la guerra y los iroqueses rompieron su confederación. Cientos de años de precedente y gobierno colectivo fueron superados por la inmensidad de la Guerra Revolucionaria Estadounidense. Los Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se puso del lado de los británicos y leales. Al final de la guerra, el temor de que los colonos no respetaran las súplicas de los iroqueses se hizo realidad, especialmente después de que la mayoría de las Seis Naciones decidieran ponerse del lado de los británicos y los estadounidenses recién independizados ya no los consideraran dignos de confianza. En 1783 se firmó el Tratado de París. Si bien el tratado incluía acuerdos de paz entre todas las naciones europeas involucradas en la guerra, así como los recién nacidos Estados Unidos, no hizo provisiones para los iroqueses,
De la posguerra
Después de la Guerra Revolucionaria, la antigua chimenea central de la Liga se restableció en Buffalo Creek. Los Estados Unidos y los iroqueses firmaron el Tratado de Fort Stanwix en 1784, en virtud del cual los iroqueses cedieron gran parte de su patria histórica a los estadounidenses, al que siguió otro tratado en 1794 en Canandaigua en el que cedieron aún más tierras a los estadounidenses. El gobernador del estado de Nueva York, George Clinton, presionaba constantemente a los iroqueses para que vendieran sus tierras a los colonos blancos, y cuando el alcoholismo se convirtió en un problema importante en las comunidades iroquesas, muchos vendieron sus tierras para comprar más alcohol, por lo general a personas sin escrúpulos. Agentes de empresas inmobiliarias.Al mismo tiempo, los colonos estadounidenses continuaron avanzando hacia las tierras más allá del río Ohio, lo que provocó una guerra entre la Confederación Occidental y los Estados Unidos. Uno de los jefes iroqueses, Cornplanter, persuadió a los iroqueses restantes en el estado de Nueva York para que permanecieran neutrales y no se unieran a la Confederación Occidental. Al mismo tiempo, las políticas estadounidenses para hacer que los iroqueses se establecieran más comenzaron a tener algún efecto. Tradicionalmente, para los iroqueses la agricultura era trabajo de mujeres y la caza era trabajo de hombres; a principios del siglo XIX, las políticas estadounidenses para que los hombres cultivaran la tierra y dejaran de cazar estaban surtiendo efecto.Durante este tiempo, los iroqueses que vivían en el estado de Nueva York se desmoralizaron a medida que se vendían más tierras a especuladores inmobiliarios, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias rotas se convirtieron en problemas importantes en sus reservas. Los Oneida y los Cayuga vendieron casi todas sus tierras y se mudaron de sus lugares de origen tradicionales.
Para 1811, los misioneros metodistas y episcopales establecieron misiones para ayudar a los oneida y onondaga en el oeste de Nueva York. Sin embargo, los colonos blancos continuaron moviéndose hacia el área. En 1821, un grupo de Oneida liderado por Eleazar Williams, hijo de una mujer Mohawk, fue a Wisconsin para comprar tierras a los Menominee y Ho-Chunk y así trasladar a su gente más hacia el oeste. En 1838, la Holland Land Company usó documentos falsificados para estafar a los Séneca de casi todas sus tierras en el oeste de Nueva York, pero un misionero cuáquero, Asher Wright, inició demandas que llevaron a que una de las reservas de Séneca fuera devuelta en 1842 y otra en 1857.Sin embargo, tan tarde como en la década de 1950, tanto los gobiernos de los Estados Unidos como los de Nueva York confiscaron tierras pertenecientes a las Seis Naciones para carreteras, represas y embalses, y la tierra se entregó a Cornplanter por evitar que los iroqueses se unieran a la Confederación Occidental en la década de 1790, siendo comprada a la fuerza. por dominio eminente e inundado por la presa de Kinzua.
El capitán Joseph Brant y un grupo de iroqueses partieron de Nueva York para establecerse en la provincia de Quebec (actual Ontario). Para reemplazar parcialmente las tierras que habían perdido en Mohawk Valley y en otros lugares debido a su fatídica alianza con la Corona británica, la Proclamación de Haldimand les otorgó una gran concesión de tierras en Grand River, en Six Nations of the Grand River First Nation. El cruce del río de Brant dio el nombre original al área: Brant's Ford. En 1847, los colonos europeos comenzaron a asentarse cerca y llamaron al pueblo Brantford. El asentamiento Mohawk original estaba en el borde sur de la actual ciudad canadiense en un lugar aún favorable para el lanzamiento y desembarque de canoas. En la década de 1830, muchos Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga y Tuscarora adicionales se trasladaron al Territorio Indio, la Provincia del Alto Canadá y Wisconsin.
En el oeste
Muchos iroqueses (en su mayoría mohawk) y mestizos descendientes de iroqueses que vivían en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake) se emplearon en la North West Company con sede en Montreal durante su existencia de 1779 a 1821 y se convirtieron en viajeros o comerciantes libres que trabajaban en las pieles de América del Norte. comercio tan al oeste como las Montañas Rocosas. Se sabe que se establecieron en el área alrededor de Jasper's House y posiblemente tan al oeste como el río Finlay y al norte hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan, donde fundaron nuevas comunidades aborígenes que han persistido hasta el día de hoy reclamando Primeras Naciones o Identidad métis y derechos indígenas. Michel Band, Mountain Métis y Aseniwuche Winewak Nation de Canadá en Alberta y la comunidad de Kelly Lake en Columbia Británica afirman tener ascendencia iroquesa.
Iroqueses canadienses
Durante el siglo XVIII, los iroqueses católicos canadienses que vivían fuera de Montreal restablecieron lazos con la Liga Iroquesa. Durante la Revolución Americana, los iroqueses canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton, el gobernador de Quebec. Muchos iroqueses canadienses trabajaron tanto para la Compañía de la Bahía de Hudson como para la Compañía del Noroeste como viajeros en el comercio de pieles a fines del siglo XVIII y principios del XIX. En la Guerra de 1812, los iroqueses canadienses volvieron a declarar su neutralidad. Las comunidades iroquesas canadienses en Oka y Kahnaweke fueron asentamientos prósperos en el siglo XIX y se mantenían a sí mismos mediante la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, botes y cestas.En 1884, el gobierno británico contrató a unos 100 iroqueses canadienses para que sirvieran como pilotos de río y barqueros en la expedición de socorro del sitiado general Charles Gordon en Jartum, Sudán, llevando la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely río arriba desde El Cairo hasta Jartum. En su camino de regreso a Canadá, los pilotos de río y barqueros iroqueses canadienses se detuvieron en Londres, donde la Reina Victoria les agradeció personalmente por sus servicios a la Reina y el País. En 1886, cuando se estaba construyendo un puente en St. Lawrence, se contrató a varios hombres iroqueses de Kahnawke para ayudar en la construcción y los trabajadores iroqueses demostraron ser tan hábiles como constructores de estructuras de acero que, desde entonces, varios puentes y rascacielos en Canadá y los Estados Unidos han sido construidos por los siderúrgicos iroqueses.
Siglo 20
Primera Guerra Mundial
Durante la Primera Guerra Mundial, era política canadiense alentar a los hombres de las Primeras Naciones a alistarse en la Fuerza Expedicionaria Canadiense (CEF), donde sus habilidades para la caza los hicieron excelentes como francotiradores y exploradores. Como las Seis Naciones Iroquesas eran consideradas las más belicosas de las Primeras Naciones de Canadá y, a su vez, los Mohawk las más belicosas de las Seis Naciones, el gobierno canadiense alentó especialmente a los iroqueses, particularmente a los Mohawks, a unirse. Alrededor de la mitad de los aproximadamente 4000 hombres de las Primeras Naciones que sirvieron en el CEF eran iroqueses.Se alentó a los hombres de la reserva de las Seis Naciones en Brantford a unirse al 114 ° Batallón Haldimand (también conocido como "Brock's Rangers) de la CEF, donde dos compañías completas, incluidos los oficiales, eran todas iroquesas. El 114 ° Batallón se formó en diciembre de 1915 y se disolvió. en noviembre de 1916 para proporcionar refuerzos a otros batallones.Un Mohawk de Brantford, William Forster Lickers, que se alistó en el CEF en septiembre de 1914 fue capturado en la Segunda Batalla de Ypres en abril de 1915, donde sus captores lo golpearon salvajemente como un alemán El oficial quería ver si "los indios podían sentir dolor". Lickers fue golpeado tan brutalmente que quedó paralizado por el resto de su vida, aunque el oficial se complació en establecer que los indios sí sentían dolor.
El consejo de las Seis Naciones en Brantford tendía a verse a sí mismo como una nación soberana que estaba aliada con la Corona a través de la Cadena del Pacto que se remonta al siglo XVII y, por lo tanto, se alió personalmente con el Rey Jorge V en lugar de estar bajo la autoridad de Canadá. Una madre del clan iroqués en una carta enviada en agosto de 1916 a un sargento de reclutamiento que se negó a permitir que su hijo adolescente se uniera a la CEF alegando que era menor de edad, declaró que las Seis Naciones no estaban sujetas a las leyes de Canadá y que no tenía derecho a rechazar a su hijo porque las leyes canadienses no se aplican a ellos.Como ella explicó, los iroqueses consideraban que la Cadena del Pacto todavía estaba vigente, lo que significa que los iroqueses solo luchaban en la guerra en respuesta a un pedido de ayuda de su aliado, el rey Jorge V, quien les había pedido que se alistaran en el CEF.
Liga de las Naciones
El complejo entorno político que surgió en Canadá con Haudenosaunee surgió de la era angloamericana de colonización europea. Al final de la Guerra de 1812, Gran Bretaña cambió los asuntos indios del control militar al control civil. Con la creación de la Confederación Canadiense en 1867, la autoridad civil y, por lo tanto, los asuntos indios, pasaron a manos de los funcionarios canadienses y Gran Bretaña retuvo el control de los asuntos militares y de seguridad. Con el cambio de siglo, el gobierno canadiense comenzó a aprobar una serie de leyes que fueron enérgicamente objetadas por la Confederación Iroquesa. Durante la Primera Guerra Mundial, un acto intentó reclutar a hombres de las Seis Naciones para el servicio militar. Bajo la Ley de Reasentamiento de Soldados, se introdujo una legislación para redistribuir la tierra nativa. Finalmente, en 1920, se propuso una ley para imponer la ciudadanía a los "indios" con o sin su consentimiento, lo que automáticamente eliminaría su parte de las tierras tribales del fideicomiso tribal y haría que la tierra y la persona estuvieran sujetas a las leyes de Canadá.
Los Haudenosaunee contrataron a un abogado para defender sus derechos en la Corte Suprema de Canadá. La Corte Suprema se negó a tomar el caso, declarando que los miembros de las Seis Naciones eran ciudadanos británicos. En efecto, como Canadá era en ese momento una división del gobierno británico, no era un estado internacional, tal como lo define el derecho internacional. Por el contrario, la Confederación Iroquesa había estado firmando tratados y funcionando como estado desde 1643 y todos sus tratados se habían negociado con Gran Bretaña, no con Canadá. Como resultado, en 1921 se tomó la decisión de enviar una delegación para presentar una petición al rey Jorge V, tras lo cual la división de Asuntos Exteriores de Canadá bloqueó la emisión de pasaportes. En respuesta, los iroqueses comenzaron a emitir sus propios pasaportes y enviaron al General Levi, el Jefe Cayuga "Deskaheh",a Inglaterra con su abogado. Winston Churchill desestimó su denuncia alegando que estaba dentro del ámbito de la jurisdicción canadiense y los devolvió a los funcionarios canadienses.
El 4 de diciembre de 1922, Charles Stewart, Superintendente de Asuntos Indígenas, y Duncan Campbell Scott, Superintendente Adjunto del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas viajaron a Brantford para negociar un acuerdo sobre los problemas con las Seis Naciones. Después de la reunión, la delegación nativa llevó la oferta al consejo tribal, como era costumbre en virtud de la ley Haudenosaunee. El consejo acordó aceptar la oferta, pero antes de que pudieran responder, la Real Policía Montada de Canadá realizó una redada de licor en el territorio de Grand River de los iroqueses. El asedio duró tres días y provocó que Haudenosaunee enviara a Deskaheh a Washington, D/C., para reunirse con el encargado de negocios de los Países Bajos y pedirle a la reina holandesa que los patrocinara para ser miembros de la Sociedad de Naciones.Bajo la presión de los británicos, Holanda rechazó de mala gana el patrocinio.
Deskaheh y el abogado tribal se dirigieron a Ginebra e intentaron reunir apoyo. "El 27 de septiembre de 1923, los delegados que representaban a Estonia, Irlanda, Panamá y Persia firmaron una carta solicitando la comunicación de la petición de las Seis Naciones a la asamblea de la Liga", pero el esfuerzo fue bloqueado. Los delegados de las Seis Naciones viajaron a La Haya y regresaron a Ginebra para intentar ganar seguidores y reconocimiento.mientras que en Canadá, el gobierno estaba redactando un mandato para reemplazar el tradicional Consejo de la Confederación Haudenosaunee por uno que sería elegido bajo los auspicios de la Ley Indígena Canadiense. En una firma no publicada el 17 de septiembre de 1924, el primer ministro Mackenzie King y el gobernador general Lord Byng de Vimy firmaron la Orden en Consejo, que establecía elecciones en la reserva de las Seis Naciones para el 21 de octubre. Solo se emitieron 26 votos.
El efecto a largo plazo de la Orden fue que el gobierno canadiense había arrebatado el control de los fondos fiduciarios de Haudenosaunee a la Confederación Iroquesa y seguirían décadas de litigio. En 1979, más de 300 jefes indios visitaron Londres para oponerse a la Patria de la Constitución canadiense, por temor a que sus derechos a ser reconocidos en la Proclamación Real de 1763 se vieran comprometidos. En 1981, con la esperanza de aclarar nuevamente que las responsabilidades judiciales de los tratados firmados con Gran Bretaña no se transfirieron a Canadá, varios jefes indios de Alberta presentaron una petición ante el Tribunal Superior de Justicia británico. Perdieron el caso pero obtuvieron una invitación del gobierno canadiense para participar en las discusiones constitucionales que trataban sobre la protección de los derechos de los tratados.
Ok crisis
En 1990, una prolongada disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka, Quebec, provocó un violento enfrentamiento. La reserva Mohawk en Oka había sido dominada por un grupo llamado Mohawk Warrior Society que participaba en prácticas que las autoridades estadounidenses y canadienses consideraban contrabando a través de la frontera entre EE. UU. y Canadá, y estaban bien armados con rifles de asalto. El 11 de julio de 1990, la Sociedad de Guerreros Mohawk intentó detener la construcción de un campo de golf en un terreno reclamado por el pueblo Mohawk, lo que provocó un tiroteo entre la Sociedad de Guerreros y la Sûreté du Québec que dejó un policía muerto. En la Crisis de Oka resultante, la Sociedad Guerrera ocupó tanto la tierra que afirmaba que pertenecía al pueblo Mohawk como el puente Mercier que unía la isla de Montreal con la orilla sur del río San Lorenzo.El 17 de agosto de 1990, el primer ministro de Quebec, Robert Bourassa, pidió que el ejército canadiense interviniera para mantener la "seguridad pública", lo que llevó al despliegue del Royal 22 Régiment en Oka y Montreal. El enfrentamiento terminó el 26 de septiembre de 1990, con un tumulto entre los soldados y los guerreros. La disputa por la propiedad de la tierra en Oka continúa.
Políticas de terminación para indios estadounidenses
En el período entre la Segunda Guerra Mundial y los años sesenta, el gobierno de los EE. UU. siguió una política de terminación india para sus ciudadanos nativos. En una serie de leyes, tratando de integrar a los pueblos tribales en la sociedad en general, el gobierno se esforzó por poner fin al reconocimiento de la soberanía tribal por parte del gobierno de los EE. UU., eliminar la tutela sobre las reservas indígenas e implementar la aplicabilidad de la ley estatal a las personas nativas. En general, se esperaba que las leyes crearan ciudadanos contribuyentes, sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes, de las cuales los nativos habían estado exentos anteriormente.
El 13 de agosto de 1946, la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946, Pub. L. No. 79-726, cap. 959, fue aprobado. Su propósito era resolver para siempre cualquier agravio o reclamo pendiente que las tribus pudieran tener contra los EE. UU. por violaciones de tratados, toma de tierras no autorizada, tratos deshonrosos o injustos, o compensación inadecuada. Los reclamos debían presentarse dentro de un período de cinco años, y la mayoría de las 370 denuncias que se presentaron se presentaron al acercarse el plazo de cinco años en agosto de 1951.
El 2 de julio de 1948 el Congreso promulgó la [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224, que transfirió la jurisdicción penal sobre los delitos cometidos por y contra los "indios" al Estado de Nueva York. Cubría todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibía la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad indígena, o miembros de la misma". Prohibió además que el estado exija a los miembros tribales que obtengan licencias de pesca y caza. En 2 años, el Congreso aprobó la [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, el 13 de septiembre de 1950, que extendió la autoridad de Nueva York a disputas civiles entre indios o indios y otros dentro del Estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos sobre las reservas,y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibió al estado hacer cumplir las sentencias relacionadas con disputas territoriales o aplicar cualquier ley estatal a tierras tribales o reclamos antes de la fecha de vigencia de la ley del 13 de septiembre de 1952. Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron enérgicamente a su aprobación, temerosas de que los estados los privarían de sus reservas. El Estado de Nueva York rechazó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que no tenían la capacidad de hacerlo.
El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos emitió una declaración formal, la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes, que fue la presentación política formal que anunciaba la política federal oficial de terminación india. La resolución pedía la "terminación inmediata de Flathead, Klamath, Menominee, Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa, así como de todas las tribus en los estados de California, Nueva York, Florida y Texas". Toda la ayuda, los servicios y la protección federal ofrecidos a estos pueblos nativos cesarían y la relación de fideicomiso federal y el manejo de las reservas terminarían.Los miembros individuales de las tribus eliminadas debían convertirse en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho con todos los derechos, beneficios y responsabilidades de cualquier otro ciudadano estadounidense. La resolución también pedía que el Departamento del Interior identificara rápidamente a otras tribus que estarían listas para ser eliminadas en un futuro próximo.
A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se presentó legislación al Congreso para su terminación. La legislación propuesta involucró a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba de las tribus Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Tuscarora, y el otro trataba de los Séneca. Los argumentos que presentaron las Seis Naciones en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados mostraban que Estados Unidos reconocía que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a Estados Unidos, y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas". o sus naciones perturbadas" por el gobierno federal.El proyecto de ley para la Confederación Iroquois murió en el comité sin más consideración seria.
El 31 de agosto de 1964, HR 1794 Una Ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la Reserva Indígena Allegheny en Nueva Yorkfue aprobada por el Congreso y enviada al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizó el pago por el reasentamiento y la rehabilitación de los indios Seneca que estaban siendo desplazados por la construcción de la represa Kinzua en el río Allegheny. Aunque solo 127 familias Séneca (alrededor de 500 personas) estaban siendo desplazadas, la legislación benefició a toda la Nación Séneca, porque la toma de la tierra indígena para la presa violó un tratado de 1794. Además, el proyecto de ley disponía que, en un plazo de tres años, se debería presentar al Congreso un plan del Secretario del Interior retirando toda supervisión federal sobre la Nación Seneca, aunque técnicamente la jurisdicción civil y penal recaía en el Estado de Nueva York desde 1950.
En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se presentaría una propuesta de ley para poner fin a los vínculos federales con Séneca. En 1968 se nombró un nuevo enlace de la BIA para la tribu para ayudar a la tribu a prepararse para la terminación y rehabilitación. Los Seneca pudieron posponer la terminación hasta que el presidente Nixon emitió su Mensaje especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. Ninguna tribu de Nueva York que vivía entonces en el estado fue terminada durante este período.
Una tribu que anteriormente había vivido en Nueva York perdió su reconocimiento federal. Los indios emigrantes de Nueva York incluían a los indios Oneida, Stockbridge-Munsee y Brothertown de Wisconsin. En un esfuerzo por luchar contra la rescisión y obligar al gobierno a reconocer sus reclamos de tierras pendientes en Nueva York, las tres tribus presentaron un litigio ante la Comisión de Reclamos en la década de 1950. Ganaron su reclamo el 11 de agosto de 1964. Public Law 90-93 81 Stat. 229 Indios de Nueva York emigrantes de la Ley de Sentencia de Wisconsinestableció un fideicomiso federal para pagar Oneida y Stockbridge-Munsee, poniendo fin de manera efectiva a los esfuerzos de terminación del Congreso para ellos. Aunque la ley no establecía específicamente que los Indios de Brothertown fueran despedidos, autorizó que todos los pagos se hicieran directamente a cada afiliado, con disposiciones especiales para los menores que serían manejadas por el Secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales.
A partir de 1978, los indios de Brothertown presentaron una petición para recuperar el reconocimiento federal. En 2012, el Departamento del Interior, en la determinación final sobre la petición de Brothertown, encontró que el Congreso había cancelado su estatus tribal cuando les otorgó la ciudadanía en 1838 y, por lo tanto, solo el Congreso podía restaurar su estatus tribal. Todavía están buscando la aprobación del Congreso.
Sociedad
Guerra
Para los Haudenosaunee, el dolor por la muerte de un ser querido era una emoción poderosa. Creían que si no se atendía causaría todo tipo de problemas a los dolientes que enloquecerían si se les dejaba sin consuelo. Los rituales para honrar a los muertos eran muy importantes y el más importante de todos era la ceremonia de pésame para brindar consuelo a quienes perdían a un familiar o amigo. Dado que se creía que la muerte de un miembro de la familia también debilitaba la fuerza espiritual de los miembros de la familia sobrevivientes, se consideró de crucial importancia reemplazar al miembro de la familia perdido proporcionando un sustituto que pudiera ser adoptado o, alternativamente, torturado para proporcionar una salida para el dolor. De ahí las "guerras de luto".
Una de las características centrales de la vida tradicional iroquesa eran las "guerras de duelo", cuando sus guerreros atacaban a los pueblos vecinos en busca de cautivos para reemplazar a los Haudenosaunee que habían muerto. La guerra por Haudenosaunee se llevó a cabo principalmente para los cautivos. No estaban preocupados por objetivos como la expansión del territorio o la gloria en la batalla, como los europeos. Sin embargo, fueron a la guerra para controlar los terrenos de caza, especialmente cuando el comercio de pieles se volvió más lucrativo.
Un grupo de guerra se consideraba exitoso si tomaba muchos prisioneros sin sufrir pérdidas a cambio; matar enemigos se consideraba aceptable si era necesario, pero se desaprobaba porque reducía el número de cautivos potenciales. Tomar cautivos se consideraba mucho más importante que el cuero cabelludo. Además, la guerra sirvió como una forma para que los jóvenes demostraran su valor y coraje. Este era un requisito previo para que un hombre fuera nombrado jefe, y también era esencial para los hombres que querían casarse. Las mujeres Haudenosaunee admiraban a los guerreros valientes en la guerra. En la era anterior al contacto, la guerra era relativamente incruenta, ya que los pueblos de las Primeras Naciones no tenían armas y luchaban entre sí con armaduras de madera.En 1609, el explorador francés Samuel de Champlain observó varias batallas entre los algonquinos y los iroqueses que resultaron en pocas muertes. Esta parecía ser la norma para las guerras de las Primeras Naciones. En una batalla entre los algonquinos y los iroqueses a orillas del lago Champlain, las únicas personas muertas fueron dos guerreros iroqueses alcanzados por las balas del mosquete de Champlain, en una demostración a sus aliados algonquinos.
Las madres del clan exigirían una "guerra de duelo" para brindar consuelo y renovada fuerza espiritual a una familia que perdió a un miembro por muerte. O los guerreros irían a una "guerra de duelo" o las madres del clan los marcarían como cobardes para siempre, lo que los convertiría en incasables. En este punto, los guerreros solían partir para asaltar a un pueblo vecino en busca de cautivos.Los cautivos eran adoptados por familias Haudenosaunee para ser asimilados o debían ser asesinados después de episodios de tortura ritualizada como una forma de expresar rabia por la muerte de un miembro de la familia. Los cautivos varones solían ser recibidos a golpes, pasando por una especie de guantelete a medida que eran llevados a la comunidad. Todos los cautivos, sin importar su sexo o edad, fueron desnudados y atados a postes en medio de la comunidad. Después de quemar partes sensibles de sus cuerpos y arrancarles algunas uñas, se permitió que los prisioneros descansaran y se les dio comida y agua. En los días siguientes, los cautivos debían bailar desnudos ante la comunidad, cuando las familias individuales decidían por cada uno si la persona era adoptada o asesinada. Las mujeres y los niños fueron adoptados con mayor frecuencia que los hombres mayores.
Los que iban a ser ejecutados debían llevar pintura facial roja y negra y eran "adoptados" por una familia que se dirigía al preso como "tío", "tía", "sobrino" o "sobrina" según su edad y sexo, y traía ellos comida y agua. El cautivo sería ejecutado después de una sesión de tortura de un día de quema y extracción de partes del cuerpo, que se esperaba que el prisionero soportara con estoicismo y nobleza (una expectativa que generalmente no se cumplía) antes de ser desollado vivo. Se aplicó arena caliente al cráneo expuesto y finalmente fueron asesinados cortándoles el corazón. Posteriormente, el cuerpo de la víctima fue cortado y comido por la comunidad. La práctica de la tortura y ejecución rituales, junto con el canibalismo, terminó a principios del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII,
En 1711, el jefe de Onondaga, Teganissorens, le dijo a Sir Robert Hunter, gobernador de Nueva York: "No somos como ustedes, los cristianos, porque cuando tienen prisioneros unos a otros, los envían a casa, de esa manera nunca pueden derrotar a los demás". Lo contrario de esta estrategia era que los iroqueses no aceptarían pérdidas en la batalla, ya que derrotaba todo el propósito de las "guerras de duelo", que era aumentar su número, no disminuirlo. Los franceses durante sus guerras con Haudenosaunee a menudo se sorprendieron cuando un grupo de guerra que estaba al borde de la victoria sobre ellos podía retirarse matando a uno o dos de ellos. La noción europea de una muerte gloriosa en la batalla no tenía equivalente con el Haudenosaunee.
La muerte en la batalla se aceptaba solo cuando era absolutamente necesario, y los iroqueses creían que las almas de los que morían en la batalla estaban destinadas a pasar la eternidad como fantasmas enojados que rondaban el mundo en busca de venganza. Por esta razón, los que morían en la batalla nunca eran enterrados en los cementerios comunitarios, ya que traería la presencia de fantasmas infelices a la comunidad.
El Haudenosaunee se involucró en tácticas que los franceses, los británicos y los estadounidenses consideraron cobardes, hasta que los estadounidenses adoptaron tácticas de guerrilla similares. Los Haudenosaunee preferían las emboscadas y los ataques sorpresa, casi nunca atacaban un lugar fortificado ni atacaban frontalmente, y se retiraban si los superaban en número. Si invadían Kanienkeh, los Haudenosaunee intentarían tender una emboscada al enemigo o, alternativamente, se retirarían detrás de los muros de madera de sus aldeas para soportar un asedio. Si el enemigo parecía demasiado poderoso, como cuando los franceses invadieron Kanienkeh en 1693, los Haudenosaunee quemaron sus aldeas y sus cultivos, y toda la población se retiró a los bosques para esperar a que los franceses se marcharan. Las armas principales de los iroqueses eran arcos y flechas con puntas de pedernal y carcajes hechos con hojas de maíz.Los escudos y garrotes de guerra estaban hechos de madera. Después de establecer contacto con los europeos, los nativos americanos adoptaron herramientas como cuchillos y hachas de metal, y fabricaron sus tomahawks con hojas de hierro o acero. Se ha postulado que el tomahawk no se usó mucho en la batalla, sino que se asoció con Haudenosaunee a través de representaciones europeas que buscaban retratar a los nativos como salvajes y amenazantes. Antes de salir al campo, los jefes de guerra dirigían ceremonias rituales de purificación en las que los guerreros bailaban alrededor de un poste pintado de rojo.
Enfermedades infecciosas europeas como la viruela arrasaron las Cinco Naciones en el siglo XVII, provocando miles de muertes, ya que no tenían inmunidad adquirida a las nuevas enfermedades, que habían sido endémicas entre los europeos durante siglos. La Liga inició un período de "guerras de duelo" sin precedentes; agravando las muertes por enfermedades, casi aniquilaron a los pueblos huron, petun y neutral. Para la década de 1640, se estima que la viruela había reducido la población de Haudenosaunee en al menos un 50%. Se emprendieron masivas "guerras de duelo" para compensar estas pérdidas.El historiador estadounidense Daniel Richter escribió que fue en este punto que la guerra dejó de ser incursiones esporádicas a pequeña escala lanzadas en respuesta a muertes individuales y se convirtió en "el síntoma indiferenciado constante y creciente de sociedades en crisis demográfica". La introducción de armas de fuego, que podían perforar la armadura de madera, hizo que la guerra de las Primeras Naciones fuera más sangrienta y letal de lo que había sido en la era anterior al contacto. Esto puso fin a la época en que los conflictos armados eran más reyertas que batallas, como los europeos habrían entendido el término.Al mismo tiempo, las armas solo se podían obtener intercambiando pieles con los europeos. Una vez que los Haudenosaunee agotaron sus suministros de castor alrededor de 1640, se vieron obligados a comprar pieles de castor a los indios que vivían más al norte, lo que los llevó a intentar eliminar a otros intermediarios para monopolizar el comercio de pieles en una serie de "guerras de castores". Richter escribió
"La tradición de la guerra de duelo, las muertes por enfermedades, la dependencia de las armas de fuego y el comercio de pieles se combinaron para producir una peligrosa espiral: las epidemias llevaron a guerras de duelo más mortíferas libradas con armas de fuego; la necesidad de armas aumentó la necesidad de pieles para intercambiarlas; la búsqueda de pieles provocó guerras con otras naciones; y las muertes en esas guerras iniciaron de nuevo el ciclo bélico de luto".
De 1640 a 1701, las Cinco Naciones estuvieron casi continuamente en guerra, combatiendo en varias ocasiones a los pueblos francés, hurón, erie, neutral, lenape, susquenhannock, petun, abenaki, ojibwa y algonquino, combatiendo campañas desde Virginia hasta el Mississippi y todo el camino a lo que ahora es el norte de Ontario.
A pesar de tomar miles de cautivos, las poblaciones de las Cinco Naciones continuaron cayendo, ya que las enfermedades continuaron cobrando su precio. Los jesuitas franceses, a quienes los Haudenosaunee se vieron obligados a aceptar después de hacer las paces con los franceses en 1667, alentaron a los católicos convertidos a mudarse a las aldeas misioneras en el valle del río San Lorenzo, cerca de Montreal y Quebec. En la década de 1640, el Mohawk podía desplegar alrededor de 800 guerreros. Para la década de 1670, solo podían desplegar 300 guerreros, lo que indica una disminución de la población.
Crisol
Las tradiciones de la Liga Iroquesa permitieron que los muertos fueran reemplazados simbólicamente a través de cautivos tomados en "guerras de duelo", las enemistades sangrientas y las vendettas que eran un aspecto esencial de la cultura iroquesa. Como una forma de agilizar el proceso de duelo, se realizaron allanamientos para vengarse y capturar cautivos. Los cautivos generalmente eran adoptados directamente por la familia en duelo para reemplazar a los miembros que habían perdido.
Este proceso no solo permitió a los iroqueses mantener su propio número, sino también dispersar y asimilar a sus enemigos. La adopción de los pueblos conquistados, especialmente durante el período de las Guerras de los Castores (1609-1701), significó que la Liga Iroquesa estuviera compuesta en gran parte por miembros naturalizados de otras tribus. Cadwallader Colden escribió,
“Ha sido una máxima constante con las Cinco Naciones, salvar a los niños y jóvenes de los pueblos que conquistan, adoptarlos en su propia Nación, y educarlos como a sus propios hijos, sin distinción; estos jóvenes pronto olvidan su propio país y nación y por esta política las Cinco Naciones compensan las pérdidas que su nación sufre por la gente que pierden en la guerra".
Quienes intentaron regresar con sus familias fueron severamente castigados; por ejemplo, el comerciante de pieles francés Pierre-Esprit Radisson fue capturado por un grupo de asalto iroqués cuando era adolescente, fue adoptado por una familia Mohawk y huyó para regresar con su familia en Trois-Rivières. Cuando fue recapturado, fue castigado con arrancarle las uñas y cortarle uno de los dedos hasta el hueso. Pero Radisson no fue ejecutado, ya que sus padres adoptivos entregaron obsequios a las familias de los hombres a quienes Radisson había matado cuando escapó, como compensación por su pérdida. Varios Huron que escaparon con Radisson y fueron recapturados fueron ejecutados rápidamente.
En 1668, dos tercios de la aldea de Oneida fueron asimilados a algonquinos y hurones. En Onondaga había nativos americanos de siete naciones diferentes, y entre los Séneca once. También adoptaron cautivos europeos, al igual que los mohawk católicos en asentamientos fuera de Montreal. Esta tradición de adopción y asimilación era común a los nativos del Nordeste.
Asentamiento
En el momento del primer contacto europeo, los iroqueses vivían en un pequeño número de grandes pueblos dispersos por todo su territorio. Cada nación tenía entre una y cuatro aldeas en un momento dado, y las aldeas se mudaban aproximadamente cada cinco a veinte años a medida que se agotaban el suelo y la leña. Estos asentamientos estaban rodeados por una empalizada y generalmente ubicados en un área defendible como una colina, con acceso al agua. Por su aspecto con la empalizada, los europeos los denominaron castillos. Las aldeas generalmente se construían en terreno llano o elevado, rodeadas de empalizadas de troncos y, a veces, zanjas.
Dentro de los pueblos, los habitantes vivían en casas comunales. Las casas comunales variaban en tamaño de 15 a 150 pies de largo y de 15 a 25 pies de ancho. Las casas comunales generalmente se construían con capas de corteza de olmo en un marco de vigas y troncos en pie levantados en posición vertical. En 1653, el funcionario y terrateniente holandés Adriaen van der Donck describió una casa comunal Mohawk en su Descripción de Nueva Holanda.
Sus casas son en su mayoría de una misma forma, sin ningún adorno especial o diseño notable. Cuando construyen una casa, grande o pequeña, porque a veces las construyen de unos cien pies de largo, aunque nunca más de veinte pies de ancho, clavan en el suelo postes de nogal pelado, largos y delgados, tan anchos entre sí y tan largos como la casa debe ser. Luego se doblan los postes y se sujetan unos a otros, de modo que parezca un carro o un cenador como los que se ponen en los jardines. A continuación, se colocan tiras como listones divididos a través de estos postes de un extremo al otro.... Esto entonces está bien cubierto por todas partes con una corteza muy dura.... De un extremo a otro de la casa por el centro se encienden fuegos, y el espacio que queda abierto, que también está en el medio, sirve de chimenea para sacar el humo. A menudo hay dieciséis o dieciocho familias en una casa...
Por lo general, entre 2 y 20 familias vivían en una sola casa larga con plataformas para dormir a 2 pies del suelo y la comida se dejaba secar en las vigas. Un castillo puede contener veinte o treinta casas comunales. Además de los castillos, los iroqueses también tenían asentamientos más pequeños que podían ser ocupados estacionalmente por grupos más pequeños, por ejemplo, para pescar o cazar. Vivir en casas comunales llenas de humo a menudo causaba conjuntivitis.
La población total de las cinco naciones se ha estimado en 20.000 antes de 1634. Después de 1635, la población se redujo a alrededor de 6.800, principalmente debido a la epidemia de viruela introducida por el contacto con los colonos europeos. Los iroqueses vivían en familias extendidas, clanes divididos encabezados por madres de clan que se agrupaban en mitades ("mitades"). El clan típico constaba de unas 50 a 200 personas. La división de los iroqueses fue la siguiente: Mitad Cayuga (A) clanes: Mitad Oso, Castor, Garza, Tortuga, Mitad Lobo (B) clanes: Mitad Tortuga, Oso, Ciervo Mitad Tuscarora (A) clanes: Mitad Oso, Lobo ( B) clanes: Anguila, Agachadiza, Castor, Tortuga, Ciervo Seneca Moiety (A) clanes: garza, castor, oso, lobo, mitad tortuga ( B) clanes: ciervo, halcón, anguila, mitad agachadiza Onondaga ( A) clanes: tortuga, lobo, agachadiza, águila, mitad castor ( B) clan: oso, Halcón, Anguila, Ciervo Oneida Mitad (A) clan: Lobo Mitad (B) clanes: Oso, Tortuga Mohawk Mitad (A) clanes: Lobo, Mitad oso (B) clan: Tortuga. El gobierno estaba a cargo de los 50 sachems que representaban a los distintos clanes que eran elegidos por las madres del clan. Ayudando a los sachem estaban los "Jefes de Pinetree" que servían como diplomáticos y los "Jefes de Guerra" que dirigían las partidas de guerra; ni los "Jefes de Pinetree" ni los "Jefes de Guerra" podían votar en las reuniones del consejo.
A fines de la década de 1700, los iroqueses estaban construyendo cabañas de troncos más pequeñas que se parecían a las de los colonos, pero que conservaban algunas características nativas, como techos de corteza con agujeros para humo y una chimenea central. Las principales maderas utilizadas por los iroqueses para fabricar sus utensilios fueron el roble, el abedul, el nogal americano y el olmo. Los huesos y las astas se utilizaron para fabricar equipos de caza y pesca.
La producción de alimentos
Los iroqueses son una mezcla de horticultores, agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque tradicionalmente su dieta principal proviene de la agricultura. Para los iroqueses, la agricultura era tradicionalmente trabajo de mujeres y todo el proceso de plantar, mantener, cosechar y cocinar lo realizaban mujeres. La recolección también ha sido tradicionalmente tarea de mujeres y niños. Durante el verano se recolectaban raíces silvestres, verduras, bayas y nueces. Durante la primavera, la savia se extrae de los árboles de arce y se hierve en jarabe de arce, y las hierbas se recolectan para la medicina. Después de la llegada de los europeos, los iroqueses comenzaron a cultivar manzanas, peras, cerezas y melocotones.
Históricamente, los principales cultivos cultivados por los iroqueses eran el maíz, el frijol y la calabaza, que se llamaban las tres hermanas (De-oh-há-ko) y en la tradición iroquesa se consideraban regalos especiales del Creador. Estos tres cultivos podían ser molidos en maíz y sopas en ollas de barro (luego reemplazadas por ollas de metal después del contacto con los europeos). Además de las "Tres Hermanas", la dieta iroquesa también incluía alcachofas, puerros, pepinos, nabos, calabazas, una serie de bayas diferentes como moras, arándanos, grosellas, etc. y nueces silvestres. Allium tricoccum, una especie de cebolla silvestre, también forma parte de la cocina tradicional iroquesa, así como Ribes triste (grosella roja), Apios americana (cacahuete),y Cardamine diphylla (hierba dental de hoja ancha).
Con estos ingredientes prepararon comidas de pan de maíz hervido y harina de maíz endulzada con jarabe de arce, conocido hoy como pudín indio. La harina de maíz también se usaba para hacer samp, un tipo de papilla con frijoles y carne seca. Los informes de los primeros colonos estadounidenses mencionan que los iroqueses extraían jarabe de maíz que se usaba como edulcorante para las albóndigas de harina de maíz.
Los iroqueses cazaban principalmente ciervos, pero también otros animales como pavos salvajes y aves migratorias. La rata almizclera y el castor fueron cazados durante el invierno. Los arqueólogos han encontrado huesos de bisontes, alces, ciervos, osos, mapaches y puercoespines en las aldeas iroquesas. La pesca también fue una fuente importante de alimentos porque los iroqueses tenían aldeas principalmente en las áreas de St. Lawrence y Great Lakes. Los iroqueses usaban redes hechas de fibra vegetal con pesos de guijarros para pescar. Pescaron salmón, trucha, lubina, perca y pescado blanco hasta que el St. Lawrence quedó demasiado contaminado por la industria. En la primavera, los iroqueses pescaban con redes y en el invierno se hacían pozos de pesca en el hielo. A partir de 1620, los iroqueses comenzaron a criar cerdos, gansos y gallinas, que habían adquirido de los holandeses.
Vestir
En 1644, Johannes Megapolensis describió la vestimenta tradicional Mohawk.
En verano van desnudos, teniendo sólo sus partes íntimas cubiertas con un parche. Los niños y jóvenes de diez, doce y catorce años van desnudos. En invierno, cuelgan alrededor de ellos simplemente como una piel desnuda de venado, oso o pantera; o toman unas pieles de castor y de nutria, de gato montés, de mapache, de avión, de nutria, de visón, de ardilla o pieles semejantes... y cosen unas a otras, hasta que quede un trozo cuadrado, y que sea entonces una prenda para a ellos; o nos compran a los holandeses dos codos y medio [unos 170 centímetros (5,6 pies)] de lona, y que les cuelgan simplemente sobre ellos, tal como fue arrancado, sin coserlo.
En los pies, los iroqueses usaban mocasines, "fieles a la naturaleza en su ajuste al pie, hermosos en sus materiales y acabados, y duraderos como prenda de vestir".
El mocasón está hecho de una sola pieza de piel de ciervo. Se cose arriba en el talón, y también por delante, por encima del pie, dejando la parte inferior del mocasín sin costura. Delante se recoge la piel de venado, en lugar de engarzarla; sobre esta parte se trabajan púas de puercoespín o cuentas, en varios patrones. El mocasín liso se eleva varios centímetros por encima del tobillo... y se sujeta con cuerdas de venado; pero generalmente esta parte está doblada hacia abajo, para exponer una parte del empeine, y está adornada con abalorios.
Una especie de mocasines también se hacían con hojas de maíz.
En 1653, el oficial holandés Adriaen van der Donck escribió:
Alrededor de la cintura todos [es decir, tanto hombres como mujeres] usan un cinturón hecho de cuero, aleta de ballena, hueso de ballena o wampum. Los hombres tiran de un trozo de lona, si lo tienen, debajo de este cinturón, por delante y por detrás, y lo pasan entre las piernas. Tiene más de media ana [35 centímetros (14 pulgadas)] de ancho y nueve cuartos de ana [155 centímetros (61 pulgadas)] de largo, lo que deja una solapa cuadrada colgando por delante y por detrás... Antes de que la lona fuera común en ese país, y algunas veces, incluso ahora, cuando no se puede obtener, tomaron para ese propósito algunos vestidos de cuero o piel — Las mujeres también usan un trozo de tela de lana de ancho completo [165 centímetros (65 pulgadas)] y una codo y un cuarto [90 centímetros (35 pulgadas)] de largo, que llega hasta la mitad de la pierna. Es como una enagua, pero debajo, junto al cuerpo, visten una piel de venado que también va alrededor de la cintura y termina en un borde puntiagudo y flecos ingeniosamente recortados. Las mujeres más ricas y las que les gustan usan faldas de este tipo totalmente bordadas con wampum... En cuanto a cubrir la parte superior del cuerpo, tanto hombres como mujeres usan una sábana de tela de lona de ancho completo, es decir, nueve cuartos y medio. -ells, y alrededor de tres ells 210 centímetros (83 pulgadas) de largo. Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y desde allí cuelga hasta los pies.
Durante el siglo XVII, la ropa iroquesa cambió rápidamente como resultado de la introducción de tijeras y agujas obtenidas de los europeos, y el erudito británico Michael Johnson advirtió que los relatos europeos de la ropa iroquesa de finales del siglo XVII pueden no haber reflejado completamente la tradición pre -contacto ropa iroquesa. En el siglo XVII, las mujeres normalmente iban en topless en los meses cálidos mientras usaban una falda de piel de ante superpuesta a la izquierda, mientras que en invierno las mujeres cubrían la parte superior del cuerpo con una prenda superior similar a una capa con una abertura para la cabeza.En el siglo XVIII, la tela de color rojo y azul obtenida de los europeos se convirtió en el material estándar para la vestimenta de hombres y mujeres que vestían blusas y camisas que generalmente estaban decoradas con abalorios y cintas y, a menudo, se usaban junto con broches de plata.
A fines del siglo XVIII, las mujeres vestían sobrevestidos largos y holgados de muselina o percal. La tendencia de las mujeres iroquesas a abandonar su estilo tradicional de vestir en topless en los meses cálidos reflejaba la influencia europea. Las mujeres casadas llevaban el pelo recogido en una sola trenza sostenida por una peineta hecha de hueso, asta o plata, mientras que las solteras llevaban el pelo recogido en varias trenzas. Los guerreros vestían mocasines, polainas y faldas cortas y, en ocasiones, vestían túnicas muy decoradas con diseños pintados. Inicialmente, la ropa de los hombres estaba hecha de piel de ante y estaba decorada con púas de puercoespín y más tarde se hizo con paños obtenidos de los europeos.Los cuerpos y rostros de los hombres iroqueses estaban fuertemente tatuados con diseños geométricos y sus narices y orejas estaban adornadas con anillos hechos de wampun o plata. En pie de guerra, los rostros y los cuerpos de los guerreros estaban pintados mitad de rojo, mitad de negro. Los hombres solían afeitarse la mayor parte del cabello dejando solo un mechón de cabello en el centro, lo que le dio el nombre de Mohawk a su estilo de cabello. Los hombres a menudo usaban una gorra hecha de piel de ante o tela atada a tablillas de madera llamada Gus-to-weh que estaba decorada con plumas. Los guerreros generalmente usaban bolsas de munición de piel de ante con correas sobre el hombro junto con cinturones o cuchillas que llevaban cuerno de pólvora y tomahawks. Se usaban estuches de cuchillos con púas alrededor del cuello.Los jefes usaban tocados hechos de asta de venado. En el siglo XVIII, los hombres iroqueses normalmente usaban camisas y polainas hechas de tela y abrigos de piel de ante. En los siglos XVII y XVIII, los brazaletes y gorgueras de plata eran accesorios populares.
En la década de 1900, la mayoría de los iroqueses vestían la misma ropa que sus vecinos no iroqueses. Hoy en día, la mayoría de las naciones solo usan su ropa tradicional para ceremonias o eventos especiales.
Los hombres usaban una gorra con una sola pluma larga que giraba en un zócalo llamado gustoweh. Más tarde, las plumas en el gustoweh denotan la tribu del usuario por su número y posición. Los Mohawk usan tres plumas verticales, los Oneida dos verticales y una hacia abajo. Los Onondaga usan una pluma apuntando hacia arriba y otra hacia abajo. Los Cayuga tienen una sola pluma en un ángulo de cuarenta y cinco grados. Los Seneca usan una sola pluma apuntando hacia arriba y los Tuscarora no tienen plumas distintivas.
En 1851, Morgan escribió que los atuendos de las mujeres consistían en una falda (gä-kä'-ah) "generalmente de tela azul y elaboradamente bordada con abalorios. Requiere dos yardas de tela, que se usa con el orillo en la parte superior y parte inferior; la falda se asegura alrededor de la cintura y desciende casi hasta la parte superior del mocasín". Debajo de la falda, entre las rodillas y los mocasines, las mujeres usaban calzas (gise'-hǎ), llamadas pantalettes por Morgan, "de paño rojo, y adornadas con un borde de abalorios alrededor del borde inferior... En la antigüedad, las gise '-hǎ estaba hecho de piel de ciervo y bordado con púas de puercoespín". Un sobrevestido (ah-de-a'-da-we-sa) de muselina o calicó se usaba sobre la falda, está "ligeramente fruncido en la cintura y cae en parte por la falda... En el frente generalmente se abotona con broches de plata". La manta (e'yose) es de dos o tres varas de paño azul o verde "cae de la cabeza o del cuello en pliegues naturales del ancho de la tela, como los orillos están arriba y abajo, y se recoge alrededor de la persona como un chal".
Las mujeres usaban el cabello muy largo y atado en la parte posterior, o "atado en la parte posterior de la cabeza y doblado en una trenza de aproximadamente una mano de largo, como una cola de castor... usan alrededor de la frente una tira de wampum con la forma de la diadema que algunos usaban en la antigüedad". "Los hombres tienen un mechón largo colgando, unos a un lado de la cabeza y otros a ambos lados. En la parte superior de la cabeza tienen un mechón de cabello desde la frente hasta el cuello, como del ancho de tres dedos, y esto lo acortan hasta que tenga como dos o tres dedos de largo, y quede erecto como una cresta de gallo o cerdas de cerdo; a ambos lados de esta cresta de gallo cortan todo el pelo, excepto los mechones dichos, y lo también deje en los lugares desnudos aquí y allá pequeñas cerraduras,Este es el precursor de lo que hoy se llama un "peinado Mohawk".
Las mujeres no se pintaron la cara. Los hombres "se pintan la cara de rojo, azul, etc."
Sociedades
Las sociedades, a menudo llamadas "sociedades de medicina", "logias de medicina" o "sociedades de curación" desempeñaron un papel importante en la organización social iroquesa. Morgan dice que cada sociedad "era una hermandad en la que se admitían nuevos miembros por iniciación formal". Originalmente, la membresía parece haber sido sobre la base de la mitad, pero en 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres, independientemente del parentesco.
Se cree que "la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido con pocos cambios durante muchos años". "Cada sociedad tiene una leyenda por la que se explica su origen y ritos peculiares". Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake "trató de destruir las sociedades y órdenes que conservaban los ritos religiosos más antiguos". Un consejo de jefes proclamóque todas las sociedades de animales y misterios deberían disolverse inmediatamente, pero debido a un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era legalmente vinculante y "pasaron a la clandestinidad" convirtiéndose en sociedades secretas. Vilipendiados por la "Nueva Religión" de Handsome Lake, también fueron rechazados por los cristianos iroqueses por tener creencias paganas. Gradualmente, sin embargo, las sociedades salieron más a la luz a medida que disminuía la hostilidad.
Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad de la Cara Falsa es la más conocida. Otras fueron la Little Water Society, la Pygmy Society, la Society of Otters, la Society of Mystic Animals, la Eagle Society, la Bear Society, la Buffalo Society, Husk Faces y la Woman's Society, que a pesar de su nombre tenía miembros masculinos.. Las Hermanas del Deo-ha-ko era una organización de mujeres.
Durante las ceremonias de curación, se usa una "máscara facial falsa" tallada para representar a los espíritus en un ritual de oración y quema de tabaco. Las máscaras faciales falsas se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. Los rostros falsos representan a los abuelos de los iroqueses y se cree que vuelven a conectar a los humanos con la naturaleza y asustan a los espíritus que causan enfermedades.
Los iroqueses de hoy tienen tres sociedades de medicina diferentes. The False Face Company realiza rituales para curar a los enfermos ahuyentando los espíritus; la Sociedad de Cara de Cáscara está compuesta por aquellos que tuvieron sueños vistos como mensajes de los espíritus y la Sociedad de Medicina Secreta también realiza rituales para curar a los enfermos. Hay 12 tipos diferentes de máscaras usadas por las sociedades. Los tipos de máscaras son:
- La Sociedad Secreta de Curanderos y la Compañía de Animales Místicos:
- Máscara dividida que pintó mitad negra y mitad roja;
- Máscaras con narices exageradamente largas;
- máscaras de cuerno;
- Máscaras ciegas sin cuencas oculares.
- Sociedad de cara de cáscara:
- Máscaras hechas de maíz trenzado.
- Sociedad de la cara falsa:
- máscaras para silbar;
- Máscaras con caras sonrientes;
- Máscaras con lenguas sobresalientes;
- Máscaras con bocas colgantes exageradas;
- Máscaras con cortes rectos exagerados;
- Máscaras con labios de cuchara;
- Máscaras con la boca torcida y desfigurada.
Las máscaras de "cara torcida" con las bocas torcidas, las máscaras con los labios de cuchara y las máscaras que silban son las máscaras de "Doctor". Las otras máscaras son máscaras de "cara común" o "mendigo" que usan aquellos que ayudan a los médicos.
La Sociedad Cara Cáscara realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza para asegurar una buena cosecha, la Sociedad Cara Falsa realiza rituales para ahuyentar a los espíritus malignos y la Sociedad de Medicina Secreta realiza rituales para curar enfermedades. Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus que los bailarines intentan complacer. Aquellos que usan máscaras de Doctor arrojan cenizas calientes a los rostros de los enfermos para ahuyentar a los espíritus malignos que se cree que están causando la enfermedad. Los bailarines enmascarados a menudo llevaban sonajeros de caparazón de tortuga y bastones largos.
Medicamento
Tanto los curanderos masculinos como femeninos conocían el uso de hierbas para tratar enfermedades y podían curar heridas, reparar huesos rotos y realizar cirugías. Se creía que la enfermedad tenía un componente tanto espiritual como natural, por lo que se usaban hechizos, danzas y ceremonias además de tratamientos más prácticos. Hay tres tipos de practicantes de la medicina tradicional: el "médico indio" o curandero, que hace hincapié en el aspecto físico de la curación de enfermedades, el adivino, que utiliza medios espirituales para determinar la causa de las dolencias del paciente y la cura adecuada, y la bruja.
Se creía que el conocimiento de la curación lo daban criaturas sobrenaturales disfrazadas de animales.
En tiempos recientes, la medicina tradicional ha coexistido con la medicina occidental, con prácticas tradicionales más frecuentes entre los seguidores de Gaihwi:io (religión de la casa comunal). Las personas pueden recurrir a las prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias ya la medicina occidental para otros tipos, o pueden usar tanto la medicina tradicional como la occidental para tratar la misma dolencia como una forma de doble seguridad.
Las sociedades iroquesas son activas en el mantenimiento de la práctica de la medicina tradicional.
Mujeres en la sociedad
Los iroqueses han seguido históricamente un sistema matriarcal. Hombres y mujeres tradicionalmente han tenido roles separados pero ambos tienen poder real en las naciones. Ninguna persona tiene derecho a 'poseer' la tierra, pero se cree que el Creador designó a las mujeres como administradoras de la tierra. Tradicionalmente, las Madres del Clan nombran líderes, ya que han criado hijos y, por lo tanto, se les considera más importantes. De la misma manera, si un líder no demuestra ser sólido, se corrompe o no escucha a la gente, las Madres del Clan tienen el poder de despojarlo de su liderazgo. El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de mujeres mayores de ese clan. La hermana del cacique ha sido históricamente la responsable de nominar a su sucesor. Las madres de clan, las mujeres mayores de cada clan, son muy respetadas.
Los iroqueses han seguido tradicionalmente un sistema matrilineal, y el liderazgo hereditario pasa por la línea de descendencia femenina, es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de su madre y adquieren su estatus social a través del de ella. Sus hermanos son importantes maestros y mentores para los niños, especialmente introduciendo a los niños a los roles y sociedades de los hombres. Si una pareja se separa, tradicionalmente la mujer se queda con los niños. Los iroqueses consideran incesto casarse dentro del clan matrilineal de uno, pero se considera aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal.
Históricamente, las mujeres han ocupado las viviendas, los caballos y las tierras de cultivo, y la propiedad de la mujer antes del matrimonio ha permanecido en su posesión sin mezclarse con la de su marido. El trabajo de las manos de una mujer es suyo para hacer lo que crea conveniente.
Históricamente, al casarse, una pareja joven vivía en la casa comunal de la familia de la esposa (matrilocalidad). Una mujer que decide divorciarse de un marido holgazán o insatisfactorio puede pedirle que abandone la vivienda y se lleve sus posesiones.
Creencias espirituales
Como muchas culturas, las creencias espirituales de los iroqueses cambiaron con el tiempo y variaron entre las tribus. En general, los iroqueses creían en numerosas deidades, incluido el Gran Espíritu, el Tronador y las Tres Hermanas (los espíritus de los frijoles, el maíz y la calabaza). Se pensaba que el Gran Espíritu había creado plantas, animales y humanos para controlar "las fuerzas del bien en la naturaleza" y guiar a la gente común. Orenda era el nombre iroqués de la potencia mágica que se encuentra en las personas y su entorno. Los iroqueses creían en la orenda, la fuerza espiritual que fluía a través de todas las cosas, y creían que si las personas eran respetuosas con la naturaleza, la orenda se aprovecharía para lograr resultados positivos.Había tres tipos de espíritus para los iroqueses: 1) Los que vivían en la tierra 2) Los que vivían sobre la tierra y 3) el nivel más alto de espíritus que controlaban el universo desde lo alto con el más alto de esos seres conocidos como el Gran Espíritu., el Gran Creador o el Maestro de la Vida.
Las fuentes proporcionan diferentes historias sobre las creencias de creación de los iroqueses. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona que caminó sobre la tierra, llamada Skywoman o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a gemelos, Tawiskaron, que crearon animales feroces y rápidos de ríos, mientras que Okwiraseh creó "todo lo que es puro y hermoso". Después de una batalla en la que Okwiraseh derrotó a Tawiskaron, Tawiskaron fue confinado a "las áreas oscuras del mundo", donde gobernó la noche y las criaturas destructivas. Otros eruditos presentan a los "gemelos" como el Creador y su hermano, Flint.El Creador fue responsable de los animales de caza, mientras que Flint creó los depredadores y las enfermedades. Saraydar (1990) sugiere que los iroqueses no ven a los gemelos como polos opuestos, sino que entienden que su relación es más compleja y señala que "la perfección no se encuentra en los dioses, los humanos o los mundos en los que habitan".
Las descripciones de la historia espiritual iroquesa se refieren constantemente a tiempos oscuros de terror y miseria antes de la Confederación iroquesa, que terminó con la llegada del Gran Pacificador. La tradición afirma que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador trepando a un árbol alto sobre una cascada, haciendo que la gente cortara el árbol y reapareciendo a la mañana siguiente ileso. El Pacificador restauró la salud mental de algunos de los "hombres más violentos y peligrosos", Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a los demás.
Después de la llegada de los europeos, algunos iroqueses se convirtieron al cristianismo, entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha, una joven de padres Mohawk-Algonquin. El lago Seneca sachem Handsome, también conocido como Ganeodiyo, introdujo un nuevo sistema religioso para los iroqueses a fines del siglo XVIII, que incorporó las creencias cuáqueras junto con la cultura tradicional iroquesa. Las enseñanzas de Handsome Lake incluyen un enfoque en la crianza de los hijos, la apreciación de la vida y la paz. Un aspecto clave de las enseñanzas de Handsome Lake es el principio de equilibrio, en el que los talentos de cada persona se combinan en una comunidad funcional. En la década de 1960, al menos el 50% de los iroqueses seguían esta religión.
Los sueños juegan un papel importante en la espiritualidad iroquesa, brindando información sobre los deseos de una persona e incitando a las personas a cumplir sus sueños. Para comunicarse hacia arriba, los humanos pueden enviar oraciones a los espíritus quemando tabaco.
Los iroqueses llevan a cabo ceremonias de condolencias para personas comunes e importantes, pero sobre todo cuando muere un hoyane (sachem). Tales ceremonias todavía se llevaban a cabo en las reservas iroquesas hasta la década de 1970. Después de la muerte, se piensa que el alma emprende un viaje, pasa por una serie de pruebas y llega al mundo del cielo. Se cree que este viaje dura un año, durante el cual los iroqueses lloran a los muertos. Después del período de luto, se lleva a cabo una fiesta para celebrar la llegada del alma al mundo celeste.
Los "guardianes de la fe" son especialistas a tiempo parcial que realizan ceremonias religiosas. Tanto hombres como mujeres pueden ser nombrados guardianes de la fe por los ancianos de la tribu.
Dirección de acción de gracias de Haudenosaunee
El discurso de acción de gracias de Haudenosaunee es una oración central en la tradición de Haudenosaunee que se recita diariamente al comienzo de los días escolares, así como en eventos sociales, culturales y políticos. El discurso da gracias a las partes de la naturaleza necesarias para la sostenibilidad del ecosistema y enfatiza la ideología de que todos los animales dentro de un ecosistema están conectados y cada uno juega un papel vital en él.
La redacción del discurso puede variar según el orador, pero generalmente se compone de 17 secciones principales y termina con una oración de clausura. Las 17 secciones principales son: 1) La gente, 2) La Madre Tierra, 3) Las aguas, 4) Los peces, 5) Las plantas, 6) Las plantas alimenticias, 7) Las hierbas medicinales, 8) Los animales, 9) Los árboles, 10) pájaros, 11) cuatro vientos, 12) Los Tronadores, 13) El Sol, 14) La Abuela Luna, 15) Las estrellas, 16) Los Maestros Iluminados, y 17) El Creador. Dentro de cada sección, se da gratitud por los regalos que esa sección brinda a la humanidad.
El discurso sirve como una promesa de gratitud, así como un "inventario científico del mundo natural". Al describir los elementos vivos y no vivos del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, el compromiso inculca conceptos tempranos del conocimiento ecológico tradicional en los niños de primaria y en adelante.
Festivales
Los iroqueses celebran tradicionalmente varios festivales importantes durante todo el año. Estos suelen combinar un componente espiritual y una ceremonia, una fiesta, una oportunidad para celebrar juntos, deportes, entretenimiento y baile. Históricamente, estas celebraciones se han orientado según las estaciones y se han celebrado en función del ciclo de la naturaleza en lugar de fechas fijas del calendario.
Por ejemplo, el festival de mediados de invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("La creencia suprema") marca el comienzo del nuevo año. Este festival se lleva a cabo tradicionalmente durante una semana entre fines de enero y principios de febrero, dependiendo de cuándo ocurre la luna nueva ese año.
Las ceremonias iroquesas se ocupan principalmente de la agricultura, la curación y la acción de gracias. Los festivales clave corresponden al calendario agrícola e incluyen arce, siembra, fresa, maíz verde, cosecha y mediados de invierno (o Año Nuevo), que se celebra a principios de febrero. Las ceremonias fueron dadas por el Creador a los iroqueses para equilibrar el bien con el mal.En el siglo XVII, los europeos describieron que los iroqueses tenían 17 festivales, pero hoy en día solo se observan 8. Las más importantes de las ceremonias fueron la Fiesta del Año Nuevo, la Fiesta del Arce que se celebra a fines de marzo para celebrar la primavera, la Fiesta del Tiro al Sol que también celebra la primavera, la Danza de la Semilla en mayo para celebrar la siembra de los cultivos, la Fiesta de la Fresa en junio para celebrar la maduración de las fresas, la Ceremonia del Trueno para traer la lluvia en julio, la Fiesta del Frijol Verde a principios de agosto, la Fiesta del Maíz Verde a finales de agosto y la Fiesta de la Cosecha en octubre. De todas las fiestas, las más importantes fueron la Fiesta del Maíz Verde para celebrar la maduración del maíz y la Fiesta del Año Nuevo. Durante todos los festivales, hombres y mujeres de la False Face Society, la Medicine Society y la Husk Face Society bailan con sus máscaras en un intento de complacer a los espíritus que controlan la naturaleza. La más importante de las ocasiones en que aparecían los bailarines enmascarados era el Festival de Año Nuevo, que se consideraba una ocasión auspiciosa para perseguir a los espíritus malévolos que se creía que causaban enfermedades.
Arte
El arte iroqués de los siglos XVI y XVII que se encuentra en cuencos, cerámica y pipas de arcilla muestra una mezcla de imágenes animales, geométricas y humanas. El pelo de alce a veces se unía a mechones o correas de carga para lograr un efecto decorativo. El trabajo de púas de puercoespín se cosía en bolsos, ropa y mocasines, generalmente en diseños geométricos. Otros diseños incluían la "gran tortuga" sobre América del Norte que se decía que descansaba; el "skydome" circular y los diseños ondulados. Las cuentas y la ropa a menudo presentaban semicírculos y ondas que pretendían representar la "cúpula del cielo" que consistía en todo el universo junto con el mundo sobrenatural sobre él, líneas paralelas para la tierra y líneas curvas para el "árbol celestial".Los diseños florales se introdujeron por primera vez en el siglo XVII, reflejando la influencia francesa, pero no se hicieron realmente populares hasta el siglo XIX. A partir de 1850, el arte iroqués comenzó a presentar con frecuencia diseños florales en mocasines, gorras, bolsas y alfileteros, que fueron comprados por euroamericanos. El historiador británico Michael Johnson describió que las obras de arte iroquesas destinadas a ser vendidas a los blancos en el siglo XIX tenían un fuerte sentimiento "victoriano" para ellos. La plata fue muy valorada por los iroqueses a partir del siglo XVII y, a partir del siglo XVIII, los iroqueses se convirtieron en "excelentes plateros", fabricando aretes, gorgueras y anillos de plata.
En la época de la cosecha, las mujeres iroquesas usaban las hojas de maíz para hacer sombreros, muñecas, cuerdas y mocasines.
Juegos y deportes
El deporte favorito de los iroqueses era el lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge en Séneca). Esta versión se jugaba entre dos equipos de seis u ocho jugadores, formados por miembros de dos grupos de clanes (lobo, oso, castor y tortuga por un lado contra ciervo, agachadiza, garza y halcón por el otro entre los senecas).). Los objetivos eran dos juegos de postes separados por aproximadamente 450 yardas (410 m). Los postes tenían unos 10 pies (3,0 m) de altura y estaban colocados a unos 15 pies (4,6 m) de distancia. Se anotaba un gol llevando o lanzando una pelota de piel de venado entre los postes de la portería usando palos enredados; estaba prohibido tocar la pelota con las manos. El juego se jugó con una puntuación de cinco o siete. La versión moderna de lacrosse sigue siendo popular a partir de 2015.
Un juego popular de invierno era el juego de la serpiente de nieve. La "serpiente" era un poste de nogal de aproximadamente 5 a 7 pies (1,5 a 2,1 m) de largo y aproximadamente 0,25 pulgadas (0,64 cm) de diámetro, ligeramente levantado en la parte delantera y cargado con plomo. El juego se jugaba entre dos bandos de hasta seis jugadores cada uno, a menudo niños, pero ocasionalmente entre hombres de dos clanes. La serpiente, o Gawa'sa, se sostenía colocando el dedo índice contra el extremo posterior y balanceándolo sobre el pulgar y otros dedos. No fue arrojado, sino que se deslizó por la superficie de la nieve. El lado cuya serpiente llegó más lejos anotó un punto. Otras serpientes del mismo lado que fueron más lejos que cualquier otra serpiente del lado opuesto también anotaron un punto; el otro lado no anotó nada. Esto se repitió hasta que un lado anotó la cantidad de puntos que se había acordado para el juego, generalmente siete o diez.
El juego de la piedra del melocotón (Guskä′eh) era un juego de azar en el que los clanes apostaban unos contra otros. Tradicionalmente, se tocaba el último día de los festivales Green Corn, Harvest y Mid-winter. El juego se jugaba usando un cuenco de madera de aproximadamente un pie de diámetro y seis huesos de durazno (huesos) triturados en forma ovalada y quemados en negro por un lado. Se usó un "banco" de frijoles, generalmente 100, para llevar la cuenta y el ganador fue el lado que los ganó todos. Dos jugadores se sentaron en una plataforma cubierta por una manta elevada a unos pocos pies del suelo. Para jugar se ponían huesos de durazno en el cuenco y se agitaban. Las combinaciones ganadoras fueron cinco de cualquier color o seis de cualquier color.
Los jugadores comenzaron con cinco frijoles cada uno del banco. El jugador inicial agitó el cuenco; si sacudió un cinco, el otro jugador le pagó un frijol, si un seis, cinco frijoles. Si temblaba, tenía que temblar de nuevo. Si sacudía algo más, el turno pasaba a su oponente. Todas sus ganancias fueron entregadas a un "gerente" o "gerentes" de su lado. Si un jugador perdía todos sus frijoles, otro jugador de su lado tomaba su lugar y tomaba cinco frijoles del banco. Una vez que se tomaron todos los frijoles del banco, el juego continuó, pero con el sorteo de frijoles ahora proveniente de las ganancias del lado del jugador, que se mantuvieron fuera de la vista para que nadie más que los gerentes supieran cómo iba el juego. El juego terminó cuando un lado había ganado todos los frijoles.
El juego a veces tomaba bastante tiempo para jugar, dependiendo del número inicial de frijoles, y los juegos que duraban más de un día eran comunes.
La Asociación de Primeras Naciones de Lacrosse es reconocida por la Federación Internacional de Lacrosse como un estado soberano para las competencias internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los iroqueses presentan equipos nacionales y la única organización de pueblos indígenas sancionada para competencias internacionales por cualquier organismo rector del deporte mundial.
Convenciones de nombres
Cada clan tiene un grupo de nombres personales que pueden usarse para nombrar miembros. La madre del clan es responsable de realizar un seguimiento de los nombres que no se usan, que luego pueden reutilizarse para nombrar a los bebés. Cuando un niño se convierte en adulto, toma un nuevo nombre de "adulto" en lugar de su nombre de "bebé". Algunos nombres están reservados para jefes o guardianes de la fe, y cuando una persona asume ese cargo, toma el nombre en una ceremonia en la que se considera que "resucita" al titular anterior. Si un jefe renuncia o es destituido, renuncia al nombre y retoma el anterior.
Canibalismo
Aunque a veces se menciona a los iroqueses como ejemplos de grupos que practicaban el canibalismo, la evidencia es mixta en cuanto a si se podría decir que tal práctica estaba muy extendida entre las Seis Naciones y si era una característica cultural notable. Algunos antropólogos han encontrado evidencia de tortura ritual y canibalismo en sitios iroqueses, por ejemplo, entre los Onondaga en el siglo XVI. Sin embargo, otros estudiosos, sobre todo el antropólogo William Arens en su controvertido libro, The Man-Eating Myth, han cuestionado la evidencia, sugiriendo que los huesos humanos encontrados en los sitios apuntan a prácticas funerarias, afirmando que si el canibalismo se practicaba entre los iroqueses, era no generalizado.Los antropólogos modernos parecen aceptar la probabilidad de que existiera canibalismo entre los iroqueses, con Thomas Abler describiendo la evidencia de las relaciones jesuitas y la arqueología como un "caso a favor del canibalismo en los primeros tiempos históricos... tan fuerte que no se puede dudar". También se insta a los académicos a recordar el contexto de una práctica que ahora conmociona a la sociedad occidental moderna. Sanday nos recuerda que la ferocidad de los rituales de los iroqueses "no puede separarse de la severidad de las condiciones... donde la muerte por hambre, enfermedad y guerra se convirtió en una forma de vida".
Los misioneros Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani y el comerciante de pieles Pierre-Esprit Radisson presentan relatos de primera mano sobre el canibalismo entre los mohawk. Un tema común es el ritual de asar y comer el corazón de un cautivo que ha sido torturado y asesinado. "Comer a tu enemigo es realizar una forma extrema de dominación física".
Esclavitud
Los pueblos Haudenosaunee participaron en "guerras de duelo" para obtener cautivos. Leland Donald sugiere en "La esclavitud en los indígenas de América del Norte" que los cautivos y los esclavos eran roles intercambiables. Ha habido estudios arqueológicos para apoyar que los pueblos Haudenosaunee de hecho tenían un sistema jerárquico que incluía esclavos. Tenga en cuenta que el término esclavo en la cultura Haudenosaunee se identifica con fines espirituales y vengativos, que no debe confundirse con el término esclavo en el comercio de esclavos africanos. Sin embargo, una vez que los colonos europeos introdujeron la esclavitud africana en América del Norte, algunos iroqueses, como el jefe Mohawk Joseph Brant, poseían esclavos africanos.
Captura
Para obtener cautivos, los pueblos Haudenosaunee lucharon en "guerras de duelo". Después de que terminaron las guerras, los guerreros Haudenosaunee viajaron de regreso a sus aldeas con los enemigos cautivos. Durante estos viajes, los cautivos eran rutinariamente torturados o incluso asesinados por sus captores. Leland Donald escribe que los cautivos "fueron asesinados si no podían seguir el ritmo, intentaban escapar o los miembros del grupo atacante no podían controlar sus emociones". Daniel Richter sugiere que mantener el ritmo puede no haber sido una tarea fácil y escribe que "los guerreros podrían llevar lentamente a los prisioneros con una cuerda entre las líneas de hombres, mujeres y niños [cautivos]".Si un prisionero sobrevivió a todos los obstáculos en el camino de regreso a un pueblo Haudenosaunee, la tortura no terminó. Los cautivos fueron mutilados y golpeados durante varios días a su llegada por los guerreros Haudenosaunee. Después del proceso de iniciación, fueron asesinados o bien recibidos en la nación donde reemplazarían a un miembro fallecido de esa comunidad.
Política de adopción
Los iroqueses han absorbido a muchos otros individuos de varios pueblos en sus tribus como resultado de adoptar cautivos de guerra y dar refugio a los pueblos desplazados. Cuando dichos adoptados se asimilan por completo, se los considera miembros de pleno derecho de sus familias, clanes y tribus adoptivos. Históricamente, estos adoptados se han casado con miembros de las tribus y algunos se han convertido en jefes o ancianos respetados.
Los esclavos traídos al territorio de Haudenosaunee fueron adoptados principalmente en familias o grupos de parientes que habían perdido a una persona. Aunque si esa persona había sido vital para la comunidad, “generalmente eran reemplazadas por otros miembros del grupo de parentesco” y “los cautivos eran... adoptados para ocupar lugares menores”. Durante los rituales de adopción, los esclavos debían rechazar su vida anterior y cambiar su nombre como parte de su "asimilación genuina". El objetivo clave de las prácticas de esclavitud Haudenosaunee era lograr que los esclavos se asimilaran a la cultura Haudenosaunee para reconstruir la población después de una o varias muertes. Niños y pueblos indígenas de los pueblos vecinosSe dice que los Haudenosaunee fueron buenos esclavos debido a su mejor capacidad de asimilación. Dicho esto, el papel de un esclavo no era una posición limitada y siempre que había esclavos disponibles para capturarlos, sin importar su edad, raza, género, etc.
Una vez adoptados, los esclavos de las comunidades de Haudenosaunee tenían potencial para ascender en la sociedad. Dado que los esclavos reemplazaban a los miembros muertos de la nación, asumían el papel de ese antiguo miembro si podían demostrar que podían estar a la altura. Sin embargo, sus derechos dentro del marco mencionado todavía estaban limitados, lo que significa que los esclavos realizaban tareas o trabajos para sus familias adoptivas. Además, hay algunos casos en los que los esclavos nunca fueron adoptados por familias y su única función era realizar tareas en el pueblo. Estos tipos de esclavos pueden haber sido utilizados únicamente para el intercambio. El comercio de esclavos era común en la cultura Haudenosaunee y tenía como objetivo aumentar la población de Haudenosaunee.
Tortura
Los esclavos a menudo eran torturados una vez capturados por Haudenosaunee. Los métodos de tortura consistían, sobre todo, en la mutilación de los dedos, entre otras cosas. Los esclavos sufrieron torturas no solo en su viaje de regreso a las naciones Haudenosaunee, sino también durante los rituales de iniciación y, a veces, durante su esclavitud. La mutilación de dedos era común como una especie de marca de un esclavo. En "La esclavitud iroquesa del norte", Starna y Watkins sugieren que a veces la tortura era tan brutal que los cautivos morían antes de ser adoptados. La tortura inicial al ingresar a la cultura Haudenosaunee también implicó ataduras, mutilación corporal con armas y hambre, y para las esclavas: agresión sexual.El hambre puede haber durado más dependiendo de las circunstancias. Louis Hennepin fue capturado por los pueblos Haudenosaunee en el siglo XVII y recordó haber pasado hambre durante su adopción como uno de los hijos de reemplazo de "Aquipaguetin". Los esclavos indígenas también fueron muertos de hambre por sus captores, como lo fue Hennepin. La brutalidad de la esclavitud de Haudenosaunee tenía sus propósitos; la tortura se utilizó para demostrar una dinámica de poder entre el esclavo y el "amo" para recordar constantemente al esclavo que eran inferiores.
Idioma
El idioma desempeñó otro papel en las prácticas de esclavitud de Haudenosaunee. Los esclavos a menudo se denominaban "animales domésticos" o "perros", que eran equivalentes a la palabra "esclavo". Este uso del lenguaje sugiere que los esclavos fueron deshumanizados, que los esclavos fueron "domesticados" y otro que los esclavos debían ser comidos como los pueblos Haudenosaunee comían perros. Jaques Bruyas escribió un diccionario de la lengua Mohawk donde la palabra " Gatsennen " se define como "Animal domestique, serviteur, esclave" siendo la traducción al inglés "animal doméstico, mayordomo, esclavo". También hay más relatos lingüísticos de esclavos que se comparan con animales (en su mayoría perros) en el idioma oneida y onondaga.Este lenguaje sirve como prueba no solo de que existió la esclavitud, sino también de que los esclavos estaban en la base de la jerarquía.
Cambios después del contacto
Inevitablemente, las prácticas de esclavitud Haudenosaunee cambiaron después del contacto europeo. Con la llegada de las enfermedades infecciosas introducidas por los europeos, se produjo un aumento de los pueblos Haudenosaunee que tomaron cautivos a medida que su población seguía disminuyendo. Durante el siglo XVII, los pueblos Haudenosaunee se unieron para enfrentarse a los colonos. A finales de siglo, las poblaciones de Haudenosaunee estaban compuestas principalmente por cautivos de otras naciones. Entre los grupos indígenas a los que se dirigieron los Haudenosaunee se encontraban los Wyandot, que fueron capturados en cantidades tan grandes que perdieron su independencia durante un largo período de tiempo. Las “guerras de duelo” se volvieron esenciales para reconstruir sus números, mientras que al mismo tiempo los guerreros Haudenosaunee comenzaron a lanzar incursiones en los asentamientos coloniales europeos.De manera similar a los esclavos indígenas, los Haudenosaunee torturaron a los esclavos europeos mediante la mutilación de los dedos y, a veces, el canibalismo. Los cautivos europeos no eran buenos esclavos porque resistían incluso más que los cautivos indígenas y no entendían rituales como renombrar y olvidar su pasado. Por esta razón, la mayoría de los cautivos europeos fueron utilizados como rescate o asesinados al llegar al territorio de Haudenosaunee. Muchos europeos que no fueron capturados se convirtieron en socios comerciales de Haudenosaunee. Los esclavos indígenas ahora se intercambiaban entre los colonos europeos y algunos esclavos incluso terminaron en los hogares de Quebec.Eventualmente, el contacto europeo llevó a que los adoptados superaran en número a los Haudenosaunee en sus propias comunidades. La dificultad de controlar a estos esclavos en grandes cantidades puso fin a las prácticas de esclavitud de Haudenosaunee.
Gobierno
El Gran Consejo de las Seis Naciones es una asamblea de 56 Hoyenah (jefes) o sachems. Los sachemships son hereditarios dentro de un clan. Cuando un puesto queda vacante, se selecciona un candidato entre los miembros del clan y un consejo de todos los sachems lo "eleva". El nuevo sachem renuncia a su antiguo nombre y, a partir de entonces, se le llama por el título.
Hoy, los asientos en el Consejo se distribuyen entre las Seis Naciones de la siguiente manera:
- 14 Onondaga
- 10 Cayugá
- 9 Oneida
- 9 mohicano
- 8 Séneca
- 6 tuscarora
Cuando el antropólogo Lewis Henry Morgan estudió el Gran Consejo en el siglo XIX, lo interpretó como un gobierno central. Esta interpretación se volvió influyente, pero Richter argumenta que si bien el Gran Consejo cumplió un importante papel ceremonial, no fue un gobierno en el sentido en que pensaba Morgan. Según este punto de vista, las decisiones políticas y diplomáticas de los iroqueses se toman a nivel local y se basan en evaluaciones del consenso de la comunidad. Un gobierno central que desarrolla políticas y las implementa para la gente en general no es el modelo de gobierno iroqués.
La unanimidad en los actos públicos era esencial para el Consejo. En 1855, Minnie Myrtle observó que ningún tratado iroqués era vinculante a menos que fuera ratificado por el 75 % de los votantes masculinos y el 75 % de las madres de la nación. Al revisar las leyes y costumbres del Consejo, se requería el consentimiento de dos tercios de las madres. La necesidad de una gran mayoría doble para realizar cambios importantes convirtió a la Confederación en un gobierno de consenso de facto.
Las mujeres tradicionalmente tenían el poder real, particularmente el poder de vetar tratados o declaraciones de guerra. Los miembros del Gran Consejo de Sachems eran elegidos por las madres de cada clan. Si algún líder incumplía los deseos de las mujeres de su tribu y la Gran Ley de la Paz, la madre de su clan podía degradarlo, proceso denominado "derribar los cuernos". Las astas de venado, emblema de liderazgo, fueron removidas de su tocado, devolviéndolo así a la vida privada.
Los consejos de madres de cada tribu se celebraban por separado de los consejos de hombres. Las mujeres usaban a los hombres como corredores para enviar noticias de sus decisiones a las partes interesadas, o una mujer podía aparecer en el consejo de hombres como oradora, presentando la opinión de las mujeres. Las mujeres a menudo tomaban la iniciativa al sugerir legislación.
Cinturones de wampum
El término "wampum" se refiere a cuentas hechas de conchas de moluscos de color púrpura y blanco en hilos de corteza de olmo. Las especies utilizadas para hacer wampum incluyen la muy apreciada almeja quahog (Mercenaria mercenaria) que produce las famosas cuentas de color púrpura. Para las cuentas de color blanco, se utilizan las conchas del buccino acanalado (Busycotypus canaliculatus), buccino nudoso (Busycon carica), buccino relámpago (Sinistrofulgur perversum) y buccino de las nieves (Sinistrofulgur laeostomum).
Wampum fue utilizado principalmente para hacer cinturones de wampum por los iroqueses, que según la tradición iroquesa fue inventado por Hiawatha para consolar a los jefes y madres de clanes que perdieron familiares en la guerra. Los cinturones de wampum jugaron un papel importante en la Ceremonia de Condolencias y en el levantamiento de nuevos jefes. Los cinturones de wampum se utilizan para indicar la importancia de un mensaje específico que se presenta. La elaboración de tratados a menudo involucraba cinturones de wampum para indicar la importancia del tratado.Un ejemplo famoso es "The Two Row Wampum" o "Guesuenta", que significa "ilumina nuestras mentes", que se presentó originalmente a los colonos holandeses, y luego a los franceses, representando una canoa y un velero moviéndose uno al lado del otro a lo largo del río de la vida, sin interferir en el curso del otro. Todos los colonos no nativos son, por asociación, miembros de este tratado. Tanto los jefes como las madres de los clanes usan cinturones de wampum como símbolo de sus cargos.
"El Cinturón del Pacto" fue presentado a los iroqueses en la firma del Tratado de Canandaigua. El cinturón tiene un diseño de trece figuras humanas que representan simbólicamente las Trece Colonias de los Estados Unidos. La casa y las dos figuras directamente al lado de la casa representan al pueblo iroqués y la casa comunal simbólica. La figura a la izquierda de la casa representa a la Nación Séneca, que son los guardianes simbólicos de la puerta occidental (extremo occidental del territorio iroqués) y la figura a la derecha de la casa representa a los Mohawk, que son los guardianes de la puerta oriental (borde oriental). borde del territorio iroqués).
El cinturón Hiawatha es el cinturón nacional de los iroqueses y está representado en la bandera de la Confederación Iroquesa. El cinturón tiene cuatro cuadrados y un árbol en el medio que representa las Cinco Naciones originales de los iroqueses. Yendo de izquierda a derecha, los cuadrados representan a Séneca, Cayuga, Oneida y Mohawk. Los Onondaga están representados por un pino blanco oriental que representa el Árbol de la Paz. Tradicionalmente, los Onondaga son los pacificadores de la confederación. La ubicación de las naciones en el cinturón representa la distribución geográfica real de las seis naciones sobre su territorio compartido, con Séneca en el extremo oeste y Mohawk en el extremo este del territorio iroqués.
La bandera de Haudenosaunee creada en la década de 1980 se basa en el cinturón Hiawatha... creado a partir de cuentas de wampum moradas y blancas hace siglos para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz". Representa a los cinco originales naciones que fueron unidas por el Pacificador y Hiawatha.El símbolo del árbol en el centro representa un pino blanco oriental, cuyas agujas están agrupadas en grupos de cinco.
Influencia en los Estados Unidos
Los historiadores del siglo XX han sugerido que el sistema de gobierno iroqués influyó en el desarrollo del gobierno de los Estados Unidos, aunque se ha cuestionado el alcance y la naturaleza de esta influencia. Bruce Johansen propone que los iroqueses tenían una forma de gobierno representativa.
No se ha llegado a un consenso sobre cuán influyente fue el modelo iroqués en el desarrollo de documentos de los Estados Unidos, como los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos. La tesis de la influencia ha sido discutida por historiadores como Donald Grinde y Bruce Johansen. En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución para reconocer la influencia de la Liga Iroquesa sobre la Constitución y la Declaración de Derechos. En 1987, la Universidad de Cornell realizó una conferencia sobre el vínculo entre el gobierno de los iroqueses y la Constitución de los Estados Unidos.
Académicos como Jack N. Rakove desafían esta tesis. El historiador de la Universidad de Stanford, Rakove, escribe: "Los voluminosos registros que tenemos de los debates constitucionales de finales de la década de 1780 no contienen referencias significativas a los iroqueses" y señala que existen amplios precedentes europeos de las instituciones democráticas de los Estados Unidos.En respuesta, el periodista Charles C. Mann escribió que si bien estaba de acuerdo en que la forma específica de gobierno creada para los Estados Unidos "no se parecía en nada" a la de los iroqueses, la evidencia disponible respalda "un argumento cultural: que el conocido espíritu democrático tuvo mucho que ver con el contacto colonial con los indios de la costa este, incluidos y especialmente los iroqueses", y (citando a Rakove) "que el contacto prolongado entre las poblaciones aborigen y colonizadora fueron elementos importantes [sic] en la configuración de la cultura colonial". sociedad y Cultura." El historiador Francis Jennings señaló que los partidarios de la tesis citan con frecuencia la siguiente declaración de Benjamin Franklin, hecha en una carta de Benjamin Franklin a James Parker en 1751:"Sería una cosa muy extraña, si seis naciones de ignorantes salvajes fueran capaces de formar un esquema para tal unión... y sin embargo, una unión similar fuera impracticable para diez o una docena de colonias inglesas", pero no está de acuerdo. que establece influencia. Más bien, cree que Franklin estaba promoviendo la unión contra los "salvajes ignorantes" y calificó la idea de "absurda".
El antropólogo Dean Snow ha declarado que aunque el Plan Albany de Franklin puede haberse inspirado en la Liga Iroquesa, hay poca evidencia de que el Plan o la Constitución se hayan inspirado sustancialmente en esa fuente. Sostiene que "... tales afirmaciones confunden y denigran las características sutiles y notables del gobierno iroqués. Las dos formas de gobierno son distintivas e individualmente notables en su concepción".
De manera similar, la antropóloga Elizabeth Tooker ha concluido que "prácticamente no hay evidencia de que los redactores hayan tomado prestado de los iroqueses". Ella argumenta que la idea es un mito resultante de una afirmación hecha por el lingüista y etnógrafo JNB Hewitt que fue exagerada y malinterpretada después de su muerte en 1937. Según Tooker, la constitución iroquesa original no implicaba democracia representativa ni elecciones; Los sucesores de los jefes fallecidos fueron seleccionados por la mujer de mayor rango dentro del linaje hereditario en consulta con otras mujeres de la tribu.
Relaciones Internacionales
El Gran Consejo de la Confederación Iroquesa declaró la guerra a Alemania en 1917 durante la Primera Guerra Mundial y nuevamente en 1942 en la Segunda Guerra Mundial.
El gobierno de Haudenosaunee ha emitido pasaportes desde 1923, cuando las autoridades de Haudenosaunee emitieron un pasaporte al estadista de Cayuga Deskaheh (Levi General) para viajar a la sede de la Sociedad de Naciones.
Más recientemente, se han emitido pasaportes desde 1997. Antes de 2001, varios países los aceptaban para viajes internacionales, pero con el aumento de las preocupaciones de seguridad en todo el mundo desde los ataques del 11 de septiembre, este ya no es el caso. En 2010, EE. UU. permitió que el equipo de lacrosse Iroquois Nationals viajara con sus propios pasaportes al Campeonato Mundial de Lacrosse de 2010 en Inglaterra solo después de la intervención personal de la Secretaria de Estado Hillary Clinton. Sin embargo, el gobierno británico se negó a reconocer los pasaportes iroqueses y negó la entrada al Reino Unido a los miembros del equipo.
La Nación Onondaga gastó $1.5 millones en una actualización posterior de los pasaportes diseñados para cumplir con los requisitos de seguridad internacional del siglo XXI.
Gente
Naciones
Las primeras cinco naciones enumeradas a continuación formaron las Cinco Naciones originales (enumeradas de este a oeste, ya que estaban orientadas hacia el amanecer); Tuscarora se convirtió en la sexta nación en 1722.
| palabra inglesa | palabras iroquesas | Sentido | Ubicación de los siglos XVII y XVIII |
|---|---|---|---|
| mohicano | Kanien'kehá:ka | "Gente del Gran Pedernal" | Río Mohawk |
| Oneida | Onyota'a: ka | "Gente de la Piedra Erguida" | Lago Oneida |
| Onondaga | Onöñda'gega' | "Gente de las colinas" | Lago Onondaga |
| Cayugá | Gayogo̱ho:nǫʔ | "Gente del Gran Pantano" | Lago Cayuga |
| Séneca | Onöndowá'ga: | "Gente de la Gran Colina" | Lago Seneca y río Genesee |
| tuscarora | Ska:rù:rę' | "Recolectores de cáñamo" | de carolina del norte |
| 1 No es una de las Cinco Naciones originales; se incorporó en 1722.2 Asentada entre Oneida y Onondaga. |
Las Cinco Naciones Iroquesas c. 1650
Las Seis Naciones Iroquesas c. 1720
Clanes
Dentro de cada una de las seis naciones, la gente pertenecía a varios clanes matrilineales. El número de clanes varía según la nación, actualmente de tres a ocho, con un total de nueve nombres de clanes diferentes.
| Séneca | Cayugá | Onondaga | tuscarora | Oneida | mohicano |
|---|---|---|---|---|---|
| Lobo (Honöta:yö:nih) | Lobo (Honǫtahyǫ́:ni:) | Lobo (Hothahi:ionih) | Lobo (Θkwarì•nę) | Lobo (Thayú:ni) | Lobo (Okwáho) |
| Oso (Hodidzöní'ga:') | Oso (Hadihnyagwái) | Oso (Ohgwai:ih) | Oso (Uhčíhręˀ) | Oso (Ohkwá:li) | Oso (Ohkwá:ri) |
| Tortuga (Hadínyahdë:h) | Tortuga (Hadinyáhdę:) | Tortuga (Hanya'dëñh) | Tortuga (Ráˀkwihs) | Tortuga (A'no:wál) | Tortuga (A'nó:wara) |
| Playero/Agachadiza (Hodí'nehsi:yo') | Playerito (Hodi'nehsí:yo') | Agachadiza (Odihnesi:ioh) | Playerito (Tawístawis) | — | — |
| Ciervo (Hodí:nyögwaiyo') | — | Ciervo (De'odijinaindönda') | Venado (Kà?wí:ñu) | — | — |
| Castor (Hodígë'ge:ga:') | — | Castor (Hona'gaia'gih) | Castor (Rakinęhá•ha•ˀ) | — | — |
| Garza (Hodidáë'ö:ga:')' | Garza | Garza | — | — | — |
| Halcón/Águila (Hodíswë'gaiyo')' | Halcón (Hodihsw'ęgáiyo') | Halcón (Degaiadahkwa') | — | — | — |
| — | — | Anguila (Ohgönde:na') | Anguila (Akunęhukwatíha•ˀ) | — | — |
Historia de la población
Según la Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life, la Confederación Iroquesa tenía 10.000 personas en su apogeo, pero en el siglo XVIII, su población había disminuido a 4.000, recuperándose solo a 7.000 en 1910.
Según los datos compilados en 1995 por Doug George-Kanentiio, un total de 51.255 personas de las Seis Naciones vivían en Canadá. Estos incluyeron 15,631 Mohawk en Quebec; 14.051 Mohawk en Ontario; 3.970 Oneida en Ontario; y un total de 17.603 de las Seis Naciones en la Reserva Grand River en Ontario. Más recientemente, según el Consejo Electo de las Seis Naciones, unos 12.436 en la reserva de las Seis Naciones del Gran Río, la reserva de las Primeras Naciones más grande de Canadá, a diciembre de 2014 y 26.034 en total en Canadá.
En 1995, los registros tribales entre las Seis Naciones en los Estados Unidos sumaron alrededor de 30.000 en total, con la mayoría de 17.566 en Nueva York. El resto eran más de 10,000 Oneida en Wisconsin y alrededor de 2200 Seneca-Cayuga en Oklahoma. A medida que las naciones determinan individualmente sus reglas de membresía o ciudadanía, informan los números oficiales. (Algunos miembros tradicionales de las naciones se niegan a ser contados). No hay una nación o tribu iroquesa reconocida a nivel federal, ni hay nativos americanos registrados como iroqueses.
En el censo de Estados Unidos de 2000, 80 822 personas se identificaron como de etnia iroquesa (que es similar a identificarse como europeos), y 45 217 afirmaron tener solo ascendencia iroquesa. Existen varias reservas en Nueva York: Nación Cayuga de Nueva York (~ 450,) Reserva St. Regis Mohawk (3248 en 2014), Reserva Onondaga (473 en 2014), Nación india Oneida (~ 1000), Nación Seneca de Nueva York (~8000) y la Reserva Tuscarora (1100 en 2010). Algunos vivían en la Nación Oneida de Wisconsin en la reserva que cuenta con unos 21.000 según el censo de 2000. La nación Seneca-Cayuga en Oklahoma tenía más de 5,000 personas en 2011. En el censo de 2010, 81,002 personas se identificaron como iroqueses y 40,570 como iroqueses solo en los Estados Unidos.Incluyendo a los iroqueses en Canadá, la población total superaba los 125.000 en 2009.
Comunidades modernas
Existen varias comunidades hasta el día de hoy de personas descendientes de las tribus de la confederación iroquesa.
Iroqueses en Buffalo, Nueva York, 1914
Canadá
- Kahnawake Mohawk en Quebec
- Kanesatake Mohawk en Quebec
- Nación Mohawk de Akwesasne en Ontario y Quebec
- Támesis Oneida en Ontario
- Seis Naciones del Territorio del Gran Río en Ontario
- Tyendinaga Mohawk en Ontario
- Wahta Mohawk en Ontario
Estados Unidos
- Nación Cayuga en Nueva York
- Ganienkeh Mohawk - no reconocido a nivel federal
- Kanatsiohareke mohicano
- Nación Onondaga en Nueva York
- Nación india Oneida en Nueva York
- Tribu Oneida de indios en Wisconsin
- St. Regis Band of Mohawk Indians en Nueva York
- Nación Séneca de Nueva York
- Tribu Seneca-Cayuga de Oklahoma
- Banda Tonawanda de Séneca de Nueva York
- Nación Tuscarora de Nueva York
Individuos destacados
- Frederick Alexcee, artista (también de ascendencia Tsimshian)
- Henry Armstrong, boxeador, número 2 en la lista de los 80 mejores luchadores de los últimos 80 años de la revista Ring
- Akiatonharónkwen o Joseph Louis Cook, un líder Mohawk nacido de padres Abenaki y afroamericanos y adoptado por Mohawk.
- Jefe John Big Tree, jefe y actor de Séneca
- Gobernador Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, jefe de guerra de Seneca
- Joseph Brant o Thayendanegea, líder Mohawk
- Canasatego, líder onondaga, diplomático y vocero conocido por su discurso en el Tratado de Lancaster de 1744, donde recomendó que las colonias británicas emularan a los iroqueses formando una confederación.
- Polly Cooper, Oneida que ayudó al ejército continental durante la Revolución Americana y era amiga de George Washington.
- Cornplanter o Kaintwakon, jefe Séneca
- Jesse Cornplanter, artista y autor Séneca
- David Cusick, artista y autor de Tuscarora
- Deganawida o El Gran Pacificador, el fundador tradicional, junto con Hiawatha, de la Confederación Haudenosaunee.
- Deserontyon (John Deseronto), destacado jefe de guerra mohawk
- Gary Farmer, actor de Cayuga
- Graham Greene, Oneida y actor canadiense premiado
- Lago Guapo (Ganioda'yo), líder religioso Séneca
- Cornelius Hill (Onangwatgo), último jefe hereditario de Oneida, también sacerdote episcopal
- Lillie Rosa Minoka Hill, médica mohawk que fue la segunda doctora india americana en los Estados Unidos
- Little Beard Si-gwa-ah-doh-gwih ("Lanza colgando"), jefe de Séneca
- John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), jefe mohawk
- Pauline Johnson, escritora e intérprete canadiense popular a fines del siglo XIX, de ascendencia mohawk-europea
- Stan "Bulldog" Jonathan, extremo izquierdo de hockey profesional Mohawk
- Ki Longfellow, novelista
- Tom Longboat (Cogwagee), corredor de fondo de Onondaga
- Oren Lyons, Onondaga, guardián de la fe tradicional del clan Tortuga
- Shelley Niro, cineasta, fotógrafa y artista de instalaciones Mohawk
- John Norton (Teyoninhokovrawen), guerrero Mohawk y líder de ascendencia Cherokee-Scottish (adoptado por Mohawk)
- Skenandoa ("jefe de los pinos"), jefe de Oneida
- Ely S. Parker, también conocido como Donehogawa o Häsanoan′da, Seneca, oficial del Ejército de la Unión durante la Guerra Civil Estadounidense; nombrado Comisionado de Asuntos Indígenas por el presidente Ulysses S. Grant
- Sanford Plummer, artista Séneca
- Red Jacket, orador Séneca y jefe del clan Wolf
- Robbie Robertson, Mohawk, compositor, guitarrista y cantante que formó parte de The Band.
- Sayenqueraghta, jefe de guerra de Séneca
- August Schellenberg, actor mohawk-métis
- Jay Silverheels, actor, Mohawk canadiense, interpretó a Toro, el compañero de El llanero solitario en la serie de televisión estadounidense.
- Joanne Shenandoah, cantante, compositora, actriz y educadora de Oneida
- Tanacharison (medio rey), líder de guerra de Séneca durante la Guerra de los Siete Años
- Kateri Tekakwitha, Mohawk-Algonquin, primera santa católica nativa americana
- Lyle Thompson, jugador profesional de lacrosse
- Miles Thompson, jugador profesional de lacrosse
- Billy Two Rivers, luchador profesional Mohawk
Contenido relacionado
Pueblo Inuit
Civilización Azteca
Ejército Continental